Это у нас семинар по Ньяса йоге.

Мы рассматриваем чудеснейшую Ньяса йогу, рассматриваем – теорию и практику, это открытая часть этих знаний. Продолжим там, где остановились.

Итак, кое-какую практику вы сделали, какое-то представление начинаете иметь и, ещё раз хочу подчеркнуть, что, к сожалению, есть одна серьёзная фундаментальная трудность в йоге вообще, а в Ньяса йоге в частности, что там серьёзную роль играет фактор даже не то, что вы делаете, а то, как вы это делаете. Насколько вы применяете какие-то другие факторы, которые очень тяжело описать, очень тяжело формализовать и которым очень тяжело научить. Идеология йоги следующая: вы не можете йоге научить, но йоге можно научиться, преподаватель всего лишь убирает препятствия на вашем пути, чтобы вы сами переоткрыли всё то, что было до вас известно. Вот такая генеральная линия йоги. Не слепое копирование того, что было до вас, а благоприятные условия того, чтобы вы как можно быстрее познакомились и переоткрыли то, что было до вас с возможностью того, что в будущем вы творчески подойдёте к этому процессу и, понимая суть, а не форму, будете поддерживать йогу. Потому что, напоминаю вам, йога существует очень долго, с ведических времён. Йога – это воплощение в вашу обычную жизнь знания Вед. Обратите внимание, какой парадокс: йога прекрасно себя чувствовала в древнем ведическом обществе, йога прекрасно себя чувствовала в средневековом индийском обществе, йога прекрасно себя чувствует на западе в самых разных странах. И в Америке, и в фашистской Германии, и в Советской России она жила и распространялась. Вопрос: откуда такая живучесть? А живучесть из самой системы, что от вас требуется не слепое подражание, не слепое копирование, а понимание внутренних принципов как это всё работает, и постоянное нахождение новых форм, как это осуществить. Поэтому в йоге нет каких-то неотъемлемых частей. Сейчас очень большая проблема на западе что считать йогой, а что не считать, какое упражнение считается йогой, какое не считается. По какой причине? Для того, чтобы всё за формализовать, наложить на это патент и « застолбить» за собой. И слава богу, никому это пока ещё не удалось, ни на западе, ни в Индии, ни вообще нигде. По той простой причине, что йога берёт человека, смотрит, в каких рамках он может что делать: двигаться, воспринимать, осязать, размышлять, и умелой комбинацией того, что он уже умеет делать приводит его к осознанию того, как он сделан. А после того, как он осознаёт, как он сделан, появляются возможности для того, чтобы изменить самого себя, сделать более эффективным. И, как следствие, можно получить много всяких благ, получить хорошее тело, излечиться от каких-то там недугов или открыть какие – то там способности, сверхспособности. Но, по сути дела, это побочный эффект от самопознания. Поэтому, йога ничего не привносит извне, она берёт человека и использует уже то, что прямо сейчас есть, раскрывая то, что в потенциале есть лучшего. Поэтому, если касаться методик Ньяса йоги, поверьте, их не меньше, чем всех массажей во всём мире. Ответвления есть и подобные акупунктуре, по – научному, это называется рефлексотерапия, когда вы концентрируете внимание человека в надежде на то, что за счёт действия его внимания и каких-то спонтанных неосознанных реакций его тела эта сложная цепочка механизмов шестерёнок провернётся внутри него. Причём, это механизмы, которые он даже не осознаёт – вот в чём дело то. Напрямую у вас нет доступа к этим шестерёнкам, а если есть, то через очень сложную систему упражнений, скажем, той же йоги. А если вы занимаетесь не один, а с единомышленниками, то доступ много проще, много быстрее, много веселее и т.д. Так мы сделаны. Ещё раз: мы с вами – существа социальные, мы «заточены» на то, чтобы жить в социуме. И скрытые тайны в жизни людей, которые открыты для себе подобных, они по-настоящему захватывающи, потому что у нас некоторые ребята знакомились с действием, как какой-нибудь хилер, целитель, шаман или колдун в примитивном обществе излечивает людей. И на первый взгляд, самая первая реакция, что это всё шарлатаны, которые используют страх, забитость, темноту, внушаемость диких людей. Ну хорошо, попадает белый человек с какими-то проблемами в это же племя. Уж он-то с высшим образованием, уж он- то не подвержен этому всему. И вдруг он понимает, что его вылечили с помощью, иногда, совершенно грубых методов, которые он считал до этого бредом. За счёт этой работы с вниманием, с тактильными ощущениями, с какой-то эмоциональной нагрузкой и т.д. он входил в какое-то состояние, плюс какие-то манипуляции, иногда какого-то театрального действия. Например, шаман подходит и начинает «высасывать» из вас болезнь, а потом выплёвывает её в виде камушка. А потом говорит: «Вот видишь, что это у тебя там было, всё, я выкинул, у тебя ничего нет». Хоп-хлоп – человек вылечился. Причём иногда результат такой, что медики со всем своим арсеналом: биохимией, фармакологией, хирургией и прочим даже близко не могут подойти к этому. Какие-то дикие люди, необразованные и зачастую недалёкие могут оказывать действие намного сильнее, чем вся наша наука. Но проблема в том, что это нельзя копировать, тут же, те, кто с этим сталкивался, первая мысль: взять какого-нибудь хилера, колдуна, шамана, выписать в какую-нибудь клинику, облепить его приборами, и пускай работает под присмотром, а вы бы смотрели, что он там сделает. Так вот, не работает он в таких условиях! Мало того, что результат у него всё хуже и хуже, так ещё он склонен оттуда убегать, с нашей точки зрения со странной мотивацией, типа того, что у вас здесь аура тёмная, у вас здесь тёмные злобные духи в вашей клинике медицинской водятся, против которых он бессилен. И быстрее-быстрее оттуда. Все потирают руки: «Вот, мы же говорили – шарлатан». И никто не может взять в расчёт, что ведь действительно, атмосфера в современном обществе, уж, не знаю, праническая, энергетическая, эмоциональная, она, на самом деле, очень агрессивная. Очень агрессивная. И мы ещё не знаем всех пластов бытия. Мы ещё не знаем все причинно-следственные связи жизни в обществе, где люди злые, эгоистичные. А он, может быть, не может всё это выразить, но он видит, что это тупиковая ветвь развития, что если он там останется, то он просто умрёт. Есть такая ниша бытия, где эти практики работают очень хорошо. Но это зависит от того, в каком состоянии сам человек, который делает. В каком состоянии тот, кто к нему пришёл, и вообще, какая окружающая атмосфера. Дело в том, что то, к чему современная наука только-только начинает приближаться, и то, совершенно косвенно, совершенно необычным путём. В частности, тот факт, что невозможно измерить какое-то состояние, не повлияв на него, и что наблюдатель оказывает влияние на наблюдаемое явление, то что с современной науке считалось, что это чушь, что этого быть не может – закон природы всегда выполняется вне зависимости от того, в каком состоянии человек, он пьяный может быть вусмерть или трезвый, как стёклышко, но закон всемирного тяготении всегда выполняется. Яблоко падает на землю, а не улетает куда-нибудь. И на первый взгляд логично, понятно. Но это на самом деле очень примитивная трактовка Вселенной. Откуда мы знаем все силы, все факторы, все нюансы, мы их не знаем. И получается, что их не зная, мы их отбрасываем. Сами себя ограничиваем. А представьте себе, что наблюдающий влияет на наблюдаемое. А это сплошь и рядом для всяких хилеров, сенситивных людей: «А вот, я не могу лечить, потому что медицинская комиссия злобно на меня смотрит». Все говорят: »А, поймали тебя, шарлатан! Не можешь в присутствии нормальных людей своё искусство демонстрировать. Ну вот, всё ясно с тобой». И получается, что система тайны сохраняется за счёт того, что от тех, от кого скрывается эта тайна, то есть, от безнравственных людей, которые скептически настроены, видят конкуренцию в чём-то, то есть они сами перестают это видеть. Своего рода защита, и благодаря этому есть такие, как бы, ареалы. В Индии, например, всё, что касается йоги, ещё давным-давно было такое правило: есть тропинка в Индии, по ней ходит мастер йоги и демонстрирует чудеса самые разные, не чудеса, а способности, которые нам кажутся чудесными. И ни за какие коврижки не выходят на другую тропинку. Почему? –вот это место для меня безопасное, и у меня всё работает, а рядом не безопасное – не работает. На вопрос, чем же оно отличается? Отличается – там дурные люди ходят. Мы это воспринимаем как бред, или наоборот, как попытку прикрыть какие-то делишки. Или у него тут как-то всё запрятано, а там ему снова делать. А представьте на секунду, что всё гораздо проще и примитивнее. Что действительно есть фактор группы людей, которые волеизъявляют, чтобы в их вселенной что-то было тонкое или чего-то не было тонкого. И тут всё становится понятным. Что в своём племени, где в него верят, может по глупой причине, что они сами дикие, но они не исключают возможности чего-то того, что им недоступно. Эффект срабатывает, а у всех прожжённых натурфилософов, натуриспытателей, они просто входят в лабораторию, они своей праной, своей энергией, своим сознанием весь этот мир структурируют так, чтоб никто и не дёрнулся.

Воспоминания Черчилля от его встречи со Сталиным: До встречи он всё удивлялся, почему у Сталина такое влияние на огромнейшую страну. Культ личности, все кричат: «Да здравствует Сталин!». Жуткий террор во имя него, никто не шелохнётся. Он в воспоминаниях описывает такой эпизод, что ожидали Сталина, Сталин вошёл, и он почувствовал, что какая-то невидимая сила его самого подняла из кресла приветствовать Сталина – волна чего-то неуловимого. Та же самая ситуация с Гитлером. Когда фронт трещал по швам, когда ( немцы – люди очень рациональные, они всё просчитывают намного шагов) военачальники, видя, что катастрофа неминуема, ехали в ставку к Гитлеру, говорить, что надо что-то делать, сейчас будет конец. Гитлер начинал с ними разговаривать, он с ними разговаривал какое-то время, и из кабинета выходил как будто совершенно подменённый человек. Который говорил, да-да он постарается исправить. Таких факторов очень много, это скрывается, их никто не афиширует, они есть. Факторов много всяких во Вселенной. Волшебники бывают добрые и злые. Шаманы в Африке есть очень безобидные, а есть очень неприятные. Эти колдуны и прочая публика, она может что-то делать, а потом тебя оплетают нити, совершенно невидимые, которые тебе совершенно не нужны. Поэтому в Ньяса йоге и в йоге вообще с чего всё начинается, начинается с того, что всё это знание, вы им воспользуетесь для блага себя и всех живых существ, если вы применяете три принципа йоги. Если вы добрый, если вы разумный, если ваша мотивация не заработать деньжат, а согласно 3-му принципу йоги изменить мир к лучшему, помочь кому-то из чистого сострадания. Как в каком-то обществе, племени твой товарищ заболел, и ты хочешь ему помочь искренне. Ты начинаешь его гладить, массировать. Ты на него настраиваешься, ты сопричастен ему – у тебя открываются эти способности. У тебя возникает доступ к его подсознанию, чтобы ему что-то поправить. А если ваша мотивация денег срубить, то это будет как в 90-е годы, когда Советский Союз развалился, и вдруг из каждого угла, из каждой щели начали выползать лжеэкстрасенсы, лжеколдуны, лжемаги – публика чрезвычайно неприятная. Они в каком-то потустороннем мире живут, в каком-то злобном. Всё у них какие-то привидения, порчи, сглазы. Постоянно ловишь себя на мысли, то есть это какая-то грань. Причём они живут и оживляют своей силой эту всю потусторонщину. Они начинают использовать тонкие эффекты влияния на других в совершенно других целях. Разгул тогда был этого всего, расцвет. Но что произошло, они все ушли с видимого фона – общество их вытолкнуло. Без колдунов здесь проблем хватает. Есть всякого рода моменты, скрытые, таинственные, потенциально возможные силы. И наша цивилизация, с одной стороны, закрывает для них доступ, с другой стороны, нечистоплотные деятели начинают на этом паразитировать, а наука просто отмахивается. А они в своей нише прекрасно существуют, правда, не долго. Печальная у них история, законы кармы никто не отменял. Да ладно, любым знанием можно во благо пользоваться, можно злоупотреблять, поэтому ваша задача, самим надо жить согласно трём принципам йоги. И соответственно, какие-то техники, какое-то знание передавать только людям, которые разделяют вашу точку зрения на мир. Если многочисленные подробности давать людям злым, то они начнут это всё во вред использовать. В лучшем случае начнут всё патентовать, а потом во вред это всё использовать. Поэтому, помните, что предполагается на этом семинаре, что вы сами разделяете три принципа йоги. Те, кому вы будете это знание дальше давать, тоже должны разделять эти принципы. Они не бог весть какие, согласитесь: быть добрым, быть разумным, помогать миру.

Итак, идём дальше. Вернёмся к вопросу, как изучается Ньяса йога и как она приобретается, как приобретается навык. Есть основополагающие моменты, которые следует помнить и которым следует уделять большое внимание. Первое, что вам надо, вы помните, что когда вы работаете с тактильным каналом восприятия, лучше, чтобы другие каналы или пласты информации не отвлекали. Чтобы ни зрение, ни слух, ни запах, ни вкус ничего не мешало. Если в помещении запах, воняет, вы ничего не сделаете в этом помещении, никакая Ньяса йога не пойдёт. Если свет острый, резкий – то же самое, если звук – то же самое. Поэтому, если вы работаете с тактильными ощущениями, старайтесь, чтобы не было ничего непредвиденного в этой области. Чтобы были только тактильные ощущения, остальные снизить, т. е. соответствующее место, время, публика и т.д. Если вы сами делаете ньясу другому, то также должны как можно меньше говорить. Потому что вы сами отвлекаетесь и тот человек, кому вы делаете ньясу, будет вас слушать, а не ощущать. Мы помним, что только лишь от количества раз ваше мастерство будет расти. У вас сейчас в зачаточном состоянии есть та же способность, сверхспособность, которая есть у всех шаманов, йогов, тех, кто умеет чувствовать себя. В Ньяса йоге вы должны расширить границы своего тела до всей окружающей Вселенной. Обычно мы привыкли: вот он я сижу в своём теле. А вам надо попытаться отказаться от своего эгоизма и рассматривать другого человека, как продолжение себя. И в этом есть известная опасность и риск, потому что вы начинаете быть очень чувствительными, очень остро чувствовать чужую боль и чужую радость. Вы начинаете обостряться, ваша психика начинает очень резко обостряться. А как следствие, такой человек склонен избегать грубого социума, потому что, представьте, вы с обострённой психикой идёте по городу, а люди обычные дурные, глупые, орут, пьяные – обычный социум. А вы их ощущаете как самого себя. Да вам просто физически больно будет находиться, где вся эта «братва» веселится. Поэтому, есть обратная сторона или расплата за мастерство в Ньяса йоге – вы будете не склонны лишний раз общаться с обычными людьми, а только общаться с единомышленниками, людьми, близкими вам по духу. Этим и объясняется тот факт, что шаманы, знахари если и живут в племени, то живут на отшибе, подальше от публики.

Вопрос: почему нельзя переключаться?

Переключаться можно, но только смотрите: это только с большой практикой в дальнейшем приходит. Это называется в йоге пратьяхара. Кто из вас может похвастаться такой ситуацией: вы сидите дома в медитации, а сосед дрелью долбит стену. Но прежде, чем вы дойдёте до благостного состояния, что он долбит или нет, сколько лет практики пройдёт. Поэтому на начальных этапах мы не можем похвастаться столь сильным владением собой. То есть, мы уже начинаем овладевать чувствительностью, то есть, умеем включаться, но не умеем всегда по воле отключаться. Это всегда очень сложно бывает. Это обратная сторона медали. Вы можете отключаться от факторов физического воздействия: звук, свет, или какая-нибудь группа товарищей веселится. Но не забывайте, что есть фактор воздействия информационный. Вдруг вы читаете в газете какую-нибудь новость, которая вас просто из себя выводит.

Вопрос: Как можно делать, чтобы выводить из себя?

Друзья, вы меня пугаете. Знаете, кто остаётся в этом мире безучастным, только пенёк бесчувственный. В йоге идёт всё следующим образом: сначала вы существо социальное, вы такие же, как и все, другими словами, вы толстокожий, вас невозможно зацепить. Подобно тому, как бегемота невозможно пронять чем-нибудь. Всё это происходит потому, что чувствительность ваша слабая и ваше отождествление с миром окружающим слабое. Но потом по мере того, как вы начинаете заниматься йогой, хотите вы того или не хотите, но у вас обостряются чувства, у вас идёт перестройка организма, и буквально все люди в йоге проходят стадию сверхчувствительности и сверхнервозности. Рядышком книга упала, а это вы воспринимаете как удар молнии, потому что у вас и так нервная система, как тонкий механизм, она отточена. Как тонкий прибор, он на малейший шорох реагирует, а тут радом дубиной кто-то размахивает. Представьте, вы пришли в лабораторию, электронный микроскоп атомы меряет, а вы как бабуин бьёте по столу кулаками, что всё содрогается. Понятно, что обычного человека не пронять, а если ваша психика, ваши методы восприятия мира утончились, для вас это очень сильная вещь. И так продолжается по нарастающей. Все ваши родные и близкие говорят: - Да ты же йог, ты должен быть такой отмороженный, как удав, что же ты такой нервный.

Но это определённый этап на пути, который проходят все. И более того, пока вы его проходите, вы склонны вести уединённый образ жизни. Соответствующий афоризм у Патанджали есть, Патанджали очень краток: что тело йога уподобляется по чувствительности глазному яблоку, то есть малейшая пылинка вас приводит к тому, что вы это очень чувствуете. Почему в йоге такое большое количество методик и упражнений, чтобы успокаивать нервную систему, а не возбуждать, потому что возбуждения у вас своего хватает. Есть экстремалы, которые с моста прыгают, на мотоцикле с большой скоростью ездят. С точки зрения йоги эти люди ещё не знают, что такое экстремальные виды спорта, обостри свою психику, вот тогда ты почувствуешь, тогда тебя проймёт так что никакие мотоциклы, никакие мосты не нужны. Достаточно долгий процесс идёт, пока вы прочистите каналы и центры, и тогда уже действительно к вам приходит способность пратьяхары. Хотя это очень сложное явление, и там тоже есть нюансы, не всё так просто. Когда действительно, по сравнению с другими вы становитесь самой невозмутимостью. Но в отличие от других, как автомобиль гоночный – одной ногой на газ, другой на тормоз одновременно вы давите. Внешне вы невозмутимы, но внутри вас такая ясность, такая концентрация, такое обострённое чувство бытия, как если бы за вами гнались все тигры мира. Когда за вами тигр гонится, тоже очень хорошая ясность. И это приходит со временем. Органы чувств, когда вас раздражают, это ещё не самое страшное. Представьте, вы столкнулись с какой-нибудь мировой несправедливостью: вы читаете в газетах, что сделали концлагерь и людей живьём там сжигают.

Реплика из зала: - Это всё время происходит, если на всё реагировать…

Вот, обратите внимание. Вот, до тех пор, пока вы будете относиться к чужой боли, как меня не касающейся, никогда не разовьются те йоговские способности, переходящие в сверхспособности. Йог – это человек, который на своей шкуре чувствует боль всей Вселенной, или радость. То есть, кто-то стукнулся лбом, а у тебя выросла шишка. Это становится серьёзной мотивацией по воплощению третьего принципа йоги. Если вы сталкиваетесь с человеком, который говорит: «А, людей в концлагере сжигают, живьём? Ну и как, хорошо горят? Так им и надо, гадам, у них карма плохая была. Они карму свою отрицательную заслуживают». Если у вас такое отношение, то в йоге вы совершенно не преуспеете. Ситуация такая, что вы чувствуете боль всего мира. Вы не можете оставаться безучастным к этому миру. Другой разговор, что потом приходит и внутреннее осознание, вы видите, что этот мир сбалансирован в том плане, что если от вас хоть что-то зависит, вы всегда это сделаете. Вы будете видеть, что это какая-то трагедия, где люди из-за незнания начинают делать зло. Но прежде чем вы до этого дойдёте, вас поносит. Куда вас занесёт обязательно всех, как только у вас начнётся сверхчувствительность, первое, что приходит в мысли, что это мировые силы зла всех угнетают, тайная закулиса, рептилоиды захватили планету Земля и прочее, прочее. Или капиталисты, банкиры, ростовщики выжимают последние соки из человечества и т.д. Через это все тоже проходят. Вас понесёт в какие-нибудь революционеры, это был бич сто лет назад, когда Индия была колонией Великобритании, то таким йогам, как Вивикананде и прочим огромных усилий стоило своих учеников удержать от революционной деятельности. Действительно, была такая ситуация, что страну грабят, страна бесправная. У нас террористы взрывали всех, и там тоже террористы. Даже среди йогов были такие представители, поинтересуйтесь биографией Аурабинда Бхоша. Того вообще к смертной казни приговорили, какого-то губернатора они взорвали. И сидя в тюрьме, как у Марка Твена, ожидая смертного приговора: «ничто так не прочищает мозги, как перспектива, быть повешенным поутру», сидя в тюрьме, он начал заниматься йогой. Причём, как он утверждает в одной из книжек, он достиг даже кое-каких сиддх – сверхспособностей. А потом дело против него таинственным образом развалилось, таинственным образом его освободили. После чего он полностью отошёл от политической деятельности, потому что идёт такая волна, вы начинаете чувствовать весь мир, вы начинаете чувствовать боль всего этого мира, как честный человек, вы бросаетесь этому миру помогать, думая, что какая-то есть сила зла, и надо взорвать царя или ещё что-нибудь, и тогда настанет рай. А потом вы понимаете, что источник силы отрицательной, это неведение людей остальных. И что преодолеть страдание можно с помощью знания. Есть очень интересные мемуары людей, у которых, например, был опыт пробуждения энергии кундалини. Многие из них, у кого был хоть малейший опыт, делились, что по степени ужаса и отрицательного, что вы переживаете, это не может сравниться ни с чем – это ад, кромешный ад, потому что вы неподготовленные начинаете воспринимать мир, ощущая все перекосы этого мира. Со временем, вы будете уметь отключаться от этого всего, но только по одной причине, вы будете осознавать, что это чужая игра. Люди родились, в этом неведении они творят, что хотят, получают отрицательный результат, им плохо, но они сами это волеизъявляют. Вас они не слушают. Вы не можете им помочь. И вот это единственное, что заставляет вас потом более-менее философски относиться к страдания других, но не то, что вы стали бесчувственным. То есть, йоги – это не эгоисты, которые бесчувственные, которые: - меня не волнует, у меня сейчас будет личное просветление, я в самадхи уйду, а вы здесь хоть все сдохните. Кому-то плохо, ну и бог с тобой – нет, наоборот. Ваша мотивация по продвижению йоги будет обострена, вы будете настолько обострены, что будете ставить своё личное просветление на второй план после того, как вы сможете помочь преодолеть страдания любому живому существу, кто в вас нуждается. Иначе, какое просветление, если есть страдание? Это очень красиво отражено в принципах йоги, во всех школах, и индийской йоги, и тибетской йоги, там у них принцип патхисатвы, что: «передо мной ворота в просветление, как у Будды, но я отказываюсь идти в просветление до тех пор, пока хоть одно живое существо страдает и нуждается во мне». Но это философия, очень серьёзная философия. Но мы её чуть попозже обсудим. Давайте к методике вернёмся.

Не всё так просто в этом мире. Ничего не бывает однозначно хорошего, однозначно плохого. И за сверх способности, если вы обладаете сверх способностями и живёте не в совершенном обществе, за это идёт достаточно серьёзная расплата. Тут вы ничего не можете сделать. Либо вы такой же, как все нечувствительный и вам мало что дано, либо вам много что дано, и вы лишний раз с социумом перестаёте общаться, потому что очень больно смотреть на эту трагедию.

Вернёмся мы к методике, к методологии приобретения знания в Ньяса йоге. Вот мы сказали, что во время Ньяса йоги лучше исключить какие-то другие каналы информации, кроме тактильных. Вы должны чувствовать человека, т.е. минимум каких-либо слов и вы ему, и он вам. Потому что тот, кто принимает ньясу, он также может сконцентрироваться на ощущениях, а если он будет постоянно вам что-то говорить, то он и сам не сконцентрируется на ощущениях, и вас собьёт. Потому что от тактильных ощущений будете переключаться на то, что он сказал. Должно быть минимальное количество разговоров во время ньясы, когда вы практикуете ньясу. А когда вы подходите к овладению ньясой, работает другой принцип. Это как раз наоборот, поговорить с человеком, что он чувствует. Ньяса йога изучается следующим образом, собираются вместе единомышленники, которые хотят изучить науку Ньяса йоги. Они начинают друг другу делать Ньяса йогу разных видов: грубую, тонкую, тончайшую, отрабатывая все свои наработки, все свои мысли, все свои ощущения. Ему кажется, что так надо, он начинает делать, тут же спрашивает: «Ну как?». Это один подход. Другой подход: вы сами ложитесь и просите другого делать вам ньясу, но не так как он хочет, а как вы считаете, как должно быть сделано. Вот тут мне помни, вот тут, вот тут, вот тут. Почему это важно, почему это очень ускоряет процесс? Если вы кому-то делаете ньясу, вы должны увидеть человека, настроиться, почувствовать этого человека. Мы уже говорили, что устройство всех людей одинаковое, а вот грязь у каждого своя личная, индивидуальная. Поэтому у вас в голове будет представление о человеке, что ему надо. А тут он начинает говорить, что по ощущениям он чувствует, что ему надо. И вот за счёт разницы того, что вы представили, чего он хочет, и чего ему действительно надо, вы начинаете корректировать свою способность настраиваться на другого человека. Это как «калибровка приборов». Например, вы берёте весы, а вдруг они врут, или шкала неправильно поставлена, вы берёте эталонный груз, ставите и проверяете весы. Таким образом, что происходит: человек лежит и говорит вам, что ему делать, вы ему делаете то, что он хочет, а про себя отмечаете, а я бы ему сделал что-то другое. И вот возникает разница между майей вашего восприятия и уже вербальным каналом корректировки, где у вас тонкое ощущение другого ошибается. И так, один человек попросил вас что-то сделать, вы ему сделали. Вы думаете, как этот попросил, так и второму сделаю, а второй просит совсем другого, а третий – совсем третьего, а четвёртый может повторяться, а может не повторяться. И со временем у вас вырабатывается интуитивное чувство основных проявлений загрязнения и основной схемы устройства человеческого тела. То есть, что-то у всех будет одинаково, а что-то у каждого будет своё. Для каждого разные методики, кому-то хочется, чтобы до него в этом месте грубо дотронулись, кому-то тоньше дотронулись. И вот, представьте: вы с течением времени, как алфавит учат, или учатся читать – сперва по слогам непонятные буквы, а потом у вас структурируется, что вот эти части обычно у людей такого плана обычно надо так, а у людей этого плана – эдак. И у вас накапливается внутренний опыт, арсенал этих инструментов, потому что люди сами вам говорят, что бы они хотели. Необходима смена людей. Если вы будете на одного работать, вы будете «заточены» под одного, а у каждого кармическая грязь своя, а людей очень много. Ньяса йога – это пользоваться любым моментом, чтобы единомышленнику, во-первых, делать то, что вы хотите и спрашивать – ну как. А во-вторых, чтобы единомышленник просил вас сделать что-то, а вы ему делали и удивлялись, что да, действительно так и не так. Тогда контакт будет всё лучше и лучше. Не всё сразу, всё идёт постепенно. Вы будете иногда очень удивлены: «Как, тебе надо здесь помассировать? А если бы мне сюда дотронулись, я бы сказал нет, мне плохо». И вы поймёте, насколько мы все разные и в то же самое время, одинаковые. И как промежуточный вариант, там возникают всевозможные моменты работы с телом, и поглаживания, и царапанья и всё, что есть, всё, что может любой человек придумать. Фактически, массаж – что такое? Кто-то придумал, понравилось, стало передаваться из поколения в поколение, потом закостенело, превратилось в догму и продолжает существовать. Иногда обрывается, потому, что становится неуместно. Потому что какие-то виды массажа древней Греции или древнего Рима, сейчас они не актуальны. Книги издаются, история массажа, как что делали когда. Там много факторов: фактор страны, образа жизни, питания - перечислить невозможно. Поэтому здесь с одной стороны, устойчивые наработки, а с другой стороны, постоянно что-то меняется. Третья же сторона, что всегда может в ваше поле попасть человек, совершенно с какой-то своей уникальной кармой, предысторией, которому понадобится какое-то своё уникальное воздействие, про которое вы ни в книжке не прочитаете, ни у кого опыт не переймёте, а вы можете его выработать, непосредственно работая с ним. Но для этого вы должны обладать этой чувствительностью, которой по книжкам не учатся, никто вас не научит, не передаст это знание, а надо взращивать внутри. Как маленький росточек растёт, так и количество подходов, разные партнёры, и проверка: делаешь – проверяешь по реакции. Со временем вырабатываются основные навыки, основные приёмы, ты видишь человека, уже у тебя есть представление в голове. Это было, как в прошлый раз, а человек говорит: « А как ты догадался, что надо именно так, а никак иначе?». Я таких, как ты столько уже перелопатил. Понятна методика, что без единомышленников Ньяса йогой не овладеть. Это целиком социальная йога. Самостоятельно Ньяса йогой вы не овладеете. Вы можете сколько угодно себя массировать, в лучшем случае вы выработаете шаблоны для вас лично. А вообще это страшный бич, страшный бич в подготовке преподавателей йоги. Сколько я помню, одно и то же, он у нас называется «стандартный йоговский кошмар». Дело в том, что заниматься для себя и преподавать йогу другим – две абсолютно разные вещи. Если вы начинаете всех мерить по себе и начинаете давать свои любимые упражнения, любимые подходы и любимые нагрузки в йоге, то очень часто вы другим людям скорее мешаете, чем помогаете. Вы должны давать не то, что вам нравится, а то, что людям надо. Вы должны давать не свой опыт, некоторые говорят: «Ой, я десять лет йогой занимался, теперь пойду преподавать». Кому ты пойдёшь преподавать, ты начнёшь всех калечить, начнёшь навязывать свой шаблон, свой подход, в то время, как йоге нельзя научить, но можно научиться. То есть, задача преподавателя не за ученика сделать йогу, а убрать все препятствия на пути того, чтобы ученик переоткрыл йогу, чувствуя себя. Это очень большая сложность, потому что мы все упёртые, все думаем, что как у меня, так и у всех. Если я так чувствую, то и все так должны чувствовать. Если мне приятна такая скрутка на голове, то и всех надо поставить, и тех, кто не крутится, всё равно скрутить.

Вопрос: Как понять, кому что надо?

Надо долго учиться. На 3-м курсе у нас три таких очень красивых предмета:

1. Посвящение в йога паранойю.

2. Йога стресса.

3. Стандартный йоговский кошмар.

Это три предмета, которые, если человек не проходит, то он представляет жуткую опасность. Он начинает под себя…, это как коммунисты всех загоняли в рай. Ах, ты не гнёшься – будешь гнуться! Это вопрос очень долгий, это крайне тяжело, это работа с эгоизмом будущего преподавателя. Выражение в йоге, что самая крепкая вещь на земле, это не сталь и алмаз, самая крепкая вещь на земле – это человеческий эгоизм. Его невозможно преодолеет, то есть он самый неподдающийся воздействию. Но я про другое хочу сказать. Друзья, обратная сторона этого всего достаточно понятна, легко понятна, что если вы чувствуете других людей, если вы не эгоист, если вы чувствуете боль или радость другого человека. Если у вас есть мотивация не денег на нём заработать, не сказать: «Какой я крутой йог! Я учитель жизни, все поклоны отбивают». А если ваша мотивация помогать другим преодолевать страдания, просто потому, что вы понимаете: вот вы живёте, вот он ваш мир, все окружающие – это ваш мир, потому что, где заканчиваетесь вы, и где начинается другой. Вы говорите: « Вот моё тело закончилось, а там пускай боль, страдание, войны». Так вот, это иллюзия. Границы, где заканчиваетесь вы, и начинается оставшийся мир, её нет. Как раз на это канал тактильной информации «заточен». То есть, обратная сторона канала тактильной информации – это параноидальное чувство безопасности. Вот я сижу, вот моя крепость, никто ко мне не подходите, не трогайте, вот моя броня, чтобы меня никто не обидел. Там плохой, злой, дурной мир, там все плохие. А вот у меня моя скорлупа, она надёжная, меня никто не тронет, чихать я хотел, что там творится. И человек начинает интуитивно выстраивать согласно такой политике свою жизнь. И заканчивается всегда одним и тем же: когда он построит самую неуязвимую броню, самую надёжную крепость, в которой никто его не обидит, он вдруг потом осознает, что построил самую надёжную для себя тюрьму. В тюрьме тоже человек сидит за толстыми стенами, и самое обидное, что эта тюрьма – одиночная камера. Да, никто вас не обидит, никто к вам не подойдёт, но вы и одиноки. И моментально отваливается вся возможность практиковать с единомышленниками, потому что вы себя слишком уж обезопасили. Кроме того, с эволюционной точки зрения вы начинаете резко проигрывать, и ваша свобода остаётся только в рамках вашего ведения или неведения. Помните все сказки про Кащеев Бессмертных. Да, бессмертный, да, Кашей, только его жизни не позавидуешь. Наоборот, если вы, как в сказках, открыты, даже можете быть недалёким человеком, но в том плане, что Змей Горыныч и Кашей Бессмертный изучили всю эзотерику, а их побеждает с открытым сердцем Иванушка - дурачок, которого все считают не то, чтобы академиком. Но, тем не менее, открытый, добрый, преданный. Ёжик бежит, ёжику помог, мишка косолапый, мишке косолапому помог. И жизнь – победа на этой стороне. И многие тайны на первый взгляд охраняются очень сильно, даже не тем фактом, что их кто-то охраняет, а люди сами закрываются от них своим эгоизмом. Какое огромное количество людей, которые страдают, которым плохо. В йоге есть такое самое красивое лекарство – займись карма йогой, начни помогать хоть кому-то, что-то делай, и забудешь про свои проблемы, жизнь наладится и пойдёт. Нет, мы сконцентрированы на себе, на своей скорлупе эгоизма. Вот такая вот идеология. Есть огромное количество тайных знаний, тайных практик, что, зачем и почему, книжки кое-какие, курсы кое-какие. Но я вас призываю, все эти подробности, очень важные и очень нужные. Они яйца выеденного не стоят, если вы не понимаете этой идеологии. Идеологии, что чтобы помочь другому, надо стать им, надо научиться его и боль, и радость чувствовать. Только так ты ему поможешь, а больше никак. Для этого надо бороться со своим эгоизмом. А чтобы приобрести какие-то навыки, надо работать над собой, а если у тебя есть единомышленники, то эту работу можно сделать гораздо быстрее и проще, чем в одиночестве. Вот такая основная вещь, что у Ньяса йоги есть серьёзная отрицательная сторона, что ты один ею не воспользуешься, ты даже ею не овладеешь один. Обычно, когда человек становится на путь Ньяса йоги и достаточно преуспевает, у него возникает маниакальное желание потренироваться на ком-нибудь. Если себя поймаете на желании кого-то отловить и кого-то облагодетельствовать, то всё идёт нормально. Вопросы?

- Почему иногда мы хотим тактильных прикосновений грубых и тонких, а иногда хотим дистанцироваться от них?

Давайте рассуждать: у вас есть ваше Высшее Я и есть ваше тело. Ваше Высшее Я считает себя этим телом. Всё, что хорошо для этого тела, приветствуется, всё, что плохо, не приветствуется – с одной стороны. С другой стороны, есть предыдущий опыт - карма, которая бессознательно откладывается в виде бессознательных впечатлений, оно запечатлевается. И человек смотрит и думает, вот этот человек дотронется, будет нейтрально, этот дотронется, будет приятно, а если тот человек до меня дотронется, мне будет противно. Подобно тому, что идёт маленький котёнок, потёрся об ногу – вам приятно. Но вот ползёт огромный паучище мохнатый, если он тоже об вас потрётся, как вы будете себя чувствовать? Вот откуда это взялось? Безусловно, из поколения в поколение вырабатывается, на каком-то уровне, что вреда от котёнка не будет, а от паука даже очень может быть. И здесь как раз работает то, что называют бессознательным, но всё бессознательное – это зашифрованный предыдущий опыт. Потому, что и котёнок, и мохнатый паук могут одинаково тактильно потереться, вы закроете глаза и не отличите одного от другого. Но фактор информации, то же самое человек, и один, и другой может вас погладить одинаково хорошо или плохо. Но на одного, какие-то черты, у вас был предыдущий опыт негатива, и вы уже настороже. Это теоретическое описание, но в каждом конкретном случае надо разбираться.

- Как объяснить попытку перемешать способности органов восприятия: слушать кожей, смотреть ушами, слышать глазами?

Может быть это хороший вопрос, но сейчас мозги на другое направлены.

- Вчера говорили, что принимая пищу и ощущая, как пища движется внутри тела – это тоже тактильные ощущения, то есть это тоже относится к Ньяса йоге, что внутри нас есть некие границы с внешним миром, как возможны такие границы с внешним миром внутри нас?

Вот вы съели кусок еды, вы начинаете её переваривать, часть её становится в дальнейшем вашим телом, другая часть благополучно вас покидает. То есть та же самая граница тела. Кстати, здесь очень интересное продолжение: мы говорили, пранический поток, который идёт от нас, он поддерживает наши тела, и одна из важнейших составляющих этого потока идёт на переваривание пищи. Переваривание пищи чрезвычайно пранозатратно. Поэтому, фактор, что йоги соблюдают ту или иную диету, чтобы пища была лёгкая, полезная, приятная, ещё нужен для того, чтобы праны меньше тратилось на другие дела, т.е. на поддержание организма. А вообще, еде, особенно индусы, уделяют чрезвычайно большое внимание, иногда оправданно, иногда нет. А вот на западе люди чрезвычайно малое внимание уделяют еде. Поэтому, многие проблемы, с которыми вы сталкиваетесь, в виде плохого настроения, каких-то препятствий, в том числе, на пути йоги, иногда объясняются достаточно просто: выпили сок, а там консервант какой-нибудь, съели мясо, а там глутамат натрия, химическое вещество, которое создаёт иллюзию вкуса мяса. Обманывают рецепторы вкуса, а организм уже запустил все механизмы переваривания мяса, а вы ему подсовываете опилки какие-нибудь. И у вас идёт сбой, потому что вкусовые рецепторы, как канал информации, они вам даны не просто так, мы уже об этом говорили. Поразительный факт, что мы чуть ли не 25 оттенков горького воспринимаем, в то время, как сладкое и всё другое в очень малом масштабе. Потому, что горькое у нас «заточено» на то, что это потенциальный яд. И останетесь ли вы живой, или умрёте, зависит во многом от того, вот вы от чего-то откусили, попробовали, а вам - оно сгнило. А представьте, не было бы этих рецепторов, вы откусили и проглотили, и всё, и приветик! За счёт усилителей вкуса, за счёт консервантов, за счёт всякой дряни, на которой выращивают еду, мы оказываем суровый, мощный удар по внутренним системам, на которые, в том числе, тратится наша прана, и вообще весь организм функционирует. Получаем большие проблемы. И вот, раз, и у вас пища не переваривается, вам плохо, вас тошнит, тяжесть в желудке, тяжесть в кишечнике. А ведь вы её чем-то ощущаете, а по сути дела, поверхность тела, кожный покров, если она загрязнена, то рано или поздно всё начинает чесаться, и вам плохо, а представьте, всё то же самое, та же поверхность загрязнена изнутри, но ещё более мягкая и более чувствительная. Всё-таки кожа не сравнится со слизистой оболочкой. Поэтому этот вопрос очень важный, и как его решать я не знаю. Россию ещё спасает то, что большое количество продуктов мы производим сами, до сих пор картошку выращиваем и т.д. А вот на западе фермер, который выращивает один вид овощей, идёт в супермаркет, покупает всё остальное, там они – заложники системы. А нормы, они все продажные, потому что фирме выгодно производить массу продуктов, которые красиво выглядят и дорого стоят. А что будет с тем, кто их ест, их абсолютно не волнует. Друзья, развалился СССР, с одной стороны не жалко, а с другой стороны жалко, потому что система была построена: идея – всё во имя человека плюс страх ГУЛАГа. Кто не хочет в рай – на Колыму. А что осталось? Осталась Америка. Вы думаете, у них идея есть? Идея только лишь одна – обогащайся. Кризис 2008 года был, книжки пишут, фильмы снимают, начинают копать, а почему он произошёл? Вроде все не дураки американцы, собаку съели на финансах. Вроде там высокопоставленные люди, университеты, все эти консалтинговые фирмы, все эти Мак Кинзи, все эти Бостоны консалтинге, все, кто этим занимается, должны были видеть, что к чему идёт. Никто ничего не увидел, нашлось человек 20 или 30 в Америке, которые за 2 года осознали, что к чему идёт, поставили против системы, заработали миллиарды. Фильм недавно вышел, называется «Игра на понижение». Но основная мысль в чём? Если есть деньги, там, хоть потоп! Поэтому с едой у них там дело - дрянь, или «органик фуд», которая в 3-4 раза дороже, якобы биологически нейтральна. Какая у вас Ньяса тактильная будет, когда вы будете есть пластмассовый огурец.

- Можно ли дыхание отнести к соприкосновению внешнего с внутренним, т.е. к Ньяса йоге?

Смотрите, когда мы дышим, мы же ощущаем, как поток воздуха через нос проходит, как он внутрь заходит, эта часть да. В йоге дыхание вообще отдельная тема. Считается, что это маховик по привлечению праны. Поэтому надо подумать, поразмыслить.

- Вы говорите, что если два человека вместе, то свобода вроде бы должна уменьшаться, но чисто математически: одна свобода + одна свобода = две свободы.

А можно ли их складывать, может это некорректный вопрос. Одна чернота + одна чернота = две черноты, двойная чернота. А, может и нет. У Эйнштейна есть хорошая фраза: «Нет лучшего способа водить себя за нос, как жонглировать математическими цифрами, понятиями, формулами». Иногда просто мы не можем, как в английском языке есть числительные, а есть неисчисляемые. В зависимости от этого надо кучу слов говорить. Вода неисчисляемое, а стол исчисляемый. Вот точно также и здесь, насколько мы можем применять математику к понятию свободы, потому что понятие свободы сверхлогично. Это нам кажется, что мы понимаем, что такое свобода, мы просто привыкли к слову, подобно слову бесконечность. Кто-нибудь из вас видел бесконечность, слышал бесконечность, пробовал бесконечность, осознавал бесконечность? – нет. Но слово знаем все.

- Откуда мы узнали о Ньяса йоге, кто её передал, есть ли какие-нибудь трактаты? И следующий вопрос: - Существуют ли какие-нибудь первоисточники по Ньяса йоге и что можно почитать?

С первоисточниками вообще по йоге дело – дрянь. То есть, ситуация такая: изначально, что такое йога? Йога - это система самопознания, по сути дела, способ понять Веды. Были Веды, было знание Вед, и появилась йога, как способ познать Веды. Те же индусы и учёные классифицируют так называемые шесть ортодоксальных, или традиционных, систем самопознания, куда помимо йоги относятся ещё Санкхья, Ньяя и др. системы, которые позволяют вам познать Веды. Для кого были Веды, для кого была йога? Йога была для высших каст: брахманы, возможно кшатрии и вайшьи. А вот для шудр Веды были запрещены и, как следствие, йога была запрещена, друзья. Для людей вне каст Веды были запрещены. Их не давали просто, соответственно и йога. И если вы думаете, что в Индии такой обмен был знаниями, как у нас здесь, то есть, учёные открыли что-то, это в средствах массовой информации напечатали, учебники напечатали и всем желающим раздали. Вы глубоко ошибаетесь! Йога сейчас возвращается в Индию через запад! Она сохранилась в Индии, но до сих пор очень жёсткие кастовые барьеры не позволяют тем же высокопоставленным кастам напрямую распространять знание йоги, потому что они тем самым нарушают массу табу.