Занятие 2

«Йога Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья»

Комментарии Вадима Опенйога к тексту «Йога Сутры» Патанджали.

Глава I. (продолжение)

О сосредоточении

(афоризмы 30–51)


Сутры 30-31

 

 


Сутры 32-40

 

 


Сутры 41-45

 

 


Сутры 46-50

 

 


Сутра 51

 

 


Прослушать и скачать аудио Занятие 2.


Глава 1. 

॥ प्रथमोऽध्यायः ॥ ॥ समाधि-पादः ॥

I. SAMADHI PADA

О сосредоточении

Сосредоточение. Его духовное значение

 

 

Фонетическое написание

Латинская транслитерация

Перевод Е. Островской и В. Рудого

Перевод Вивекананды (перевод с английского Я. Попова)

Пословный перевод приводится по Санскритско-русскому словарю В.А. Кочергиной (М., 1987. Изд-во “Русский язык”). 

 

Сутра 30.

(1.30) व्याधि स्त्यान संशय प्रमादाअलस्याविरति भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपाः ते अन्तरायाः ॥३०

vyādhi styāna saṁśaya pramāda-ālasya-avirati bhrāntidarśana-alabdha-bhūmikatva-anavasthitatvāni citta-vikṣepāḥ te antarāyāḥ

vyadhi-styana-sanshaya-pramadalasyavirati-bhranti- darshanalabdhabhumikatvanavasthitatvani chitta-vikshepas te'ntarayah 

vyādhi 1) нездоровье, болезнь

styāna 1) регидность; 2) апатия; 3) праздность, безделье, лень, бездеятельность; 4) толщина, объемность, тучность, массивность; 5) депрессия

saṁśaya 1) сомнение; 2) страх; 3) опасность

pramāda 1) опьянение; 2) невнимательность, небрежность

ālasya 1) вялость

a- 1) отрицательная частица, меняет значение на противоположное

vi 1) придает глаголам или отглагольным формам значение распределения, разделения или усиливает значение; 2) перед именами усиливает значение или придает отрицание

rati 1) покой, радость; 2) наслаждение; 3) сладострастие

avirati 1) невоздержанность; 2) несдержанность

bhrānti 1) блуждание, кружение; 2) колебание, шатание; 3) трепет; 4) вращение; 5) неопределенность; 6) грезы; 7) сомнение; 8) заблуждение

darśana 1) видение, зрение; 2) осмотр, обозрение чего-л.; 3) свидание, посещение; 4) предвидение чего-л.; 5) явление, появление; 5) восприятие, познавание; 6) проникновение, познание; 7) узнавание; 8) мнение; 9) намерение, стремление; 10) филос. учение, система; 11) видимость, внешний вид, наружность; 12) присутствие; 13) случай, событие; 14) проявление, признак; 15) глаз

a 1) отрицательная частица не

labdh 1) получать, брать, приобретать ;2) достигать, добиваться чего-л.

bhūmika от bhūmi 1) земля, почва; 2) место; 3) театр. роль; 4) имеющий определенное место, позицию

sthita 1) стоящий, находящийся, расположенный; 2) поставленный; 3) неподвижный; 4) заботящийся; 5) относящийся к; 6) прочный; 7) годный; 8) современный; 9) нахождение, пребывание где-л.

anavasthitatvā 1) неустойчивость, нетвердость, шаткость, непостоянство

citta 1) мысль; 2) ум, разум, сознание, мышление; 3) дух, душа; 4) воля; 5) сердце

vikṣepāḥ от  vikṣepa 1) бросание, метание; 2) высыпание, рассыпание; 3) брань, оскорбление; 4) рассеянность; 5) распространенность

 te мн. число от ta 1) те, эти

antarāyāḥ от antarāyā 1) помеха, препятствие; 2) пауза; 3) промежуток

Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] – эти отвлечения суть препятствия.

Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие [путь] препятствия.

 

Комментарий Вьясы:

[Насчитывается] девять препятствий, вызывающих рассеяние сознания. Они возникают одновременно с деятельностью сознания. При отсутствии этой [деятельности] они также отсутствуют. О [видах] деятельности сознания было сказано выше.

Болезнь – нарушение равновесия гуморов1 [телесных] секреций или внутренних органов.

Апатия – неспособность сознания к функционированию.

Сомнение – [вид] познавательной деятельности, затрагивающий обе стороны [проблемы]: «быть может, это так», «быть может, это не так».

Невнимательность – то, что вызывает отсутствие интереса к средствам реализации сосредоточения.

Лень – бездеятельность по причине тяжести тела или сознания 2.

Невоздержание – жажда соединения с чувственным объектом.

Ложное восприятие – ошибочное знание3.

Неспособность достижения [какой-либо] ступени – недостижение [соответствующей] ступени сосредоточения.

Отсутствие стабильности – неспособность сознания зафиксировать себя на достигнутой ступени4, ибо только при обретении сосредоточения оно может быть устойчивым.

Таким образом, эти отвлечения сознания и называются девятью загрязнениями йоги, врагами йоги, препятствием йоги.

 

Комментарий Вивекананды:

Болезнь. Наше тело есть судно, которое перенесет нас на другой берег океана жизни. Необходимо заботиться о нем. Нездоровые люди не могут быть Йогами. Умственная лень заставляет нас терять всякий живой интерес к предмету, без которого не будет ни желания, ни энергии упражняться. Как бы ни было сильно убеждение человека в верности этой науки, в его сознании будут все-таки возникать сомнения до тех пор, пока не явятся некоторые особенные физические явления, как, например, слышание и видение на расстоянии и т. п. Эти проблески укрепят ум и сделают обучающегося настойчивым.

Падение после достижения. В течение нескольких дней или недель упражнений сознание будет спокойно и легко сосредоточиваемо, и вы найдете, что быстро двигаетесь вперед; но наступит день, когда быстрые ваши успехи остановятся и вы увидите себя как бы выкинутым на берег. Будьте настойчивы. Всякий успех сопровождается такими подъемами и падениями.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

В этом афоризме Патанджали рассматривает препятствия. Большие, колоссальные препятствия на пути йоги (здесь имеется в виду йога Сознания), то есть на пути работы с Сознанием.

Он перечисляет девять препятствий и по очереди перебирает их.

Достаточно любопытная классификация, чтобы ее понять, лучше всего обратиться к своему собственному опыту, в котором мы находились или находимся.

Итак, первое, что называет Патанджали – болезнь.

Наше физическое тело может находиться в хорошем или плохом состоянии, наши мозги могут работать хорошо или плохо.

Мы рассматриваем здесь разум, в котором отражаются и преломляются лучи Сознания. Но ведь этот водоем не висит в пустоте, а опирается на наше тело, то есть, образно говоря, на что-то, в чем этот водоем находится. И если у этой опоры какие-то проблемы, если у нас есть какие-то недомогания, которые нарушают деятельность вообще всего нашего организма, то это косвенным или прямым образом действует на разум, непосредственно на гладь поверхности этого водоема.

Это достаточно серьезная проблема даже для людей, которые в медитации достигли состояния видения своего собственного «Я». А ведь это очень высокий  уровень реализации! Это, как правило, джнана-йоги - очень сильные личности. Они закалили свое тело в огне очень суровых дисциплин; они проводили каждый день по несколько часов в медитации и в конце концов подчинили свои чувства и отточили свой разум до такого уровня, что пережили состояние безмыслия, то есть Самадхи.

Кстати, внешне это состояние выглядит у человека так, как если бы он умер или впал в кому: едва-едва прослеживается дыхание, едва-едва прослеживается пульс. И потом человек выходит из этого состояния и начинает вести жизнь освобожденного уже при жизни: он идет, куда хочет, он делает все, что хочет, он независим. Фактически, он ждет только лишь того момента, когда карма отработается его телом, все, что должно быть отработано, и в момент смерти он просто окончательно сбросит тело и больше не будет рождаться.

Почему бы не сбросить тело сразу после просветления? По разным причинам. Люди, конечно же, после такого состояния понимают все хитросплетения причины и следствия, закона кармы, и они находят более необходимым тот или иной образ жизни.

Но даже такие люди могут заболеть. Известны случаи, они описаны, что вот все хорошо, человек полностью себя контролирует, а потом начинает болеть и вдруг с ужасом понимает, что ему все труднее и труднее опять войти в это состояние. То есть раз его достигнув, уже тропинка протоптана, в любой момент жизни человек может сесть и фактически повторить это состояние. А тут он начинает замечать, что болезнь подкашивает его способность возобновлять это состояние, что какой-то кусок мяса, недостойный внимания, может на человека просветленного оказывать такое гигантское действие, что он даже не может войти опять в состояние Самадхи.

Представьте, что состояние Самадхи – это страна высоко в горах. А в гору ведет тропинка, и по этой тропинке можно, в общем-то, подняться в любой момент методом медитации. Но если в горах пошли дожди и тропинку размыло, то сделать это очень трудно: все скользит под ногами. Вы идете вверх – и соскальзываете вниз. И вы понимаете, насколько же все-таки зависимы от тела, от этой Майи, от этой Энергии. Это если говорить про людей, достигших таких высоких уровней. Что уж говорить про людей, которые никогда не испытывали этого, которые никогда не поднимались до какого-то более-менее серьезного уровня! Малейшая болезнь буквально затмевает им мозги. И ни о каком сосредоточении уже и речи нет, когда больно, когда плохо, когда тошнотворно, когда появляются еще какие-то неприятные моменты. Это обратная сторона нашего тела.

Надо  понимать очень четко, что наше тело – это, по большому счету, обратная сторона нашей Энергии, и если эта Энергия той или иной болезнью вовлечена в рассредоточение, то надо приложить известные усилия, чтобы опять сосредоточиться и выйти в Самадхи.

Да, вы можете разотождествиться, но для этого вам надо сосредоточиться. А вы даже сосредоточиться не можете, потому что болезнь не позволяет. Она крайне затрудняет достижение этого состояния. Конечно, вы можете это сделать, но понимаете, что потом опять болезнь вас вниз сбросит.

Вы, конечно же, можете войти в Самадхи и вообще сбросить с себя тело, фактически умереть, но возникает вопрос: всегда ли есть смысл умирать или предпочтительнее дать карме осуществиться? Это очень сложные вопросы.

Итак, болезнь заставляет сознание рассредоточиться.

Далее идет апатия. 

Иногда, конечно, можно ее отнести к форме болезни - это, если угодно, ментальная болезнь. Нежелание, нехотение – это сложный момент.

Потому что ведь фактически мы что хотим, то и получаем. Если на очень тонком уровне мы хотим быть в апатии, мы в ней находимся. Если мы хотим из нее выйти, мы в нее вообще никогда не попадаем.

Но иногда так складывается ситуация, что у нас там, наверху, есть как бы переключатель «туда-сюда»: апатия либо есть, либо ее нет. Происходят какие-то внешние обстоятельства, и у вас тумблер в сторону апатии переключается, и вы в апатии находитесь. Это значит, вы сами не хотите сосредотачиваться. Значит, где-то в какой-то момент вы не волеизъявляете сосредоточиться.

Понятно, что все дальнейшее не работает, и вы опять будете в рассредоточенном состоянии. То есть ваше Сознание расфокусировано, оно блуждает, расплылось. У вас апатия. Понятно, что это серьезное препятствие: человек как бы расплывается. 

Безусловно, здесь присутствует тамас. Хорошо, когда у вас что-то явно выражено. Например, у вас есть болезнь, но нет апатии, налицо страстное желание опять восстановиться, и вы преодолеваете болезнь усилием. Вы лечитесь, применяете какие-то средства. Или хорошо, когда у вас есть апатия, но нет болезни. Вы тоже как-то из нее можете выйти. Но если у вас, допустим, два этих препятствия одновременно? Человек больной и в апатии, ему не хочется ничего делать. Это уже сложнее. Здесь еще бывают такие вот хитрые навороты. И все это ведет к рассредоточению Сознания.

Далее сомнение – вот тоже препятствие, которое не позволяет нам быть в состоянии сосредоточения.

Сомнение - это когда у нас есть Энергия и, грубо говоря, два канала, по которым ее направить, и мы колеблемся: то туда направим, то сюда, то мы с этой стороны как-то заглянем, то с той стороны, то с этой, то с той. И на эти метания тратится колоссальное количество Энергии. Сомнение – это самый страшный враг человечества. Страшнейший враг человечества! Ни на что не тратится так много Энергии, как на сомнение. Мы начинаем заниматься йогой и иногда не знаем, чему верить, чему нет, а может, это так или не так, а может быть, это что-то не то, и мы постоянно мечемся. Как у Цоя: «В наших глазах – крики «Вперед!», в наших глазах – окрики «Стой!»

Понятно, что нет единого какого-то устремления. Как это ни смешно и ни парадоксально, лучше делать ошибку, но не испытывать сомнений, чем быть человеком, вечно находящимся в сомнениях. Потому что если вы совершаете ошибку, у вас есть шанс это быстро понять и пойти по другому пути, исправить ее. А в сомнениях можно прожить несколько жизней подряд. Это такая болезнь - болезнь несмелости. Когда человек, даже вовлеченный в йогу, все колеблется, просчитывает: а не обманывают ли его?

Большое количество так называемых маргиналов - именно такие люди. Они то одну систему рассматривают, то другую. То в христианство их занесет, то в ислам. И они везде ищут подвох.

Понятно, что на таком малом уровне сомнения совершенно недопустимы: они рассредоточивают наше внимание. Вот мы уже занесли ногу, надо просто спокойно сделать шаг вперед, а эта нога колеблется: то ли вперед, то ли назад. В результате она делает шаг посередине, и оказывается, что это шаг в пропасть. Это самая типичная ситуация – полумеры, когда человек все усредняет, а в результате садится между двух стульев.

В слабом виде сомнение рассредоточивает разум: когда вы что-то делаете, а у вас внутри как будто шпион, который не выкладывается на всю катушку, а каждую минуту может, так сказать, «открыть дверь врагу». Опять же, в этом смысле лучше иногда делать что-то, не сомневаясь, до конца, даже если вы совершаете ошибку, чем находиться в вечных сомнениях. Однако каждый конкретный случай надо рассматривать отдельно. Потому что бывают разные моменты, бывают и такие, когда должны быть сомнения. Но в отношении духовных моментов это то препятствие, которое не позволяет иногда достигнуть сосредоточения. Самое страшное препятствие. Вместо того, чтобы сесть и без сомнений, не анализируя, делать что-то, мы начинаем опять, и опять, и опять в своей голове все вертеть: и так, и так. И вот перед нами последний рывок для достижения просветления, а сомнения не дают нам это сделать.

Почему это происходит? Человек опирается на свой предыдущий опыт: он хочет чего-то другого, нового, но сомневается, и это его дурная карма. Вероятно, он сам когда-то врал другим, а теперь переносит ту ситуацию на себя: он вполне может допустить, что теперь ему врут точно так же, как он врал другим. И вот появляются сомнения, недоверие. Отрицательный предыдущий опыт приводит к возникновению такой психологии поведения. Однако этот отрицательный предыдущий опыт был выработан в результате его же собственной плохой кармы.

В известном смысле сомнения, как ничто, говорят о плохой карме. Причем, о достаточно тонкой плохой карме, утонченной. Потому что если бы этого не было, то человек либо сразу распознал систему как ложную и вообще не стал бы на нее смотреть, либо, уж если ее принял, то принял бы до конца.

Сомнения - это очень серьезная болезнь, от которой по-разному люди избавляются. В книгах йоговских пишут много чего, но не все люди тут же кидаются все это выполнять. Потому что у них есть сомнения, они до конца не доверяют полученному знанию. И сомнение ведет к рассредоточению, возникает двойственность.

Следующее препятствие – невнимательность.

Невнимательность – это такое разгильдяйство, в которое многие из начинающих заниматься йогой впадают. При этом тратится очень много времени, и нет результата.

Если сказано: надо делать так-то и так-то, то нам надо быть предельно внимательными к нюансам. А чаще кажется нам, что мы в принципе поняли систему, и что с этим дальше разбираться? Все понятно! Делайте – и делайте! А там есть нюансы, маленькие нюансы. Если их упустить, то в принципе тогда идет достижение результата измором, количеством попыток. Один раз попытка была, что-то невнимательно сделали, не получили результат; второй раз – опять невнимательны были, не получили результат. Третий, четвертый, пятый, шестой… А потом уже в сотый раз у вас ничего не получается, и вы начинаете действительно досконально читать книги, руководства. Или вы начинаете прислушиваться к тому, что вам говорили, если вас кто-то учил.

Вам говорили: делайте так-то и так-то, а вы посчитали, что нет, надо по-другому сделать, решили, что будет вот так. И вот в этот самый миг была маленькая лазейка для просветления, а вы ее упустили. Почему? Потому что невнимательно отмели важный нюанс в практике.

Большая это проблема. Что там греха таить, все ею страдают поголовно.  Внимательность – это тоже сосредоточение, это неотвлечение на что-то постороннее.

У нас вечно нет времени, чтобы разобраться, чтобы спокойно подумать, осмыслить и сделать логически продуманные шаги. Ведь это же йога Сознания! Здесь не проходят вот такие моменты Энергии, попытка взять нахрапом, когда, если не знаешь, как открутить болт специальным ключом, вы берете кувалду  и начинаете его просто сбивать. Выламываете вместе с куском стены, но в принципе добиваетесь того, чего вы хотели. Это в принципе приемлемо, если вы действуете методом Энергии. Но, если вы идете методом Сознания, кувалда в посудной лавке или в микроэлектронном приборе неприменима.

А мы невнимательны, мы нахрапом пытаемся все взять. Мы еще до конца не разобрались, логическую цепочку очень четкую - вытекание одного из другого - не построили,  как в полусонном состоянии, махнули на это рукой и сказали: «А что там над этим размышлять? Возьму Энергией!»

И иногда вырабатывается привычка брать Энергией. А что значит - "брать Энергией"? Это поступать неэффективно. То есть часть этой же самой Энергии распыляется не по назначению. Ее не хватает для сосредоточения, и Сознание рассредоточено. Например, человек начинает что-то делать за компьютером: не получилось – и все по новой, с нуля, начинает. Нет, не начинайте с нуля! Остановитесь там, где не получается, разберитесь досконально, что вы делали до этого, выстройте цепочку! И может быть, вам не надо будет начинать с нуля! Это неуважение к результату. Своему собственному.

Невнимание – это болезнь, которая проходит со временем. Но она не позволяет сосредоточиться, мысли прыгают. Например, мы считаем: 1, 2, 3, 4, 48, 49, 50… А где эта вот оставшаяся часть?

Так же и мысль: я сейчас сосредотачиваюсь, я думаю о том-то, о том-то, о том-то, отвлекся – и понеслось внимание! Сосредоточились, а потом вас волна Энергии захватила и понесла. Вы начали сосредотачиваться на глиняной кружке, а в результате ловите себя на том, что размышляете о каком-нибудь гамбургере. Понесло, понесло, понесло, понесло!

Следующее препятствие – лень,  Это настоящий яд, которому вообще все и все подвержены. Лень есть одно из проявлений тамаса, причем наиболее сильное: когда все неповоротливо, когда, чтобы что-то сделать, надо преодолеть какой-то дискомфорт, и как бы нет сил, чтобы его преодолеть, и мы самоуспокаиваемся и опять скатываемся вниз.

Вот перед вами холм, даже холмик небольшой, а вы в самом низу. И у вас нет сил, чтобы вскарабкаться, преодолеть это препятствие. И тамас вам говорит: «А зачем? А ну его!» Это состояние иногда закрепляется, и человек сам себе не отдает отчета, что он, в общем-то, живет как животное, что он начинает действовать только лишь тогда, когда есть прямая угроза ему или чему-то в его жизни.

Лень очень свирепо наказывается. Эволюционно, если вы долго ничего не делаете, потом приходит такой кнут, по сравнению с которым преодолеть чувство лености, заставить себя встать, что-то сделать – это просто сказка и наслаждение. На этом построена эволюция.

Состояние ленивого пребывания, когда и тело тяжелое, и разум тяжелый, не надо путать с усталостью. Есть такое состояние приятной усталости, когда вы классно сделали какую-либо работу и водрузились на свой диванчик, смотрите телевизор или отдыхаете как-то по-другому. У вас при этом присутствует ясность - саттва. В принципе, вы находитесь как будто бы в состоянии лентяя, но оно отличается принципиально. Поскольку перед саттвой было состояние активности, раджаса, и это заслуженный отдых, заслуженное предоставление своему организму возможности восстановить силы.

Но совсем другое дело, когда не было предыдущего состояния раджаса, а вы точно так же развалились – в этом случае у вас состояние тяжести, тамаса. И кажется: «Ой, как тяжело, я так устал, хочется еще полежать». Это состояние затягивает, как болото: чем больше лежите, тем сильнее устаете. Вы не отдохнули, пытаетесь еще отдохнуть, а вместо этого еще больше изматываетесь. Это наша привычка.

А начинаете активно что-то делать бодренько и потом понимаете: «Боже ты мой! Я лежал в этом тошнотворном состоянии, мне было так плохо. И я хотел продолжать лежать! А когда начал активно что-то делать, я сразу стал бодрым, веселым, счастливым, тонус поднялся, и внутреннее наслаждение выросло».

Привычка лени в нас достаточно укоренившаяся. Вместо того, чтобы тратить время на раджас, мы его тратим на тамас. У нас есть свободные полчаса времени, и вместо того, чтобы посвятить их активному самосовершенствованию, изучить английский язык, позаниматься йогой, какую-нибудь умную книжку прочитать, тем самым поднять себя на следующий уровень, выше, мы склонны это все задвигать: нам лениво, неохота.

Понятно, что это ведет к рассредоточению, то есть это не способствует сокращению мыслей в разуме и достижению состояния сперва сосредоточения, а затем Самадхи, сосредоточения сверхсознательного.

Следующий момент – невоздержание.  

Невоздержание имеется в виду не только половое (обычно, когда говорят слово «воздержание», подразумевается сексуальное воздержание, но здесь оно употребляется в более широком смысле).

Вот есть некий объект, который мы по тем или иным причинам начали страстно желать. Это может быть все, что угодно: женщина или мужчина, еда, машина, какое-то действие. Вот такое страстное желание чего-то. Это желание начинает над нами главенствовать, и если мы его получаем, то мы удовлетворены. Если нет, то наше сознание мечется, оно не находит покоя, оно рассредоточивается. Мы становимся заложниками чего-то внешнего. А раз мы становимся заложниками чего-то внешнего, то, соответственно, наше Сознание направляется вовне. И количество волн в разуме лишь увеличивается, а не уменьшается. Вместо того, чтобы сосредоточить внимание вовнутрь, мы, наоборот, цепляемся за все внешнее, мы не способны пяти минут спокойно посидеть и успокоить свой разум. Нас вовне несет.

 Сексуальное воздержание – одно из самых сильных по степени воздействия на человека: если человек ему подвержен, то большая часть его естества, даже на химическом уровне (потому что гормоны вырабатываются), начинает действовать по следующему механизму. Вот человек сидел и медитировал, был в нормальном состоянии, сосредотачивал свой разум. Вдруг открыл глаза и увидел, что, оказывается, все это время перед ним девушка прекрасная сидела. Она сидела там, пока он медитировал, но он ее не видел, он закрывал глаза. Он открыл глаза, ее увидел и захотел. Что это значит? Он захотел обладать ею. Он как бы перенес внимание изнутри наружу, перенес свое внимание и свое Сознание на нее. А дальше начинают работать уже механизмы гормональные. У него возникают мысли и образы, которые начинают действовать на другие центры мозга. Они в свою очередь воздействуют на какие-то железы, эти железы выбрасывают в кровь вполне материальные и объективные гормоны - химические вещества, под действием которых мы испытываем то или иное состояние. И вот весь процесс начинает разворачиваться. То есть человек уже давно закрыл глаза, чтобы опять сосредоточиться, но не может, потому что по крови начинают циркулировать гормоны, которые не дают ему сидеть спокойно.

Здесь описан многоступенчатый механизм возникновения этого страстного желания. Оно очень легко возникает, но, раз позволив ему проснуться, попробуйте потом с этими гормонами что-нибудь сделать! Это надо втройне большее усилие воли, чтобы не поддаться. Это уже не ментальное желание – это уже химическое желание. Когда хоть режьте, но вы хотите эту женщину! И преодолеть это уже на порядок, даже на три порядка сложней.

Потому что вы уже, понятно, ни о чем думать не сможете. Вы будете думать только о реализации этого желания. Ни о какой концентрации, ни о каком погружении в себя, вовнутрь, вы уже и не мыслите, потому что вам начинает казаться, что ваше наслаждение находится вовне. Вы забываете к тому моменту, что все наслаждение – это внутреннее наслаждение. Вы думаете, что вот оно, вовне: если вы до этой девушки сейчас не дотронетесь, вы умрете.

Такие страстные желания не обязательно сексуальные. Они сильны, но ведь есть и другие. Допустим, желание карьерного роста на работе или желание заработать много денег, или желание еще чего-то, то есть страстное желание чего-то вовне. Оно автоматически не позволяет сосредотачиваться, оно, наоборот, нас как бы распыляет, распыляет концентрацию вовне.

У нас есть какой-то объект, преходящий, и, соответственно, много факторов, чтобы этот преходящий объект был в том состоянии, в котором бы мы хотели. И надо постоянно эти все факторы удерживать. Вместо того, чтобы сокращать количество мыслей в голове, количество мыслей только растет. Есть такая фраза: маленькое количество денег – маленькое количество проблем, а большое количество денег – большое количество проблем, потому что их надо удерживать.

Вот точно так же и здесь. Попытка удержать этот страстно желаемый объект или как-то с ним взаимодействовать ведет к тому, что мы постоянно должны думать о миллионах, миллионах, миллионах отдельных вещей вовне. Так мы порабощаемся!

Это в сильно утрированном случае. Но ведь это еще бывает на слабо проявленном уровне. В обычной жизни. Например, мы страстно желаем что-то съесть и уже не можем это желание преодолеть.

У Патанджали в дальнейшем будет описание методов, как с этим бороться, но самый простой способ, пока мы не искушены – это прекратить все на первоначальном этапе. Это так называемый принцип Вайрагьи, отрешенности. Не когда вы уже пялитесь на эту прекрасную девушку и над собой контроль потеряли, а еще до того, когда вы знаете, что придете с ней в соприкосновение и будете это испытывать. Вы уже знаете этот механизм. Вы пока его на себе в полную силу не испытываете, но вы знаете, что если вы попадете с ней в одну постель, вам будет очень трудно удержаться. И вы не допускаете этого состояния до тех пор, пока вы не сможете разумно его контролировать. Вы говорите: «Нет. Нет. Нет».

Это принцип отказа от внешнего наслаждения. Как монахи живут: они ничего не видят, ничего не слышат, сидят в своей келье, в маленькой комнатке, где ничего нет. Соответственно, нет и соблазна, искушения страстно чего-то пожелать.

Но опять же этот метод работает, если мы практикуем его ограниченное время и только если мы пользуемся этим временем, чтобы совершенствовать себя. Потому что бессмысленно просто сидеть в такой изоляции. Потом вы увидите объект своего желания, и в тысячи раз сильнее это желание у вас в душе загорится. А если пользоваться этим периодом для самосовершенствования, то можно взять все под контроль, и, даже уже соприкасаясь с объектом вожделения, не испытывать желание в таком отупляющем, рассредоточивающем качестве.

Опять же, это не Тантра йога, это методы Сознания. Прямо противоположные методы! В Тантра йоге наоборот бы говорили: чем более страстно вы желаете женщину или девушку, тем лучше. Вы можете подойти к этому методом Энергии. Но здесь мы действуем методом Сознания: чем сильнее будет Энергия, тем бесконтрольнее она, подобно ветру, будет задувать пламя вашего Сознания, как свечку.

Ложное восприятие – когда мы что-то одно воспринимаем как что-то другое.

Вот еще одно типичное представление о ложном восприятии. Считается, что раньше хорошо строили дома. Говорят: «Посмотрите, у нас на улице все эти новостройки, какие непрочные! А вот раньше!.. Вот построили 400 лет назад дом, он стоит, и хоть тресни!»

На самом деле, как раньше строили, так и сейчас. Одинаково строят. Разница лишь в одном: за 400 лет все ветхие дома разрушились, а остались только единицы, которые были хорошо построены. Это не значит, что раньше все такие дома были. Нет! Это говорит всего лишь о том, что сохранились только хорошие дома. Но мы делаем ложные выводы и, опираясь на эти ложные выводы, как-то себя начинаем вести.

Точно так же и в своей повседневной жизни мы иногда одно считаем другим. То есть мы не отдаем себе до конца отчет, почему мы ведем себя так или иначе. Где-то есть ошибка, а если есть ошибка, то о каком сосредоточении может быть речь? Мы что-то проглатываем просто так. Вот мы начинаем искоренять наши мысли. Было сто мыслей в голове, мы искореняем, искореняем, искореняем, их осталось, допустим, сорок. А потом двадцать мыслей, мы считаем: «О нет, это священная корова, оставляем их, они должны быть!» И начинаем остаток сокращать. А что толку остаток сокращать, если эти двадцать как прыгали, так и прыгают? Почему? Потому что мы их воспринимаем ложно.

Дальше - неспособность достижения какой-либо ступени сосредоточения

Здесь имеется в виду, что человек что-то практикует. Дело в том, что есть несколько ступеней. Допустим, очень тяжело сосредоточиться, если вы не научились отключаться от своих чувств. Буквально все вам начинает мешать. Осязание, обоняние, слух, зрение – все начинает вас вырывать из сосредоточения. Очень тяжело идти выше, если предыдущая ступень пока не отработана.

Метод преодоления дается тот же - сосредоточение и отвлечение Энергии от чувств на сосредоточение.

Но дело в том, что если мы этого не достигли, а пытаемся уже непосредственно контролировать свое Сознание. Если мы подвержены еще действию наших чувств, но при этом пытаемся как-то очень жестко управлять концентрацией нашего Сознания, то фактически мы начинаем строить дом без фундамента. И только-только мы сосредоточились, вдруг что-то выводит нас из себя, и мы улетели. Эту тему мы детально обсудим, когда будем изучать восьмеричную систему ступеней, что за чем идет (от разотождествления с чувственными объектами до Самадхи). 

И последнее - отсутствие стабильности при сосредоточении.

 

Сутра 31.

(1.31) दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासाः विक्षेप सहभुवः ॥३१॥

duḥkha-daurmanasya-aṅgamejayatva-śvāsapraśvāsāḥ vikṣepa sahabhuvaḥ 

duhkha-daurmanasyangamejayatva-shvasa-prashrasa vikshepa-sahabhuvah

duḥkha 1) горе; 2) грусть, печаль; 3) обида, зло; 4) неприятность

daurmanasya от dur-manas 1) заблуждение, ослепление; 2) удрученный, подавленный

ej 1) двигаться; 2) шевелиться; 3) волноваться

aṅgamejayatva 1) дрожание конечностей, частей тела

śvās 1) дышать; 2) вздыхать; 3) свистеть

pra- 1) указание направления вперед, наружу.

praśvās 1) выдыхать

 vikṣepa 1) бросание, метание; 2) высыпание, рассыпание; 3) брань, оскорбление; 4) рассеянность; 5) распространенность

saha 1) вместе, одновременно

bhuva от  bhuvana 1) бытие; 2) мир, вселенная; 3) пристанище

Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным [состояниям сознания].

Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения.

 

Комментарий Вьясы:

Страдание [бывает трех видов]: вызываемое внутренними [причинами], вызываемое другими существами и вызываемое сверхъестественными [причинами]1. Страдание – это то, от чего живые существа стремятся избавиться, когда оно их поражает.

Уныние есть нарушение ментальных функций вследствие препятствия [реализации] желания.

Дрожь в теле – когда части [тела] дрожат, то есть сотрясаются2.

Вдох есть жизненное дыхание, при котором вдыхается внешний воздух.

Выдох – когда выходит воздух, находящийся внутри [тела].

Все эти [явления] сопутствуют рассеянным состояниям [сознания], то есть они бывают лишь при рассеянных состояниях сознания и отсутствуют при сконцентрированном сознании.

Итак, эти рассеянные [состояния сознания], являющиеся препятствием йогическому сосредоточению, должны быть подавлены посредством уже упоминавшихся практики и бесстрастия. Здесь же [автор] в заключение говорит о предмете практики…

 

Комментарий Вивекананды:

Сосредоточение приносит полное спокойствие уму и телу во все время, когда в нем упражняются. Когда упражнение ведется непостоянно и неправильно, наступает беспокойство. Повторение «ОМ» и предоставление себя Богу укрепит ум и принесет новую энергию. Нервная дрожь является почти у каждого. Не думайте о ней, но продолжайте упражняться. Упражнение излечит ее, и вы будете сидеть спокойно.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Существует немножко другая интерпретация этого же афоризма. Она построена на следующем моменте: действительно, когда есть рассредоточенное состояние, наблюдаются определенные явления. Но здесь акцент сделан не просто для всех подряд, но прежде всего для практиков йоги, для тех, кто начинает заниматься йогой.

Так вот, когда человек только-только начинает сосредотачивать свое Сознание, он начинает сталкиваться с вот такими волнами препятствий в виде страданий. Он начинает заниматься, и вдруг что-то начинает всплывать в его окружающем мире, что вызывает его страдания. Но с точки зрения, допустим, другого объяснения, это накопившаяся карма, это очищение. Это те старые-старые моменты, которые не были отработаны, но сейчас начали всплывать.

Патанджали перечисляет эти моменты: страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи. Это типичный набор, «джентльменский набор» состояний, через которые, в общем-то, любой практик, который только начинает заниматься, обязательно проходит.

Если это Господь Бог во плоти, то, конечно же, он ничего такого испытывать не будет. Но если были какие-то недоработки, если вообще в принципе человек до этого хоть когда-то испытывал уныние и страдание, то сейчас он в легкой форме должен переболеть этим – и раз и навсегда от этого отказаться.

 А нет ли таких практик, методов в йоге, чтобы можно было обойти эти состояния?

И вот как раз в следующем афоризме и сказано: именно практиками и методами подавите эти состояния. Однако подавление их не суть йоги. Конечно, они не обязательно должны присутствовать, их может и не быть, но, как правило, они присутствуют. И вот вы начинаете заниматься йогой, а до этого  жили обычной жизнью. И в один прекрасный момент вы начали активно заниматься по той или иной системе практиковать сосредоточение. Иногда все идет «на ура»: сильнее, сильнее, сильнее. Но большинство из нас не идеальны, у нас у всех есть карма. Человек начинает сильнее сосредотачиваться, а в результате приходит волна депрессии. Сначала волна подъема, потом волна депрессии, волна чего-то классного – потом волна подавленности. И эти состояния перемежаются. Человек иногда даже обескуражен: «Что это вдруг? Я же вроде всем хорошим занимаюсь, что же мне так плохо?»

Но в определенном смысле получается, что, переживая эти состояния, он легко отделывается от будущих проблем. В будущем эти все проблемы должны были вырасти до космических масштабов, и тогда, действительно, их было бы трудно решать, а сейчас он малой кровью отделывается. Так вот состояния подавленности и депрессии наблюдаются время от времени, когда вы усиленно начинаете заниматься йогой.

Дальше в афоризме называется совершенно любопытная вещь: наблюдается дрожь в теле. Каналы начинают чиститься, когда вы достигаете определенной ступени сосредоточения. То есть вы сосредоточились, у вас уже какое-то маленькое количество мыслей в разуме, но чтобы достичь сосредоточения, вся ваша энергетическая система должна работать исключительно на его поддержание. И она со страшной силой работает во время концентрации, но вы даже этого, кстати, не замечаете. Но она работает, она привлекает все больше и больше Энергии, и эта Энергия натыкается на препятствия, на загрязненные каналы. Она начинает их чистить в принудительном порядке. Вы-то размышляете, полностью  в концентрации Сознания, но в этот же самый момент ваша Энергия начинает чистить ваши каналы. 5Во время этого процесса по вам проходят волны неконтролируемой дрожи, ваше тело начинает сотрясаться. Вы вроде сосредотачиваетесь, а вас, как под воздействием электрического тока, иной раз буквально пробивает.

Кстати, вот одна из причин, почему рекомендована поза лотоса: она как раз не позволяет нарушить медитацию. Вас как-то трясет или подбрасывает, но у вас устойчивое состояние: основание и центр тяжести внизу. Из такого состояния очень тяжело человека опрокинуть, он устойчив. И когда начинает его «колбасить», то он не падает. Почему поза лотоса столь высоко ценима в йоге? Почему всех йогов обычно на картинках рисуют в позе лотоса? Именно по этой причине: если вы работаете методом Сознания, вас пробивает дрожь, чистятся каналы. Затем это проходит: каналы очищены, и дрожи больше нет. Вы автоматически перестроили свое тело, даже не занимаясь им! Не делая ту же Хатха йогу, вы перестраиваете тело. Чисто методами Сознания, на тонком уровне, а тонкий уровень исправил грубый.

Следующее - вдохи и выдохи. Здесь даны небольшие намеки на Пранаяма йогу. Афоризмы Патанджали – это конспект разных подходов. Здесь хорошая ссылка на методы пранаямы: до тех пор, пока существуют вдох и выдох, Сознание не сосредоточено. Это очень легко проверить. Можно сесть и попытаться сосредоточиться: чем сильнее вы будете сосредотачиваться, тем все более медленным у вас будет дыхание. И по мере сосредоточения оно будет замедляться.

В состоянии Самадхи, когда будет присутствовать одна мысль или вообще не будет мыслей и Сознание будет высвечивать само себя, дыхание вообще останавливается.

В тантрах, где употребляется метод пранаямы, этого состояния достигают за счет дыхания. А вот в классических йогах Сознания Патанджали этого состояния бездыханности – кевала, или кевела – достигают посредством сосредоточения разума. Если есть дыхание – нет сосредоточения. Это прямая взаимосвязь мысли и дыхания.

И мы об этом помним и учитываем эту самую связь между дыханием и мыслью. Или гораздо более сложно понимаемую связь между дыханием, мыслью и сексуальной энергией. Это базовая связь, на которой построено множество йоговских практик. Точнее, весь спектр всех известных йоговских практик построен именно на этой связи.

 

Сутра 32.

(1.32) तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः ॥३२॥

tat-pratiṣedha-artham-eka-tattva-abhyāsaḥ

tat-pratishedhartham eka-tattvabhyasah

tat 1) этот, это, эта

pratiṣedha 1) предотвращение; 2) препятствование; 3) запрет; 4) отказ; 5) отрицание

artham от artha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) деньги; 8) дело; 9) желание, стремление; 10) потребность; 11) смысл, значение,содержание; 12) способ; 13) запрещение; 14) предмет иска

eka 1) один, единственный; 2) тот же самый; 3) общий; 4) некоторые, иные

tattva 1) истина, правда; 2) действительность, реальность; 3) филос. принцип

abhyāsaḥ от ubha 1) оба, двое

В целях их устранения – практика с одной сущностью.

Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом.

 

Комментарий Вьясы:

Для устранения рассеянных [состояний сознания] пусть [йогин] практикует работу с сознанием, «опирающимся» на одну [отдельную] сущность.

Однако для того, [кто полагает], что сознание есть лишь сознавание одного объекта за другим и [к тому же] мгновенно, все сознание [в своей всеобщности] только однонаправленно и не может быть рассеянным1. [Лишь в том случае], когда это [сознание], отвлекшись от всего остального, концентрируется на одном объекте, оно становится однонаправленным. Следовательно, оно не [может быть направлено] с необходимостью на каждый объект. Так же и для того, кто полагает сознание однонаправленным, поскольку [оно представляет] поток сходных впечатлений; если его однонаправленность есть свойство сознания, [трактуемого] как поток, то такой поток сознания не является [чем-то] унитарным ввиду [своей] мгновенности. Если же [допустить, что однонаправленность есть] свойство [конкретного] содержания сознания, представляющего собой составной элемент непрерывного потока [сознания], то [независимо от того], состоит ли этот поток из сходных или различных содержаний сознания, само сознание всегда однонаправленно, поскольку оно с необходимостью [фиксируется] на каждом объекте. Таким образом, [мысль] о рассеянном сознании оказывается необъяснимой. Отсюда следует, что сознание унитарно, направлено на различные объекты и стабильно2.

[Далее]. Если бы содержания сознания, имеющие различную внутреннюю природу, порождались бы как не связанные с единым сознанием, то как в таком случае одна [когниция] могла бы помнить то, что было увидено другой когницией?3. Как одна когниция могла бы быть субъектом кармы, накопленной другой когницией? Если даже это как-то и устанавливается, то лишь способом, напоминающим [логику] «коровьего навоза и молочной пищи»4.

Более того, при рассмотрении сознания как различных, [не связанных между собой когниций оппонент] приходит к отрицанию достоверности опыта самотождественности. Каким образом [две когниций] «Я прикасаюсь к тому, что я прежде видел» и «Я вижу то, к чему я прежде прикасался» могут быть отнесены к не имеющему различий субъекту познания, если все когниций различны? Каким образом когниция «Я есмь этот неделимый атман», имеющая своим объектом одну идею [атмана] и возникающая в совершенно различных сознаниях, может принадлежать одному субъекту познания как общее [знание]? Ведь знание «Я есмь этот неделимый атман» может быть получено из собственного опыта. Более того, авторитет восприятия не превосходит другие средства познания. Напротив, другие средства познания находят применение именно благодаря восприятию. Поэтому сознание унитарно, направлено на различные объекты и стабильно.

Каким образом [достигается] то очищение устойчивого сознания, о котором говорится в шастре?

 

Комментарий Вивекананды:

Принуждением сознания удерживать форму одного предмета в течение некоторого времени эти препятствия уничтожаются. Это общий совет. В следующих афоризмах это объясняется и разбирается в подробностях. Так как одно и то же упражнение не может быть подходящим для каждого, то предлагаются разные методы, и каждый собственным опытом найдет тот, который наиболее ему подходит.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Вьяса решил добавить некие свои размышления на достаточно интересную и сложную тему. Но здесь в большей степени чувствуется влияние школы логической. Вот то, чем любят заниматься, допустим, буддисты и прочие - логическим построением чего-то.

Тем не менее, прокомментировать этот афоризм надо так: все предыдущие состояния устраняются, когда мы начинаем концентрировать свое Сознание на одну сущность (это может быть глиняная кружка, Господь Бог во плоти, богиня Кали, священный сладкий слог «ОМ» или еще что-нибудь). Как правило, когда есть одна сущность, а все остальные сущности исключаются, тогда наше Сознание сосредотачивается, и те состояния, о которых говорилось в прошлом афоризме, исчезают.

Один, важнейший, вывод: состояние подавленности, депрессии, состояние негативизма устраняется в тот момент, когда разум сосредоточен на одном. Это своеобразная практика: если вы испытываете то или иное состояние, например, подавленность, депрессию, и при этом сядете медитировать, то прямо пропорционально сокращению ваших мыслей будет рассеиваться, как дым, негативное состояние. Когда у вас останется одна мысль, у вас не будет даже, так сказать, налета этих негативных состояний.

 

Сутра 33.

(1.33) मैत्री करुणा मुदितोपेक्षाणांसुखदुःख पुण्यापुण्यविषयाणां भावनातः चित्तप्रसादनम् ॥३३॥

maitrī karuṇā mudito-pekṣāṇāṁ-sukha-duḥkha puṇya-apuṇya-viṣayāṇāṁ bhāvanātaḥ citta-prasādanam

maitri-karuna-muditopekshanam sukha-duhkha-punyapunya-vishayanam bhavanatash chitta-prasadanam

maitrī 1) дружба; 2) сходство с кем-л.

karuṇā 1) несчастный; 2) достойный сострадания; 3) жалостный

mudito от mud 1) веселье, радость

pekṣāṇāṁ от upekṣā 1) пренебрежение, равнодушие, безразличие

sukha-duḥkha 1) счастье и горе

sukha 1) легкий; 2) приятный; 3) милый; 4) добрый; 5) удобный, уютный; 6) счастливый

duḥkha 1) горе; 2) грусть, печаль; 3) обида, зло; 4) неприятность; 5) неприятный; 6) испытывающий лишения, нужду; 7) плохой (о здоровье); 8) несчастный

a- отриц. частица не-

puṇya 1) чистый; 2) добродетельный; 3) благоприятный; 4) благосклонный; 5) красивый; 6) добро, доброе дело; 7) добродетель; 8) благосклонность

apuṇya 1) порок, грех, зло

viṣayāṇāṁ от viṣaya 1) край, страна, предел; 2) горизонт; 3) тема, предмет; 4) вопрос, проблема; 5) предмет, дисциплина; 6) сфера деятельности

bhāvanātaḥ от bhāvanā 1) воздействие; 2) представление; 3) предположение, догадка; 4) воображение, фантазия

citta 1) мысль; 2) ум, разум, сознание, мышление; 3) дух, душа; 4) воля; 5) сердце

prasādanam от prasādana 1) прояснение; 2) успокоение; 3) смягчение

Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.

Дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя предметом размышления всвязи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым или злым, – смотря по условиям – успокаивает Читту.

 

Комментарий Вьясы:

Итак, пусть [йогин] культивирует дружелюбие по отношению ко всем живым существам, наслаждающимся счастьем, сострадание к тем, кто испытывает страдание, радость по отношению к добродетельным, беспристрастность к обладающим порочными склонностями.

У того, кто взращивает [свои чувства] подобным образом, возникает «светлое» качество, а отсюда и происходит очищение сознания. Будучи очищенным2, [оно становится] устремленным к одной точке и достигает стабильности.

 

Комментарий Вивекананды:

Следует иметь эти четыре сорта идей. Мы должны дружественно относиться ко всем, быть милосердны к несчастным, счастливы при виде счастливых и равнодушны к злым. Такое отношение должно быть ко всему нас окружающему. Если объект вашей мысли хорош, мы должны чувствовать к нему доброжелательство и радоваться; если он несчастен, мы должны быть милосердны к нему; если он дурен, мы должны быть равнодушны. Эта постановка сознания по отношению к различным предметам, которые являются перед нами, делает сознание спокойным; наибольшие из затруднений нашей повседневной жизни происходят от того, что мы неспособны поддерживать сознание в этом направлении. Например, если человек причиняет нам вред, мы немедленно хотим реагировать на зло, и каждая такая реакция показывает, что мы не в состоянии усмирить Читту: она выступает в виде волн навстречу впечатлению, и мы теряем над нею власть. Всякая реакция в виде ненависти или зла есть большой вред для сознания; а всякая злая мысль, ненависть или мысль о противодействии, если они подавлены, послужат нам в пользу. Сдерживая себя таким образом, мы не теряем, а выигрываем бесконечно больше, чем подозреваем. Всякий раз, как мы подавляем в себе ненависть или чувство гнева, мы накопляем тем массу полезной для нас энергии, и эта энергия преобразуется затем в высшие силы.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Здесь хороший очень перечень! Это очень важный афоризм! Важный по методам.

Это своеобразный «кодекс поведения». В дальнейшем он будет более детально рассмотрен в Яме и Нияме. Перечисленное здесь - хорошая привычка, ответ на вопрос, как я должен себя вести, какие в себе должен культивировать чувства, а какие нет. И перечислены именно те чувства, которые следует культивировать. Их стоит в себе всячески поддерживать и генерировать. Если они в вас вдруг зарождаются, вы их не подавляете, а, наоборот, всячески поддерживаете и лелеете. Предлагается на светлой стороне сосредотачиваться. Как ни странно, но сосредоточение на светлой стороне приводит к сверхспособностям. Это в дальнейшем также будет у Патанджали. А сосредоточение на их прямой противоположности не приводит ни к чему. 

И последний пункт – беспристрастность. Вы в своей жизни будете встречать людей, подверженных, допустим, добродетели, и людей, подверженных пороку. И здесь дается ответ на вопрос, как вы к ним должны относиться.

Кто-то говорит: «Я буду любить и всячески уважать добродетельных людей, и буду что-то плохое делать по отношению к порочным людям!» В этом афоризме утверждается другое: вы должны одинаково относиться и к тому, и к другому проявлению. Радоваться, если кто-то проявляет добродетель, радоваться от всей души, всем сердцем! И быть безразличным к пороку. Но если что-то от вас зависит, вы, безусловно, должны это сделать, согласно своей Дхарме. Или своей карме. Вместе с тем, если вы просто включаете телевизор и лицезреете, как какой-то очередной негодяй опять что-то с нашей бедной страной делает, вы должны на все это смотреть беспристрастно. Только в этом случае вы не позволите рассредоточиться своему Сознанию, быть вовлеченными.

Если вы видите, что кто-то действительно начал наконец-то делом заниматься, начал страну возрождать из руин, всеми силами души радуйтесь. Но если вы видите опять какого-нибудь олигарха, который утащил очередной миллиард долларов за границу и пытается учить нас жить, можно возмущаться, можно строить планы по его физической ликвидации и устранению, но тогда вы мало чего достигнете в йоге. Опять же, если это не ваша прямая обязанность. Нужно чувство невовлеченности. Ведь фактически кармические законы очень свирепы. На ваших глазах разворачивается комедия: вы видите, как человек роет сам себе яму, в которую он попадет, и потом ему будет не очень весело там. И к этому надо относиться без эмоций. Потому что если начинаются эмоции, то начинается распыление.

 

Сутра 34.

(1.34) प्रच्छर्दनविधारणाअभ्यां वा प्राणस्य ॥३४॥

pracchardana-vidhāraṇa-ābhyāṁ vā prāṇasya

prachchardana-vidharanabhyam va pranasya

pracchardana 1) скрывание

vidhāraṇa 1) отделяющий, разделяющий; 2) останавливание, задерживание; 3) подавление; 4) притеснение, угнетение

ābhyāṁ от ubha 1) оба, двое

1) или; 2) как; 3) пожалуй; 4) же; 5) иногда

prāṇasya от prāṇa 1) воздух; 2) дыхание (один из пяти воздухов жизни); 3) жизнь; 4) дуновение, порыв ветра; 5) энергия, сила; 6) орган чувств

Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.

Выдыхая или удерживая дыхание.

Комментарий Вьясы:

[Полный] выдох есть удаление воздуха из груди через обе ноздри посредством особого усилия; его удержание есть пранаяма, [то есть контроль над дыханием].

«Либо же» – [йогину] следует достичь ментальной стабильности с помощью этих обоих [способов].

 

Комментарий Вивекананды:

Здесь говорится о Пране. Слово Прана не значит дыхание. Оно есть название энергии, проникающей всю Вселенную. Все, что вы видите во Вселенной, все, что движется или работает, или имеет жизнь, все это – проявление Праны. Праной называется сумма энергии, проявляющейся во Вселенной. Эта Прана, раньше чем начался цикл, остается в почти неподвижном состоянии, а когда цикл начинается, Прана начинает сама проявляться. Прана это то, что проявляется как движение, как нервное движение в людях или животных, как мысль и т. д. Вся Вселенная, включая и человеческое тело, есть сочетание Праны и Акаши. Из Акаши образуются различные элементы предметов, которые вы чувствуете и видите, а из Праны все различные силы. Выпускание и задерживание Праны есть то, что называется Пранаяма. Патанджали, отец Йога-философии, не дает много указаний для Пранаямы; но позже другие Йоги открыли многое относительно Пранаямы и сделали из нее обширную науку. Согласно Патанджали, Пранаяма представляет собою один из многих способов, но он не придает ей особенного значения. Он полагает, что следует просто выдыхать воздух и вдыхать его, на некоторое время задерживая, что через это сознание сделается немного спокойнее и только. Но дальше вы увидите, что из этого развилась особая наука, называемая Пранаяма. Я не буду особенно распространяться о том, что говорят о ней позднейшие Йоги. Кое-что я уже сообщал вам, а теперь сделаю лишь маленькое повторение, чтобы закрепить сказанное в вашей памяти.

Во-первых, вы должны вспомнить, что Прана не дыхание, а то, что служит причиною движения дыхания; Прана это жизнь дыхания. Кроме того, слово Прана употребляется в применении ко всем чувствам; все они называются Праной; Праной же называют и сознание. Итак, мы видим, что Прана есть название некоторой силы, хотя, в сущности, силой назвать ее нельзя, потому что сила есть только ее проявление. Она есть то, что само проявляется в виде силы и всего производящего движение. Читта, материя сознания, есть орудие, втягивающее Прану из окружающего и вырабатывающее из нее различные жизненные силы: прежде всего те силы, которые сохраняют целость тела, а затем мысль, волю и все другие способности. Посредством процесса дыхания мы можем управлять всеми различными движениями в теле и различными нервными токами, проходящими через тело. Сначала мы начнем распознавать их и потом медленно приобретем способность управления ими.

Позднейшие Йоги считают, что в человеческом теле есть три главных проводника, по которым направляется Прана: один называется Ида, другой – Пингала и третий – Сушумна. Пингала по их объяснению есть правая сторона спинного мозга, Ида – левая сторона, а в середине спинного мозга находится Сушумна – свободный канал. Ида и Пингала, по их мнению, суть проводники, действующие в каждом человеке, и посредством этих проводников мы производим все жизненные отправления. Сушумна находится у всех, как возможность, но она действует только у Йогов. Вы должны помнить, что Йоги изменяют свое тело: по мере того, как вы подвигаетесь вперед в упражнении, ваше тело изменяется; оно уже не то самое тело, которое вы имели до упражнения. Это вполне рационально и объяснимо: так всякая наша новая мысль должна как бы сделать новый проход в мозгу, чем и объясняется страшный консерватизм человеческой природы. Натура человека любит следовать путями, уже существующими в нем, потому что это легче. Если мы представим себе для примера, что сознание есть игла, а мозговая субстанция мягкий материал, находящийся перед нею, тогда каждая наша мысль делает в мозгу как бы борозду, и эта борозда изгладилась бы: но является серое вещество и обволакивает поверхность борозды, чтобы разъединить края ее. Если бы не было серого вещества, не было бы никакой памяти, потому что память означает прохождение Мысли по этим старым бороздам, как бы новое прочерчивание по прежнему пути. Вы, может быть, заметили и теперь, что, когда я говорю о предметах, в которых излагаю несколько идей, хорошо знакомых каждому, комбинируя их так и этак, за ними легко следить, потому что пути для них уже имеются в сознании каждого и необходимо только пройти снова по ним. Но раз является новый предмет, должен быть сделан новый проход, и тогда этот предмет понимается не так легко. Вот почему мозг (мозг, а не сами люди) бессознательно отказывается подчиняться влиянию новых идей. Он упорствует. Прана старается сделать новые проходы, а мозг препятствует этому. В этом секрет консерватизма. Чем меньше проходов было в мозгу и чем теснее иголка-Прана сделала эти проходы, тем более консервативен будет мозг, тем более он будет сопротивляться новым мыслям. Чем глубокомысленней человек, чем более сложны борозды в его мозгу, тем легче он будет воспринимать новые идеи и понимать их. Так бывает со всякой новой идеей: мы делаем новое впечатление в мозгу, прорезываем новый канал в материи мозга. Поэтому-то при упражнениях в Йоге (представляющих совершенно новую серию мыслей и побуждений) мы сначала и встречаем так много физического сопротивления. Этою же причиною объясняется и то, что часть религии, касающаяся внешней природы, широко распространена, тогда как другая часть – философия или психология, – имеющая дело с внутренней природой человека, так часто пренебрегается.

Мы должны вспомнить определение нашего мира: он есть только проекция Бесконечной Сущности на плане сознания. Маленькая часть Бесконечного проектировалась в наше сознание, и это мы называем нашим миром. Таким образом, есть мир и вне его – Бесконечное. Религия имеет дело с обоими: с маленькою частицею, которую мы называем нашим миром, и с Бесконечным позади нее. Всякая религия, которая имеет дело только с которым-нибудь из них, будет недостаточна. Она должна иметь дело с обоими. Часть религии, касающаяся частицы Бесконечного, охватываемой настоящим уровнем нашего сознания, которая как бы попадает в сеть сознания, в клетку времени, пространства и причинности, вполне привычна нам, потому что мы сами стоим на этом уровне и понятия, относящиеся к этому миру, существовали у нас почти с незапамятных времен. Часть религии, имеющей дело с Бесконечным, высшим нашего сознания, является Для нас совершенно новою; идеи о ней, проделывая новые каналы в мозгу, беспокоят всю нашу систему, вот почему при упражнениях в Йоге обыкновенные люди сначала бывают как бы выбиты из колеи.

Чтобы, насколько возможно, уменьшить затруднение, Патанджали изобрел свои методы, и мы можем употреблять тот из них, который всего лучше подходит нам.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Вот так же, как и в случае с Мантра йогой, пожалуй, и все, что касается пранаямы.

Еще раз подчеркиваю: вот почему нельзя рассматривать йогу Патанджали как систему, окончательно описывающую все! Это всего лишь некий конспект перечисленных методов. И в качестве одного из методов, средств по удалению всех ранее описанных препятствий и сосредоточению Сознания на самом себе Патанджали предлагает систему пранаямы. Причем какую пранаяму, обратите внимание: выдох – задержка.

Существует такая точка зрения в некоторых кругах, что в тот момент не была еще разработана наука пранаямы, что она возникла позднее.

И действительно, детальное описание пранаямы возникает из тантр. А все тантры датируются более поздними сроками.

Сложно сказать, насколько справедлива точка зрения, что в момент написания трактата Патанджали пранаяма не была разработана. Возможно, что эти методы могли быть известны гораздо раньше, но просто так, в широком смысле, не упоминаться. Недаром же все тантры были закрытыми учениями.

Возможно, эта система могла быть разработана и гораздо раньше, но в качестве основных элементов, о которых следовало бы упомянуть в качестве сосредоточения Сознания, вдох, выдох и задержки, Патанджали честно вкратце описал. Любая пранаяма по большому счету сводится именно к вдоху, выдоху и задержке. И когда задержка дыхания возрастает, когда мы контролируем свою задержку дыхания, то мы, соответственно, контролируем однонаправленность Сознания, то есть направленность его на одно, и, как следствие, поглощение Сознания самим собой. Вот все, что касается пранаямы. Опять же, еще раз и еще раз! Многие люди начинают читать Патанджали и несколько даже в недоумение приходят: «Как же так: а где же пранаяма? Где же Мантра йога? Где другие виды?» Скорее всего, перед нами конспективный обзор разных методов.

 

Сутра 35.

(1.35) विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थिति निबन्धिनी ॥३५॥

viṣayavatī vā pravr̥tti-rutpannā manasaḥ sthiti nibandhinī

vishayavati va pravrittir utpanna manasah sthiti-nibandhani

viṣaya 1) край, страна, предел; 2) горизонт; 3) тема, предмет; 4) вопрос, проблема; 5) предмет, дисциплина; 6) сфера деятельности

-vatī 1) направленный на что-то, распространяющийся на что-то

1) или; 2) как; 3) пожалуй; 4) же; 5) иногда

pravr̥tti 1) развитие; 2) приход, появление; 3) начало, происхождение; 4) наступление весны; 5) деятельность, занятие; 6) продолжительность, длительность; 7) участь, судьба; 8) сведения о чем-л.

utpannā  1) возникший из; 2) рожденный от; 3) сделанный из; 4) имеющийся в наличии

manasaḥ от manas 1) дух, душа; 2) ум, разум; 3) замысел; 4) желание, намерение

 sthiti 1) состояние; 2) пребывание, нахождение в; 3) положение, занимаемый пост; 4) дальнейшее существование; 5) настойчивость; 6) добродетель; 7) предупредительность; 8) устройство, строение; 9) порядок, правило

nibandhinī 1) завязка, узы, путы; 2) связывание, сковывание

Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [соответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность.

Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым.

 

Комментарий Вьясы:

Восприятие «божественного» запаха у того [йогина], который сосредоточен на кончике носа, и есть [сверхчувственная] деятельность относительно запаха. Восприятие вкуса [достигается при сосредоточении] на кончике языка, восприятие цвета-формы – на небе, восприятие осязаемого – на середине языка и восприятие звука – на основании языка. И так эти [виды сверхчувственной] деятельности при своем возникновении фиксируют сознание в устойчивом состоянии, рассеивают сомнения и становятся средством [обретения] мудрости через йогическое сосредоточение.

Аналогичным образом и проявленную [чувственную] деятельность относительно луны, солнца, планет, драгоценных камней, светильников, лучей света и т. д. также следует понимать как имеющую [соответствующий] объект. Ибо, несмотря на то, что истинная сущность реальных объектов, как она есть в действительности, и познается на основании той или иной шастры, логического вывода или наставления учителей – поскольку все это способно показать подлинную природу реальности1, – до тех пор, пока хотя бы одна какая-либо часть [реальности] не воспринята собственными органами чувств, все [остается] таким, как если бы [оно было] непосредственно неизвестным, и не может вызвать твердого понимания таких тонких предметов, как конечное освобождение и прочее.

Поэтому для того, чтобы подтвердить [достоверность] шастр, логического вывода и наставления учителей, по крайней мере некоторый специфический [предмет] должен быть с необходимостью воспринят непосредственно2. И тогда, если одна сторона предмета, о котором говорилось в этих [источниках знания], воспринимается непосредственно, то все [остальные] тонкие предметы, вплоть до конечного освобождения, вызывают полное доверие. Именно с этой целью и говорится об очищении сознания.

Если возникло состояние сознания, полностью контролирующее беспорядочное функционирование [психики], то оно становится способным непосредственно воспринимать тот или иной объект. И когда это происходит, то у него, [йогина], беспрепятственно возникают вера, энергия, памятование и сосредоточение.

 

Комментарий Вивекананды:

Это естественно приходит с Дхараной, сосредоточением. Йоги говорят, что, если сосредоточивать сознание на кончике носа, начинаешь чувствовать через несколько дней удивительный запах; если сосредоточивать его на корне языка, то начинают слышаться звуки; если на кончике языка – чувствуется удивительный вкус; если на середине языка, чувствуешь как будто пришел в сообщение с чем-то; если кто-нибудь свое сознание сосредоточит на небе, он начинает видеть странные вещи. Когда человек, которым овладели сомнения, захочет заняться некоторыми из этих упражнений в Йоге, хотя бы и не веря в действительность их, то после непродолжительного упражнения, при появлении указанных выше явлений, его сомнения исчезнут и он будет продолжать с настойчивостью.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это достаточно хороший афоризм о том, как нам могут помочь в дальнейшем продвижении сверхспособности, возникающие при занятии йогой. Что если мы переживаем какой-то сверхчувственный опыт, необычный опыт? Это может быть сверхчувственное восприятие: на расстоянии видеть, слышать, осязать, ощущать запахи и так далее. И даже малейшее проявление этих способностей может помочь сосредоточить разум именно на них и, как следствие, сфокусировать его. Это большое-большое подспорье.

 

Сутра 36.

(1.36) विशोका वा ज्योतिष्मती ॥३६॥

viśokā vā jyotiṣmatī

vishoka va jyotishmati

viśokā 1) беспечный; 2) беспечальный

1) или; 2) как; 3) пожалуй; 4) же; 5) иногда

jyotiṣ 1) свет; 2) огонь; 3) блеск; 4) зрение; 5) небесные светила; 6) солнце и луна

matī 1) мысль, замысел; 2) цель; 3) представление, понятие; 4) мнение; 5) уважение; 6) молитва, гимн

Либо беспечальная и лучезарная...

Или [размышлением о] Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.

 

Комментарий Вьясы:

[Слова] «...деятельность... при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность» надлежит перенести [из предыдущей сутры]. [Здесь имеется в виду] постижение буддхи, [возникающее у йогина], сосредоточенного на лотосе сердца, ибо сущность разума обнаруживает яркое сияние, подобное акаше2. Благодаря искусству сохранения устойчивости в таком [состоянии], деятельность [сознания] представляется в форме сияния солнца, луны, планет [или] драгоценных камней.

Аналогичным образом сознание, растворенное в [идее] самости, перестает волноваться и становится подобным великому океану, умиротворенным, беспредельным, только-самостью. Сказано в этой связи: «Размышляя об атмане как о том, что есть лишь атом, поистине [йогин] приходит к совершенному знанию: «Я есмь»3.

Эта двоякого вида «беспечальная» деятельность, «имеющая объект» и «только-самость», называется лучезарной. С ее помощью сознание йогина обретает состояние стабильности.

 

Комментарий Вивекананды:

Это другой вид сосредоточения. Думайте о Лотосе сердца с опущенными вниз лепестками и проходящей через него Сушумной; задержите дыхание внутри и в то время, когда выдыхаете, вообразите, что этот Лотос повернулся лепестками вверх и что внутри этого Лотоса лучезарный свет. Размышляйте об этом.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Итак, следующий афоризм Патанджали, где он перечисляет методы остановки мыслеобразования, а точнее, достижения конечной цели, когда Сознание поглощается самим собой. Перед этим мы рассмотрели разные методы Мантра йоги, затем было упомянуто дыхание. А сейчас Патанджали упоминает метод, который идет вместе с такой техникой, как Атмавичара – исследование Атмы.

Основная аксиома афоризма: у нас есть то, что называется наше «Я», это наше «Я» в разных контекстах называется Атма (от слова «атом», «неделимое»), то есть это некая частица, которой мы являемся. Наше «Я» мы не можем поделить, потому что если бы мы могли поделить наше «Я» на две половинки, то было бы не одно «Я», а два «Я». То есть то, чем мы являемся, по определению нечто неделимое.

Вспоминаем аксиоматику: наше «Я» проявляется либо как Сознание, либо как Энергия, но это всего лишь два проявления того единого, что называется наше «Я». И здесь предлагается некая техника, которая входит в практики Раджа йоги - это исследование своей самости.

Такое слово интересное – «самость». По-русски «яйность». Сущность самого себя. Здесь акцент делается в меньшей степени на Сознание, а больше на союз того и другого. То есть «Я» в какой-то близкой сути к самому «Я». Это не совсем метод Энергии, и не совсем метод Сознания, а и то, и другое одновременно. Для этого используется следующая практика: следует созерцать свою самость в центре своего сердца, но сердца не физического. Подразумевается место в середине груди. Мы концентрируем свое внимание на этом состоянии «Я».

Если мы вспомним устройство человеческого тела, этот центр равноудален как от точки Сознания, так и от точки Энергии, то есть это то место, где сбалансированы и Сознание, и Энергия. Отсюда расстояние как до центра Энергии, так и до центра Сознания одинаково.

Недаром практики умирания начинаются с этого места, потому что это точка соединения после смерти Сознания и Энергии, когда два этих аспекта сливаются. В какую-то долю секунды они превращаются в единый конгломерат, неразделенный.

Вот почему практики смерти для йоги столь важны: естественным образом протекает йога, естественным образом Сознание и Энергия интегрируются, то есть восстанавливаются. Это длится, конечно же, доли секунд. Затем, если методом Пховы, например, Сознание не отослано, оно вовлекается в круговорот переживаний после смерти, но если оно в этот момент удерживается, если нет необузданных энергий, это великий шанс, как в йоге Переноса, йоге Ясного Света. Они начинаются с этого момента.

Вернемся к афоризму Патанджали. Патанджали упомянул в числе прочих методов и этот метод – изучение своей самости, изучение своего «Я». И в отличие от чистого метода Сознания, когда Сознание просто высвечивает, но не затронуто, не вовлечено, здесь такого жесткого аспекта нет, здесь даже некая эмоциональная составляющая присутствует, свет Энергии.

Кто видит? «Я». И кто это «Я»? И мы начинаем мысленно искать: кто же «Я»? И рано или поздно приходит такое состояние, когда мы начинаем ощущать: вот я сижу и «Я» воспринимаю. Я переживаю, моя Атма воспринимает, переживает, анализирует, вовлекается в процесс, наблюдает за процессом.

Патанджали вскользь об том упомянул, а в дальнейшем возникло целое учение по исследованию своего «Я».

 

Сутра 37.

(1.37) वीतराग विषयम् वा चित्तम् ॥३७॥

vītarāga viṣayam vā cittam

vita-raga-vishayam va chittam

vīta 1) свободный от, без ч.-л.

rāga 1) крашение; 2) краска; 3) краснота; 3) страсть; 4) любовь, склонность к чему-л., кому-л.

viṣayam от viṣaya 1) край, страна, предел; 2) горизонт; 3) тема, предмет; 4) вопрос, проблема; 5) предмет, дисциплина; 6) сфера деятельности

1) или; 2) как; 3) пожалуй; 4) же; 5) иногда

cittam от citta 1) мысль; 2) ум, разум, сознание, мышление; 3) дух, душа; 4) воля; 5) сердце

Или же созерцание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.

Или [размышлением о] сердце, отказавшемся от всех привязанностей к чувственным предметам.

 

Комментарий Вьясы:

Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, когда оно «окрашено» восприятием [индивидов], свободных от желаний, [восприятием], выступающим в качестве объекта [сосредоточения] 1.

 

Комментарий Вивекананды:

Возьмите какое-нибудь святое лицо, какого-нибудь великого человека, которого вы почитаете, какого-нибудь святого, которого вы знаете, как вполне отрешившегося от привязанностей, и думайте об его сердце. Это сердце сделалось недоступным привязанности; думайте об этом сердце, это успокоит сознание. Если вы не можете делать это, есть следующий способ.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Этот афоризм, как ни странно, близок к Тантра йоге. Вот почему, когда говорят, что Тантра возникла позднее, то это неправильно, потому что даже Патанджали упоминает этот принцип. Если даже взять Ригведу, там будут те же самые мысли, но иносказательно. Принцип Тантра йоги: «О чем думаешь, тем и становишься. Куда смотришь, туда и идешь».

Если мы сосредоточены на том или ином божестве или на том или ином существе, которое уже является совершенным, которое уже прошло весь путь, реализовалось, то наблюдается парадоксальный эффект, на котором построена Тантра: мы наследуем статус этого существа. То есть мы, помимо своей воли, сами становимся этим существом. Точнее, не то, что мы становимся этим существом. Наша Атма, наше проявление Абсолюта, безусловно, наше, его - это его. Но все те моменты, с помощью которых он победил, переходят также в наше распоряжение. Мы как бы копируем их.

Можно долго, допустим, набивать какой-то текст на компьютере, потратить на это несколько дней, а можно потом прийти и переписать буквально за несколько секунд. Здесь примерно та же самая ситуация. На то, чтобы сделать впервые этот прорыв, требуется много усилий и времени, но затем повторить его, копировать достаточно просто. И если мы размышляем о том или ином человеке, то по закону работы нашего разума, его точная копия формируется в нашем разуме, в тонкой чистейшей материи нашего разума. И чем дольше она там находится, тем больше мы сами начинаем подстраиваться под этот образ. Недаром у людей, которые долго думают об Иисусе Христе, иногда появляются шрамы на физическом уровне, как от гвоздей, которыми Спаситель был распят на кресте. Ведь грубое тело - всего лишь послушный инструмент в руках тела тонкого, а тело тонкое, соответственно, строит себя по тому образу, который есть в разуме.

Здесь связка с мистическими тантрическими практиками, сексуальными практиками в Тантре, когда мы строим свое новое тело, быстрым методом перестраиваем свое тело по шаблону того или иного божества либо существа, достигшего успеха. По тому же принципу действуют и христиане, которые читают о Христе, его юных годах. Они волей-неволей концентрируются на его сущности и волей-неволей достигают этого состояния, точно такого же уровня чистоты. Так же и в исламе, когда кто-то читает о житии пророка. Или буддисты, которые изучают те или иные тексты, связанные с учениками Будды или самим Буддой. Важно другое: самим фактом размышления о таком существе мы уже выполняем йогу.

 

Сутра 38.

(1.38) स्वप्ननिद्रा ज्ञानाअलम्बनम् वा ॥३८॥

svapna-nidrā jñāna-ālambanam vā

svapna-nidra-jnanalambanam va

svapna 1) сон, сновидение; 2) мечта

nidrā 1) сон; 2) сонливость

jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

ālambanam от ālambana 1) поддерживание, опирание о; 2) поддержка, опора

  1) или; 2) как; 3) пожалуй; 4) же; 5) иногда

Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в сновидении либо во сне без сновидений.

Или [размышлении о] знании, которое приходит во сне.

Комментарий Вьясы:

Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, имея в качестве опоры восприятие, [полученное] в сновидении или во сне без сновидений, или его образ.

 

Комментарий Вивекананды:

Иногда человеку снится, что он видит ангелов, приходящих к нему и говорящих с ним; ему кажется, что он в состоянии экстаза, что слышит музыку, раздающуюся в воздухе. Такой сон означает, что человек находится в особенных условиях просветления, и, когда он просыпается, сон оставляет в нем глубокое впечатление. Думайте об этом сне, как о действительности, и размышляйте о нем. Если вы не можете делать этого, размышляйте о каком-нибудь священном предмете, который вам нравится.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Есть другой метод или подход, с помощью которого достигается состояние стабильности Сознания: когда нам начинают сниться вещие сны. Вещь это поистине фантастическая, и всякий, кто пережил ее, надолго запомнит это состояние. Иногда нам снятся кошмары, иногда что-то интересное, иногда захватывающее - целый спектр сновидений. По своей силе это мощная вещь. Но есть такой аспект снов, который резко контрастирует со всеми теми снами, приятными либо неприятными, с которыми мы знакомы в повседневной жизни. В результате занятия йогой либо по каким-то другим причинам, внешним или внутренним, иногда человек переживает такое состояние, когда это не просто сон.

По своей силе воздействия это в миллион раз сильнее, чем сон. И он настолько сильно человека поглощает, что фактически это целый опыт, целый мир, переживание. Если обычный сон оставляет отпечаток, но этот отпечаток быстро рассеивается, то здесь отпечаток настолько сильный, что мы можем после этого сна неделю или две вообще не приходить в себя, а быть под таким сильным впечатлением от этого сна, что у нас в голове будет всего лишь одна мысль: об этом сне и больше ни о чем. Все вокруг блекнет, исчезает, а грандиозность этого сна, смысл его, наши переживания, ощущения становятся сродни состоянию Самадхи, состоянию крайней экзальтации, вызванной теми или иными духовными упражнениями, но происходит она в состоянии сна. И если такие явления с нами происходят, наше Сознание стабилизируется.

Если до этого сна у нас был миллион разных мыслей, которые рассредоточивали силу Сознания, то после этого у нас остается всего лишь одна доминирующая мысль - об этом сне, об этом переживании, которое мы получили. Все остальные не то чтобы исчезают, но они становятся мелкими, тусклыми. Эта одна мысль лишает энергии все остальные мысли, если они и присутствуют, то все они такие вялые, ни в какое сравнение не идут с этой главной мыслью.

В этом афоризме еще упомянут сон без сновидений. Это вообще отдельная тема - состояние, где есть переживание, есть ощущение, но нет образа. Мы как бы выпадаем в состояние за пределами образов. Но там присутствует наша самость, наше Сознание в бессознательном состоянии не замутнено волнами. Присутствуют и Сознание, и Энергия, мы как бы проваливаемся в это изначальное состояние. Однако в отличие от сна, нет разума, по которому бегают волны мыслей.

Сон со сновидениями, который нас может вдохновить или произвести на нас большое впечатление, это, собственно, волны в разуме, одна-две, но очень больших. Вот в  бессознательном сне без сновидений этот аспект исчезает, и мы проваливаемся в то исходное состояние. Отпечаток от этого сна тоже очень сильный.

 

Сутра 39.

(1.39) यथाअभिमतध्यानाद्वा ॥३९॥

yathā-abhimata-dhyānād-vā

yathabhimata-dhyanad va

yathā 1) как, подобно; 2) например; 3) что, так что; 4) чтобы; 5) так как, потому что; 6) словно, как будто бы

abhimata 1) желанный, заветный; 2) милый, любимый

dhyānād от dhyānā 1) размышление, обдумывание; 2) религиозное созерцание

1) или; 2) как; 3) пожалуй; 4) же; 5) иногда

Или благодаря созерцанию того, что приятно.

Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает как добро.

 

Комментарий Вьясы:

[Йогину] следует созерцать именно то, что ему приятно. Достигнув стабильности [сознания] в этом случае, он достигает стабильности и в других случаях.

 

Комментарий Вивекананды:

Предметом размышления не может быть что-нибудь дурное, но что-нибудь хорошее, что вам особенно нравится; какое-нибудь больше всего нравящееся вам место, пейзаж, идея, вообще что-нибудь, на чем вы можете сосредоточить сознание.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Кто-то занимается изысканиями, кто-то - научной работой, кто-то открывает секреты мироздания, кто-то расшифровывает старинные манускрипты и шрифты, потерянные языки или пытается понять, что значили те или иные моменты. Кто-то, подобно японским философам, сидит среди камней и созерцает приятную картину, которая разворачивается перед ним, кто-то сидит на берегу реки и наслаждается великолепным видом, кто-то наслаждается видом гор, кто-то - произведениями искусства.

В каждом из этих случаев происходит естественное сосредоточение: нам на что-то приятно смотреть, значит, мы можем концентрироваться на этом явлении или объекте естественным образом, без усилий. Концентрируясь так, мы поддерживаем всего одну мысль о том, что приятно, и на какое-то время забываем обо всем остальном. Таким образом, мы через это действие приятности развиваем свое сосредоточение, то есть сокращаем количество побочных мыслей.

Этот серьезный метод более наглядно проявляется в тантрах. Вы видите прекрасное тело девушки, вам приятно его лицезреть, вы можете на нем концентрироваться долго. Само собой естественно происходит поглощение вашего Сознания этим образом. Получение наслаждения не противоречит духовному развитию, как, к сожалению, иногда это пытаются представить. Опять-таки, в этом же случае мы наблюдаем следующую картину: мы поглощены всего лишь одной мыслью, а все остальные уходят на второй план. Один раз достигнув такого состояния и постоянно его возобновляя, мы получаем способность сосредоточения на чем-то одном, и в дальнейшем можем эту способность переносить на все другие вещи, даже на те, которые нам неприятно или нейтрально наблюдать. Поскольку выработана привычка глубокого сосредоточения, то этот механизм может быть перенесен на другие явления или предметы.

При этом не имеет значения, предмет или действие являются объектом сосредоточения. Главное, что вы поглощены чем-то внешним, что доставляет вам удовольствие.

 

Сутра 40.

(1.40) परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥४०॥

paramāṇu parama-mahattva-anto-'sya vaśīkāraḥ

paramanu-parama-mahattvanto'sya vashikarah

paramāṇu 1) бесконечно малая частица, атом

parama 1) высший, главный; 2) в высшей степени, очень

maha- 1) большой; 2) сильный; 3) великий;4)  обширный, длинный; 5) обильный; 6) громкий; 7) высокий, величественный, благородный

mahattva 1) имеющий большой размер

anto от anta 1) конец; 2) край, граница, предел; 3) завершение, окончание

'sya 1) его, ее

 vaśīkāraḥ от  vaśīkārana 1) обольщение; 2) прельщение; 3) подчинение

Его могущество [распространяется на все] – от атома до величайших [объектов].

Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится незагражденным как для атома, так и для бесконечного.

 

Комментарий Вьясы:

[Сознание йогина], проникающее1 в «тонкий» [объект], обретает состояние стабильности, [распространяющееся на все мельчайшее] вплоть до атома. Сознание, проникающее в «грубый» [объект], достигает стабильности, [распространяющейся на все крупное] вплоть до величайших [по размеру объектов]. Таким образом, отсутствие препятствия [для сознания], функционирующего между двумя этими пределами, и есть высшее могущество. Сознание йогина, достигшее такого могущества, более не нуждается в очищении как следствии практики.

Итак, какова же собственная форма сознания, обретшего состояние стабильности, каковы его объекты и [ступени] сосредоточения?

Об этом говорится [в сутре]...

 

Комментарий Вивекананды:

Сознание посредством этого упражнения легко созерцает самые мелкие, равно как и самые крупные вещи. При этом волны сознания становятся слабее.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Здесь упомянуто о могуществе, которое достигается методом сосредоточения Сознания, концентрацией. Это важное замечание.

Мы привыкли к методам Энергии. По-настоящему в этом мире уважают силу. Если у вас есть атомная бомба, с вами считаются. Если за вами стоит армия, вас уважают. Если вы способны произвести какое-то действие, вас также уважают. Советский союз и Россию уважали за сильную, мобильную армию - это заставляло считаться с нами. Сейчас, когда все это развалилось, когда уже особо никого не запугаешь, потому что объем применения силы резко сократился (вы не можете воевать на маленькой планете большим оружием, вы просто ее разобьете на куски), на первый план выходит могущество экономическое.

Что толку обращать внимание на Россию, если она в экономическом плане ничего из себя не представляет? Какая-то маленькая Германия за эти годы стала великой страной, и уже наступает на пятки всем оставшимся державам и сверхдержавам. Та же Япония после войны… А мы из себя ничего не представляем. И понятно, что если американское правительство что-то заявляет, то к нему прислушиваются, потому что у них большой-большой ресурс энергии присутствует в виде денег, военной силы, в виде тех или иных форм давления.

Этот мир в большей степени привязан к проявлению Энергии. В этом его сила и в этом его слабость. Сила - достаточно все четко, мир чистогана: есть Энергия – есть разговор, нет Энергии – нет разговора. Но слабость в однобокости такого взгляда, такой позиции.

Есть обратная сторона проявления любой Энергии – это Сознание. И это те способности, это то могущество, которое в тени. Вот сейчас собираются напасть на корейцев, например, и никто не понимает, что сила их не в Энергии. Их умонастроение не подкреплено ни деньгами, ни оружием, вообще ничем, но оно направлено в такую сторону, что становится реальной силой. Но вопрос здесь даже немножко в другом. Проявление могущества Сознания действует незаметно. Если проявление могущества Энергии всегда на виду, то Сознание незаметно. А по силе воздействия это две одинаковые силы. Западные цивилизации увлекаются вопросом Энергии, а вопрос Сознания они даже не понимают.

Йог, который достиг методами сосредоточения контроля над Сознанием, направляет свое Сознание на любой объект, явление, человека, страну или еще что-то, по сути получает полнейший контроль над этим объектом, причем не методом Энергии.

Каким образом контролируется этот объект, что можно с ним делать?

А все, что угодно: разрушать, создавать, кроить - все то же самое, что бы можно было бы сделать с помощью Энергии.

Мы помним, что Сознание и Энергия - это две стороны одного и того же, которое проявляется, в частности, как наше «Я». И фактически вы начинаете действовать своим «Я», но через аспект Сознания. Дело в том, что все, что воспринимает Сознание, то и начинает быть: я волю, я волеизъявляю. Что это значит? Я вижу. Я считаю, я хочу. Я ничего при этом не делаю. Я не заставляю, я не беру палку, я не устраиваю концлагерей, которые заставляют переделывать, я не применяю дубинку, не воздействую каким-нибудь жестким излучением или огнеметом, то есть не воздействую Энергией. Я действую чем-то другим.

Сейчас эта мысль наконец-то начала звучать во всеуслышание: пытаются открыть этот великий секрет, новую технологию - технологию Сознания. Бьются, как рыбы об лед, пытаются расширить способы применения этой технологии  до бесконечности – от устранения локальных конфликтов на земном шаре до глобальной задачи по переустройству общества в нужном ключе. То есть сейчас стали эти вещи из древних текстов реанимироваться и внедряться в жизнь. Насколько успешны будут эти попытки, сложно сказать. Потому что этот мир не покупает Сознание, этот мир покупает Энергию. Прельстить его методами Сознания очень тяжело, потому что само предпочтение ментальное направлено в сторону Энергии. Есть такое выражение в Ведах: если у мудреца возникало желание, то он ничего не делал для его реализации, самим фактом, что он его осознавал, оно рано или поздно совершалось.

Мы подробно остановились на этом афоризме, потому что у Патанджали здесь упомянуто могущество. Отточенное Сознание, направленное на тот или иной объект, полностью его контролирует, но не методами Энергии.

 

Сутра 41.

(1.41) क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृग्रहणग्राह्येषु तत्स्थतदञ्जनता समापत्तिः ॥४१॥

kṣīṇa-vr̥tter-abhijātasy-eva maṇer-grahītr̥-grahaṇa-grāhyeṣu tatstha-tadañjanatā samāpattiḥ

kshina-vritter abhijatasyeva maner grahitri-grahana-grahyeshu tatstha-tadanjanata samapattih 

kṣīṇa 1) истощеный, изнуренный; 2) чахлый; 3) краткий, недолгий (срок); 4) ослабленный

vr̥tter от  vrtti 1) 1) поворот; 2) образ действия, поведение; 3) деятельность, работа; 4) средства к существованию; 5) характер, нрав; 6) привычка 7) склонность; 8) комментарий, толкование ; 2) стремление, усердие

abhijāta 1) знатный, родовитый; 2) знатно, высокое  происхождение

eva 1) так 2) едва, только; 3) именно; 4) еще; 5) же

maṇer от maṇi 1) перл, жемчужина; 2) драгоценность; 3) украшение; 4) амулет

grahītr̥ 1) тот, кто что-либо берет, присваивает, познает; 2) покупатель

grahaṇa 1) захват; 2) ловля, поимка; 3) приобретение, прибыль, достижение; 4) изучение, познание, понимание; 5) астр. затмение

grāhyeṣu 1) то, на что направлено действие (объект): то, что приобретается, берется, познается

tat 1) тот, та, то; 2) тот, который

-stha 1) стоящий; 2) неподвижный; 3) существующий

tatstha 1) тот, который стоит, опирается на

tadañjanatā 1) поглощение; слияние с чем-либо; 2) окрашивание

 samāpattiḥ от samāpatti 1) встреча; 2) достижение; 3) исполнение, окончание чего-л.

Сосредоточение есть состояние "окрашивания" тем [объектом], на который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание и на объект познания, когда развертывание [сознания] прекращено, как в случае с драгоценным камнем.

Йог, которого Вритти сделались таким образом бессильными [подчиненными], достигает в получающем, посредствующем и полученном [сущем, сознании и внешних предметах] сосредоточенности и тождества, подобно кристаллу [перед различными окрашенными предметами].

 

Комментарий Вьясы:

«Когда развертывание [сознания] прекращено» означает полное прекращение концептуализирующей деятельности [сознания].

«Как в случае с драгоценным камнем» – использование примера. Подобно тому, как хрусталь окрашивается в тот или иной цвет различных предметов, служащих для него подставкой, и проявляет внешнюю форму [своей] цветной опоры, так и сознание, «окрашенное» объектами, на которые оно опирается, [как бы] ассимилируется объектом и проявляется как видимость собственной формы объекта. Например, будучи «окрашено» тонким элементом, [сознание] ассимилируется им и проявляется как собственная форма тонкого элемента. Точно так же, будучи «окрашено» грубым объектом, [сознание] ассимилируется им и отражает грубую форму. Аналогичным образом, «окрашенное» универсальным различием, [сознание] ассимилируется им и становится отражением универсальной формы.

Так же это следует понимать и в случае с познавательными процессами и познавательными способностями. «Окрашенное» процессом познания в качестве своей опоры, [сознание] ассимилируется им и проявляется как видимость собственной формы процесса познания. Подобным же образом [сознание], «окрашенное» Пурушей – субъектом познания – как своей опорой, ассимилируется им и проявляется в качестве видимости собственной формы Пуруши – субъекта познания. Так же, будучи «окрашено» освобожденным Пурушей как своей опорой, [сознание], уподобляясь ему, проявляется как видимость собственной формы освобожденного Пуруши.

И таким образом сознание, подобное драгоценному камню, когда оно опирается на субъект познания, [или на] процесс познания, [или] на объект познания, [то есть] на Пурушу, [или] на органы чувств, [или] на [перво] элементы и когда оно «окрашено» ими, [то есть] основывается на них, [тогда] обретает их форму проявления. Такое [состояние сознания] называется сосредоточением.

 

Комментарий Вивекананды:

Какой результат этого настойчивого размышления? Мы должны вспомнить, как в одном из предыдущих афоризмов Патанджали рассматривает различные порядки размышления, а именно, что предметы размышления первого порядка должны быть грубые, а второго тонкие, что затем следует переходить к еще более тонким предметам размышления и что во всех этих размышлениях, составляющих только первую далеко не высокую ступень, мы получаем тот результат, что можем размышлять так же легко о тонких, как и о грубых предметах. Здесь Йога видит три вещи: получающего, получаемое и посредника, соответствующих Душе, предмету и сознанию. Нам дается три предмета для размышления: первый – грубые вещи, как тела, или материальные предметы, второй – тонкие вещи, как сознание, Читта, и третий – имеющая качества Пуруша, не сама Пуруша, но чувство своего «я». Упражнением Йог укрепляется во всех этих размышлениях. Всякий раз, как он размышляет, он может отстранить всякую другую мысль; он отожествляется с тем, о чем размышляет; когда он размышляет, он подобен куску кристалла: рядом с цветами кристалл становится почти тожественным с ними: если цветок красный, кристалл кажется красным; если цветок голубой, кристалл кажется голубым.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Сперва поясним, что здесь за аналогии с драгоценными камнями, чтобы понять, о чем речь идет.

Есть такое свойство у драгоценных камней, как у любого прозрачного предмета. Например, хрустальная ваза. Какого она цвета сама по себе? Она прозрачная. Но стоит что-то под низ подложить красное, то лучи красного начнут преломляться, и эта хрустальная ваза засияет красным цветом. Это не будет ее собственный цвет, это просто цвет переизлучен. Здесь проводится та же аналогия. Так объясняется принцип сосредоточения.

Если мы считаем себя физическим телом (это уже из других йог, в частности из Тантра йоги или из Джнана йоги), то мы попадаем под действие физического тела. Мы начинаем страдать и наслаждаться только лишь в рамках физического тела. Если мы считаем себя тонким телом, мы начинаем страдать и наслаждаться в рамках тонкого тела. Если мы считаем себя причинным телом, мы, соответственно, попадаем в поле действия этого тела. Чем себя считаете, тем и становитесь. Если считаете себя рабом, рабом и становитесь. Считаете себя загнанным маленьким существом в этом мире, по большому счету им и становитесь. С одной стороны, это утверждение не всеми воспринимается. Где здесь логика?

Вторая сторона. Мы помним, что наше «Я» проявляет себя через Сознание и через Энергию. Что касается Энергии, то с этим все понятно: Энергию легко увидеть. А вот как проявляет себя Сознание? Как зафиксировать, что Сознание проявляет себя? И здесь есть принципиальное ограничение: нет прибора, который бы определил, проявляет себя Сознание или нет. Мы можем это фиксировать только косвенным образом по той Энергии, которая в том или ином аспекте проявляется. Но само Сознание мы не можем измерить, мы не можем его ухватить, оно за пределами этого мира.

В афоризме дается определение сосредоточения. Что же это за понятие? Если есть тот или иной объект или явление, то, представленное перед лучами Сознания, оно как бы пронизывается светом Сознания, и Сознание отождествляет само себя с этим объектом. Другими словами, наше Сознание как хрусталь: оно бесцветно, не имеет качеств, но если положить под этот хрусталь красную тряпочку, то он засияет красным. И будет казаться, в первую очередь самому человеку, самому «Я»,  Пуруше, что его Сознание красное! Хотя на самом деле оно бесцветное. Таким образом приходит такое понятие, как отождествление: Сознание отождествляется с каким-то объектом. А отождествляясь, соответственно, считает себя им и попадает в поле действия этого объекта.

Именно по этой причине мы считаем себя своим грубым телом, если мы дикие люди. Мы считаем себя своим ментальным телом или умственными способностями, если мы «цивилизованные» люди. Каждый раз Сознание преломляется через этот объект, окрашивается цветом этого объекта и считает себя именно им. Вот поэтому мы боимся смерти, цепляемся за наше тело, потому что мы пока не в состоянии отделить окрашенность Сознания от самого Сознания. И когда наше Сознание окрашено тем или иным объектом, то оно сосредоточено на нем. Оно принимает форму одного объекта, хотя само по себе формы не имеет! И тут мы приходим к такому моменту: Сознание на определенном этапе эволюции отождествляет себя с разумом. Вследствие того, что разум сделан из тончайшей субстанции, тончайшей материи, находится в самой непосредственной близости, если так можно сказать, от лучей Сознания, происходит отождествление лучей Сознания с разумом, и возникает впечатление, что светится разум. Но на самом деле разум не способен светиться, он способен только преломлять свет Сознания. Сам по себе разум не светится!

В тантрах есть такие мистические моменты: Луна – символ разума, а Солнце - символ Пуруши, нашего «Я», и нам иногда кажется, что Луна светит своим собственным светом. Точно так же и обычный человек в обычной жизни считает, что его разум, его интеллект светит своим собственным светом. Он помогает в каких-то делах, бизнесе, работе, выживании, и кажется, что это и есть источник света. Но разум - всего лишь отражающая поверхность того света, который исходит от нашего «Я». Наше «Я» излучает свет нашего Сознания, который в свою очередь преломляется и отражается в разуме. И только лишь по этой причине он кажется нам живым, доминирующим.

Мы опираемся на разум. Мы все здравомыслящие люди, все прекрасно и четко понимаем, мы очень уважительно относимся к разуму, при этом забывая, что разум - это всего лишь инструмент, достаточно тонкий, но инструмент. В моменты затмений, когда идеалы «Я», идеалы души, если угодно, сталкиваются с разумом, мы видим, что свет души затмевается этим камнем Луны, что разум - это на самом деле не светящийся, а черный объект. Мы всегда считали его королем, идеалом, кумиром, Богом, а это всего лишь кусок камня. И переживается это как глубочайшее интуитивное понимание того, что мы выше, что наше «Я» выше разума, что разум до какого-то момента нам помогает, а начиная с какого-то момента, мешает нам.

С этого момента мы перестаем мучиться какими-либо тревогами, волнениями, неразрешимыми задачами, которые нам подсовывает разум. Мы вдруг понимаем, что мы можем не отвечать на его вопросы, что он ошибается. Это не значит, что мы не должны его оттачивать, доверять ему, всячески использовать его. Нет! Мы должны это делать, но мы должны при этом помнить, что это не истина в последней инстанции. Та ситуация, в которую нас ставит разум, это всего лишь видение самого разума, а не то, что есть на самом деле. После этого человек вздыхает с облегчением. Если до этого мир сгущал над ним краски, загонял его в угол, то после этого человек понимает, что разум - это замечательно, но разум должен быть подчинен «Я».

Однако вернемся к афоризму Патанджали! Наше Сознание поглощено разумом. Все, что приходит в соприкосновение с разумом, создает в нем точную копию. Соответственно, наше Сознание понимает явление или объект. У Патанджали просто определяется состояние сосредоточения - ясное высвечивание объекта. Объект попадает в поле лучей Сознания, Сознание пропитывается им, и мы знаем об этом объекте, мы его постигаем, мы сосредоточены на нем.

Вторая же часть афоризма говорит нам, что если нет объекта, которым поглощается Сознание, то лучи Сознания обращаются как бы назад и начинают высвечивать Пурушу, начинают высвечивать наше «Я», которое поистине запредельно. То есть Сознание поглощается самим же «Я», Смотрящий смотрит на Себя. Тогда это сосредоточение направлено на само «Я», поглощено само собой.

Понятие, что вы не разум, рождается с большим мучением. Потому что мы, хотим мы того или нет, всю свою жизнь пользовались разумом подсознательно, некритично, мы считаем, что разум и есть «Я». И начинается процесс, как правило, с того, что нам становится душно и тесно в рамках разума. Потом это доходит до критического предела. Это роды, болезненные роды. И когда это доходит до критического предела, когда уже деться некуда, иногда приходит это понимание. Разум представляется в виде тирана, вся жизнь представляется в виде тирана. То есть все как бы пытаются вас контролировать и поработить, но действовать все внешние вещи могут только через разум. Они не могут действовать непосредственно на ваше «Я». Ваше «Я» выше всего, и пока вы, ваше «Я», считает себя разумом, на вас эти вещи могут оказать реальные воздействия, потому что вы отождествляете себя со своим разумом и попадаете в поле действия страданий и наслаждений разума.

Дергая за ту или иную ниточку или создавая те или иные условия, можно заставить вас страдать или наслаждаться. И поэтому внешние факторы действуют через уровень разума. Разум будет держаться за власть очень серьезно. Состояние это очень болезненное. 

 

Сутра 42..

(1.42) तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः संकीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥४२॥

tatra śabdārtha-jñāna-vikalpaiḥ saṁkīrṇā savitarkā samāpattiḥ

tatra shabdartha-jnana-vikalpaih sankirna savitarka

tatra 1) там, туда, здесь; 2) тогда, потом

śabdā 1) звук; 2) шум; вой, рев; 3) голос, слово, речь; 4) название, изречение

ārtha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) дело; 8) желание, стремление; 9) потребность; 10) значение, содержание, смысл; 11) способ

jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

vikalpaiḥ от vikalpa 1) ошибка, заблуждение; 2) различие; 3) сомнение, колебание; 4) выбор; 5) право выбора

saṁkīrṇā 1) искаженный 2) смешанный; 3) перекошенный

sa- 1) вместе с, с 

vitarkā 1) предположение; 2) сомнение

 samāpattiḥ от samāpatti 1) встреча; 2) достижение; 3) исполнение, окончание чего-л.

Здесь сосредоточение "с умозрением" лишено отчетливости ввиду различия между словом, объектом и понятием.

Звук, значение и вытекающее из них знание, будучи смешаны, – называется самадхи с рассуждением.

 

Комментарий Вьясы:

Например, хотя слово «корова», объект «корова» и понятие «корова» различаются между собой, в познавательном процессе они кажутся нераздельными. При анализе [обнаруживается, что] свойства слова – это одно, свойства объекта – другое, а свойства понятия – третье. Иначе говоря, их способы существования различны.

Если при этом у йогина в состоянии сосредоточения объект «корова» и т.п., попавший в [сферу его] сосредоточенного постижения, оказывается связанным с различением слова, объекта и понятия, то такое неотчетливое состояние сосредоточения называется «умозрительным».

Однако когда память [йогина] «очищена» от [каких-либо следов] языковых конвенций и сосредоточенное постижение свободно от [всех] умозрений, [возникающих вследствие] вербального свидетельства [или] логического вывода, объект предстает лишь тем, что он есть сам по себе, и характеризуется только проявлением собственной формы. И это – недискурсивное сосредоточение3. Оно и есть высшее восприятие как семя вербального свидетельства и умозаключения. И вербальное свидетельство, и умозаключение возникают на его основе. Более того, такое непосредственное знание не сосуществует со знанием, (полученным на основе] вербального свидетельства или умозаключения. Поэтому непосредственное знание йогина, возникшее из недискурсивного сосредоточения, не смешивается с другими источниками познания.

Определение этого недискурсивного сосредоточения проясняется в [следующей] сутре.

 

Комментарий Вивекананды:

Звук здесь значит колебание, значение – нервные токи, сопровождающие его, и знание – реакция. Все различные размышления, о которых мы до сих пор говорили, Патанджали называет Савитарка (размышление с рассуждением). Дальше он ведет нас все выше и выше к Дхиане. В тех размышлениях, которые называются «с рассуждением», мы сохраняем двойственность субъекта и объекта, происходящую от смещения слова, значения и знания. Сначала есть внешнее колебание, слово; перенесенное токами чувств внутрь, оно есть значение. После этого является реагирующая волна в Читте, которая есть сведение; но смешение этих трех составляет то, что мы называем знанием. Во всех предыдущих размышлениях мы получали это соединение как предмет размышления. Следующее Самадхи есть высшее.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Есть те или иные явления, которые, как нам кажется, мы знаем, но там присутствует некое недопонимание, иллюзия. Поэтому, опираясь на такое знание, мы порождаем будущее незнание. Если у вас исходные данные неверны, как вы можете сделать правильный вывод? Но затем при оттачивании сосредоточения, оттачивании памяти о том или ином явлении, проявлении, Сознание все с большей и большей ясностью проявляет тот или иной объект или явление в своем истинном свете. Не в том, как мы его воспринимали, а в том свете, который ближе к истинному проявлению. И, опираясь уже на такие кирпичики, картина начинает медленно сходиться. Мы уже делаем выводы и ведем себя на основании этих правильных данных.

Человеческой природе, точнее, природе человека, не занимающегося духовным самосовершенствованием, свойственно забывать все, абсолютно все. Он в вечной гонке за какими-то иллюзорными благами, исполнением желаний или каких-нибудь обычаев. Вот это называется жизнью - вечная крысиная беготня. Человек просто страдает одной характерной чертой - отсутствием памяти. И второй раз сталкиваясь с аналогичными явлениями, он не делает выводов из предыдущих, а опирается на какие-то ложные выводы. Это такое состояние человека, когда он убегает, а его догоняет какая-то мрачная волна страха. И ему кажется, что если он не будет бежать дальше, то она его накроет. Это типичное состояние раджаса.

Если же человек начинает делать выводы, то этот бег уже становится осознанным, осмысленным и эффективным. Но для этого надо отточить впечатления, избавиться от иллюзорного, неправильного представления, то есть прояснить ситуацию. И тогда, к своему удивлению, мы видим, как много мы делаем лишних, неэффективных телодвижений. Большое количество понятий мы воспринимаем в непроверенном виде, они до нас доходят, и мы относимся к ним некритично, поглощаем в том виде, в котором они до нас дошли. Мы не удосуживаемся даже подумать, а вдруг они до нас дошли в искаженном виде?

Если же мы воспринимаем объект сам по себе, вне его названий, ярлыков и описаний, а непосредственно, тогда мы действительно получаем знание об объекте, знание его истинного значения. Мы уже вне заблуждения, в котором мы были до этого, когда нам просто это знание передали. Направляя внимание на объект, наше Сознание окрашивается светом этого объекта, и мы постигаем всю внутреннюю сущность, все хитросплетения взаимоотношений частей целого объекта, всю информацию, которую мы только могли бы почерпнуть из этого. Мы уже по-настоящему, из собственного опыта, знаем, что  этот объект из себя представляет. Когда проясняется очень много в отношении объектов или явлений, у человека меняется жизнь, он начинает по-другому себя вести.

 

Сутра 43.

(1.43) स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥४३॥

smr̥ti-pariśuddhau svarūpa-śūnyeva-arthamātra-nirbhāsā nirvitarkā

smriti-parishuddhau svarupa-shunyevartha-matra-nirbhasa nirvitarka

smr̥ti 1) память; 2) воспоминание; 3) традиция; 4) смрити

pari 1) кругом, вокруг; 2) совсем; 3) полностью

śuddhau от śuddha 1) чистый; 2) безупречный; 3) непорочный, невинный 

 svarūpa 1) вид, форма; 2) суть, сущность; 3) характер, природа

śūnye от śūnya 1) пустой, необитаемый, одинокий, лишенный ч.-л.; 2) пустота, ноль, ничто, отсутствие чего-л.

iva 1) как, подобно; 2) как бы; 3) немного, приблизительно; 4) вероятно, может быть; 5) так, именно так; 6) усиливает значение предыдущего слова

ārtha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) дело; 8) желание, стремление; 9) потребность; 10) значение, содержание, смысл; 11) способ

mātra 1) мера, количество; 2) размер, величина; 3) доза; 4) матра, метрическая единица; 5) только

nirbhāsā 1) одинаковый, похожий 2) свет, блеск; 3) иллюзия, видимость

ni 1) отр. частица не-; 2) без

vitarkā 1) предположение; 2) сомнение

Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.

Самадхи, называемое "без рассуждения" [приходит], когда память очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только значение [предмета размышления].

 

Комментарий Вьясы:

Недискурсивное сосредоточение есть такое [состояние сознания], когда при Очищении памяти от языковых конвенций, вербального свидетельства, умозаключения, понятий и ментального конструирования постижение, «окрашенное» собственной формой воспринимаемого объекта, как бы оставив свою форму постижения, которое есть по своей сути процесс познания, обретает собственную форму референта, то есть воспринимаемого объекта как такового. Подобным же образом это было объяснено [и в сутре].

Для такого [сосредоточения] мир [внешних предметов] – корова и т. д. или горшок и т. д., – [который] по своей сути есть специфическая форма соединения атомов1 [как] внутренняя форма объекта, представляет [собой содержание] единичного ментального акта. И эта специфическая форма, которая, в сущности, есть общее свойство тонких элементов, установленное посредством умозаключения на основании видимого следствия, [то есть внешнего объекта], проявляется через свое эмпирическое выражение. Она исчезает при появлении другой качественной определенности, [например] чаши и т. д. Такой качественно-определенный субстрат называется целостностью. Эта [целостность] и есть то, [что существует как] единичное, большое или малое, как осязаемое или обладающее способностью действия, или как невечное. [Вся] практическая деятельность и осуществляется с таким целостным [предметом].

Однако для того, кто отрицает реальность этого специфического соединения [атомов] ввиду невоспринимаемости «тонкой» причины в недискурсивном [сосредоточении], практически все полученное знание является ложным, поскольку при несуществовании целого ложное знание не основано на его форме. Как же тогда возможно истинное знание, коль скоро его объект не существует? Все, что воспринимается, рассматривается в качестве целостности. Следовательно, целое, которое получает в обыденном словоупотреблении [название] «большое», «маленькое» и т.п., существует [реально]. Оно-то и выступает объектом недискурсивного сосредоточения.

 

Комментарий Вивекананды:

Упражнение в размышлении об этих трех приводит к состоянию, в котором эти три не смешиваются; мы можем разъединить их. Мы должны сначала стараться понять, что такое эти три. Здесь есть Читта – похожая на озеро материя сознания, и колебание – слово, звук, проходящий по его поверхности, как зыбь. Вы имеете в себе это спокойное озеро, и я произношу слово «корова». Как только оно дошло до вашего слуха, вместе с ним в вашей Читте образуется волна. Эта волна представляет идею коровы, форму или значение, как мы называем ее. Видимая корова, которую вы знаете, есть в действительности волна в материи сознания, являющаяся как реакция на внутренние и наружные звуковые колебания. С исчезновением звука исчезает и волна; она никогда не бывает без слова. Вы можете спросить: как же это происходит, когда мы только думаем о корове, не слыша звука? Вы производите этот звук сами. Вы слабо в нашем уме говорите: «корова», и вместе с этим является волна. Не может быть никакой волны без звукового побудителя, и если он не действует снаружи, он есть внутри, и, когда замирает звук, исчезает волна. Что же остается? Результат реакции, знание. Эти три так тесно соединены в нашем сознании, что мы не можем различать их. Когда звук доходит, чувства вибрируют, и, как реакция, поднимается волна; они так непосредственно следуют одно за другим, что их нет возможности распознать одно от другого. Когда же в этом размышлении упражнялись долго, память, приемник всех впечатлений, становится очищенной и мы делаемся способными отличать одно от другого. Это называется «Нирвитарка», сосредоточение без рассуждения.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Если мы хотим получить сведения из первых рук или непосредственно от объекта, мы должны в какой-то момент воспринимать его вне тех отпечатков, которые идут параллельно. Идет много информации по множеству каналов, и один перекрывает другой: название мне говорит об этом объекте что-то одно, а я воспринимаю его как нечто совсем другое. Такая мешанина иногда возникает, что в результате вырабатывается совершенно новое представление об объекте. Когда же мы сосредотачиваемся на объекте, не обращая внимания на его атрибуты, то тогда, конечно, приходит другое видение.

 

Сутра 44.

(1.44) एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषय व्याख्याता ॥४४॥

etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣma-viṣaya vyākhyātā

etayaiva savichara nirvichara cha sukshma-vishaya vyakhyata

etaya от eta 1) при этом, в этом случае

eva 1) так; 2) едва, только; 3) еще; 4) именно; 5) же

sa- 1) вместе с, с 

ni 1) отр. частица не-; 2) без

vicārā 1) обдумывание; 2) исследование

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже, даже; 3) как раз, ведь; 4) так; 5) однако, все же; 6) если

sūkṣma 1) мелкий, очень маленький; 2) незначительный

viṣaya 1) край, страна, предел; 2) горизонт; 3) тема, предмет; 4) вопрос, проблема; 5) предмет, дисциплина; 6) сфера деятельности

vyākhyātā 1) рассказанный; 2) объясненный

Таким же образом объяснены рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения], имеющие "тонкий" объект.

Этим путем [сосредоточения] с распознаванием и без распознавания [способ размышления] о более тонких предметах [также] объясняется.

 

Комментарий Вьясы:

Из этих [двух] сосредоточение на «тонких» элементах, свойства которых проявлены и которые определены опытом пространства, времени и операциональной причины, называется рефлексивным.

В этом случае также и «тонкий» элемент, воспринимаемый единичным ментальным актом и специфицированный наличной качественной определенностью, служит той опорой, на которой основывается йогическое постижение.

В свою очередь, сосредоточение, всегда и во всех отношениях связанное [с «тонкими» элементами], которые лишены [каких бы то ни было] спецификаций через «угасшие», возникшие или неопределяемые свойства, [но которые тем не менее] сопровождаются всеми свойствами и являются внутренней сущностью всех свойств, – [такое сосредоточение] называется нерефлексивным. Будучи именно таковым по своей природе, «тонкий» элемент становится в силу этого опорой йогического постижения, которое и «окрашивается» его собственной формой. Когда же постижение как бы лишается собственной формы и выступает как «только-объект», оно называется нерефлексивным.

Из этих [четырех видов] дискурсивное и недискурсивное [сосредоточения] имеют своим предметом «грубые» реальные объекты, а рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения] – «тонкие». И, таким образом, с помощью недискурсивного [сосредоточения] объяснены два [последних вида сосредоточений], когда концептуализации отсутствует.

 

Комментарий Вивекананды:

Применяется опять способ, подобный предыдущему: только в прежнем размышлении брались предметы грубые, а в этом тонкие.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Есть объекты грубые и тонкие. Можно концентрироваться на грубых проявлениях, а можно  на тех матрицах, на которых эти грубые проявления построены.

 

Сутра 45.

(1.45) सूक्ष्मविषयत्वम्चालिण्ग पर्यवसानम् ॥४५॥

sūkṣma-viṣayatvam-ca-aliṇga paryavasānam

sukshma-vishayatvam chalinga-paryavasanam

sūkṣma 1) мелкий, очень маленький; 2) незначительный

viṣayatvam от viṣaya 1) край, страна, предел; 2) горизонт; 3) тема, предмет; 4) вопрос, проблема; 5) предмет, дисциплина; 6) сфера деятельности

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже, даже; 3) как раз, ведь; 4) так; 5) однако, все же; 6) если

aliṇga 1) без отличительных признаков; 2) грам. без показателей рода

paryavasānam от paryavasāna 1) конец, заключение; 2) заканчивающийся чем-л., находящий окончание в чем-л.

Свойство быть "тонким" объектом имеет [своим] ограничением "отсутствие признака" [как исходное состояние первопричины].

Более тонкие предметы исчезают с Прадханой.

 

Комментарий Вьясы:

«Тонкий» объект атома земли – танматра запаха, [атома] воды – танматра вкуса, [атома] огня – танматра цвета, [атома] ветра – танматра осязания, [атома] акаши – танматра звука2.

Принцип индивидуации в качестве [причины также может служить «тонким» объектом для йогического сосредоточения]. В свою очередь, его «тонкий» объект – «только-признак»3, [то есть первая стадия эволюции первопричины]. «Отсутствие признака» [как причина] «только-признака» также [может выступать] «тонким» объектом [сосредоточения], но выше «отсутствие признака» «тонкого» не существует.

— Но разве нет Пуруши как «тонкой» [сущности]?

— Правильно, но эта «тонкость» Пуруши отнюдь не того же самого порядка, что «тонкость» «отсутствия признака» по отношению к «высшему признаку». Пуруша не является порождающей причиной, он – причина [целевая].

Отсюда становится понятным, что «тонкость» достигает своего предела в прадхане, [то есть первопричине].

 

Комментарий Вивекананды:

Грубые предметы суть только элементы и все вырабатываемое из них. Тонкие предметы начинаются с Танматр, или тонких частиц. Органы, сознание*, сознание своего «Я», материя сознания (причина всех явлений), уравновешенное состояние Саттвы, материалы Раджас и Тамас, называемые Прадхана (главные), Пракрити (природа) или Авьякта (непроявляющаяся) – все относятся к категории тонких предметов. Пуруша (Душа) одна составляет исключение.

* Сознание или орган всех ощущений, совокупность всех чувств.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Мы можем сосредотачиваться на объектах грубых, но для объектов грубых есть объекты тонкие. Полным-полно всяких россказней о всемогущих йогах на Востоке, которые поистине творят чудеса, живут в каком-то своем фантастическом мире и пользуются какими-то свойствами и функциями своего восприятия и свойствами окружающей Вселенной, которые нам совершенно непонятны и кажутся чудесными. В этом смысле весь перечень сверхспособностей, которые демонстрирует йог, нам кажется, скорее, противоречащим здравому смыслу и общей картине физического мира. Но на самом деле внутри учения йоги, внутри этого конгломерата знаний все достаточно логично выводится, и любая сверхспособность не является чем-то непонятным, фантастическим, а это своего рода вывод из теории устройства мира.

Мы помним, что все, что нас окружает, это грубые элементы, воспринимаемые обычными органами восприятия человека. У каждого грубого элемента есть свои свойства. Перечислим эти грубые элементы: земля, вода, огонь, воздух, эфир. Пять основных элементов, из которых состоит вся эта грубая Вселенная. И, собственно, даже современные ученые, которые просто анализируют окружающий мир, в некотором смысле анализируют грубые элементы, даже, может быть, в каких-то их необычных проявлениях.

Но йога говорит, что мы сложнее, чем нам кажется, и что самый большой инструмент исследования внешнего мира - это наше Сознание. В этом смысле для йога не нужна внешняя лаборатория с какими-то химическими реактивами, установками, микроскопами и телескопами. Достаточно иметь собственное тело. Таким образом, наше тело - уже само по себе гениальный инструмент для познания внешнего мира.

И вот после долгой практики приходит знание о подоплеке внешней материи, о том, что за всяким грубым проявлением стоят тонкие проявления. Есть грубые проявления земли, воды, огня, воздуха и эфира, которые с точки зрения современной физики мы могли бы классифицировать по степени уплотнения энергии. Понятно, что энергия наиболее плотно сжата, заморожена, сконденсирована в твердом веществе, и современная наука это подтверждает. Знаменитая формула Эйнштейна о том, что энергия, содержащаяся в объеме вещества, прямо пропорциональна его массе, умноженной на квадрат скорости света. И выражение получается в джоулях. Говоря другими словами, один грамм такого вещества, если бы можно было из него сделать бомбу или ручную гранату, разнес бы земной шар в пух и перья. И так дальше по уплотнению.

Но в йоге есть еще другая классификация: за каждым грубым проявлением стоит тонкое проявление. Это суть некое качественное свойство. Причем оно выступает в некоем персональном проявлении органов чувств. Считается, что основным отличительным элементом земли является запах. Есть некие «кванты чувств». Мы привыкли, что у нас есть пять чувств, и на подсознательном уровне мы считаем, что это всего лишь производная от физической материи. Но при более углубленном рассмотрении получается, что это суть неких фундаментальных свойств Вселенной, которые проявляются этими пятью основными качествами. То есть это не что-то побочное, производное, а что-то основное, основополагающее. И когда проявляется это основополагающее качество, то в более грубой форме оно «обрастает», превращается в тот или иной грубый элемент.

Почему качество земли - это запах, качество воды – это вкус?

Это философия Санкхьи. Там есть свои объяснения, свои логические построения. Для начала достаточно уяснить себе, что такое есть, а далее рассмотреть более детально.

Когда мы рассматриваем запах, мы можем рассматривать всю химическую цепочку: вот какие-то вещества подлетели, осели на слизистой оболочке носа, какой-то электрический сигнал выделили, который пошел в мозг, и мы это классифицируем как запах. Но нашему «Я», которое воспринимает импульсы информации, все равно, потому что даже зрение приходит в виде импульсов, даже осязание приходит в виде импульсов. Так вот эти импульсы делятся на пять частей, на пять окрасов: один отвечает за запах, другой - за зрение, третий - за прикосновение, четвертый - за вкус, пятый за - осязание слуховой вибрации. Мы воспринимаем некую окраску импульсов, некий алгоритм построения этих импульсов.

Вот очень интересное свойство: если алгоритм построения импульса делается более грубым и проявляется на грубом уровне материи, то по тому же самому алгоритму, по этому же самому закону строятся элементы. Это очень трудный для понимания предмет!

Возьмем кусочек материи и посмотрим, по какому принципу она построена. Например, земля. Мы начнем ее разбирать, смотреть, как там энергия уплотнена и сделана, и в конце концов мы найдем тот же самый алгоритм, который передает нам импульс, то есть ту же самую окраску энергии, которую передает нам качество запаха. То есть существует такая абстрактная идея - идея построения. Поэтому свойством материи является запах, свойством воды является вкус, свойством огня является зрение, свойством воздуха - осязание, свойством эфира, пространства - звук.

Это скорее опытный факт из практики йоги. Йоги долго практиковали, потом для них это становилось так же очевидно, как для нас очевидно все, что мы видим вокруг. То есть они в начале жили как обычные люди, потом начинали заниматься йогой, у них обострялось восприятие, и они начинали воспринимать какие-то вещи, которые обычный человек не воспринимает. Восприняв и классифицировав их, они увидели такую закономерность, и эту закономерность они объяснили и записали. Мы еще не обладаем таким тонким чутьем, тонким свойством распознавания, нам приходится принимать это все на веру, пока мы сами в своей жизни не повторим этот опыт. А мы обязательно повторим, потому что это своего рода ступенька в развитии йоги: когда мы начинаем, допустим, созерцать тот или иной грубый элемент, мы рано или поздно приходим к осознанию стоящего за ним тонкого элемента, и не в качестве абстрактной идеи, а в качестве реального переживания. Мы будем действительно с помощью Сознания вычислять или разделять эти неделимые участки танматр - «кирпичиков», из которых построено то или иное свойство. И после этого все встанет на свои места, все станет ясно и понятно, а до этого приходится верить на слово.

Если мы начинаем медитировать (медитации бывают на грубых проявлениях, а бывают на тонких проявлениях) на грубых проявлениях земли, воды, огня, воздуха или эфира, мы рано или поздно переходим к осознанию и пониманию тонкого элемента, из которого построено грубое проявление.

Таково свойство нашего Сознания. Если наше Сознание направлено на тот или иной элемент, элемент вынужден, образно говоря, показать себя, показать, как он сделан. И с точки зрения йоги это так же реально, как и переживаемое нашими органами чувств.

Дальше у Патанджали упомянут еще один момент: а является ли Пуруша в этом отношении каким-то таким тонким моментом или это нечто более грубое? И в своих комментариях Вьяса по этому поводу дает разъяснения.

 

Сутра 46.

(1.46) ता एव सबीजस्समाधिः ॥४६॥

tā eva sabījas-samādhiḥ

ta eva sabijah samadhih

1) тот, та, то; 2) он, она, оно; 3) этот, эта, этот

eva 1) так 2) едва, только; 3) именно; 4) еще; 5) же 

sa- 1) вместе с, с 

bījas от bīja 1) семя, зерно; 2) зародыш, зачаток; 3) завязка (в драме); 4) корень, основа; 5) происхождение, начало; 6) алгебра; 7) ртуть

samādhiḥ от samādhana 1) складывание вместе, соединение; 2) глубокое или отвлеченное состояние; 3) внимательность; 4) приведение в исполнение; 5) религиозное покаяние или подвижничество; 6) доброе дело; 7) благоговение

Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладающее семенем.

Эти виды сосредоточения имеют семя.

 

Комментарий Вьясы:

Эти четыре [вида] концентрации [сознания] обладают «семенами»1, [то есть] внешними реальными объектами, и, таким образом, сосредоточение также наделено семенем. Здесь дискурсивное и недискурсивное [сосредоточение] – на «грубом» объекте, а рефлексивное и нерефлексивное – на «тонком». Иными словами, насчитывается четыре вида сосредоточения.

 

Комментарий Вивекананды:

Они не разрушают семя прежних действий и таким образом не могут дать освобождения; а то, что они приносят Йогу, указывается в следующих афоризмах.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Итак, есть два вида сосредоточения. Об этом уже упоминалось, повторим эти моменты, потому что они важны для достижения абсолютного успеха в йоге. Есть сосредоточение так называемое «с семенем», и есть сосредоточение «без семени».

Есть сосредоточение, которое остается в круговороте кармы, в круговороте причины и следствия, то есть один поступок порождает другой поступок. Точно так же и сосредоточение. Здесь перечислены четыре вида сосредоточения, они все с семенем: когда мы сосредотачиваемся, то любое сосредоточение несет свое следствие, и следствие сосредоточения - это благая карма. Но все равно карма!

В этом смысле любое сосредоточение, даже столь утонченное, которое нам принесет благую карму, это все равно сосредоточение с кармой, потому что присутствуют семена кармы, которые потом развернутся в виде благих обстоятельств нашей жизни. На первый взгляд, это может нас порадовать, но йог уделяет этому мало внимания, потому что он отбрасывает одновременно и плохую карму, и хорошую. Он стремится к состоянию без кармы, он хочет выйти из этого круговорота вообще.

В этом деле может помочь только лишь сосредоточение без семени. Любое действие, в частности сосредоточение с семенем,  это как шестеренка: одна шестеренка вращает другую шестеренку.

Но есть принципиально другое сосредоточение, когда Сознание поглощается Пурушей, когда наше Сознание поглощается нашей собственной сущностью, которая вне этого мира. И каждое такое поглощение - это как выбитый зубец из «шестеренки» кармы. В дальнейшем мы хотя бы на один шаг становимся свободнее, у нас появляется, если угодно, поле для маневра, но только вне этого мира, вне этого круговорота семян, который эти семена воспроизводит в будущем. В этом смысле любое сосредоточение, которое ведет к сверхспособностям, которое ведет к постижению танматр, к постижению времени, знанию всех тонких аспектов устройства Вселенной - благая карма, но все-таки карма. Вот в этом смысле это сосредоточение названо «с семенем».

 

.

Сутра 47.

(1.47) निर्विचारवैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥४७॥

nirvicāra-vaiśāradye-'dhyātma-prasādaḥ

nirvichara-vaisharadye'dhyatma-prasadah

ni 1) отр. частица не-; 2) без

vicāra 1) обдумывание; 2) исследование

vaiśāradye от vaiśārada 1) опытный; 2) ученый; 3) глубокие знания

'dhyā 1)  думать; 2) представлять себе; 3) помнить; 4) обдумывать

- ātma 1) дыхание; 2) жизнь, существование; 3) сущность, природа; 4) собственное “я”, сам; 5) тело; 6) ум, интеллект; 7) филос. мировая душа, высший дух, атман

prasādaḥ от prasāda 1) чистота, прозрачность; 2) спокойствие; 3) доброта; 4) рел. жертва; 5) подношение, дар; 6) простота и ясность литературного стиля

При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.

Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты прочно устанавливается.

 

Комментарий Вьясы:

Искусность – это ясное, невозмущаемое течение саттвы интеллекта, сущность которой – свет, [она] свободна от загрязняющих [ее] препятствий и не подвержена преобладающим влияниям раджаса и тамаса. Когда возникает такая искусность в нерефлексивном сосредоточении, тогда у йогина наступает неколебимое внутреннее спокойствие, [то есть] свет открытой мудрости, не связанной с [обычными] ступенями [процесса познания и видящей] объект таким, как он существует в реальности. В этой связи сказано: «Подобно тому как [человек], стоящий на вершине горы, видит всех, находящихся на равнине, тот, кто обрел свет мудрости, [сам] не подверженный печали, видит людей в [их] страдании»1.

 

Комментарий Вивекананды к данной сутре не приводится.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это продолжение объяснения состояний. Есть такой стереотип, что йог должен быть «отмороженный», как удав. Что бы вокруг ни происходило, он, скорее, должен представать перед нами как невозмутимое бревно, нежели как человек, вовлеченный в дела. Этот стереотип возник из реального проявления этой способности, когда человек долгой практикой очистил свое тело от инерции, от тупого животного существования, посредством раджаса, активности, а затем довел эту активность до такого предельного состояния, что активность сама собой тоже отмерла. Настало состояние саттвы.

Представьте себе, что живет некий человек под пальмой, ест коренья, скажем так, ведет образ жизни животного, совершенно тупого, которое ничего не понимает. Затем неудобства жизни и боль заставляют его предпринимать какие-то шаги, действия. Он начинает кокосовые орехи собирать, в ближайшую деревню нести, продавать их, покупать что-то, строить магазин по продаже кокосов, потом фабрику по переработке этих кокосов в кокосовое молоко, затем он открывает свои представительства в Америке, Европе, Азии, становится бизнесменом, постоянно летает то в Токио, то в Москву, то в Париж, везде пытается протолкнуть свое кокосовое молоко. Потом делает транснациональную компанию, которая доминирует на всем земном шаре и всех уже буквально завалила этим продуктом. Затем он понимает, что один не справляется, начинает набирать менеджеров, которые вместо него бегают, прыгают, а он, в общем-то, участвует в делах, но уже меньше. Сам он больше наблюдает. Затем эта компания растет и растет, менеджеров все больше и больше. Наступает состояние, когда этот бизнесмен сидит в своем кабинете и ничего не делает. Все делают менеджеры. Вся фирма работает как часы. Он знает весь процесс от начала до конца, начиная от работы сборщиков кокосов, которые по пальмам лазают, заканчивая работой менеджера, который распоряжается, пойдет эта партия товара в Гонконг или в США, или в Мексику. Он знает все, но он не делает ничего. Он может встать в любую часть этого процесса: может пойти собирать кокосы, может быть бухгалтером в этой фирме, а может быть исполняющим директором. Он знает весь процесс досконально, и он за ним следит, видит, как весь этот процесс крутится. Ему больше не надо ничего делать, он просто сидит, радуется, наслаждается жизнью. Это состояние саттвы.

Вот такая аналогия. Хорошая она или плохая, но она в большей степени отражает позицию йога, у которого свет сознания саттвы светит настолько сильно, что он видит вещи в их истинном свете, какое бы явление ни приходило, он видит и причину, порождающую это явление, и следствие. И если он что-то делает, то сам он делает минимально, он наблюдает. Он несколько отстранен от окружающего мира. Он все понимает, его мало что удивляет.

Наш разум проходит тоже такие метаморфозы, превращения. Сперва разум наш инертен и неподвижен, он в тамасе. Мы посредством раджаса очищаем его от тамаса, но он становится очень активным, даже чересчур активным, он как бы загрязнен раджасом. Когда мы очищаем разум и от раджаса посредством практики, разум предстает в своей собственной форме, а собственная форма разума - это саттва.

Когда была создана эта Вселенная, материя, или Энергия, что собственно одно и то же, начала окрашиваться в три разных спектра. Когда материя находилась в саттве, из нее был построен разум. Когда материя окрасилась в раджас, из нее было построено наше тонкое тело, наше тело чувств. Когда материя окрасилась в свойство тамаса, она превратилась в собственно материю, которую мы видим вокруг себя, и материю нашего тела. В дальнейшем разум затмевается раджасом чувств и тамасом тела. Причинное тело стоит особняком, оно пересекается где-то с разумом, это немного другая классификация, классификация с точки зрения философии Санкхьи. Есть еще такая ступенька, где Пуруша, наше высшее «Я», чувствует себя отделенным от целого. Это, если угодно, шестая ступенька, шестое чувство, но это не собственно чувство, оно называется еще ахамкара, самообособленность.

Итак, разум в состоянии саттвы - это разум в естественном состоянии. Это очень важное замечание, потому что даже если вы встречаете что-то в очень грубом его проявлении, тем не менее разум его все равно состоит из саттвы. Разум - это то, в чем распространяются лучи Сознания. Подобно тому, как свет в темной комнате все освещает, и мгновенно все становится видно, ясно и понятно, точно так же и Сознание обладает таким же свойством: все, что бы ни приходило в разум, высвечивается, становясь видным, ясным и понятным. Это свойство нашего «Я» обладать Сознанием, которое делает ясным все, с чем оно соприкасается.

Но разум бывает покрыт пеленой раджаса и тамаса. Когда же разум человека находится в саттве, он находится в  непоколебимом спокойствии. Что бы ни происходило, он спокоен. Но, еще раз повторим, это бывает только тогда, когда разум находится в состоянии саттвы.

Вот я смотрю какой-нибудь голливудский фильм, где показывают мордоворота с олимпийским спокойствием наблюдающего, как на него прет какая-нибудь образина, которая хочет его сожрать. И он, этакий «Джеймс Бонд», у него ни рука, ни нога не дрогнет, он эту образину как-то там завалит. И почему-то у всех возникает впечатление, что он находится в состоянии саттвы. Он не находится в состоянии саттвы, просто у него тамасом блокированы некие аналитические функции. Если бы они не были блокированы, ему было бы очень плохо, потому что он начал бы оценивать все последствия от встречи с этой тварью.

То есть на грубой форме существования человек становится тупым орудием. Иногда говорят про такого человека: «У него вместо нервов канаты». Но это всего лишь так кажется, потому что он затуманен тамасом, ему как будто сделали инъекцию обезболивающего, он просто ничего не чувствует. Он бы и рад что-то чувствовать, да не может. Раджас в нем развился, чтобы эту тварь завалить, но с другой стороны чувства, восприятия замутнены тамасом, поэтому он выглядит таким супергероем. А потом начинается очень интересная вещь: он начинает развиваться, и это его показное хладнокровие куда-то исчезает.

Разум начинает развиваться, тамас рассеивается, и человек  себя уже очень неуютно чувствует, хотя, может быть, несколько лет назад был настоящий «крепкий орешек». Так что показное хладнокровие, которое мы видим, не всегда говорит о преобладании саттвы. Оно говорит, скорее, о преобладании тамаса. А если человек поднимается уже на уровень саттвы, он действительно спокоен. И если даже на него прет такая тварь, он с позиции саттвы, пользуясь раджасом, с ней что-то делает. Это и есть абсолютное восприятие. Крайности похожи по внешним проявлениям, но между ними пропасть.

 

Сутра 48.

(1.48) ऋतंभरा तत्र प्रज्ञा ॥४८॥

r̥taṁbharā tatra prajñā

ritambhara tatra prajna

r̥taṁ от r̥ta 1) правда, истина; 2) порядок; 3) результат поступков;

bharā 1) несущий; 2) получающий

tatra 1) там, туда, здесь; 2) потом, тогда

prajñā 1) мудрость, знание; 2) намерение, цель

Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] "несущей истину".

Знание этого называется "исполненное истины".

 

Комментарий Вьясы:

Мудрость, возникшая у того [индивида], сознание которого сконцентрировано, называется «несущей истину»'. И это значение [термина] понятно само по себе: [мудрость] несет2 только истину; в ней нет и примеси заблуждения. В этой связи сказано: «Посредством доктринальных текстов, логического вывода и ревностной практики созерцания – тремя этими способами он, [йогин], обретает мудрость и высшую йогу».

Но эта [мудрость]...

 

Комментарий Вивекананды:

Это объясняется следующим афоризмом.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Сама по себе способность сосредоточения ведет к тому, что лучи Сознания концентрируются на том или ином объекте и объект показывает себя Сознанию. То есть Сознание знает все об этом объекте. Как следствие, приходит то, что называется мудростью.

 

Сутра 49.

(1.49) श्रुतानुमानप्रज्ञाअभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥४९॥

śruta-anumāna-prajñā-abhyām-anya-viṣayā viśeṣa-arthatvāt

shrutanumana-prajnabhyam anya-vishaya vishesharthatvat

śruta 1) услышанное; 2) выученное, усвоенное; 3) ученость, эрудиция

anumāna 1) заключение, вывод; 2) пример; 3) довод

prajñā 1) мудрость, знание; 2) намерение, цель

-bhyām окончание, обозначающее двойственное число

prajñā-abhyām 1) два знания, оба знания

anya 1) другой, иной, отличающийся от; 2) некоторый, некий; 3) общий; 4) обычный

viṣayā 1) край, страна, предел; 2) горизонт; 3) тема, предмет; 4) вопрос, проблема; 5) предмет, дисциплина; 6) сфера деятельности

viśeṣa 1) разница, особенность, преимущество, отличие; 2) в сл. словах отличительный, особенный, превосходный; 3) преимущественно, особенно

ārtha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) дело; 8) желание, стремление; 9) потребность; 10) значение, содержание, смысл; 11) способ

-tvā- 1) от

arthatvāt 1) см. значение ārtha, полученное от...

[Мудрость эта] ввиду специфики своей направленности имеет иной объект нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.

Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельства не могут достигать.

 

Комментарий Вьясы:

[Мудрость] на основании услышанного – [это] знание1 доктринальных текстов, она имеет общий объект, ибо с помощью агамы, [то есть доктринального текста], нельзя передать особенное. Почему [так]? Потому что слово не является продуктом условного соглашения, [достигнутого] на основании особенного. Точно так же и логический вывод имеет в качестве объекта только общее. [Например]: везде, где есть обретение [нового места], есть и движение; нет обретения [нового места], там нет движения, – так сказано. Посредством умозаключения [мы делаем] вывод через общее. Поэтому никакое особенное (единичное) не является объектом услышанного или логически выведенного.

Точно так же [никакой] «тонкий», скрытый или удаленный объект не может быть познан посредством обычного восприятия, но [в то же время] нельзя [сказать], что этот единичный [объект] не существует из-за того, что он недоступен обычным средствам познания.

Следовательно, особенное, относится ли оно к «тонким» сущностям или к Пуруше, является объектом именно йогического постижения. Поэтому такая мудрость ввиду специфики своей направленности имеет иной объект, нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.

У йогина, обретшего мудрость сосредоточения, санскара, [то есть формирующий фактор], созданный [этой] мудростью, воспроизводится снова и снова.

 

Комментарий Вивекананды:

Идея здесь та, что мы должны получать наши знания об обыкновенных предметах посредством прямого восприятия, заключения из него или свидетельств компетентных людей. Под «людьми компетентными» Йоги всегда подразумевают Риши, или видящих мысли, о которых упоминается в Писаниях – Ведах. По их учению единственное доказательство верности Писаний есть то, что они суть свидетельства компетентных лиц, хотя они и говорят, что Писания не могут вполне убедить нас и недостаточны для полного знания. Мы можем прочесть все Веды и все-таки не осуществить ничего; но, упражняясь в том, чему они учат, мы достигаем состояния, осуществляющего то, что говорят Писания, в котором мы проникаем в область, недоступную разуму, куда не могут привести нас ни восприятия, ни заключения и где свидетельства других лиц оказываются бессильными.

Смысл этого афоризма тот, что осуществление есть настоящая религия, а все остальное только подготовка: слушанье лекции, или чтение книг, или рассуждение есть только подготовка почвы – это еще не религия. Умственное признание или несогласие не есть религия. Главная идея Йогов состоит в том, что при значительно большей интенсивности чувства даже религия может быть непосредственно воспринимаема совершенно так же, как мы воспринимаем непосредственно чувственные предметы. Религиозные истины, как Бог и Душа, не могут восприниматься внешними чувствами. Я не могу видеть Бога глазами, ни осязать Его руками; мы не можем также и рассуждать о том, что вне области, доступной нашим чувствам. Разум здесь не дает нам ничего определенного; мы можем всю нашу жизнь рассуждать о том, как тысячи лет назад был образован мир, и в результате должны будем признать себя некомпетентными ни доказать, ни опровергнуть факты, даваемые религией. В основании рассуждения должно лежать то, что непосредственно воспринято нашими чувствами; из чего ясно, что рассуждение не может применяться вне пределов восприятия. Оно никогда не может перейти за эти пределы, и потому область познания во всей полноте чувственному восприятию недоступна. Йоги говорят, однако, что человек может идти дальше своего непосредственного чувства восприятия и дальше своего разума. Человек обладает способностью, или силою, идти за пределы своего разума, и эта сила есть в каждом существе, в каждом создании. Упражнением в Йоге эта сила возбуждается, и тогда человек переходит за обыкновенные пределы разума и непосредственно воспринимает вещи, разуму недоступные.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Этот афоризм - продолжение определенных философских диспутов, которые велись во времена написания как самого трактата, так и комментария к нему. В йоговской общественности велись дискуссии, был выработан некий свой подход к тем или иным описаниям, общие точки соприкосновения. И здесь в большей степени делается ссылка на них.

Если мы сосредотачиваем свой разум на том или ином объекте или явлении, мы постигаем его. Это непосредственное постижение. Но постигать тот или иной объект или явление мы могли бы еще и другим способом: прочитать о чем-то в книгах, услышать или логически вывести. И в том, и в другом случаях, то есть когда мы могли бы прочитать, услышать или вывести логически, это была бы тоже мудрость, мы бы тоже знали о том или ином явлении, но это, если угодно, косвенный подход.

Например, я  могу услышать о том, что Америка есть. Я могу логически вывести, что она есть. Я беру бутылку Кока-колы и логически вывожу, что в другой стране кто-то этот напиток сделал. У меня появляется мудрость: я никогда не был в Америке, я никогда ее не видел, но я либо вывел логически, что она есть, либо мне кто-то об этом сказал. Но еще я могу съездить туда и посмотреть сам - такая мудрость ближе к истине.

 

Сутра 50.

(1.50) तज्जस्संस्कारोऽन्यसंस्कार प्रतिबन्धी ॥५०॥

tajjas-saṁskāro-'nya-saṁskāra pratibandhī

taj-jah sanskaro'nya sanskara-pratibandhi

1) тот, та, то; 2) он, она, оно; 3) этот, эта, этот

-ja 1) рожденный; 2) происходящий от; 3) принадлежащий, связанный с

saṁskāro от saṁskāra 1) украшение; 2) влияние; 3) приготовление, исполнение; 4) правильность, законченность, обряд, ритуал; 5) buddh. совокупность мысленных построений, сочетание дхарм

'nya от anya 1) другой, иной, отличающийся от; 2) некоторый, некий; 3) общий; 4) обычный

saṁskāra 1) украшение; 2) влияние; 3) приготовление, исполнение; 4) правильность, законченность, обряд, ритуал; 5) buddh. совокупность мысленных построений, сочетание дхарм

pratibandhī от pratibandh 1) связывать, привязывать; 2) укреплять, крепить

Формирующий фактор, порожденный такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов.

Впечатления, являющиеся следствием этого самадхи, исключают все другие впечатления.

 

Комментарий Вьясы:

Формирующий фактор, порождаемый мудростью сосредоточения, блокирует скрытые тенденции уже проявленных формирующих факторов. Вследствие преодоления возникших формирующих факторов порождаемые ими содержания сознания перестают существовать. При прекращении познавательных процессов наступает состояние сосредоточения, затем – мудрость, порожденная сосредоточением. Из нее [возникают] порожденные мудростью формирующие факторы. И так снова и снова воспроизводится скрытая тенденция формирующих факторов. Из них – мудрость, а из нее – формирующие факторы1.

— Но как [объяснить, что] такое преобладание формирующих факторов не вызывает деятельности сознания?

— Эти формирующие факторы, порождаемые мудростью, не наделяют сознание [его обычной] функцией, ибо они служат причиной устранения аффектов. Они [как бы] освобождают сознание от его собственной деятельности, ибо активность сознания прекращается [с обретением] высшего различения.

Что еще с ним происходит?

 

Комментарий Вивекананды:

Мы видели в предыдущем афоризме, что достигнуть сверхсознательности можно только посредством сосредоточения и что помехою сосредоточению сознания служат прежние впечатления, Санскары. Каждый из вас замечал, что, когда вы пробуете сосредоточивать ваше сознание, ваши мысли блуждают. Когда вы стараетесь думать о Боге, в это именно время появляются все эти Санскары.

В другое время они не так деятельны; но когда мы хотим, чтобы их не было, они наверно здесь и стараются из всех сил наполнить собою наше сознание. Почему бы это? Почему они особенно могущественны во время сосредоточения? Это потому, что вы подавляете их и они противодействуют всею своею силою. В другое время они не противодействуют. Какое несметное количество должно быть этих старых прежних впечатлений, укрывающихся где-то в Читте и готовых ежеминутно выпрыгнуть, подобно тиграм! они должны быть подавлены, чтобы могла возникнуть только одна, желательная нам идея и ни одна из других. Вместо того все они силятся явиться в одно время. Это разные силы Санскары, препятствующие сосредоточению сознания. Для подавления их лучше всего упражняться в вышеупомянутом Самадхи, так как Санскара, которая поднимется вследствие этого рода сосредоточения, будет настолько могущественна, что задержит действие всех других и будет держать их обузданными.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Итак, мы знаем, что занятия йогой сжигают карму. Мы знаем, что сосредоточение само по себе ведет к обретению благой кармы. Мы знаем, что рано или поздно количество мыслеформ в голове сокращается посредством сосредоточения, в дальнейшем остается всего лишь одна мыслеформа о том или ином объекте, а затем и она исчезает, когда начинается сосредоточение без семени, или когда Сознание поглощено Пурушей, то есть наше Сознание поглощено само собой.

До того момента, как мы сосредотачиваемся, до момента, как мы достигли такого состояния, что можем практиковать сосредоточение, то есть йогу, мы успели наворотить много всяких дел, мы породили множество причин для будущих следствий. И каждое следствие всего лишь ждет своего часа, чтобы развернуться. Оно никуда не делось, оно где-то там, в регистре, стоит, ждет своей очереди. Как только наступит подходящий момент для того, чтобы развернулось это следствие, оно развернется.

Есть пустыня где-то в Африке. Раз в четыре года там идет дождь. Идет он недели две, и месяц всего лишь там влажно. Так вот за этот месяц пустыня, которая четыре года была абсолютно сухой и безжизненной, вдруг волшебным образом покрывается травой, прорастает огромное количество трав, цветов. Это чудо. Это длится месяц, потом, когда вся вода уходит, пересыхает, опять все превращается в такой же песок, но только лишь с такой разницей: за это время цветы успели дать мельчайшие семена, и они упали в песок. Внешне они не отличаются от песка - такие же сухие и невзрачные. Более того, вы можете на следующий год поехать в эту же пустыню, думая, что и в этом году будет подобное. Приезжаете, а ничего подобного нет. Приезжаете еще через год, и опять ничего нет, приезжаете на третий год - и опять ничего нет. И вы думаете, что это было разовое чудо. Но это не разовое чудо, это чудо ждет всего лишь дождя, который приходит с известной периодичностью.

Точно так же наша карма: когда-то она цвела буйным цветом, дала семена, потом условия резко изменились, и она вроде как исчезла. И нам кажется, что ее в принципе больше нет и быть не может, настолько все по-другому. Но стоит нам попасть в предыдущие условия, как она мгновенно, из ниоткуда, вдруг прорастает.

Это свойство, которое было хорошо известно и понятно в йоге, детально анализировалось. Говорит оно о том, что все плоды наших поступков живут в этом хранилище кармы, и как только наступают благоприятные условия для их разворачивания, они не замедлят развернуться. Вот почему карма такая коварная. Иногда кажется, что ее как бы и нет, а она сидит себе и ждет момента. Поэтому к тому часу, как мы приступаем к сосредоточению, мы успеваем много чего сделать. Эти семена в песке лежат и ждут только капельки влаги, чтобы прорасти.

Мы начинаем сосредотачиваться, и разворачивается любопытный сценарий. Допустим, эти семена кармы в нас есть, создались благоприятные условия, пошли «дожди», и вот сейчас эти семена должны прорасти. Но если наше Сознание направлено (сосредоточено) на что-то другое, оно автоматически не позволяет прорасти тем будущим семенам даже в благоприятных условиях. Ведь фактически карма не есть вещь самосущная, это всего лишь закон использования нашей же собственной Энергии. Если мы лишим карму своей Энергии, ничего никогда не прорастет, даже если будут сверхблагоприятные условия. Если мы сосредоточены, то наше Сознание концентрируется на каком-то объекте, и вслед за Сознанием идет Энергия. Это не дает карме распространиться. Карма теряет свою силу, она не в состоянии прорасти. Благоприятная ситуация длится, но она не вечна. Надо ей длиться месяц, и, если ты этот месяц просидел в сосредоточенном состоянии, опять все ушло! Эта карма не дала побегов, не дала будущих семян, а, не дав их, она обречена на то, чтобы не возродиться. Таким образом можно сжечь карму.

Если же в этот момент ум блуждает, значит, карма его захватит, возьмет из него Энергию и прорастет махровым цветом. А если вы эту влагу, которая на вас падает, эти благоприятные условия, используете на что-то другое, то карма ничего и сделать не сможет. Она бегает, прыгает, суетится вокруг вас, машет руками и ногами, а вы сидите невозмутимые, не вовлекаясь, и сделать она ничего не может. Карма не беспредельна, у нее есть период времени, в течение которого действуют благоприятные условия, потом «сезон дождей» проходит, опять наступает зима или лето, когда все сухо, и эта карма уже естественным образом не может проявиться, вы не дали ей развернуться, вы победили ее.

Есть такое красивое выражение: «Семена кармы были прокалены на огне сосредоточения». «Прогретые» семена не дают плодов: они есть, условия есть, но результата нет. У Патанджали в первую очередь карма рассматривается как отпечаток на разуме, санскары. А если мы не получаем этого отпечатка, то нет и кармы.


Сутра 51.

(1.51) तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥ १.५१॥

tasyāpi nirodhe sarva-nirodhān nirbījah  samādhiḥ 

tasyapi nirodhe sarva-nirodhan nirbijah samadhih

tasya 1) его, ее; 2) этого, этой

api 1) также, тоже; 2) далее; 3) даже; 4) но, однако

nirodhe от nirodha 1) обуздывание; 2) заточение; 3) окружение; 4) задержка, помеха; 5) препятствие; 6) подавление, угнетение; 7) уничтожение

sarva 1) весь, целый; 2) всякий, каждый

nirodhān от nirodha 1) обуздывание; 2) заточение; 3) окружение; 4) задержка, помеха; 5) препятствие; 6) подавление, угнетение; 7) уничтожение

ni 1) отр. частица не-; 2) без

bījas от bīja 1) семя, зерно; 2) зародыш, зачаток; 3) завязка (в драме); 4) корень, основа; 5) происхождение, начало; 6) алгебра; 7) ртуть

samādhiḥ от samādhana 1) складывание вместе, соединение; 2) глубокое или отвлеченное состояние; 3) внимательность; 4) приведение в исполнение; 5) религиозное покаяние или подвижничество; 6) доброе дело; 7) благоговение

При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, "лишенное семени", ибо вся [деятельность сознания] прекращена.

Подавлением даже этого (впечатления, которое заграждает все другие впечатления), когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени" Самадхи.



Комментарий Вьясы:

Оно, [сосредоточение, «лишенное семени»], не только противоположно мудрости сосредоточения, но и служит препятствием для формирующих факторов, созданных [этой] мудростью.

— Почему?

— Формирующий фактор, порожденный прекращением [деятельности сознания], препятствует развертыванию формирующих факторов, порожденных сосредоточением. Реальность существования формирующего фактора, порождаемого «остановленным» сознанием, может быть выведена из опыта протекания времени, в течение которого сохраняется стабильность прекращения [деятельности сознания]. Сознание вместе с формирующими факторами, возникающими из актуализированного и прекращенного сосредоточения и ведущими к абсолютному обособлению, растворяется в своей постоянной первопричине. Поэтому такие формирующие факторы, противодействующие функции сознания, не служат причинами его сохранения. Вследствие этого сознание, функция которого завершена, прекращает свою деятельность вместе с формирующими факторами, ведущими к абсолютному обособлению. При его остановке Пуруша пребывает в своей собственной форме [и] поэтому называется чистым, абсолютно обособленным, освобожденным.

Первая глава «О сосредоточении» в трактате Патанджали о йоге, [носящем название] «Изложение санкхьи», закончена.


Комментарий Вивекананды:

Вы помните, что наша цель постичь саму душу. Мы не можем видеть душу, потому, что она смешалась с природой, с сознанием, с телом. Самый невежественный человек думает, что душа – это его тело; более знающий думает, что душа – его сознание; но оба они ошибаются. То, что заставляет душу быть смешиваемой с природой, сознанием и телом, это различные волны Читты, которые поднимаются, закрывают душу, и мы видим только маленькие отражения ее сквозь эти волны. Так, если поднимается волна гнева, мы видим душу сердитою и говорим: «я сердит»; если поднялась волна любви, мы видим себя отраженными в этой волне и говорим, что мы любим; если это волна слабости и душа отражается в ней, мы думаем, что мы слабы. Эти разные идеи происходят от впечатлений, Санскар, закрывающих душу. Настоящая природа души невидима до тех пор, пока есть хоть одна волна в озере – Читте; она никогда не станет видна, пока не будут уничтожены все волны. Итак, Патанджали учит нас: во-первых, значению этих волн, во-вторых, наилучшему способу подавлять их и, в-третьих, как сделать одну волну настолько сильной, чтобы она подавила все другие волны, чтобы огонь, так сказать, пожрал огонь. Когда останется только одна волна, будет легко подавить также и эту; а когда это достигнуто, Самадхи – сосредоточение называется лишенным семени: оно не оставляет ничего, и душа проявляется вполне, как она есть, в своем собственном блеске. Только тогда мы узнаем, что душа не есть нечто составное, что только она во Вселенной вечно проста и, как таковая, она не может быть рожденною, не может умереть; она бессмертна, неразрушима, вечно живая Сущность разума.


Комментарий Вадима Опенйога:

Это последний афоризм из первой главы. Сперва в качестве примера приведем предыдущий афоризм разворачивания кармы. Представим себе, был человек, алкоголик, не просыхал сорок лет подряд, пропил все, что можно и нельзя было пропить, вообще не мог жить без выпивки. И вот случилось чудо, он стал заниматься йогой и решил, что пора завязывать с этим делом. Страшным усилием воли заставил себя не пить, заниматься йогой. Первый месяц было особенно плохо, первые полгода это был ад кромешный. Потом стало легче, потом прошло два, три, четыре года, и он вдруг понял, что больше не хочет пить. У него сменилась компания, онне бывает в винных магазинах, он их избегает, не хочет туда заходить, у него другие интересы. Он начал заниматься сосредоточением, но сорок лет непрерывного алкоголизма не прошли даром, семена кармы в его мозгах есть. Этот человек считает, что уже не подвержен этому всему, как вдруг обстоятельства складываются таким образом, что в один прекрасный момент он оказывается в винном подвале. Вокруг него водка, вино, пиво, какие-то люди пьют это все, ему предлагают. Он вдруг оказываюсь вовлеченным. Эти семена в нем, конечно же, просыпаются: «Ну что же с мужиками на троих не сообразить?» Но он занимается йогой. Сел, сосредоточился на каком-нибудь объекте и начал медитировать на него, начал направлять свой разум на этот объект и тем самым автоматически вытягивать свой разум из восприятия этой компании со спиртным. И вот суждено ему там пробыть три часа, но он направил свой разум именно на выбранный объект и перестал воспринимать окружающее. В этом смысле он нейтрализовал и сжег карму, подавил просыпающиеся санскары, желания. Но во время этого сосредоточения он думал о глиняной кружке или божестве, то есть в это время его сосредоточение было с семенем, и в результате этого сосредоточения он пожинает благую карму, прямую и косвенную.

Косвенную - ту, что не вовлекся в отрицательную карму, а прямую - ту, что, размышляя о том или ином объекте, получает мудрость этого объекта, количество мыслей сокращается, и внутреннее наслаждение возрастает. Тем не менее, вся эта мудрость и сосредоточение было сосредоточением с семенем. Оно ведет к своим плодам, к хорошим, но плодам.

И последний афоризм Патанджали говорит: «А что же дальше?» А дальше, когда мы начинаем сосредотачиваться уже не на внешнем объекте, а на Пуруше, или на своем собственном «Я», то это сосредоточение лишено семени, и оно выбивает основу и у хорошей кармы, не говоря уже про плохую. Если я сосредоточился на своем Сознании, я, безусловно, еще более эффективно стер отрицательную карму. Но более того: я стер и положительную карму, я не даю развернуться даже мудрости от сосредоточения на объекте.

Есть такая знаменитая поговорка в йоге: йог не стремится к хорошей карме, он хорошей кармой нейтрализует плохую, а затем отказывается от кармы вообще. Или еще такой красивый афоризм: если вы загнали занозу в ногу и вам больно, то вы берете другую занозу, выковыриваете ею первую, а затем обе выбрасываете.

Вот эту логику надо понимать: когда наше Сознание поглощается нашим Пурушей, нашим «Я», в этот момент мы уничтожаем и хорошую карму тоже. У нашего Сознания нет никаких атрибутов, а если есть атрибуты, то это уже не наше Сознание. Оно в известном смысле нематериально, оно поистине что-то такое волшебное и Высшее. Можно было бы сказать, что его нет, но так мы сказать не можем, потому что оно есть, и каждый для себя сам это может доказать. Не я для другого, а он сам для себя, потому что со стороны внешнего человека его,Сознания, вроде как и вообще нет.

Вот такая тонкость очень интересная. Глядя на человека, который сидит и медитирует, никто снаружи не может доказать, что у него есть Сознание, что у него есть Пуруша, потому что оно суть за пределами этого мира, оно не обладает качествами, оно вне. Его нельзя ни потрогать, ни пощупать, ни проанализировать. Это то, чем мы являемся. Человек знает, что он есть. Я могу сомневаться в чем угодно, но единственное, в чем я никогда не буду сомневаться, в том, что я есть. Это отправная точка, на которой строится йога.

Так вот, когда мое Сознание сосредоточено на мне самом, я останавливаю всю карму, которая у меня есть, и плохую, и хорошую, я выламываю все зубцы из этих шестеренок, поэтому для внешнего мира я вроде как умер. Да, остался предыдущий носитель моего Сознания – мое тело, оно как бы находится в полуживом состоянии, но «Я» где-то в другом месте, точнее «Я» вне всего, «Я» поглощено само собой. Это состояние препятствует разворачиванию как дурной кармы, порожденной нашими поступками, окрашенными тамасом, раджасом, так и хорошей кармы, которая проявляется в виде той или иной мудрости, того или иного знания.

«Я» за пределами знания. Знаний больше нет. Я вышел за пределы знаний. Знания - это то, что в этом мире, а я вышел из этого мира, я поглотился сам собой. Мой дальнейший шаг - я могу вернуться потом из этого состояния, и с этого момента я уже не обусловлен кармой. Я карму сжег! Один раз поглотившись собой и вернувшись, я добился того, что каждый мой дальнейший шаг уже не обусловлен довлеющей кармой. Точнее, получается следующим образом: если я раньше был монолитный, то после такого переживания я как бы внутри себя выжег, и внутри меня пустота. Я могу совершать любые поступки. Я могу идти, куда хочу, я могу жить так, как я хочу. Остается небольшая оболочка в виде тела, которая подвержена карме и немного обуславливает мое существование, вынуждая, чтобы я его кормил, поил и так далее.

Самое интересное, что уже с этого момента нет понятия самоубийства. И если йога говорит, что нет более глупого поступка, чем самоубийство, то с этого момента, когда уже отработано все, что могло дать человеческое тело, оно уже перестает какую-либо роль играть. Я могу тело растворить в радужном свете, могу переместиться на высшие планы. Тело умрет. И ведь не важно, растворил я его в радужном свете или перерезал ему горло. Оно и в этом, и в другом случае перестает существовать, и в том, и другом случае это фактически убийство тела. Но понятно, что разница принципиальная, чтобы раствориться в радужном свете уже после реализации.

Внутри я как бы пустой, а тело продолжает выполнять свою карму до конца. Рамакришна, говорят, половину своей жизни провел в состоянии Самадхи. Очень любопытна его история, она для нас очень показательна как живой пример. Говорят, сохранился домик, где он впервые испытал это состояние бескачественного Самадхи, когда Сознание поглощается в этом абсолютном внемировом переживании. Он реально пережил это состояние. Он сперва очень легко достиг состояния Самадхи с одним объектом, когда в голове одна мыслеформа, и это очень высокое само по себе состояние. Человек, переживающий его, тоже мертв для окружающих. А затем его Учитель научил его состоянию Нирвикальпа Самадхи, Самадхи без качеств, когда Сознание выходит из этого мира. И Рамакришна, когда Учитель посвятил его в это знание, три дня пробыл в состоянии Самадхи без объекта, не ел, не спал, пульс у него еле прощупывался. Его Учитель сильно удивился, что вот так, с первого раза получилось. Потом Рамакришна решил провести по меньшей мере полгода в этом состоянии. И действительно: вошел в это состояние и находился в нем долгие месяцы. Если бы его люди не кормили, поддерживая оболочку, чтобы потом Сознание могло опять вернуться в тело, то его тело распалось бы.

Тело не может долго существовать без Сознания, точно так же, как дом не может долго быть в сохранности без хозяина. Мы можем уехать в отпуск, мы можем уехать на год, два, три, но потом дом начнет просто разваливаться потихоньку. Точно так же человеческое тело: если человек долго в нем не находится, то оно распадается. По свидетельствам, Рамакришна говорил, что этот период равен двадцати одному дню. Если человек находится в этом состоянии больше трех недель, то идет необратимый распад тела. Но самое интересное, что он провел в этом состоянии больше трех недель, а потом вернулся, и после этого он стал признанным Учителем.

Единственное, почему он вернулся - это только лишь для того, чтобы помогать другим и наставлять других. Вернувшись, он по нескольку раз в день впадал в Самадхи, потом возвращался, учил учеников, общался. По своей воле он не мог делать упражнения Хатха йоги, потому что как только он принимал ту или иную позу, мгновенно витальная Энергия поднималась, и он спонтанно впадал в Самадхи. Он не мог, допустим, размышлять: когда он начинал объяснять какие-то аспекты философии и доходил до определенного момента, его разум моментально сам поглощался этим состоянием, и он впадал в Самадхи. Это была совершенно фантастическая личность, возможно, из известных нам святых, о которых сохранились свидетельства людей, это была одна из самых фантастических личностей. Причем он жил не так уж и давно.

После того, как ты возвращаешься из этого состояния, ты можешь жить в этом мире и в любой момент по своему желанию выходить в Самадхи. Более того, в книге про Рамакришну написано, что Учитель, который посвятил его в состояние Самадхи, сам мог в него входить и несколько раз входил, но он это делал большим усилием воли. Ему примерно сорок лет понадобилось оттачивать свой организм, свое тело, чтобы в любой момент он мог в это состояние по своему желанию входить. Потом он возвращался и жил как обычный человек.

Пока действует хоть немного Майи, иллюзии, затемняющей разум в виде тамаса и раджаса, то человек выходит из состояния Самадхи, его Сознание перестает поглощаться Атмой, а направлено вовне, и он живет обычной жизнью. Но стоит ему усилием воли направить Сознание вовнутрь, он снова входит в состояние Самадхи.




Скачать аудио Занятие 2.
Скачать текст Занятие 2.

Вадим Опенйога

Текст отредактирован: Анастасия Андрейченко

Сайт Школы Йоги: www.openyoga.ru

Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru

Последнее изменение: вторник, 13 декабря 2022, 21:06