Занятие_4_всего_6_ч_00_мин

Занятие 4

«Йога Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья»

Комментарии Вадима Опенйога к тексту «Йога Сутры» Патанджали.

Глава II. (продолжение)

О способах осуществления йоги

(афоризмы 14–27)

Сутры 15-17

 

 

Сутры 18-19

 

 

Сутры 20-23

 

 

Сутры 24-27

 

 

Прослушать и скачать аудио Занятие 4.

 Глава 2. 

॥ द्वितीयोऽध्यायः ॥ ॥ साधन-पादः ॥

II. SADHANA PADA

О способах осуществления [йоги].

Сосредоточение. Упражнение в нем.

 

Фонетическое написание

Латинская транслитерация

Перевод Е. Островской и В. Рудого

Перевод Вивекананды (перевод с английского Я. Попова)

Пословный перевод приводится по Санскритско-русскому словарю В.А. Кочергиной (М., 1987. Изд-во “Русский язык”). 

 

Сутра 14

ते ह्लाद परितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात् ॥१४॥

te hlāda paritāpa-phalāḥ puṇya-apuṇya-hetutvāt ॥14॥

te hlada paritapa-phalah punya-apunya-hetutvat ||14||

 te мн. число от ta 1) те, эти

hlāda 1) освежение; 2) подкрепление; 3) увеселение; 4) веселость

paritāpa 1) жар, тепло; 2) горе, страдание, мучение; 3) угрызение совести; 4) мучение

phalāḥ от phalā 1) плод, фрукт; 2) результат; 3) успех; 4) действие; 5) вознаграждение, награда; 6) возмездие; 7) замена; 8) доска, поднос, полка, игральная доска; 9) лезвие, клинок

puṇya 1) чистый; 2) добродетельный; 3) благоприятный; 4) благосклонный; 5) красивый; 6) добро, доброе дело; 7) добродетель; 8) благосклонность

a- отрицательная частица не

apuṇya 1) порок, грех, зло

hetutvāt от от hetu сущ. 1) побуждение, причина; 2) основание, довод; прил. 1) действующий, воздействующий; предл. 1) из, из-за, ради

(14) Ввиду обусловленности добродетелью или пороком они имеют [своим результатом наслаждение [или] страдание.

(14) Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых добродетелью или пороком.

 

Комментарий Вьясы: 

Они – [то есть] рождение, продолжительность жизни и [соответствующий] опыт – имеют [своим] результатом наслаждение, [когда] обусловлены добродетельной, [то есть благой, кармой]; [если же] обусловлены пороком, [то] результатом они имеют страдание.

Страдание есть то, что по самой своей сути неприемлемо¹ [для обычных существ], для йогина же даже в момент наслаждения чувственным объектом существует лишь страдание, [то есть] то, что неприемлемо по своей сути.

— Как это можно объяснить?

 

Комментарий Вивекананды: комментарий отсутствует

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это продолжение того, что мы обсудили ранее.

В этом афоризме достаточно любопытно заявляется, что для йога даже испытание наслаждения является страданием. Здесь надо очень четко понимать суть сказанного, потому что легко быть сбитым с толку и представить, что йог - пессимист, который, даже когда наслаждается, все равно говорит: «Не то, не то». Это, конечно же, не так! Что же здесь этим хотят сказать?

Наслаждение есть двух типов или видов: непреходящее наслаждение и обусловленное преходящее наслаждение. Они разные по сути. Есть наслаждение, которое длится и потом обязательно должно исчезнуть. Например, мы купили новую машину, и мы радуемся. Потом радость медленно-медленно угасает. Машина та же самая, а мы уже былой радости по этому поводу не испытываем. Или другая ситуация: мы купили себе какой-то предмет и очень радуемся ему, но вдруг выясняется, что есть лучший предмет, и мы уже хотим его, а на купленный первым уже вроде как и не смотрим. И так далее и тому подобное.

Основываясь на том, что эта радость возникла при каких-то условиях, можно логически сделать вывод, что она исчезнет по прошествии какого-то времени, когда условия новизны или условия редкости - любые условия - изменятся. И то, что до какого-то момента приносило счастье, начиная с какого-то момента, может восприниматься нейтрально, а что еще хуже - вообще восприниматься как сплошное страдание. Та же самая ситуация или вещь! Мы можем долго-долго мечтать купить себе, допустим, «Москвич» и таки ж купить его, а потом радоваться. Но по прошествии времени, когда все будут ездить на «Мерседесах», мы уже будем воспринимать то, что мы ездим на «Москвиче» как наказание: "Опять?! За что это мне?!" Как герои в кинофильмах страдальчески вопрошают: «За что мне такая судьба?» Но сто лет назад вообще не было машин, все на ишаках ездили! Всегда есть, с чем сравнить. Это вещи относительные! В этом смысле и надо понимать то, что йог, когда испытывает наслаждения, по большому счету, воспринимает их как страдания, потому что он умный человек и уже проходил это неоднократно. Это не значит, что йог не наслаждается. Но он понимает, что это не стопроцентное наслаждение. 

Вопрос тут же возникает. Если он не воспринимает это как стопроцентное наслаждение, он что, вообще тогда, выходит, не наслаждается "на все сто"? Он, что, действительно, пессимист, который брюзжит: «Это мне не то, это не так, это не хочу?» Выходит, у него, в общем-то, все плохо вокруг, по определению, что бы ты ему ни говорил? Конечно же, нет! Йог - не брюзга.

За этим всем кроется истинное наслаждение, непреходящее, не зависящее от сочетания условий, элементов и обстоятельств. И только когда мы получаем это непреходящее наслаждение, мы, по большому счету, реально наслаждаемся. Это уже не суррогат-заменитель, а подлинное наслаждение, которое не исчезнет. А все остальные наслаждения преходящи: они сегодня есть, а завтра растворились. Какое-то время они доставляют радость, а начиная с какого-то времени — уже нет.

С таких позиций надо понимать этот афоризм, а не с тех, что, действительно, бедный йог вообще не испытывает наслаждения. Нет! Испытывает.

 

Сутра 15

परिणाम ताप संस्कार दुःखैः गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः ॥१५॥

pariṇāma tāpa saṁskāra duḥkhaiḥ guṇa-vr̥tti-virodhācca duḥkham-eva sarvaṁ vivekinaḥ

parinama tapa sanskara duhkhaih guna-vritti-virodhachcha duhkham-eva sarvam vivekinah ||15||

pariṇāma 1) сгибание перед кем-л.; 2) видоизменение, превращение; 3) зрелость, период расцвета; 4) следствие, результат; 5) переваривание, пищеварение; 6) исчезновение; 7) промежуток времени; 8) закат жизни, преклонный возраст; нареч. 1) в конце, в заключение чего-л.

tāpa 1) жар, жара, зной; 2) мучение, боль, страдание

saṁskāra 1) украшение; 2) влияние; 3) приготовление, исполнение; 4) правильность, законченность, обряд, ритуал; 5) buddh. совокупность мысленных построений, сочетание дхарм

duḥkhaiḥ от duḥkha 1) горе; 2) грусть, печаль; 3) обида, зло; 4) неприятность

guṇa 1) качество, свойство; 2) добродетель; 3) волокно; 4) веревка, шнур; 5) нить; 6) тетива; 7) струна; 8) составная часть,элемент; 9) филос. атрибут, свойство

 vrtti 1) 1) поворот; 2) образ действия, поведение; 3) деятельность, работа; 4) средства к существованию; 5) характер, нрав; 6) привычка 7) склонность; 8) комментарий, толкование ; 2) стремление, усердие

virodhāc от virodhā 1) ссора; 2) вражда; 3) спор

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже, даже; 3) как раз, ведь; 4) так; 5) однако, все же; 6) если

duḥkham от duḥkha 1) горе; 2) грусть, печаль; 3) обида, зло; 4) неприятность

eva 1) так; 2) едва, только; 3) еще; 4) именно; 5) же

sarvaṁ от sarva 1) полезный; 2) всеобщий

vivekinaḥ от vivekin 1) различающий, отличающий что-л.; 2) изучающий; 3) разумный, рассудительный

(15) Поистине, для мудрого все есть страдание – из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун.

(16) Для распознающего все мучительно как потому, что все приносит страдание – или своими последствиями, или опасением их, или состоянием, которое производят в нем впечатления, – так и вследствие противодействия качеств.

 

Комментарий Вьясы: 

Опыт наслаждения у каждого [индивида] связан с влечением и опирается на одушевленные и неодушевленные средства его реализации. В этом случае [всегда] существует [скрытая потенция], или предрасположенность к действию, порожденная влечением.

Точно так же [индивид] испытывает враждебность по отношению к средствам, причиняющим страдание, или приходит в замешательство ¹. Иначе говоря, есть также и предрасположенность к действию, порожденная враждебностью или тупостью, [то есть сугубой закоснелостью в невежестве].

В этой связи было сказано: «Наслаждение невозможно без причинения вреда живым существам». Следовательно, есть также и физическая предрасположенность к действию, созданная насилием, причинением вреда. [Именно] поэтому наслаждение чувственными объектами было названо неведением.

Удовлетворение потребности органов чувств в объектах наслаждения есть счастье. Неудовлетворенность страстного желания есть страдание. [Отсюда следует, что] нельзя достичь бесстрастия органов чувств повторяющейся практикой наслаждения.

— Почему?

— Потому что из-за повторяющейся практики наслаждения усиливаются влечения, а также искушенность органов чувств [в наслаждении]. Именно поэтому практика наслаждения не может быть средством [обретения непреходящего] счастья. Поистине, тот, кто, стремясь к счастью, привязывается к чувственным объектам и погружается в великую трясину страдания, подобен [человеку], который, боясь укуса скорпиона, оказывается ужаленным змеей.

Это свойство страдания быть связанным с [непрерывным] изменением называется неудовлетворенностью, [оно] причиняет боль только йогину, даже пребывающему в состоянии счастья.

— Далее, что такое страдание, связанное с беспокойством?

— Ощущение беспокойства у всех [живых существ] связано с враждебностью и опирается на одушевленные и неодушевленные средства ее реализации. В этом случае тоже существует предрасположенность к действию, порожденная враждебностью. [Индивид], стремящийся к обладанию средствами наслаждения, испытывает трепет в теле, речи и разуме. Поскольку [при этом] он творит благо или [причиняет] вред другому, то вследствие приносимых другим [существам] пользы или вреда он накапливает благую или неблагую [карму]. Такая предрасположенность к действию возникает по причине жадности или помраченности. Это и называется страданием, вызываемым беспокойством.

— Что такое страдание, причиняемое [следами прошлых] впечатлений, [то есть формирующими факторами]?

— Из-за [прошлого] опыта наслаждения [возникает] предрасположенность к впечатлениям наслаждения, а из-за [прошлого] опыта страдания – предрасположенность к впечатлениям страдания. И таким образом, когда плод [прошлых] действий созревает – в виде наслаждения или страдания – снова и снова [происходит] накопление предрасположенности к действию. Так этот не имеющий начала поток страдания, разливаясь все шире и шире, в силу своей неприемлемой сущности угнетает даже йогина.

— Почему?

— Мудрый подобен глазному яблоку. Как при попадании [именно] в глаз, а не на другую часть тела, мельчайшая шерстинка причиняет боль своим прикосновением, так и эти [прошлые впечатления] страдания причиняют боль только йогину, который [своей чувствительностью] подобен глазному яблоку, но не другим субъектам опыта. Другие же, кто время от времени отбрасывает страдание, вызываемое собственными действиями, которое [тем не менее] возникает вновь и вновь, кто обретает страдание, которое время от времени бывает отброшено, кто как бы полностью затоплен потоком сознания, расцвеченного следами прошлых впечатлений, не имеющих начала, кто вследствие неведения подпадает [под власть ложных представлений] о "я" и "мое", от которых следует избавиться, – [те другие], рождающиеся вновь и вновь, подвержены тройственным мукам, [обусловленным] причинами внешними, внутренними либо теми и другими вместе. И так, видя самого себя и все многообразие живых существ вовлеченными подобным образом в безначальный поток страдания, йогин находит убежище в истинном знании – причине прекращения всякого страдания.

[В сутре сказано также]: «Поистине, для мудрого все есть страдание... по причине противоречивого развертывания гун». [Это означает, что] свойства разума, имеющие природу ясности, деятельности и покоя, будучи взаимосвязанными вследствие «поддержки», оказываемой друг другу, формируют умиротворенное, яростное или тупое состояние сознания, соответствующие именно этим трем качествам. Поскольку же развертывание гун, [то есть фундаментальных качеств], весьма изменчиво, постольку сознание и получило название «быстро меняющегося» ².

Высшие формы и высшие [степени] функционирования [гун] взаимно противоположны, но обычные [формы] сосуществуют с высшими.

Итак, эти гуны, поскольку они опираются друг на друга, представляют [названные] состояния сознания – радостное, страдающее, тупое, и каждая [из гун] принимает форму любой [из них]. Их различие обусловлено, однако, преобладанием одной из гун³. Поэтому «для мудрого все есть страдание», и (порождающим] семенем этого великого многообразия страдания служит неведение. А причина устранения неведения – истинное знание.

Подобно тому, как наука о лечении болезней включает четыре раздела: болезнь, причина болезни, исцеление и лекарства, эта шастра тоже состоит из четырех разделов, а именно: круговорот бытия, причина круговорота бытия, освобождение и средство освобождения⁴. Из них круговорот бытия как многообразие страдания есть то, от чего следует избавиться. Причина, от которой следует избавиться, – соединение прадханы и Пуруши⁵. Избавление – абсолютное прекращение [этого] соединения. Средство избавления – истинное знание,

При этом собственная форма того, кто избавляется⁶, не может быть ни обретена, ни оставлена, [ибо] в случае оставления принимается учение о его уничтожении, а в случае обретения [собственной формы] – учение о [порождающей его] причине ⁷. При отрицании обоих [учений] остается учение о вечности [Пуруши|. Это и есть истинное знание.

Таким образом, данная шастра определяется [как состоящая] из четырех разделов.

 

Комментарий Вивекананды: 

Йоги говорят, что человек, владеющий силою распознания, обладающий здравым смыслом, видит насквозь так называемые удовольствия и страдания и знает, что они всегда равно распределены и что одно следует за другим и растворяется в другом; он видит, что люди всю жизнь преследуют блуждающие огни и никогда не достигают выполнения своих желаний. Никогда не было в этом мире любви, которая бы не знала увядания. Великий царь Юдиштхира однажды сказал, что самая удивительная вещь в жизни это то, что постоянно мы видим умирающих вокруг нас людей и все-таки думаем, что никогда не умрем. Окруженные со всех сторон глупцами, думаем, что только мы составляем исключение, что умны только мы; видя кругом себя всевозможные примеры непостоянства, считаем только нашу любовь прочною. Но может ли это быть? Сама любовь эгоистична, и Йог говорит, что в конце концов мы видим, что даже любовь мужей и жен, детей и друзей постепенно угасает. Уничтожение захватывает в этой жизни все. Только когда все, даже любовь, изменяет, человеку вдруг становится ясно, как тщетен, как призрачен этот мир. Тогда он видит на мгновение проблеск Вайрагьи отречения от мира, схватывает проблеск того, что находится за ним. Новый мир открывается только путем отречения от этого мира и никогда путем привязанности к нему. Никогда еще не было великой души, которая бы стала такою, не отвергнув чувств удовольствий и наслаждений. Причина несчастий есть борьба различных сил природы, из которых одна влечет по одной дороге, другая по другой, делая таким образом постоянное счастье невозможным.

Комментарий Вадима Опенйога:

Здесь невооруженным глазом видно влияние буддизма и другой религии - джайнизма, в которой основное место уделяется идее непричинения вреда и добродетелью считается закончить жизнь, отказавшись от еды, дабы ничто не гибло. Представители именно этой религии ходят с веточками, чтобы, не дай Бог, не раздавить жука или еще кого-то. Очень любопытное течение, но мы не будем его касаться, поэтому не будем жестко привязываться к комментарию Вьясы.

Как сказано в афоризме, страдание во многом обусловлено непредсказуемой чередой гун, то есть качеств явления или объекта. 

Есть наслаждение. А что есть страдание? Все наслаждение, которое мы имеем, - это не что-то внешнее, не проявление каких-то внешних элементов и их сочетания, а то, чем мы являемся. Наслаждение - свойство нашего Я. Механизм его проявления достаточно тонок - через причинное тело. Все наслаждение в этом мире, которое человек только может получить - это не то, что вливается в человека извне, как в контейнер, не какая-то субстанция извне, которую, если влить внутрь человека, то он испытает наслаждение, а потом перестает по прошествии времени. Такая точка зрения - заблуждение.

Все наслаждение, которое мы испытываем, истинное наслаждение - не внешнее, а внутреннее наслаждение. Все внешние вещи – своего рода ключики, которые открывают замок внутреннего наслаждения. Пока этот ключик работает, мы испытываем наслаждение, а когда ключик не работает, мы перестаем его испытывать.

Наслаждение не заключено, например, во вкусной пище. Более того, если мы будем рассматривать тантрические аспекты, сексуальное наслаждение не заключено в женщине, которую ты так страстно возжелал. Все это наслаждение заключено в тебе. А все внешние проявления – это всего лишь ключи, которые помогают внутреннему наслаждению проявиться.

Но все, связанное с внешним, преходяще. Эти ключи действуют недолго. Скорее, это даже не ключи, а грубые отмычки. Один раз ты этой отмычкой замок открыл, а во второй раз его заклинило, и он уже не спешит открываться, нужны все большие "дозы". Человек само понятие "наслаждение" путает с понятием "ключей к наслаждению", то есть с теми факторами, которые позволяют наслаждению внутри открыться. Это состояние неведения. Он начинает цепляться за любой внешний объект, который вызывает наслаждение, но им не является. Вместо того, чтобы идти к источнику наслаждения, который внутри него самого, он идет вовне, удаляясь все дальше от того наслаждения, которое есть. И со временем будут требоваться все большие и большие дозы наслаждения, потому что с каждым приемом этого наслаждения он удаляется от своего внутреннего наслаждения, потому что все больше и больше начинает считать, что причина этого счастья - в этом внешнем наслаждении. Так человек мысленно себя еще сильнее вводит в заблуждение, еще сильнее удаляясь от источника истинного наслаждения.

Невозможно наши чувственные наслаждения накормить. Чем больше мы будем их кормить, тем больше им будет хотеться, потому что с каждым приемом мы будем удаляться от источника все дальше и дальше, и нам будет требоваться все большая и большая доза, чтобы хотя бы поддерживать на прежнем уровне предыдущее наслаждение.

Когда ты находишься рядом с солнцем и у тебя есть солнечная батарея, она  может быть очень маленьких размеров, потому что интенсивность лучей столь сильна на один квадратный сантиметр, что вырабатывается много энергии. Но если ты по своей глупости начинаешь удаляться от солнца, чтобы получить ту же самую энергию, надо увеличить площадь солнечной батареи. И чем дальше ты удаляешься, тем больший размер батареи должен быть.

Сегодня я довольствуюсь десятью долларами, завтра мне надо сто, послезавтра - тысяча, через год меньше чем о миллионе я вообще не буду ни с кем говорить. Аппетит растет во время еды - есть такая поговорка.

В этом и причина того, что мы страстно стремимся к тому или иному наслаждению: мы хотим опять повторить его, ведь стремление к наслаждению - это естественное стремление, потому что это наша суть. Если бы это было противоестественным, мы бы к нему не стремились.

К сожалению, есть много философских школ, неправильно это все понимающих и трактующих. Они трактуют наслаждение как вещь, от которой надо избавляться. Это глупость! Если бы это не было нашим природным свойством, мы бы к этому никогда не стремились. А поскольку это что-то совершенно естественное, мы к этому и стремимся.

Наша проблема лишь в том, что мы подменяем понятия наслаждения с предметом, который позволяет выделяться этому наслаждению.

Почему это происходит? Потому что мы по большому счету идем в ложном направлении. Вот с этой точки зрения абсолютно правильно высказывание о том, что бесполезно стремиться к наслаждениям. Чем больше ты их будешь получать, тем больше тебе будет хотеться, и ты никогда не накормишь полностью свое чувство. Так ты удаляешься от источника. Но дело тут не в наслаждении. Проблема именно в этом неведении: мы подменяем одно понятие другим.

А для чего нужен аскетизм? Для чего нужно держать себя в узде? Так мы не идем на поводу у этого ложного "призрака", который нас все удаляет и удаляет от источника. Внешне это выглядит как аскетизм. Когда человек понял, что он должен достигать того же самого наслаждения правильной дорогой вовнутрь. Человек посторонний не может этого понять, если он не занимается тем же. И он начинает копировать поведение такого человека, который, рано или поздно найдя источник счастья внутри себя, действительно светится счастьем и блаженством.

Все вокруг него прыгают: “Вот он стал Учителем жизни!” Потому что невооруженным взглядом видно: человек наслаждается каждой секундой жизни. Но по своему недомыслию люди начинают вспоминать, а что он для этого делал? Он того-то не делал, всячески отказывался от того-то. И они начинают копировать, не понимая, для чего человек это делал. Во времена написания трактатов Патанджали это подразумевалось, поэтому он на этом не делал акцент. Сейчас это не подразумевается, в  результате возникает недопонимание.

Стремление к наслаждениям - свойство совершенно естественное. Вопрос только в том, каким образом это делать и к какому наслаждению стремиться. Если мы подменяем понятия, то бесполезно стремиться к наслаждению, мы его никогда не получим. Вот в этом смысле да, всё преходяще.

Испытывая преходящее наслаждение, йогин понимает, что это не наслаждение, а какой-то жалкий отблеск того, что ждет его впереди, что в момент наслаждения свет его Я, свет истинного наслаждения, которое есть неотторжимое свойство Я, начинает светить чуть-чуть больше. Он испытывает это наслаждение, но разделяет: это не наслаждение, доставленное чем-то снаружи, а наслаждение, полученное изнутри. Так он безнаказанно проходит через чувственный мир.

Иногда может показаться, что вроде вся йога подразумевает, что мы должны избавиться от страданий (собственно, зачем она тогда нужна?), а с другой стороны, ничего и про счастье тоже не говорят. И получается такой стереотип: йог – это некий "отморозок", который вроде бы и не страдает, но и счастливым назвать его нельзя. И самое смешное, что большое количество людей начинают под это косить. Они начинают представлять, будто не подвержены земным страданиям, но что-то не особо видно, чтобы они лучились беспричинным счастьем. Но надо правильно понимать, что любое чувственное наслаждение преходяще и не стоит того, чтобы, сломя голову, за ним гнаться. В противном случае это просто заблуждение, которое никуда не ведет.

 

Сутра 16

हेयं दुःखमनागतम् ॥१६॥

heyaṁ duḥkham-anāgatam

heyam duhkham-anagatam ||16||

heyaṁ от hā 1) оставлять, покидать; 2) предавать; 3) преодолевать; 4) лишенный, без чего-л.

duḥkham от duḥkha 1) горе; 2) грусть, печаль; 3) обида, зло; 4) неприятность

anāgatam от anāgata 1) неприбывший; 2) ненаступивший, будущий

(15) Еще не наступившее, страдание [есть то, что] должно быть устранено.

(16) Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо.

 

Комментарий Вьясы: 

Прошлое страдание, уже унесенное избывшим себя [жизненным] опытом, не относится к области того, что должно быть устранено, а настоящее [страдание] в данный момент уже составляет содержание опыта¹ и не может быть устранено в следующий момент [существования].

Отсюда только то страдание, которое еще не наступило, [то есть будущее страдание], причиняет мучение йогину, [чувствительному], как глазное яблоко, но не другому субъекту опыта². Именно оно, [это будущее страдание], и принадлежит к области того, что должно быть устранено.

Поэтому далее уточняется причина того, что носит название «должное быть устраненным».

 

Комментарий Вивекананды: 

Одну карму мы уже выработали, другую вырабатываем теперь, а плоды третьей ожидаем в будущем. Выработанную мы уже пережили, она прошла и миновала; вырабатываемую переживаем теперь, и она должна быть пережита; ту же, от которой ожидаем плодов в будущем, мы еще можем победить и подчинить. Таким образом, все наши силы должны быть направлены к подчинению той кармы, которая еще не принесла плода. Это и разумеется в вышеприведенном афоризме, где Патанджали говорит, что различные Санскары должны быть подчиняемы посредством противодействующих волн.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Бесполезно волноваться о том, что уже прошло. В некотором смысле бесполезно уже влиять на то, что идет, в том плане, что оно уже разворачивается. Вот мы уже сидим в этой комнате. Мы, конечно же, могли в этот момент сидеть в Большом Кремлевском Дворце Съездов или в Кремле, но для этого мы должны были бы в прошлом сделать другие усилия, чтобы в настоящий момент получить другой результат. Точно так же и в этой связи. Для того чтобы в будущем сидеть в Кремлевском Дворце Съездов или в Кремле, мы сейчас должны сделать усилия для того момента, который еще не настал, для той кармы, которая еще не развернулась. Все душещипательные копания в прошлом и настоящем достаточно далеки от йоги, потому что бесполезно уже: поезд ушел! После драки кулаками не машут. Мудрый делает выводы и в будущем поступает по-другому. Есть люди, которые любят поплакаться, сказать, что они были такие плохие в прошлом, что они такими никогда больше не будут. Они поплачутся-поплачутся, а ничего реального не делают: какими были, такими и остаются. Йог в этом отношении идет другим путем. Он заботится о будущем.

Здесь еще было упоминание, ставшее хрестоматийным, о том, что тело йога и йог сам становится чувствительным, как глазное яблоко. Это очень глубокая правда. Как только человек начинает заниматься йогой, он страшно утончается. Это очень жесткая закономерность в йоге. Все те грубые условия жизни, в которых живет среднестатистический человек и считает их нормальными, для йога становятся невыносимо болезненными, подобно тому, когда в глаз попадает малейшая шерстинка или пылинка - насколько это тяжело. Если такая же пылинка или шерстинка дотрагивается до нашего тела, нам все равно. Если человек начал серьезно заниматься йогой (и в прошлой жизни он не был, вероятно, очень продвинутым йогом, а только-только начал), то его не минует этап предельного обострения чувств. 

 

Сутра 17

द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः ॥१७॥

draṣṭr̥-dr̥śyayoḥ saṁyogo heyahetuḥ

drashtri-drishyayoh sanyogo heyahetuh ||17||

draṣṭr̥ от draṣṭar 1) тот, кто видит; 2) тот, кто расследует; 3) судья

dr̥śyayoḥ от dr̥śya 1) видимый, кем-л., для кого-л.

saṁyogo от saṁyoga 1) соединение, объединение, союз; 2) сражение, битва; 3) отношение дружбы, родства; 4) брак, супружество; 5) грам. сочетание согласных

 heyā от hā 1) оставлять, покидать; 2) предавать; 3) преодолевать; 4) лишенный, без чего-л.

hetuḥ от hetu сущ. 1) побуждение, причина; 2) основание, довод; прил. 1) действующий, воздействующий; предл. 1) из, из-за, ради

(17) Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено¹.

(17) Причина того, что должно быть устраняемо, есть слияние зрящего с зримым.

 

Комментарий Вьясы: 

Видящий² – это Пуруша, обладающий рефлексивным знанием буддхи (разума)³. Видимое – все свойства, взращенные в озаряющей сущности буддхи ⁴. И так это видимое, действующее, словно магнит, благодаря [одной] лишь своей близости, становится в силу свойства быть видимым принадлежностью Пуруши, господина, сущность которого – видение.

Оно, [это видимое], обретает свойство быть объектом опыта, поскольку оно [как бы] наделяется внутренней сущностью другого. И хотя по своей природе оно независимо, [то есть лишь самозависимо], выступает оно как зависимое от другого, поскольку служит его цели.

Безначальная во времени и обусловленная [упомянутым] целеполаганием связь этих двух – способности видеть и способности быть инструментом видения – и есть причина того, что должно быть устранено, то есть причина страдания, – таков смысл [приводимого автором объяснения]⁵.

Как сказано в этой связи, «безусловное избавление от страдания возможно только в результате устранения причины такого соединения».

— Почему?

— В силу знания противоядия, с помощью которого можно избавиться от причины страдания. Так, свойство быть уколотой [принадлежит] стопе, способность уколоть – колючке, избавление от укола – в том, чтобы не наступать ногой на колючку или наступать на нее ногой, защищенной обувью. Кто в обыденной жизни знает эту тройную связь, тот обеспечивает себе защиту и не страдает от уколов.

— Отчего?

— В силу способности понимать эти три стороны [ситуации]. Так же и в данном случае: именно саттва испытывает боль от страдания, причиняемого раджасом.

— Почему [это происходит]?

— Потому что она выступает [пассивным] объектом по отношению к действию, причиняющему страдание. Причинение страдания есть воздействие на саттву как на объект действия; [оно] не распространяется на не подверженного изменению, бездеятельного «знатока поля»⁶, ввиду того что объекты «показываются» ему⁷. Но когда саттва испытывает боль, то Пуруша, соотносящийся с ее формой существования, также предстает [как бы] испытывающим эту отраженную боль.

[Далее] говорится о собственной форме видимого:

 

Комментарий Вивекананды: 

Кто это зрящий? Сущность человека. Пуруша. Что такое зримое? Вся природа, начиная с сознания до грубой материи. Все удовольствия и страдания возникают от слияния Пуруши и сознания. Пуруша, как вы должны помнить, согласно этой философии, чиста и только, соединяясь с природой, через отражение, кажется чувствующей удовольствие или страдание.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это замечательный афоризм! Как ни странно, он справедлив во всех йогах, в том числе в Тантра йоге. Это базовый принцип. Вспомним Аксиоматику йоги. У нас есть наше Я. Наше Я обладает двумя способностями: Сознанием и Энергией. Наше Сознание подобно свету. Оно высвечивает все, что находится в разуме, в том достаточно тонком разуме, называемом буддхи. Все, что бы ни происходило в буддхи, высвечивается светом Сознания. Но возникает любопытная ситуация: когда наше Я посредством своего Сознания высвечивает все то, что находится в буддхи, оно (поскольку само себя с собой не отождествляет, само не видит себя) начинает считать, что оно и есть буддхи. Точнее, не буддхи, а все те объекты и формы, которые в буддхи появляются, проносятся в виде образов, мыслей.

Приведу пример. Я вижу стул перед собой. Образ этого стула фиксируется моими грубыми органами, моими глазами, и затем передается через мой разум, который называется манасом, в другой, как бы более тонкий разум, который называется буддхи. И в моем буддхи возникает точная копия этого стула. Я вижу его физическими глазами, но возникает образ у меня в буддхи. И вот эта точная копия стула в моем буддхи высвечивается светом моего Сознания, и я начинаю его постигать, узнавать, что это есть.

Если я, допустим, закрываю глаза и думаю о себе, у меня рождается какой-то образ меня самого. И он точно так же воспроизводится в буддхи. Допустим, я считаю себя человеком с двумя руками, с двумя ногами, с одной головой, наделенным какими-то качествами. И у меня точная копия воспроизводится в буддхи. Буддхи сделан из тончайшей материи в состоянии саттвы - в состоянии ясности и чистоты. Это как прозрачнейший кристалл, не затронутый ни раджасом (активностью), ни тамасом (инертностью). И вот в моем разуме, называемом буддхи, возникает точная копия меня, точнее, моего представления о самом себе. Здесь начинается эгоизм! Я, с одной стороны, лучами Сознания высвечиваю свое буддхи, с другой стороны, вырисовываю в этом буддхи то, что, как я подразумеваю, есть я сам, какие-то свои качества (мне столько-то лет, у меня такой-то пол, я принадлежу к такой-то расе, такой-то национальности, у меня такой-то опыт был, у меня столько-то высших образований или я вообще читать не умею, и так далее и тому подобное). Так у меня в буддхи рождается образ самого себя. Лучи Сознания пронизывают этот образ, и этот образ постоянно у меня находится, постоянно во мне присутствует.

Буддхи дает информацию обо всей этой системе, как бы самовоспроизводит часть этой системы, часть этого тела. А Сознание цепляется за эту часть, как если бы это оно и было. Оно просвечивает буддхи. Представим себе такую аналогию. Океан, и в нем возникают те или иные фигуры, которые как бы «замерзают». Приходят какие-то впечатления о том, кем я являюсь. Я себе представляю, мои органы чувств дают информацию о том, что мой организм представляет из себя, и точная копия его из этой воды буддхи как бы «замерзает», выкристаллизовывается. Лучи Сознания просвечивают океан буддхи и видят: «Ага! Вот это – смотрящий!» Лучи Сознания сливаются с этим образом буддхи, и возникает самоотождествление. Лучи сознания не видят источника, из которого они выходят - Я, и цепляются за первое попавшееся, что они увидели. В частности, за образ того, кто смотрит. Затем я тут же вижу стул. И вот к этому образу самого себя возникает еще образ стула. У меня в разуме повторяется эта картина внешнего. Стул тоже высвечивается лучами Сознания, и возникает такая ситуация, что есть смотрящий, есть то, на что он смотрит, и есть некий процесс смотрения. Потом внешние объекты в виде стула появляются и исчезают. Я посмотрел на машину – раз! – возникла машина. Я начинаю ее исследовать. Но на заднем плане присутствует образ самого себя. И вот этот образ самого себя, который пропитан лучами Сознания - это и есть эгоизм. Мы по неведению наше представление о самом себе, которое возникло в буддхи, соотносим с нашей Пурушей, с нашим Я.

Даже когда мы мечтаем и о чем-то думаем, все равно у нас остается какое-то представление о самом себе - размытое либо более конкретное. Правда, есть исключения. Это тантрические практики или практики йоги. Но, как правило, даже когда мы во сне, мы всегда воспринимаем себя как зрителя в той или иной форме. То есть мы как-то соотносим все видимое к самому себе, и мы где-то подразумеваем, что у нас есть руки, ноги, еще какие-то органы, хотя во сне, может быть, их не видим. Мы видим картину, которая перед нами разворачивается, и в это же самое время мы внутренним взором видим самого себя, не в правильной форме, а самого себя в виде тела. Может быть, тонкого, но тела. И мы соотносим себя с этим телом даже во сне. Это неведение не исчезает даже во сне. Даже когда мы смотрим сон, все равно какая-то часть нашего Сознания находится в неведении, и мы думаем о самом себе как об этом теле.

Первое, на что натыкаются лучи Сознания, это представление о самом себе, а потом уже на все остальные объекты. Это можно и логически вывести. Мы можем, допустим, родиться незрячим или закрыть себе глаза, ничего не видеть, ничего не слышать, ничего не понимать, ничего не уметь. Но у нас все равно будет некий образ о самом себе. И это будет образ не абсолютный, то есть не образ нашего Пуруши - Того, чем мы являемся, а некий другой образ, который пришел от каких-то внутренних ощущений нашего тела.

Другой пример: даже когда мы открываем глаза и еще толком не можем понять, что перед нами за предметы, мы уже осознаем себя как способного видеть или способного слышать. Мы еще не можем различать даже звук, но мы уже способны его слышать. Мы еще не можем различать объекты, но у нас уже открылась эта способность! У нас в буддхи возникает представление о себе как о смотрящем, воспринимающем и так далее, то есть как о теле. Может быть, об очень тонком теле - теле чувств, или теле каких-то эмоций, или разуме – не обязательно о грубом. В буддхи возникает копия нас самих, как мы себе это представляем, он просвечивается лучами Сознания, и Я отождествляется вот с этим представлением. Как только есть это отождествление между представлением о самом себе и нашим Атманом, нашей Пурушей, нашим Я - образуется связь.

Если это представление начинает страдать, то есть с ним случаются какие-то моменты, которые как-то его разрушают, ущемляют или иначе воздействуют на него, то исключительно по закону ассоциаций наше Я тоже начинает себя осознавать страдающим, хотя оно к этому образу никакого отношения не имеет! Вот в этом парадокс. Ничто не может заставить страдать наше Я, потому что на него ничего не может подействовать. Ничего, кроме его самого на самое себя. Совершенно парадоксальная связь. То есть из-за закона ассоциаций Я начинает само себя наказывать. Когда оно видит, что та картинка, с которой оно себя отождествляет, претерпевает какие-то неприятные изменения, оно начинает подвергать себя «самобичеванию». Оно считает себя этой картинкой, и в качестве ответной реакции начинает причинять само себе страдание. Ничто внешнее нашему Я причинить страдание не может в принципе. Такая хитрая зацепка.

Если это наше Я отождествилось с каким-то другим объектом, и этот объект начинает страдать, то само Я начинает себя наказывать. Каким образом? Свойство нашего Я - это абсолютное счастье, это переживание наслаждения в высшей степени. Вот у нас есть наше Я и вот его естественное природное свойство – переживать фантастическое наслаждение. Но из-за этого отождествления, из-за этого самонаказания наше Я начинает сокращать свое собственное наслаждение. Оно начинает как бы пытаться задавить присущее себе свойство, неразрывно связанное с Я. Вот тогда возникает боль! Боль – это когда мы пытаемся задавить присущее нам качество высшего наслаждения. Наслаждение – оно само по себе есть. Есть понятие «свет», но нет понятия "темноты", потому что темнота - это всего лишь отсутствие света. Точно так же боль и страдание: страданий самих по себе нет, но есть тенденция к сокращению наслаждения, что воспринимается нами как боль. Вот что получается.

Итак, наша Пуруша создала в нашем буддхи представление о самой себе и самоотождествилась. И если что-то воздействует на грубое физическое тело, то оно через органы чувств доходит и отражается на этом представлении о Пуруше. Получается, если здесь, на грубом уровне, повлиять на тело, то там, в буддхи, эта копия тоже становится, если не ущербной, то с каким-то огрехом. А так как наше Я отождествилось с этой копией, то оно начинает сокращать само себя, «душить», пытается само себя задавить - вот тут начинаются страдания. 

Всегда есть субъект и объект. Есть субъект восприятия - это наша точная копия нашего Я в буддхи, и есть объект восприятия - это собственно копия объекта, но тоже в буддхи. И все происходит в буддхи, все происходит в разуме: и субъект, и объект нашего восприятия. На уровне разума очень много что объясняется.

Итак, есть видящий, есть видимое и есть процесс - некое разделение. Но, по большому счету, ни того, ни другого нет, а есть некая картина, которая высвечивается лучами Сознания. И все эти разделения на видящее и видимое происходят внутри буддхи. Я даже не говорю, как оно есть за пределами нашего тела! Мы по большому счету об этом ничего не знаем. Мы знаем внешний мир лишь по точной копии, которая вырисовывается у нас в буддхи. А какой внешний мир на самом деле неизвестно.

Итак, мы начинаем разделять, как бы вытаскивать лучи Сознания, в первую очередь, из этой точной копии нашего представления о самом себе. Даже не о внешнем объекте, который возникает в буддхи, а в первую очередь, об этом представлении как о самом себе. И когда лучи нашего Я как бы вытаскиваются из буддхи, то разделяется настоящий видящий (Пуруша, наше Я) и вот эта точная копия – видимое, представление, некая фантазия о том, кто видит (то есть точная копия нашего представления о нас самих в буддхи). Когда они разъединились, то исчезает эта связь, это отождествление. Начиная с этого момента, йогин перестает испытывать какой бы то ни было дискомфорт, причиняемый телом.

Как только это произошло, как только он смотрит на все объекты не через буддхи, а непосредственно, йогин видит в том числе и буддхи как то поле, где все возникает. Он видит, что есть некая субстанция, легко трансформируемая. Настолько легко, что кажется, что даже этой субстанции нет, а есть вот эти картинки. Куча картинок! Он видит эту тончайшую субстанцию, буддхи, саму по себе. Он перестает видеть мир, перестает видеть его проявления, потому что это всего лишь копия. Он видит инструмент, с помощью которого он раньше постигал этот мир - это буддхи. И он разотождествился, все исчезло. При этом внешний мир никуда не делся, он как был, так и остался. Здесь взгляд не с внешней стороны, а с внутренней.

Мы не знаем, что такое внешний мир! Мы его не видим. Наши органы чувств воспринимают какие-то сигналы. Сигналы трансформируются в нервные импульсы, нервные импульсы передаются через манас в тонкий разум, буддхи. Мы видим только ту картину, которая возникает в буддхи. Представление о внешнем мире мы имеем только лишь по той копии, которая формируется в буддхи. Какой на самом деле реальный мир, мы не знаем.

Если мы хотим увидеть реальный внешний мир, который приходит через органы чувств, мы должны, во-первых, очистить органы чувств; во-вторых, очистить манас (потому что манас - как фильтрующая станция: это пропущу, то не пропущу); и последнее - непосредственно буддхи очистить от этих образов. Тогда любое впечатление, проходя через органы чувств и через манас, будет проявляться в буддхи в своей первозданной природе. А если оно будет проявляться в своей первозданной природе, мы можем получать всю информацию. Мы будем смотреть на стол, например, и у нас в буддхи (если этот сигнал прошел через очищенные зрение и манас) будет не только образ этого объекта, но и все, что с ним только может быть связано, вся-вся информация. Мы четко сможем сказать, что с ним было, что с ним есть и куда он денется. Это некая сверхспособность.

А для того чтобы различить Я и буддхи, необходимо просто очистить буддхи от впечатлений, то есть сделать эту субстанцию из саттвы «гладкой». И тогда лучи Сознания будут отражаться и светиться. Надо избавиться от этих представлений, от этих объектов, но самое главное - избавиться от представления о самом себе.

Представим йога в процессе медитации. «Вот я сидел, размышлял о богине Кали. Я размышлял-размышлял, сосредотачивался. Сперва исчезли все внешние вещи, я перестал их замечать. Я перестал слышать, видеть, я был полностью сосредоточен на этой идее. Потом образ божественной Кали настолько сильно начал проявляться, что настало ощущение, будто исчезаю я сам, будто я растворяюсь». Как правило, это страшное, ужасающее чувство. А с точки зрения этого процесса происходит только следующее: лучи Сознания выходят, вытаскиваются из представлений о самом себе. Йогин сознавал богиню Кали, но при этом как если бы физически растворился, как если бы он исчез физически. Был этот образ богини Кали, и не было больше ничего, не было даже представлений о самом себе, то есть эгоизм, представления о себе, растворились. Это уже высочайшее самадхи! Но есть следующий шаг - Нирвикальпа-самадхи, или самадхи без объекта, без образа, когда даже образ Кали исчезает.

С точки зрения йоги Патанджали происходит следующее. Если до этого лучи Сознания, отделившись от своего представления в буддхи, высвечивали лишь то, что осталось в буддхи - образ богини Кали - то потом эти лучи начинают светить сами на себя. Они перестают даже на буддхи смотреть с этим грандиозным видением богини Кали, а начинают высвечивать сами себя. И это самадхи, из которого тяжело, как говорят, вообще выйти, вернуться в этот мир, потому что практик вдруг понимает, что его ничего с этим миром не связывает. Вот тогда наступает окончательное абсолютное освобождение – йогин полностью выходит из этого мира.

В качестве примера можно привести такой случай из жизни Рамакришны. Он достаточно легко достигал самадхи, созерцая образ богини Кали. Очень легко. А потом его учитель Татапури сказал: «Ты должен достичь самадхи без образа вообще». А у Рамакришны это никак не получалось до тех пор, пока Татапури не взял кусок стекла и не вонзил в переносицу и не сказал: «Подобно этому ты должен рассечь все представления о двойственном мире, о любых образах». И вот тогда, после этого, действительно исчезли и субъект, и объект, и процесс познания. Если до этого высвечивался объект – богиня Кали, то после этого исчезло все: нет ни субъекта, ни объекта. Когда говорят: «Исчезло все», люди думают: «Ну все! Все померкло, погасло, потухло!» Ничего подобного! Просто этот следующий уровень настолько гигантский, что на нашем маленьком уровне мы его описываем как «померкло, погасло, исчезло». А по представлению йога, только лишь с этого момента все и начинается!

Почему этот афоризм имеет очень важное отношение к тантрической практике? Есть такие практики, как визуализация и сотворение своего тела. Если мы в буддхи сотворим свой образ в виде того или иного бога и привяжем лучи своего Сознания к нему, то мы фактически им и станем. Мы как бы растворим свое предыдущее представление о самом себе, сотворим новое тело божества в тонкой материи буддхи, и если мы самоотождествимся с ним, то есть переключим лучи сознания на него, то мы им и станем. Все физическое начнет со страшной скоростью подстраиваться под тот образ, который мы создали в буддхи - это глубинный принцип визуализации в тантрических практиках.

С абсолютной точки зрения, пока Я не поглотится само собой, любое тело и любое представление о себе – это заблуждение. Но с точки зрения практики тантры, где ускоряется этот процесс, это следующий быстрый скачок на следующую ступень, начиная с которой сделать последний рывок уже гораздо, гораздо легче. В этом смысл многих и многих практик. Тантра – в большей степени практичная. Нам говорят: «Делайте!» Нам никто не объясняет зачем. Предполагается, что мы уже ловим каждое слово на лету и его воплощаем. Никто нас ни в какие теории, как во многих школах, не посвящает. Если у нас не хватает ума нутром чувствовать, что это правда, и делать все, что нам говорят, то в принципе считается, что мы еще не доросли до тантры. Тогда попробуйте другими методами. Так вот, там ничего не объясняется. Но иногда, когда нам говорят делать то или иное упражнение, наш разум, слишком умный, может воспротивиться: «А чего это я буду ерундой тут заниматься?» На самом деле с разумом можно очень легко расправиться, потому что за этой практикой стоит очень тонкая и серьезная теория. И любой разум будет удовлетворен, если он склонен к аналитическому обоснованию той или иной практики. Во время практики себя, конечно, уже никто не уговаривает: там  идет естественно.

Сутра 18

प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियाअत्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यम् ॥१८॥

prakāśa-kriyā-sthiti-śīlaṁ bhūtendriya-ātmakaṁ bhoga-apavarga-arthaṁ dr̥śyam

prakasha-kriya-sthiti-shilam bhutendriya-atmakam bhoga-apavarga-artham drishyam ||18||

prakāśa 1) светящийся; 2) светлый, ясный; 3) явный, очевидный; 4) открытй, общедоступный; 5) общеизвестный; 6) похожий на кого-л.; 7) вызванный, созданный кем-л.

kriyā 1) действие, работа, труд; 2) деятельность; 3) исполнение; 4) жертвоприношение, жертвенный обряд; 5) расследование, представление доказательств; 6) грам. глагол

sthiti от sthita 1) стоящий, находящийся, расположенный; 2) поставленный; 3) неподвижный; 4) заботящийся; 5) относящийся к; 6) прочный; 7) годный; 8) современный

śīlaṁ от śīla 1) характер, нрав; 2) привычка, правило; 3) нравственность, добродетель; 4) склонный к; 5) привычный к; 6) способный к

bhūt от bhūta 1) минувший, прошедший; 2) ставший, сделавшийся; 3) все сущее; 4) злой дух, демон; 5) прошлое; 6) действительность; 7) благополучие, успех; 8) составной элемент мира

indriya 1) относящийся к Индре, подобный Индре; 2) сила Индры; 3) верховная власть, сила, мощь; 4) орган чувств; 5) сила чувств, чувственность; 6) чувственное наслаждение

ātmakaṁ от ātman 1) дыхание; 2) жизнь; 3) существование; 4) сущность, природа; 5) собственное Я, сам; 6) тело; 7) ум, интеллект; 8) атман, мировая душа, высший дух

bhoga 1) пища, еда; 2) использование; 3) власть; 4) польза, выгода; 5) удовольствие, наслаждение

apavarga 1) заключение, конец; 2) освобождение души от телесного существования, конечное освобождение

arthaṁ от artha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) деньги; 8) дело; 9) желание, стремление; 10) потребность; 11) смысл, значение, содержание; 12) способ; 13) запрещение; 14) предмет иска

dr̥śyam от dr̥śya 1) видимый, кем-л., для кого-л.

(18) Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, [оно] по своей сути – "[великие] элементы" и органы чувств и имеет объектом опыт и освобождение.

(18) Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное и инертное; его назначение – приобретение опыта и освобождение (испытывающего).

 

Комментарий Вьясы: 

Саттва обладает природой ясности (света), раджас – деятельности, тамас – инерции (покоя)¹.

Эти гуны как отдельные [сущности] подвержены взаимному воздействию, они непрерывно изменяются и характеризуются соединением и разъединением, [они] обретают формы проявления благодаря опоре друг на друга и имеют различные потенции, которые не смешиваются между собой, даже когда находятся в отношении господства и подчинения, [они] выступают следствием различия потенций, принадлежащих к одному и тому же или к разным классам. Они полностью обнаруживают свое присутствие в тех случаях, когда им принадлежит главная роль ²; даже при их подчиненном положении реальность [других гун] может быть логически выведена на основании [их] деятельности, включенной [в действие] доминирующей [гуны]; их функция состоит в том, чтобы быть использованными для осуществления цели Пуруши, [они] выполняют вспомогательную роль в силу [одного] лишь факта нахождения рядом, подобно [тому как это происходит в случае] с магнитом; [они] функционируют без [какой-либо внешней] причины, следуя развертыванию одной [из гун], в совокупности они обозначаются словом «прадхана»³, [то есть первопричина]. Она-то и получает название «видимое».

Итак, это [видимое] по своей сути «[великие] элементы»⁴ и органы чувств. Как «[великие] элементы» – земля и прочее, – оно развивается в тонких и грубых формах. Как органы чувств – слух и прочее, – оно тоже развивается в тонких и грубых формах.

Это [видимое] никогда не существует без применения; напротив, оно развертывается целенаправленно, а именно служит цели наслаждения и освобождения Пуруши⁵.

Здесь наслаждение, [то есть опыт], есть установление собственной природы желаемых и нежелаемых качеств вне разделения [Пуруши и саттвы].

Освобождение – установление истинной природы наслаждающегося, [то есть Пуруши].

Помимо этих двух [определений], нет иного знания. Так, в этой связи было сказано: «Поистине, тот не подозревает, что есть иное знание, кто в трех гунах как деятелях и в Пуруше как не-деятеле, но [таком], который того же и [одновременно] не того же рода, видит все возникшие формы существования представленными [кому-то] четвертому – наблюдателю их деятельности»⁶.

— Но каким образом эти два – опыт и освобождение, созданные разумом (буддхи) и связанные именно с разумом, приписываются Пуруше?

— Подобно тому как победа или поражение, достигаемые лишь благодаря воинам, приписываются их господину⁷, [ибо] именно он и есть тот, кто вкушает их плод, так и привязанность [к круговороту бытия] и освобождение [от него], сопряженные только с разумом, приписываются Пуруше. Именно он и есть тот, кто наслаждается их плодом.

Сам разум пребывает в оковах, пока не осуществлена цель Пуруши: достижение этой цели и есть освобождение.

Таким образом, постижение, удержание в памяти, способность рассуждать, отрицание, знание истинной сущности и жажда жизни, развертывающиеся в сознании⁸, приписываются Пуруше как реально существующие в нем, поскольку именно он наслаждается их плодом.

Следующая [сутра] имеет целью определение различий во внутренней форме «видимого», то есть гун.

 

Комментарий Вивекананды: 

Испытываемое, т.е. природа, состоит из элементов и органов: элементов грубых и тонких и органов чувств, сознания и пр. Оно может быть просветленным, активным и инертным. По-санскритски эти виды называются Саттва (просветление), Раджас (действие) и Тамас (инерция), и каждый имеет назначением приобретение опыта и освобождение. Какое назначение всей природы? То, чтобы Пуруша, забывшая, так сказать, свое могущество, свою божественную природу, могла приобрести опытность. Есть рассказ, что царь богов Индра стал однажды свиньей, обзавелся самкой-свиньей и кучей поросят, валялся в грязи и был совершенно счастлив. Несколько других богов увидели его в этом жалком состоянии, подошли к нему и сказали: «Ты, царь богов, обладающий полною божественною властью, зачем ты здесь?» Индра отвечал: «Оставьте меня; мне здесь хорошо; я не забочусь о небесах, пока у меня эта свинья и поросята». Бедные боги стали в тупик, не зная, что делать. Спустя некоторое время, они решили прийти тихонько и убить одного поросенка, потом другого и т. д., пока не перебьют всех поросят и свинью. Так они и сделали. Когда свинья и поросята были мертвы, Индра стал плакать и рыдать. Тогда боги распороли его свиное тело; он вышел из него и, очнувшись, начал смеяться, рассказывая, какой отвратительный сон приснился ему: «Он, царь богов, вдруг обратился в свинью и считал, что только эта свинская жизнь и возможна; мало того, ему хотелось, чтоб жизнь всей Вселенной стала такой же свинской!»

Пуруша, когда она отожествляет себя с природой, забывает, что она чиста и бесконечна. Пуруша не живет: она сама жизнь. Она не существует: она сама существование. Душа не знает: она сама знание. Чистое заблуждение говорить, что душа живет, или знает, или любит. Любовь и существование не свойства души, но ее сущность. Когда они отражаются в чем-нибудь, вы можете называть их свойствами этого нечто; но они не качества Пуруши, но сущность этого великого Атмана, этого Бесконечного Существа без рождения или смерти, которое пребывает в своей собственной славе, хотя и кажется как бы выродившимся до такой степени, что, когда вы приближаетесь к нему и говорите: «Ты не свинья», оно начинает визжать и кусаться.

Это бывает со всеми нами в этой Майя, в этом обманчивом мире, где все есть страдание, плач и вопль, где катается несколько золотых шариков, и мир наперерыв старается захватить их. Вы никогда не были связаны законами, природа никогда не имела никаких путей для вас. Так говорит вам Йог. Имейте же терпение убедиться в этом! Йог также объясняет вам, как, соединяясь с природою и отожествляя себя с сознанием и миром, Пуруша считает себя несчастною. Затем Йог идет дальше, чтоб показать, что выход из такого соединения возможен путем опыта. Вы должны приобрести опыт, но делайте это быстро. Мы сами поместили себя в этой сети и должны выйти из нее. Мы сами попались в капкан и должны освободиться. Итак, извлекайте этот опыт из супружеских, дружеских и детских привязанностей, и вы переживете их благополучно, если никогда не забудете, что вы такое в действительности. Никогда не забывайте, что настоящее ваше состояние только временное и что вы должны пройти через него. Испытание удовольствий и страданий великий учитель; но знайте, что оно только опыт и должно вести вас шаг за шагом к тому состоянию, когда как удовольствия, так и страдания окажутся ничтожными, а душа так велика, что вся Вселенная будет как капля в океане и исчезнет вследствие своей ничтожности. Мы должны пройти через эти испытания, но не позволяйте себе никогда забывать идеала.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Все, что мы воспринимаем во внешнем мире, мы воспринимаем по точной копии, которая возникает в буддхи. Буддхи, в свою очередь, рисует эти картины на основании того, что передают ему органы чувств. А органы чувств передают воспринимаемые в тот или иной момент качества объектов, которые сделаны из пяти элементов, или явлений и процессов, характеризующих, как эти объекты видоизменяются. Все воспринимается нами в трех, как иногда говорят, «модусах», состояниях: в состоянии тамаса, раджаса или саттвы. Достаточно, на первый взгляд, размытая характеристика всех явлений, но она предельно конкретная, если смотреть с точки зрения «смотрящего», то есть с точки зрения нашего Я, которое отождествило себя с неким представлением о самом себе внутри буддхи. Все явления, которые приходят в буддхи, по своему отпечатку делятся на три этих качества. Некоторые явления несут затемняющий отпечаток, некоторые – отпечаток активности, некоторые – отпечаток ясности. Но все это проявления внешних факторов.

С другой же стороны, все эти пять элементов, из которых сделан мир – это всего лишь Энергия в разных ее формах. Это в том или ином виде Энергия, которая сама формирует наше тело, в том числе и буддхи. Вспомним, что буддхи – это тончайшая материя, но все-таки материя, или, если угодно, тончайшая сконденсированная Энергия, если рассматривать материю как Энергию, в состоянии ясности, в состоянии саттвы. Первопричина материи в некотором плане едина. Но если больше присутствует состояние ясности, то речь идет про буддхи. Если же начинает преобладать раджас или вообще работает только раджас, то это некие органы наших чувств, как тонкие, так и грубые. Ведь, в конце концов, процесс, когда мы видим что-то грубыми органами чувств, он тоже как-то протекает. И он тоже идет с вовлечением некой материи, или некой Энергии. И эта материя, или Энергия, окрашена изменением, то есть информация идет. И, наконец, третье: когда материя находится в третьем состоянии, в состоянии тамаса, это представляет из себя грубую физическую материю.

Эти три модуса, когда относятся к нашему телу, разделяют на три части. Точно так же их можно применить ко всем внешним объектам или событиям, которые мы воспринимаем посредством нашего тела. Поэтому и весь наш опыт делится на эти большие явления. Как правило, это проявляется в виде смеси: немножко того, немножко другого – но всегда что-то одно доминирует.

 

Сутра 19

विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि ॥१९॥

viśeṣa-aviśeṣa-liṅga-mātra-aliṅgāni guṇaparvāṇi

vishesha-avishesha-linga-matra-alingani gunaparvani ||19||

viśeṣa 1) разница, отличие; 2) характерная черта, особенность; 3) достоинство

a- отрицательная частица не

aviśeṣa 1) не имеющее отличительных черт

liṅga 1) отметка, знак; 2) символ; 3) мужской член

mātra сущ. 1) мера, количество; 2) размер, величина; 3) доза; 4) матра, метрическая единица (время, требуемое для произнесения краткого гласного); нареч. 1) размером, величиной; 2) только

a- отрицательная частица не

aliṅgāni от aliṅgā 1) не имеющий отличительный признаков, недеффиренцированный 

guṇa 1) качество, свойство; 2) добродетель; 3) волокно; 4) веревка, шнур; 5) нить; 6) тетива; 7) струна; 8) составная часть,элемент; 9) филос. атрибут, свойство

parvāṇi от parvāṇ 1) узел; 2) нарост у растения; 3) членение; 4) раздел, глава книги; 5) лунный день

(19) Специфическое, неспецифическое, только - признак и отсутствие признака суть формы [развертывания] гун¹.

(19) Состояния качеств суть: определенное, неопределенное, только намеченное и лишенное признаков.

 

Комментарий Вьясы: 

Здесь «[великие] элементы» – акаша (пространство), ветер, огонь, вода и земля – суть специфические [формы] неспецифических "тонких зародышей" звука, осязаемого (тактуса), цвета, вкуса и запаха². Аналогичным образом органы слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния суть [специфические формы) буддхи³, а речь, руки, ноги, органы выделения и размножения суть органы действия. Одиннадцатый [орган] – манас (интеллект)⁴ – имеет своим объектом все [формы].

Эти [органы] суть специфические [формы] неспецифического, [то есть общего], свойства индивидуации⁵. Все они [в совокупности] представляют собой 16 видоизменений гун.

Шесть неспецифических [форм] – это «тонкий зародыш» звука, «тонкий зародыш» осязаемого, «тонкий зародыш» цвета, «тонкий зародыш» вкуса и «тонкий зародыш» запаха. Таким образом, звук и прочие [«тонкие зародыши»], обладающие соответственно одним, двумя, тремя, четырьмя и пятью свойствами, [представляют собой] пять неспецифических [форм], шестая же неспецифическая [форма] – это «только индивидуация» (самость). Это и есть шесть неспецифических [форм] развертывания «великой» [сущности], которая обладает природой чистого бытия.

То, что выше неспецифических [форм], есть «только-знак», сущность, [называемая] «великой». В ней, наделенной чистым бытием, эти [шесть форм] развиваются до своего высшего предела⁶.

При процессе инволюции они, пребывая именно в этой «великой» сущности, обладающей чистым бытием, переходят в состояние, которое не является ни существующим, ни несуществующим, ни тем, ни другим [одновременно], – в непроявленное, «лишенное знака", в первопричину (прадхана)⁷. Эта [«великая», сущность] и есть трансформация [гун] в форме «только-признака», а «отсутствие признака» есть их трансформация [на стадии] «ни существования, ни несуществования».

Таким образом, цель Пуруши не является причиной [развертывания гун] в состоянии «отсутствия признака». Поскольку свойство быть целью Пуруши не выступает в качестве причины состояния «отсутствия признака» в начале [развертывания гун], постольку наличие цели Пуруши не может быть причиной этого [состояния]. Оно не порождено целью Пуруши и потому называется вечным⁸.

Что касается трех специфических состояний [гун], то свойство быть целью Пуруши и выступает их причиной в начале [развертывания], а поскольку эта цель есть инструментальная причина [их проявления], то они называются невечными.

Гуны, однако, хотя и обретают в [соответствующей] последовательности все [упомянутые] свойства, не исчезают и не возникают⁹. Они проявляются, как бы наделенные свойствами порождения и разрушения в силу того, что конкретные [эмпирические] формы, внутренне присущие гунам, обладают [свойствами] разрушения в прошлом и возникновения в будущем.

[Для пояснения сказанного рассмотрим] пример: «Девадатта становится бедным.

— Почему?

— Потому что его коровы умирают. Бедность его – следствие смерти коров, но не следствие разрушения его собственной формы [существования]». Аналогичное рассуждение [применимо и к конкретным эмпирическим формам].

[Состояние] «только-признака» непосредственно связано с [состоянием] «отсутствия признака». Будучи тесно связанным с ним, оно тем не менее отличается [от него], ибо последовательность [развертывания гун] не может быть нарушена. Точно так же и шесть неспецифических [форм], тесно связанных с «только-признаком», отличны от него ввиду неизменной последовательности [развертывания гун]. Подобным же образом элементы и органы чувств, связанные с неспецифическими [формами, в то же время] отличны от них.

Как было сказано ранее, нет [какой-либо] иной сущности сверх специфицированных [форм], поскольку специфицированные [формы] в другие сущности не преобразуются. Что же касается преобразования их качественной определенности, свойств и состояний, то это будет рассмотрено в дальнейшем ¹⁰. Видимое, [таким образом], разъяснено.

Следующая [сутра] имеет целью определение собственной формы видящего, [то есть Пуруши].

 

Комментарий Вивекананды: 

Я говорил в некоторых из предыдущих лекций, что система Йоги построена вполне на философии Санкхья; теперь опять напомню вам космологию этой философии. По учению Санкхья, сама природа составляет как материальную, так и производящую причину Вселенной. В природе есть вещества трех родов: Саттва, Раджас и Тамас. Тамас это все, что темно, невежественно и тяжело; Раджас – деятельность; Саттва – спокойствие, свет. Когда природа находится в состоянии, предшествующем творению, она называется Авьякта, неопределенная или неразъединенная; это состояние, в котором нет никакого различия форм и названий, в котором три вещества находятся в совершенном равновесии. Потом равновесие нарушается; эти три вещества начинают смешиваться различным образом, и в результате получается Вселенная. В каждом человеке эти три вещества также существуют. Преобладание Саттвы обнаруживается знанием; преобладание Раджаса – деятельностью, а преобладание Тамаса – темнотою, утомлением, леностью, невежеством. Согласно теории Санкхья, самое высшее, состоящее из этих трех веществ, проявление природы есть то, что называется Махат, или мировой разум; сознание же каждого отдельного человека есть часть этого мирового разума. Итак, сознание происходит из Махата.

Психология Санкхьи резко различает Манас, функции сознания от функций разума, Буддхи. Функции сознания заключаются только в том, чтобы собирать и приносить впечатления и представлять их Буддхи, индивидуальному Махату, который, на основании полученного таким образом, приходит к заключениям. Таким образом, из Махата происходит сознание, а из сознания особая тонкая материя, частицы которой, соединяясь в различных комбинациях, образуют наконец грубый материал, внешнюю природу. Философия Санкхья утверждает, что, начиная с разума и кончая глыбою камня, все происходит из одной и той же сущности и различие заключается только в более тонком или более грубом ее состоянии. Буддхи есть самое тонкое состояние материи, за ним идет Ахамкара – самосознание, а рядом с сознанием – тонкий материал, называемый Танмантры, которых нельзя видеть, но к существованию их приводит заключение. Танмантры соединяются в различных сочетаниях, становятся грубее и, наконец, производят Вселенную. Более тонкое есть причина, более грубое – следствие. Буддхи есть самая тонкая материя; затем она все более и более грубеет, пока не становится вселенной. Согласно философии Санкхья, выше природы одна Пуруша, которая совсем нематериальна. Пуруша не похожа ни на что другое; ни на Буддхи, ни на сознание, ни на Танмантры, ни на грубую материю; она не родственна ни одному из них; она совершенно особенная, вполне отлична от них по своей природе. Отсюда заключают, что Пуруша должна быть бессмертна, потому что она не есть результат соединения. То, что не есть результат соединения, не может умирать. Пуруш, или душ, – бесконечное число.

Теперь афоризм, что состояние качеств суть определенное, неопределенное, только намеченное и лишенное признаков, для нас понятен. Под определенным подразумеваются очень тонкие материалы, Танматры, которые не могут быть чувствуемы обыкновенными людьми. Однако ж, если вы упражняетесь в Йоге, говорит Патанджали, после некоторого времени ваши восприятия станут настолько тонкими, что вы увидите их. Вы слышали, вероятно, что каждое живое существо испускает некоторый свет; по словам Патанджали, это свет может быть видим Йогом. Мы не видим его, но все выделяем Танматры совершенно так, как цветок постоянно испускает Танматры, делающие для нас возможным обонять их. Каждый день в течение нашей жизни мы выделяем из себя массу добра и зла, и, куда бы мы ни пошли, атмосфера полна этих выделений. Это навело человека, бессознательно для него, на мысль строить храмы и церкви. Почему человек стал строить для богослужения церкви? Почему бы ему не молиться, где попало? Даже не зная причины, человек почувствовал, что место, где люди молятся, становится полно добрых Танматр. Каждый день люди идут туда, и чем больше они ходят, тем светлее становятся сами и тем святее становится место. Если человек, не имеющий в себе много Саттвы, идет туда, место влияет на него и возвышает качество его Саттвы, – в этом значение всех храмов и священных мест; но следует помнить, что их святость зависит от святых людей, собирающихся здесь. Беда в том, что человечество забывает первоначальную идею и извращает ее. Были люди, сделавшие эти места святыми, а потом следствие стало причиной, и места делали святыми людей. Если бы сюда приходили только злые, эти места стали бы такими же дурными, как и все другие. Не здание, а люди создают храм; но это мы всегда забываем. Мудрецы и святые люди, имеющие много Саттвы, испускают ее в большом количестве вокруг себя день и ночь и оказывают большое влияние на окружающих их. Человек может стать настолько чистым, что его чистота сделается, так сказать, осязаемой. Став чистым, тело, в чисто физическом смысле, а не иносказательно или поэтически выражаясь, выделяет свою чистоту везде, где бы человек не находился. Всякий, приходящий в общение с таким человеком, становится чистым.

Следующее выражение «только намеченное» обозначает Буддхи, разум. «Только намеченное» есть первое проявление природы; из него развиваются все прочие ее проявления, из которых последнее или окончательное есть «лишенное признаков» (непроявленное). В этом, по-видимому, заключается причина ужасного разлада между новейшею наукою и всеми религиями. Все религии принимают, что природа получила начало от разума, хотя только некоторые из них, более философские, употребляли научный язык. Настоящая теория о Боге, взятая в ее психологическом значении и независимо от всех идей о личном Боге, заключается в том, что разум есть первый в порядке создания и что из разума произошло то, что мы называем грубой материей. Новейшие же философы говорят, что разумное начало медленно развивается в животных и из животных в человека. Они заявляют, что вместо того, чтобы все происходило от разума, сам разум произошел последним. Но и религиозные и научные утверждения, хотя и кажутся прямо противоположными одни другим, оба верны. Возьмем бесконечный ряд А-В-А-В-А-В. Вопрос в том, что первое, А или В? Если вы возьмете ряд А-В... вы скажете, что А первое; но если возьмете В-А... скажете, что В первое. Это зависит от того, как посмотрите на этот ряд. Путем эволюции разум является грубой материей, а эта последняя путем инволюции – разумом, который опять путем эволюции принимает форму материи. Санкхья и все религии ставят первым разум, и получается ряд: разум потом материя, разум потом материя. Человек науки ставит свой палец на материю и говорит: материя потом разум, материя потом разум. Но те и другие указывают на одну и ту же цель. Индийская философия, однако, идет дальше обоих, и разума и материи, и находит Пурушу, или Сущность, стоящую выше всякого разума, от которой разум есть только заимствованный свет.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Чтобы объяснить этот афоризм, мы должны пробежаться по тому, что из себя представляет Энергия. Все, что мы только можем встретить в этом мире, состоит из двух частей: либо Сознание, либо Энергия. И вот здесь рассматривается эта вторая половинка - Энергия.

Энергия, которая бывает в разных вибрационных состояниях – в более грубом или более тонком состоянии - фактически формирует все, начиная от пространства, заканчивая вот этой грубой материей. И по своему свойству Энергия – способность вечно трансформироваться. Мы видим кусок материи, который нам кажется вечным и неподвижным, например, пирамида Хеопса. Сколько тысяч лет она простояла и, кажется, будет стоять вечно, но нет ничего вечного в мире Энергии. Даже если мы рассмотрим самую инертную материю, самую, казалось бы, никогда не изменяющуюся, то все равно это лишь вопрос времени, поскольку любая материя трансформируется. У Энергии, если говорить бытовым языком, есть такое свойство – меняться.

Вспомним, как творился этот мир. Есть так называемые тонкие элементы, есть грубые элементы. Есть грубые пять элементов, из которых сделана вся эта Вселенная. В системе йоги это общее мировоззренческое подразделение: земля, вода, огонь, воздух, пространство (эфир). И это как бы проявление в грубой форме более тонких принципов проявления - так называемых танмантр. Когда Энергия окрашивается неким определенным образом, то получается Энергия в каком-либо вибрационном состоянии. Об этом достаточно трудно говорить, это некая степень абстракции, но распознавать Энергию в такой форме может наше обоняние. И если Энергия с такой вот окраской, что называется, грубеет или находится в состоянии тамаса, это приводит к тому, что возникает элемент земли. Аналогично есть Энергия, которая окрашена в такую вибрацию, что, как правило, все импульсы Энергии в такой характерной вибрации мы воспринимаем как вкусовые потоки информации. Если эти вибрации сделать более грубыми, то возникает вода.

Понятно, что возникает не какая-то конкретная вода и не какая-то конкретная земля, а само состояние, если угодно, степень концентрации Энергии, степень уплотнения. В состоянии жидкости это может быть вода, а может быть спирт. Но подразумевается под водой не чисто вода, а само состояние - водообразное. И так с остальными пяти элементами. Самый последний элемент, самый для нас труднопонимаемый и фантастический – это элемент пространства. Так вот, если взять Энергию, окрасить ее в некую вибрацию и заставить ее проявляться в грубой форме, то получится наше физическое пространство. Например, пространство комнаты. Но, с другой стороны, все импульсы, которые характеризуются примерно той же самой окраской, проходят у нас по каналу информации слуха. О чем это говорит? Это не значит, что мы слышим напрямую танматры! Нет. Но мы ощущаем.

Вот, например, что такое звук для нашего физического органа чувств - уха? Это колебания воздуха, и они имеют какую-то определенную частоту, окраску, вибрацию. У нас внутри какой-то механизм. Барабанная перепонка начинает вибрировать, импульс в дальнейшем передается уже по нервному волокну. Он передается с такой же окраской, с такой же частотой в наш разум, в наш манас. И как только приходит информация вот с такой характерной звуковой окраской, не конкретного звука, а вообще звуковой окраской, то это идет через тонкий орган восприятия звука и непосредственно через манас в буддхи. Мы начинаем воспринимать Вселенную. Так вот, есть состояния неких окрасов Энергии, которые проявляются в тонком, а есть те, которые проявляются в грубом. Те или иные из них окрашены состоянием тамаса (инерции), состоянием активности (раджаса) и состоянием саттвы, и они тоже порождают различные вибрации.

Наши органы чувств, наше тело, в конце концов, даже наш буддхи тоже состоит из этих пяти элементов, но исключительно в состоянии саттвы. Тоже достаточно сложная, вероятно, конструкция. Говорить об этом очень интересно, здесь есть, над чем поразмышлять, какие аналогии провести, потому что, в конце концов, это всего лишь, как было сказано выше в комментарии Вьясы, прадхана. Прадхана - это проявление внешнего мира, которое с началом цикла появилось, развернулось, а в конце цикла растворится, свернется и уйдет.

Итак, с одной стороны, есть Сознание, которое высвечивает и которое неизменно. С другой стороны, есть Энергия в разных ее ипостасях - вечно меняющаяся. И Сознание, фактически статическое, высвечивает вечно меняющуюся Энергию.

И вернемся к такому элементу, как пространство. А как пространство может меняться? Хороший вопрос! В одной из новых книг современного физика дается представление физиков о картине мира - совершенно захватывающе! Есть такая гипотеза, что в момент большого взрыва, когда образовалась наша Вселенная, не было ни пространства, ни времени. Подчеркиваю, это точка зрения физиков, это не йогические манускрипты. Люди, которые изучают йогу, находятся в привилегированном положении. С одной стороны, есть возможность почитать наследие древних мудрецов (но оно в некотором смысле не до конца обоснованное, потому что часть знаний просто потерялась), с другой же стороны, есть точка зрения современной физики, которая настолько каждый свой шаг выверяет и основывает на вполне конкретных достижениях, что можно проверить и перепроверить.

Есть гипотеза, что в момент взрыва образовалось все, в том числе и пространство. Фактически сам взрыв – это такое достаточно трудно представляемое явление: не было пространства, а потом оно стало расширяться. Представь себе, что наша Вселенная взорвалась сколько-то миллиардов лет назад, и после этого пошла граница возникновения пространства. То есть пространство расширяется как бы в отсутствие пространства. Нам это очень себе тяжело представить. Но по результатам достаточно современных выкладок (математических, в первую очередь, потому что физика идет на ощупь с помощью аппарата математики), даже сейчас наша Вселенная, спустя миллиарды лет, до сих пор продолжает расширяться. Каждую секунду пространство расширяется, расширяется и расширяется. Вот такова одна из точек зрения. Это за пределами нашего разума, который мыслит внутри. И по большому счету понять это мы сможем, когда начнем пользоваться уже не разумом, который тоже своего рода порождение пространства.

В принципы устройства разума уже включено пространство само по себе, и он не может принципиально «прыгнуть выше головы», выше того, на чем построен. Считается, что ни один робот никогда не станет умнее, чем его создатель – человек. Вот точно так же и здесь. Возникает соблазн применить эту же самую гипотезу к тому, чего наш разум не может понять, в том числе, что такое пространство и время.

Вот здесь еще такой аспект – время. Разум работает и в пространстве, и во времени. Он уже запаздывает. Тем не менее, йоги принесли кое-какое знание об этом. А как мы получаем знание? Мы получаем знание косвенно, с помощью математических выкладок. Не напрямую мы познаем, не так вот: мы открыли глаза - и увидели. А с помощью математических выкладок. И приходим к тому, что было космическое яйцо, сверхточка сжатая, которая взорвалась и превратилась во Вселенную. Это мы получили с помощью математических выкладок, нежели размышлением об этом. Эта граница пространства и времени и сейчас расширяется, если, конечно, можно отнести такое понятие как «сейчас» к той другой точке за пределами этой Вселенной, где нет еще ни пространства, ни времени. Это такая абстракция, от которой начинает «клинить» наши мозги. Это, по всей видимости, некие такие рубежи, начиная с которых разумом мы, вероятно, больше не будем оперировать. Он просто перестает работать.

А что же такое вообще есть пространство? Как-то моему другу-физику нужно было решить задачу: получить в колбе вакуум, то, что называется «физический вакуум», то есть такой вакуум, которого нет даже на орбите Земли. Там - относительный вакуум, там какое-то количество частиц на какой-то объем все равно летает, очень разреженно, но есть. И вот в результате у нас в колбе датчик показал: все! Пространство осталось, а материи в обычном нашем представлении нет, то есть нет фактически ни одной молекулы, ни одного атома. Конечно же, может быть, единичные летали, но это была огромная степень разрежения. И вот я вижу перед собой: вот оно - пространство. С одной стороны, нет ничего, с другой, есть что-то. И возникают такие вопросы: а что все же там есть? Если там ничего нет, почему оно вот такого размера, а, допустим, не в два раза меньше? Или не в два раза больше? Вроде нет ничего, и все-таки есть что-то. Что есть?

В современной физике есть разные гипотезы о том, что такое чистое пространство, вакуум. Одна из них - что это спонтанно возникающие так называемые виртуальные частицы и тут же самонигилирующиеся. Грубо говоря, из ниоткуда в никуда. Такую аналогию можно привести: допустим, явилась частица и античастица, она какое-то время посуществовала, а потом – раз! – все слилось и исчезло. И эти частицы постоянно возникают и исчезают. Они рождаются, какое-то время существуют, потом сливаются и исчезают. С этой точки зрения фактически пустое пространство рассматривается как не пустое, а заполненное этими виртуальными частицами, которые рождаются и исчезают. И, понятно, что это уже какое-то свойство, если угодно, плотности этих частиц, выше которой их нельзя создать. Это все колоссально интересно.

 

Сутра 20

द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः ॥२०॥

draṣṭā dr̥śimātraḥ śuddho-'pi pratyaya-anupaśyaḥ

drashta drishimatrah shuddho-'pi pratyaya-anupashyah ||20||

draṣṭā от draṣṭar 1) тот, кто видит; 2) тот, кто расследует; 3) судья

dr̥śi 1) глядение, видение; 2) узнавание, познание; 3) глаз; 4) взор

mātraḥ от mātra сущ. 1) мера, количество; 2) размер, величина; 3) доза; 4) матра, метрическая единица (время, требуемое для произнесения краткого гласного); нареч. 1) размером, величиной; 2) только

śuddho от śuddhi 1) очищение от; 2) облагораживание; 3) исправление; 4) истинное знание о чем-л. 

'pi от api 1) также, тоже; 2) далее; 3) даже; 4) но, однако 

pratyaya 1) доверие, вера; 2) убеждение; 3) доказательство; 4) мысль, идея; 5) довод; 6) тяжелое испытание; 7) поручительство

anupaśyaḥ от anupaś 1) видеть, воспринимать, созерцать; 2) постигать

(20) Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он] воспринимает [все] содержания сознания.

(20) Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.

 

Комментарий Вьясы: 

[Определение] «только-вúдение»¹ означает не что иное, как [чистую] способность видения, свободную от [каких-либо] конкретных спецификаций. Этот [Зритель, то есть] Пуруша, обладает рефлексивным знанием буддхи, [или психического]. Он не тождествен буддхи и не абсолютно отличен от него. [Рассмотрим это подробнее].

Итак, он не тождествен [буддхи].

— Почему?

— Ввиду наличия познанных и непознанных объектов² буддхи непрерывно изменяется. То, что его объекты – корова и т.п. или горшок и т.п. – оказываются познанными или непознанными, свидетельствует о его изменяемости. С другой стороны, свойство объектов быть всегда познанными делает очевидным неподверженность Пуруши изменению.

— Почему?

— Поистине невозможно, чтобы буддхи как объект для Пуруши был бы то воспринимаемым, то невоспринимаемым. Таким образом, установлено, [что все], выступающее в качестве объекта для Пуруши, всегда является познанным. Отсюда [следует, что Пуруша] не подвержен изменению. Более того, буддхи [всегда существует] для цели другого, поскольку он функционирует в результате соединения [различных причин], тогда как Пуруша [существует] для собственной цели.

Итак, буддхи имеет природу трех гун, поскольку он определяет [свойства] всех объектов, и, [следовательно], обладая природой гун, не является одушевленным, [то есть он лишен чистой энергии сознания]. Пуруша же – «наблюдатель» гун. Поэтому он не тождествен [буддхи].

— В таком случае [можно] допустить, что он отличен [от буддхи].

— Он не абсолютно отличен.

— Почему?

— Потому что Пуруша, хотя и чистый, [то есть не обладает конкретными спецификациями], воспринимает [все] содержания сознания. Он видит эти содержания сознания как принадлежащие буддхи. Наблюдая [деятельность] буддхи, он проявляет себя [так], как [если бы он был] буддхи, хотя и не является им по своей сущности. В этой связи сказано, например: «Энергия того, кто наслаждается, не подвержена изменению и не поглощается [объектами]. Когда она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы соответствует способу его деятельности. И так, только вследствие схожести с деятельностью буддхи, [как бы] обретшего форму чистого сознания, она понимается как развертывание знания, не специфицированного деятельностью буддхи»³.

 

Комментарий Вивекананды: 

Это опять философия Санкхья. Мы видели из этой философии, что от самой низшей формы до сознания все принадлежит природе, но выше природы стоят Пуруши (души), не имеющие свойств. Тогда как может душа казаться счастливой или несчастной? Вследствие отражения. Если положить на стол кусок чистого кристалла и рядом с ним красный цветок, кристалл будет казаться красным; совершенно то же и эти внешние виды счастья и несчастья, – они суть только отражения; сама душа не имеет никакой окраски. Душа не имеет ничего общего с природой; природа одно, а душа другое, вечно отличное. Санкхья говорит, что разум есть нечто составное, что он увеличивается и уменьшается (растет и приходит в упадок), что он меняется совершенно так же, как меняется тело, и что его природа почти та же самая, что и тела. Что ноготь пальца относительно тела, то тело относительно разума. Ноготь есть часть тела, но он может быть обрезан сотни раз, а тело будет продолжать свое существование. Подобно этому разум существует тогда как тело может быть отделено, отброшено. Однако разум не может быть бессмертен, потому что он изменяется, то увеличиваясь, то уменьшаясь. Ничто, что меняется, не может быть бессмертно. Разум, несомненно, вырабатывается, и одно уже это указывает, что позади его должно быть нечто, так как он не может быть свободным. Все соединенное с материей принадлежит к природе и потому вечно связано. Что же свободно? Свободно только то, что выше причины и следствия. Мне могут возразить, что идея свободы заблуждение. На это я скажу, что идея зависимости также заблуждение. Два факта входят в наше сознание и, как держатся друг другом, так и падают одновременно. Один – что мы связаны (зависимы). Если мы захотим пройти через стену и наша голова ударится о стену – мы, значит, ограничены этой стеною. В то же время мы видим у себя волю и думаем, что можем направлять ее, куда угодно. На каждом шагу нам приходят эти противоречивые идеи. Нам приходится верить, что мы свободны, и, однако же, на каждом шагу видим, что мы не свободны. Если одна идея – заблуждение, вторая также заблуждение, а если одна верна, другая также верна, потому что обе они имеют общее основание – сознание.

Йог говорит, что обе верны, что мы связаны, насколько дело идет о разуме, и свободны, насколько дело касается души. Настоящая сущность человека есть Душа, Пуруша, которая находится вне всякого закона причинности. Ее свобода просвечивает через слои материи в различных формах разума, сознания и т.п. Это ее свет, блистающий через них; разум же не имеет своего собственного света.

Каждый орган имеет особенный центр в мозгу; нет того, чтобы все органы имели один центр, но каждый из них имеет свой отдельный. Но человек может видеть и слышать в одно и то же время; значит, впечатления, получаемые различными органами, где-то объединяются. Если бы объединение происходило в мозгу, там должен бы быть общий центр для глаз, носа, ушей; между тем мы знаем наверно, что такого центра нет. Почему же, несмотря на это, все восприятия гармоничны, и откуда они получают свое единство? Разум вечно соединен с мозгом; следовательно, объединение происходит не в нем. Позади разума находится только Пуруша, и в ней-то и объединяются разные впечатления и восприятия.

Сама душа есть центр, где все различные органы сходятся в одну точку и объединяются. Душа свободна, и эта ее свобода каждый момент говорит вам, что вы свободны. Но вы ошибаетесь и постоянно смешиваете эту свободу с разумом и сознанием. Вы пытаетесь приписать эту свободу разуму и немедленно находите, что разум не свободен; вы приписываете свободу телу, и тотчас природа говорит вам, что вы опять ошибаетесь. Вот отчего происходит это смешанное чувство свободы и зависимости в одно и то же время. Йог подробно разбирает то, что свободно, и то, что связано, и его неведение исчезает. Он находит, что Пуруша свободна, что она есть сущность того знания, которое, проходя через источник Буддхи, становится разумом и как таковое связано.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

У нас есть наше Я, наша Пуруша, которая обладает таким свойством, как Сознание. Лучи Сознания высвечивают все то, что находится в буддхи. И наше Я отождествляет себя с буддхи, отождествляет себя со своим представлением, которое в этом же буддхи и формируется, и поэтому кажется, что Я соединено с буддхи, что Я привязано к телу посредством буддхи. Но на самом деле это все не так. Связь их - только ассоциативная. Реальной связи нет.

Я, или Пурушу, в тексте отождествляют с таким процессом, как зрение: «видимый», «видение» или «наблюдать», «зритель». Это некая наиболее близкая аналогия с физическим процессом смотрения. Что значит видимое? Когда мы видим, мы вроде как не участвуем ни в чем, а просто воспринимаем. Точно так же и свойство Сознания – воспринимать, просто воспринимать, делать известным то, с чем оно соприкасается. А так как наше Сознание, если так можно сказать, соприкасается с буддхи, пронизывает буддхи своими лучами, оно постигает все, что происходит в буддхи. Точно так же, как если бы мы смотрели в буддхи и видели все, что там творится. Но здесь это не смотрение, а просто способ постижения. Ведь когда мы что-то слышим, мы тоже воспринимаем, но только в другом окрасе. Так и здесь: наше Сознание проявляет это совокупное свойство - знать, что происходит в буддхи, высвечивать или, если угодно, выслушивать, или ощущать все, что происходит в буддхи, или видеть все, что происходит в буддхи - то есть полностью получать информацию о том, в каком состоянии находится буддхи. Когда говорят «смотрит», это наиболее простая близкая аналогия и не более того.

Если бы мы подобрали правильные слова для этого процесса, если бы это можно было в принципе сделать, мы бы в следующую секунду разотождествились. Если нам говорят истину и мы ее самоосознаем – все: мы просветлились!

 

Сутра 21

तदर्थ एव दृश्यस्याअत्मा ॥२१॥

tadartha eva dr̥śyasya-ātmā

tadartha eva drishyasya-atma ||21||

tad 1) его, ее

artha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) деньги; 8) дело; 9) желание, стремление; 10) потребность; 11) смысл, значение, содержание; 12) способ; 13) запрещение; 14) предмет иска

eva 1) так; 2) едва, только; 3) еще; 4) именно; 5) же

dr̥śyasya от dr̥śya 1) видимый, кем-л., для кого-л.

ātma от ātman 1) дыхание; 2) жизнь, существование; 3) сущность, природа; 4) собственное Я, сам; 5) тело; 6) ум, интеллект; 7) филос. атман, мировая душа, высший дух

(21) Сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] его цели.

(21) Природа испытываемого – для него.

 

Комментарий Вьясы: 

Видимое предстает в качестве объекта деятельности Пуруши, которая проявляется как [способность] видения; таким образом, сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] цели Пуруши. Это и есть его, [то есть видимого], внутренняя сущность, – таков смысл [сутры].

Поскольку внутренняя сущность [видимого состоит в том, чтобы] быть объектом восприятия для другого¹, то при осуществлении цели – опыта и освобождения – оно [более] не воспринимается Пурушей. Вследствие потери собственной формы происходит исчезновение видимого, но оно не исчезает [для других].

— Почему [это происходит]?

 

Комментарий Вивекананды: 

Природа не имеет собственного света. Насколько в ней присутствует душа, она кажется светом; но этот свет заимствован совершенно так, как лунный свет есть отраженный. Все проявления природы, согласно Йогам, произведены этой самой природой, но природа не имеет другого назначения кроме освобождения Пуруши.

 

Комментарий Вадима Опенйога: 

Для чего, собственно, нужен весь этот видимый мир? Это где-то имеет отношение к неким тантрическим моментам, согласно которым весь этот видимый мир сделан для того, чтобы рано или поздно Пуруша познала саму себя. С точки зрения йоги Патанджали, вся эта задумка грандиозная была направлена на то, чтобы рано или поздно Пуруша познала сама себя. Пуруша сначала не может вообще ни за что зацепиться и хватает первую попавшуюся вещь, с которой может отождествиться. Наше Я посредством своего Сознания хватается за первую попавшуюся внешнюю вещь, с которой может отождествиться. Потом эта вещь в результате долгой эволюции трансформируется, очищается и превращается в то, что называется буддхи. Это то, за что Пуруша схватилась.

Вот она увидела, схватилась, привязалась и самоотождествилась. Так она не могла бы даже сказать, где и за что. Не было привязки, не было точки отсчета. Это как если бы нам сказали, что есть клад: двадцать метров прямо, тридцать метров направо, там ройте и откопаете. А мы бы спросили: «А от чего мерить? От какой точки мерить?» И это отсутствие точки отсчета приводит нас в состояние обескураженного непонимания. Вот примерно та же самая вещь и здесь: все эти картинки Вселенной, вообще всего-всего мира, скорее обескураживают Пурушу, или душу, или наше Я. Оно смотрит вовне и не может привязаться, не может понять, где верх, где низ, где оно, где не оно. И оно хватается хоть за что-то стабильное, а потом начинает это что-то стабильное развивать. Это как бы внешнее, потом это внешнее превращается в то, что называется наше буддхи, потом возникает представление о внешнем мире посредством того, что точная копия возникает в этой буддхи, а потом наступает состояние, когда Я погружается в само себя, из буддхи исчезает представление о самом себе. Ошибочное представление о Пуруше, которое Пуруша себе приписывает, и точная копия которого возникает в буддхи, после процесса разотождествления фактически исчезает из буддхи. Все растворяется. И для буддхи, для Пуруши, для Я исчезает все, весь внешний мир исчезает, потому что о внешнем мире наше Я может сказать и говорит, только лишь пользуясь тем слепком или той картинкой, которую оно увидело в буддхи. Но для остальных живых существ он не исчезает. Поэтому достигший просветления йог, перед тем, как окончательно выйти из этого мира, заявляет, что весь мир исчез. «Я не вижу вокруг, - как говорил Рамакришна, - никого кроме Бога. Кого я могу учить, если я везде вижу Бога? Я не вижу разницы». И потом он исчезает, он исчезает в высшем просветлении. Он становится на очень высокую ступеньку, не исчезает в нашем понятии нигилистическом, ни во что, в прах, а он поднимается на еще более высокую ступеньку. Внешне как будто куда-то делся вроде.

Рамакришна, когда говорил: «Я ничего не вижу, кроме Бога», - действительно ничего не видел, кроме Бога. Но для всех окружающих его людей мир оставался. Оставался мир феноменов, и они отнюдь не видели везде Бога. Они чувствовали, скорее, проявление Бога в самом Рамакришне, нежели вокруг него. Когда человек освобождается, то с его личной точки зрения Вселенная исчезает. И это справедливо. Он становится победителем Вселенной. У него есть какое-то представление о Вселенной, и он расширяется до размеров этого, а потом выходит за пределы Вселенной. Но другие существа продолжают вариться в этой каше до тех пор, пока они сами не достигнут такого же состояния. 

 

 

Сутра 22

कृतार्थं प्रतिनष्टंअप्यनष्टं तदन्य साधारणत्वात् ॥२२॥

kr̥tārthaṁ pratinaṣṭaṁ-apy-anaṣṭaṁ tadanya sādhāraṇatvāt

kritartham pratinashtam-apy-anashtam tadanya sadharanatvat ||22||

kr̥t от kr̥ta 1) сделанный, исполненный; 2) приобретенный; 3) готовый; 4) подходящий, целесообразный; 5) хороший; 6) дело, действие; 7) священнодействие; 8) жертва; 9) ставка в игре; 10) добыча, приз; 11) сторона игральной кости с 4 очками ; 12) золотой век - первый мировой период; 13) для, ради, вместо

ārthaṁ от artha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) деньги; 8) дело; 9) желание, стремление; 10) потребность; 11) смысл, значение, содержание; 12) способ; 13) запрещение; 14) предмет иска

prati 1) к, против, при, для

naṣṭaṁ от naṣṭa 1) погибать; 2) умирать; 3) исчезать

apy от api 1) также, тоже; 2) далее; 3) даже; 4) но, однако

a- отрицат. частица не

anaṣṭaṁ от anaṣṭa 1) не исчезает

tad 1) его, ее

anya 1) другой, иной; 2) отличающийся от; 3) некоторый, некий; 4) общий; 5) обычный

sādhāraṇatvāt от sādhāraṇa 1) совместный, общий с; 2) обычный, простой; 3) участвующий; 4) одинаковый, равный; 5) промежуточный; 6) умеренный (о времени года); 7) совместное владение чем-л.

(22) Хотя оно исчезло для того, кто осуществил [свою] цель, но не исчезло для других – в силу свойства быть общим.

(22) Хотя разрушается для того, кто достиг цели, она однако не уничтожается, оставаясь присущею другим.

 

Комментарий Вьясы: 

Хотя видимое исчезло для одного Пуруши, который осуществил свою цель, однако оно не исчезло для другого Пуруши по причине свойства быть общим [для всех]. Видимое перестало существовать для мудрого Пуруши, но не для лишенных мудрости субъектов [опыта], которые еще не реализовали [свою] цель¹. Таким образом, [видимое] становится для них объектом действия – видения – и обретает собственную форму через посредство [внутренней] формы другого. И поэтому в силу того, что способность видения и способность быть видимым обладают свойством вечности, [их] соединение объясняется как не имеющее начала [во времени]. Об этом было сказано: «Вследствие безначальной связи субстанций [существует] также и безначальная связь [одних] только-качеств».

Следующая сутра призвана объяснить смысл соединения.

 

Комментарий Вивекананды: 

Все назначение природы – заставить душу узнать, что она совершенно отдельна от природы, и, когда душа узнает это, природа не имеет больше для нее никакой прелести. Но вся природа исчезает только для того человека, который стал свободным. Всегда останется бесконечное число других, для которых природа будет продолжать действовать.

 

Комментарий Вадима Опенйога: 

Я попытаюсь объяснить этот афоризм не только в рамках классической теории йоги Патанджали, но и согласно некоторым воззрениям непосредственно нашей школы.

Итак, мы помним, как была образована вся эта Вселенная. Абсолют трансформировался до уровня Господа Бога. То есть была высшая реальность, нечто непостижимое изначально, еще до того, как была сделана вся эта Вселенная, до того как возникли пространство и время. И не было тогда ничего, кроме Абсолюта. В Упанишадах и в ведической традиции это просто называется – «То». Когда мы говорим слово «То», мы как бы чем-то указываем на что-то, не называя его. Мы не говорим о нем ровным счетом ничего, кроме одного факта, что оно «там» есть. «То» не в смысле чего-то бездушного, неодушевленного, что просто существует, а в смысле Первопричины – того, благодаря чему и из чего потом произошла вся Вселенная.

Так вот, То сделало гигантское Сознание и гигантскую Энергию, которые превратились в то, что называется нашим миром, нашей Вселенной. А внутри этого мира, этого гигантского Сознания и гигантской Энергии, отделились небольшие кусочки – это то, что мы называем отдельно взятыми живыми существами, Пурушами, Атманами. Вследствие долгой-долгой трансформации эти существа превратились в людей. Но при этом осталось и гигантское Сознание, и гигантская Энергия – то, что в простонародье называется Господом Богом.

Еще раз: было То, был Абсолют. От него отделилась часть. Из этой части появилось как бы Я Господа Бога. Когда мы говорим «Господь Бог», мы подразумеваем хоть какие-то качества. Когда мы говорим «То», мы лишь указываем на то, что это было; никаких качеств при этом не подразумевая, это запредельные качества, как бы мы ни превозносили качества Господа Бога, Вседержителя, который управляет всем.

Весь этот мир - это фактически Энергия Создателя в той или иной ее трансформации. Значит, он сам - это большое его Сознание. Когда мусульманин молится Аллаху или христианин Отцу Небесному, то под этим подразумевается вот это гигантское Сознание. Но еще выше стоит То, то есть как бы Бог вне качеств. Но на самом деле между ними разницы-то нет. Это лишь та часть этого мира, которую мы называем Господом Богом, или по-йоговски Ишварой. Ишвара – это как бы законодатель, тот, кто управляет Вселенной.

Так вот, от этого большого Ишвары есть маленькие отделения – то, что называется человеком. И рано или поздно, когда человек методом йоги достигает определенного уровня, для него исчезает Вселенная. Потому что это маленькое, проходя разными путями, достигает точки изначальной – Того, Абсолюта вне качеств. И поэтому для этого человека, если так можно говорить, вся Вселенная исчезает. Как только человек достигает определенного уровня духовного развития, он говорит примерно следующее: «Я больше никого не вижу, кроме Бога». А потом и Вселенная сама в нашем привычном смысле исчезает для него. Он вдруг понимает, что не он для Вселенной был, а Вселенная была для него. Акцент меняется. И все растворяется. Этот человек освобождается окончательно и бесповоротно, он становится абсолютно свободным. Но изначальный Ишвара, который был, остается. И остаются еще миллиарды других душ, они-то никуда не деваются. Как это было у коммунистов? Победа – построение коммунизма в отдельно взятой стране. Маркс говорил, что коммунизм придет сразу, везде, одновременно - на всем Земном шаре в одно прекрасное утро наступит коммунизм. В более поздних разработках Ленина говорится, что нечего ждать всего Земного шара, а можно построить коммунизм в отдельно взятой стране, через социализм. В йоге можно провести ту же самую аналогию, только здесь она работает так: не надо ждать, пока просветлится весь мир, мы можем просветлиться сами. И лично для нас этот мир исчезнет.

И тут может возникнуть вполне резонный вопрос: почему те души, которые достигли высот многие тысячелетия назад, не изменили этот мир к лучшему, хотя у них все в руках? Изменили! По этой-то причине по большому счету йога и все духовные знания и работают. Требуется всего лишь одно – наше желание это получить. Учителя достигли высшего уровня и ушли, но это не значит, что им нет дела до тех, кто здесь остался. Нет, они оставили после себя по максимуму, они максимально изменили этот мир. Так было всегда: как только человеческая душа начинает смотреть в сторону духовности, тут же начинает приходить помощь, тут же начинает приходить знание, тут же начинают приходить люди - в общем, вся эта «катавасия» мгновенно начинает работать. Единственное, что требуется от души человеческой - чтобы она просто этим интересовалась, просто стремилась к этому,  смотрела в этом направлении.

Наш мир сбалансирован. Каждая секунда – потенциальная секунда просветления. Секунда, которую мы сейчас здесь прожили, ничем не отличается от секунды, когда Будда просветлился или когда все великие йоги просветлились - ничем принципиально не отличается. То есть все необходимые условия, которые были тогда, остались сейчас, и они будут всегда. В этом плане мир сделан очень хорошо. 

Но с другой стороны, каждый из людей - это Господь Бог в миниатюре, но который начал искажать этот мир. И поэтому весь негатив, с которым мы сталкиваемся – это искажения, которые вносят другие души, другие человеческие души. Они немножко искажают этот мир, а дальше идет закон кармы: что посеете, то и пожнете. Те, в некотором смысле нелицеприятные картины, которые иногда творятся в мире, по очень большому счету - порождение нашей же собственной Энергии и нашего же собственного Сознания. Вот, например, политический лидер всю свою жизнь посвятил улучшению жизни, боролся. Ему казалось, что он боролся с какими-то там экстремистами, фашистами, капиталистами, но по большому счету он боролся сам с собой. То, с чем он сталкивался, было порождением его же самого, но только ранним. Это сложная картина причины и следствия.

Какой является Вселенная? Пессимистическая она или оптимистическая? Чего в мире больше: добра или зла, горя или радости? Эти вопросы бессмысленны по той причине, что Вселенная как бы подстраивается: что породим, то и получим. Если долго-долго мы порождаем ситуацию, чтобы было зло, то мы с ним столкнемся, и нам придется противодействовать ему, чтобы его искоренить. Но получается, что мы искореняем его, в первую очередь, в самом себе. Точно так же и добро. Если мы стремимся к добру, то Вселенная предстает перед нами непрерывным праздником. Это мы сами породили! Вселенная в этом смысле подчиняется, всего лишь подчиняется.

Есть вопросы, на которые наш разум не отвечает. И один из таких вопросов: является ли наш мир адом или тюрьмой, где все-все страдают, или это место для праздника и радости жизни. Ответить на этот вопрос разум никогда не сможет. Это уровень выше разума. Здесь работают только высшие духовные знания. Это один из таких моментов, где впервые человек сталкивается с неразрешимым вопросом.

Так вот, для йогина, который начинает практиковать йогу, не существует зла, потому что зла нет у него внутри, зла нет снаружи. Все, что йогин видит, он видит лишь как игру Бога, как причину и следствие. Он видит, что каждый поступок возник не просто так, а был результатом предыдущей причины, которая его породила. То есть он видит не отдельно взятый кусочек, а видит всю перспективу: с чего это началось, почему это привело к этому, куда это уйдет в дальнейшем. И вот для него мир становится все более и более радостным, он негативную карму заменяет позитивной кармой, а потом отказывается и от этой позитивной кармы, потому что это все равно всего лишь уровень нашего мира. А есть еще высший уровень. И вот он выходит туда, и мир исчезает для него, но не исчезает для оставшихся людей. Для него лично он исчез, он с этим миром может делать все, что угодно: может проходить сквозь стены, может материализовывать какие-то предметы - потому что он уже на другом уровне. Но для других существ, которые еще не поднялись до этого уровня, весь этот мир остается со всеми его жесткими ограничениями и моментами.

Я иногда сам себе задавал вопрос. Читаю книжку про какого-нибудь там индуса-йога, где он описывает, как он в тридцатых годах сидел в Гималаях, просветлялся, по воздуху летал. А я при этом думаю: в этот же самый момент у нас в лагерях сидели миллионы людей, и каждый день их убивали совершенно страшными методами. И тогда я себя спрашивал, как же такое может быть: в одну и ту же минуту, на одной и той же планете один испытывает колоссальную радость и счастье, а другие – ад? Я никак не мог понять, почему так. Когда обычно мы читаем про какие-нибудь зверства инквизиторов, мы думаем: «Но это же было в пятнадцатом веке. Что об это говорить? Все были такие». Но когда в наше время происходят совершенно чудовищные преступления… Как такое может быть? Как это соотносится? Как Вселенная терпит это, когда будто есть один мир и есть другой мир?

Это достаточно сильные вопросы. А ответ на них по большому счету заключается вот в этом афоризме: когда человек идет, для него лично исчезает все это. Но это не исчезает для всех остальных. До тех пор, пока они сами не пойдут в этом направлении. Вот такой смысл.

 

Сутра 23

स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोप्लब्धिहेतुः संयोगः ॥२३॥

svasvāmi-śaktyoḥ svarūp-oplabdhi-hetuḥ saṁyogaḥ

svasvami-shaktyoh svarup-oplabdhi-hetuh sanyogah ||23||

sva 1) свой, собственный; 2) мой,твой, его; 3) собственное Я; 4) собственность; 5) родственник

svāmin 1) хозяин, владелец; 2) господин

śaktyoḥ от śakti 1) сила, мощь; 2) способность; 3) творческая сила божества (выступающая как его супруга); 4) власть; 5) сила поэтического таланта

svarūp от svarūpa 1) вид, форма; 2) суть, сущность; 3) характер, природа

oplabdhi от uplabdhi 1) достижение; 2) восприятие; 3) мнение; 4) понимание; 5) наблюдение

hetuḥ от hetu сущ. 1) побуждение, причина; 2) основание, довод; прил. 1) действующий, воздействующий; предл. 1) из, из-за, ради

saṁyogaḥ от saṁyoga 1) соединение, объединение, союз; 2) сражение, битва; 3) отношение дружбы, родства; 4) брак, супружество; 5) грам. сочетание согласных

(23) Соединение есть причина постижения внутренней сущности [того, что есть] способность быть собственностью и способность быть господином.

(23) Слияние есть причина осуществления природы обеих сил, как испытываемого, так и его Владыки.

 

Комментарий Вьясы: 

Пуруша-господин связан с видимым, [то есть] своей собственностью в целях видения. То, что является восприятием видимого в результате такого соединения, есть опыт, а то, что является постижением внутренней сущности Видящего, есть освобождение.

Соединение [имеет место, пока не наступает] прекращение действия – видения; поэтому видение называется причиной разъединения. Видение и отсутствие видения представляют собой пару противоположностей¹, поэтому отсутствие видения называется причиной соединения.

Видение здесь не выступает причиной освобождения. Уничтожение оков [достигается] именно вследствие отсутствия незнания. Это и есть освобождение. При наличии видения исчезает отсутствие видения, которое и есть причина оков. Поэтому видение, то есть знание, называется причиной абсолютного разъединения.

— Что же такое «отсутствие видения»? Есть ли это преимущественная сфера деятельности гун? Или же это невозникновение «первосознания», которое «предъявляет» объекты владельцу способности видения, когда при наличии видимого отсутствует сам акт видения? Или же это свойство гун иметь [собственную] цель? Или же это неведение (авидья), устраненное вместе со своими мыслительными содержаниями и служащее семенем для появления своих мыслительных содержаний? Или же это проявление формирующих факторов (санскар) в их движении, после того как они угасли в состоянии покоя?

Относительно [последнего] было сказано: «Первопричина, пребывающая только в состоянии покоя, не может быть первопричиной, ибо она не производит изменение форм. Точно так же, если она пребывает только в состоянии движения, она не может быть первопричиной ввиду вечности изменения форм». Поскольку она действует и в том, и в другом качестве, она и получает в обыденном смысле название первопричины, но не по иному [основанию]. Аналогичное рассуждение [применимо] и к другим воображаемым причинам².

Некоторые полагают, что отсутствие видения и есть именно способность видения, как это следует из шрути: «Деятельность первопричины имеет целью выявление себя самой». Пуруша, обладающий способностью познавать все познаваемое, не видит до начала развертывания [первопричины]. В свою очередь, видимое, способное служить причиной всех следствий, в таком случае не воспринимается.

Другие полагают, что отсутствие видения есть свойство обоих³. При этом видение, будучи внутренней сущностью видимого, нуждается в Пуруше [как содействующей причине], когда она становится характеристикой объекта. Точно так же и отсутствие видимого, не будучи внутренней сущностью Пуруши, нуждается в видимом [как содействующей причине], когда оно проявляется как характеристика Пуруши.

А иные объясняют отсутствие видения только как знание на основе восприятия⁴.

Все это – умозрения, которые встречаются в шастрах. Такое многообразие умозрительных построений имеет [тем не менее] общий предмет – соединение индивидуальных Я и гун.

Что касается соединения индивидуального сознания со своим буддхи, то...

 

Комментарий Вивекананды: 

Согласно этому афоризму, когда душа входит в соединение с природой, сила души и сила природы – обе проявляются в этом соединении. Мы видим каждый день, что причина нашего страдания или удовольствия заключается всегда в нашем соединении с телом. Если б я был вполне уверен, что я не тело, я не замечал бы ни жара, ни холода и ничего в этом роде. Наше тело есть соединение. Заблуждение говорить, что я имею одно тело, вы другое, а солнце третье. Вся Вселенная есть один океан материи; вы есть название одной маленькой частицы его, я – другой, а солнце – третьей. Мы знаем, что материя постоянно меняется: то, что образует солнце сегодня, завтра может образовать материю наших тел.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Пуруша обладает двумя качествами, вернее, не обладает (она не обладает никакими качествами), а проявляется по двум качествам. Одно из этих качеств - Сознание. Это Сознание высвечивает все, что находится в буддхи. До тех пор, пока Пуруша отождествляет через свое Сознание себя с буддхи, есть видимое. Как только вследствие эволюции, вследствие практики йоги буддхи срабатывает как зеркало и Пуруша видит саму себя светом своего же собственного Сознания, если так можно сказать, то все видимое исчезает. В этом смысле мир как бы нереален. Как только это случается, весь мир исчезает. Почему? Потому что мир, который воспринимает каждый человек, как мы уже говорили, - это всего лишь та картинка, которая вырисовывается в нашем буддхи. Человек не знает, какой мир на самом деле. Он знает только то, что нарисовано на экране буддхи. А буддхи рисует некую картину в соответствии с тем, что приносят органы чувств. Возникает картинка, которую Пуруша наблюдает в буддхи. Но как только Пуруша рассоединяется с буддхи, перестает обращать на него внимание, то и весь видимый мир исчезает подобно телепередаче. Вот включен телевизор, мы смотрим "Клуб путешественников", и нам кажется, что мы вместе с автором где-то путешествуем. Но стоит нам нажать на кнопочку и выключить телевизор - экран погаснет, и весь мир исчезает. Вот примерно такая же ситуация и здесь. А все остальное – уже непосредственно игра ассоциаций.

Если мы что-то видим и если в нашем же собственном буддхи имеем представление о себе самих как о теле, о разуме, о чувствах и отождествляемся с ними, то мы видим весь этот мир и игрока в этом мире, то есть нас самих. Как только мы перестаем смотреть на буддхи, мы разотождествляемся с этим представлением, с этой виртуальной куклой внутри буддхи – с той куклой, которой мы считаем самих себя. Вот мы считаем, что у нас есть тело, у нас есть разум, у нас есть чувства. Почему это так? Потому что в нашем буддхи нарисована картина мира через органы чувств и плюс еще нарисована картина себя самого, кем мы сами себя считаем. Мы себя считаем этим телом, этими чувствами, этим разумом, и Пуруша отождествляется с этой картинкой. Но одна картинка зависит от другой картинки. Внешний мир как-то развивается, и он может на нас действовать, он может нас вовлекать в какие-то процессы. Возьмем ситуацию. Поймали меня какие-нибудь враги, накачали меня наркотиками, и я начал выбалтывать им все тайны. Почему? Я говорю: «А как иначе? На меня подействовала другая часть Вселенной в виде какой-то химии или еще чего-нибудь». Но это как бы два игрока одного уровня, одного плана. Однако это заблуждение. Это заблуждение лишь уровня, когда буддхи больше не работает, когда Сознание высвечивает свое собственное Я. Тогда эта игра уходит на второй план, исчезает. А до этого эти все взаимоотношения подчиняющегося либо подчиняющего, наблюдателя либо наблюдения – все проходит фактически в буддхи.

Во многих школах считают, что все есть разум. Что все вокруг – это всего лишь игры разума. И в известном смысле это так. Но опять же только до определенного уровня. Мы можем так говорить, только разотождествившись с разумом, с буддхи. Но до этого момента говорить так мы не имеем права.

Если с помощью методов йоги очистить в буддхи все впечатления, то Сознание может смотреть на само себя. Буддхи будет служить неким зеркалом, в котором Сознание увидит само себя, Сознание сможет смотреть через буддхи на этот мир как будто через чистое зеркальное стекло, и мир представится уже совсем в другом виде. Это уже другой мир. Когда такое происходит, перед йогом поистине предстает фантастическая картина - он видит реальность. К нему приходит много способностей - то, что называется сверхспособностями. К нему приходит мудрость, к нему приходит знание этого мира вдоль и поперек.

Но здесь я должен небольшую ложку дегтя в эту идеалистическую картину подлить. Дело в том, что до тех пор, пока мы вообще в принципе пользуемся разумом, самим этим фактом мы уже ограничиваем реальность. Причем не нашим мутным сереньким разумом, а разумом величайшего йога, который отточил его, все органы чувств открыл Сознанием. И все, конечно же, фантастично, все совсем по-другому, но все равно: если применяется разум, хоть и очень тонкий, то шторки на реальность накладываются. Реальность невозможно увидеть с помощью разума, чтобы разум на эту реальность не повлиял. Какая же остается последняя ограничительная черта в разуме, которая работает даже у йога, очистившего досконально все? Вот эта способность ахамкары, способность разделять. То есть он, в общем-то, видит реальность, но само функционирование разума подразумевает разделение. Вот такой есть нюанс.

А когда Сознание направляется на реальность непосредственно, минуя что бы то ни было (некоторые это называют прямым постижением), когда постижение идет не посредством органов чувств или разума, а неким прямым способом, от Сознания – к Сознанию, то это уже уровень вне разума. Это как возможность взглянуть на мир не своими глазами, а глазами Господа Бога, который, конечно же, дает картину целиком и без искажений. И это уже уровень вне разума.

Чтобы говорить на эти темы, нам нужен хоть малейший личный опыт подобных переживаний, чтобы хоть какая-то зацепка в голове была, чтобы мы интуитивно начинали понимать, о чем речь. Когда есть хоть малейшее переживание такого духовного, сверхчувственного опыта, то тогда это все, конечно же, очень интересно и очень захватывающе.

Пока мы находимся в теле человека, интуиция интуицией, но чтобы ввести это все в уровень нашего понимания, то все равно должна сработать тончайшая Энергия. К человеку приходит интуитивное знание, но он его облекает в словесную форму, он говорит: «Не ходи по этой дороге, ходи по этой дороге». Самим фактом, что к нему пришло знание, а он его облек в форму, хотя бы форму слов, говорит о том, что это уже не интуиция, а то, что с помощью интуиции получено в разуме. То есть там несколько ступенчатый такой подход. И самая большая проблема – это перевести. Без искажений невозможно перевести - можно с минимальными искажениями или с наиболее четкими аналогиями. Вот почему йогу, как правило, объясняют всегда некими притчами, некими ситуациями из жизни, некими аналогиями. Знание интуитивное, невербальное, но толчок приходится передавать уже на уровне слов и каких-то мыслей, понятий, описаний.

Представим себе главного инженера на заводе. Прекрасный специалист. Вот он работал-работал, довел модель какого-нибудь истребителя до совершенства, а дальше столкнулся с тем, что надо строить истребители по другому принципу, надо какой-нибудь антигравитационный двигатель ставить, например. Придумать он его сам уже не может, и он вызывает какого-нибудь академика. Академик в этой схеме – это интуиция. Академик не будет заниматься работой на заводе. Он дает идею и передает ее главному инженеру, а главный инженер ее уже воплощает в жизнь железа, если можно так сказать. Вот примерно та же самая ситуация: интуиция дает нам это все, но чтобы облачить это в некую такую форму, чтобы мы могли с этим оперировать внутри нашего мира, внутри нашего разума, то есть что-то конкретное говорить, здесь все равно включается разум. То есть разум доходит до высшей своей точки, после чего становится самым надежным и хорошим инструментом. Очень хорошим, очень надежным, мы можем поручить ему любую работу, и он ее прекрасно сделает, потому что без него, без разума, мы не можем оперировать внутри этой Вселенной. Раз уж мы погрузились в эти глубины, то нам и батискаф нужен такой, который может работать. В виде этого батискафа и представляется наш разум, а человек, который сидит внутри этого батискафа - это, если угодно, интуиция, которая посредством разума как-то здесь объявилась.

 

Сутра 24

तस्य हेतुरविद्या ॥२४॥

tasya hetur-avidyā

tasya hetur-avidya ||24||

tasya 1) его, ее; 2) этого, этой

 hetur от hetu сущ. 1) побуждение, причина; 2) основание, довод; прил. 1) действующий, воздействующий; предл. 1) из, из-за, ради

avidyā 1) незнание, невежество

(24) Его причина – неведение.

(24) Неведение – его причина.

 

Комментарий Вьясы: 

[Неведение – это] след бессознательного впечатления, обусловленного ложным знанием, – таково значение [данного понятия]. Буддхи, пропитанный следами прошлых впечатлений от превратного знания¹, не постигает [истинной сущности] Пуруши, хотя это является целью его деятельности, и возвращается к выполнению своей [обычной] функции. Однако тот [буддхи], который приходит к постижению Пуруши, достигает цели своей деятельности. Функция его исчерпана, отсутствие видения устранено, и, поскольку причин оков больше не существует, он не возвращается [к выполнению своей прежней функции].

В этой связи некий [оппонент] рассказывает притчу об импотенте, к которому обращается глупая жена. Она говорит: «О, мой господин! Моя сестра имеет детей. Почему же я не имею?» Муж-импотент отвечает: «Мертвый, я произведу тебе потомство». Так и это наличествующее в настоящий момент знание не ведет к прекращению деятельности сознания. Какова же надежда на то, что оно вызовет его в будущем?

Тот, кто близок к статусу учителя, отвечает на это [возражение]:

«Разве освобождение не есть именно прекращение [деятельности] буддхи? Это прекращение [достигается] вследствие устранения причины – отсутствия видения. А отсутствие видения, которое служит причиной оков, устраняется благодаря видению».

Здесь освобождение есть прекращение [деятельности] сознания. Почему же у него [возникает] ошибочное представление, которое [ни на чем] не основано?

Итак, страдание, которое должно быть устранено, и его причина, именуемая «соединением», объяснены вместе с условиями [их деятельности].

Теперь рассмотрим, что такое высшее избавление³.

 

Комментарий Вивекананды: 

Вследствие неведения мы отожествляем себя с отдельным телом, и это делает нас доступными всяким страданиям. Такой взгляд на тело (т.е. отожествление его с собою) есть чистое суеверие. Предрассудок делает нас счастливыми и несчастными; суеверие, происходящее от незнания, заставляет нас чувствовать жар и холод, страдание и удовольствие. Наша задача стать выше такого предрассудка, и Йоги указывают нам, как мы можем это сделать. Доказано, что при некоторых психических условиях человек может быть сжигаем и, пока эти условия продолжаются, не чувствует боли. Беда в том, что этот внезапный подъем сознания приходит, подобно вихрю, в одну минуту и уходит в следующую. Но если мы достигаем его научным путем, посредством Йоги, мы достигаем постоянного отделения себя от тела.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Ситуация в следующем. До тех пор, пока наше Сознание не обладает видением Пуруши, пока лучи Сознания не направлены на само наше Я, на саму нашу Пурушу, существо пребывает в этих оковах незнания, оковах порабощения, оковах обусловленности. И по большому счету является рабом.

И тут же возникают совершенно конкретные вопросы. Если наша Пуруша проявляется в двух качествах, одно из которых – Сознание, которое высвечивает все, что находится в буддхи, то почему бы Пуруше с самого начала не высвечивать все, что находится в Пуруше, а не направлять это на буддхи? Почему бы, не вовлекаясь в эту всю катавасию из рождений и смертей, с самого момента своего начала существования, тут же не просветлиться и не выйти из этой Вселенной? Зачем весь этот сыр-бор? Зачем вся эта пляска с перерождениями, с долгими механизмами оттачивания буддхи, чтобы оно стало как зеркало и отразило лучи Сознания в сторону Пуруши? Почему этого не произошло с самого начала? В чем причина того, что мы смотрим в сторону буддхи? Почему это так?

И здесь можно достаточно вольно сказать: причина - в неведении. Можно смотреть не в сторону буддхи. Что такое неведение? Когда начинается освобождение? Освобождение начинается тогда, когда устранено неведение. По большому счету, единственное препятствие или причина, отделяющая нас от освобождения, - это, как ни странно, неведение. Мы смотрим не туда, не в ту сторону, если так образно говорить. Но если мы смотрим не в ту сторону и продолжаем смотреть не в ту сторону, что и как может нас заставить посмотреть обратно, то есть в сторону самого себя, в сторону Пуруши? Если мы смотрим в противоположную сторону, как мы можем повернуться обратно?

Здесь такая аналогия. Мы, проходя определенный процесс, этим процессом удаляем неведение. Как только неведение удалено, как только все затемняющие факторы убраны, то ничего не мешает, если грубо говорить, этому Сознанию увидеть само себя. Повернуться и увидеть само себя. Но опять же слово «повернуться» подразумевает какое-то телодвижение: мы должны как-то повернуться. Понятно, что каждая аналогия хромает. Но она и наталкивает на мысль.

Или еще такое объяснение. Нам надо взлететь вверх, а мы бегаем по кругу в плоскости. Кто-то может сказать: «Да какая разница?! Как бы вы ни бегали, в сторону йоги вы бегаете или в сторону антийоги вы бегаете, или еще как-нибудь побежите, какая разница? Вы все равно бегаете в плоскости. Как беганьем в плоскости вы можете взлететь вверх?» Это достаточно, с точки зрения прямолинейной логики, серьезный вопрос. Но на него и ответ следующий: по большому счету наша способность взлетать несколько отличается от нашей способности бегать в плоскости; но, бегая в плоскости, мы удаляем наше неведение. Как только наше неведение удалено, мы вдруг в себе обнаруживаем способность летать, обнаруживаем, что мы всегда умели летать, умеем летать и можем это сделать в любую секунду. И в эту же секунду улетаем. Это не что-то привнесенное. Это то, что в нас уже заложено, и мы этим не пользуемся только по одной причине: этот клад окутан туманом неведения. Мы смотрим в облако тумана и думаем: «А что туда идти?» Но как только туман рассеивается, и мы видим этот клад, мы, конечно же, туда идем.

Так может надо просто закрыть глаза и направить все внимание вовнутрь себя, в какое-то свое внутреннее пространство? Когда мы закрываем глаза и направляем внимание вовнутрь, то мы в этот момент как направляли свое зрение в буддхи, так и направляем. Вот у нас большое поле буддхи. Есть деревья, вся наша Вселенная. А есть человечек, с которым мы себя отождествляем. И когда мы закрываем глаза и направляем внимание вовнутрь, мы, грубо говоря, заглядываем вовнутрь этого человечка, который все равно находится в буддхи. Мы не поворачиваем взгляд в сторону Пуруши. Вот в чем здесь фокус-покус! Даже когда человек сел, закрыл глаза, сосредоточился, направил свой взор вовнутрь и начал прислушиваться, что-то постигать, то ему кажется, что он направил свой взор в сторону своего Я. На самом деле он направил этот свой взор на картинку в буддхи в сторону внутреннего человечка, который буддхи вырисовывает в виде того образа, кем мы себя считаем. Но это все равно очень полезное упражнение, потому что, если хорошенько вглядеться в этот образ нас же самих, который мы сами построили, то можно увидеть, что, в общем-то, этот образ из себя ничего не представляет. Вот это нас может натолкнуть на мысль «посмотреть на смотрящего»!

Есть такое выражение - «посмотреть на смотрящего». Когда мы закрываем глаза и смотрим даже вовнутрь себя, мы все равно не смотрим на свое Я. Есть источник, откуда смотрится, и есть цель – во что смотрится. А тут несколько другая ситуация, тут не вовнутрь и не снаружи, а мы смотрим на смотрящего. Мы смотрим на то, если угодно, где эти лучи Сознания. Это что-то такое, отчего начинает иногда просто дрожать тело. Начинает автоматически выполняться пранаяма, человек обливается потом, пытаясь ухватить это. У него просыпается кундалини и все-все-все. Но это все, с его точки зрения - побочное, не имеющее к нему отношения. То есть самим фактом, что он пытается это выяснить, идут автоматически все-все-все остальные йоги.

У Шанкарачарьи есть по этому поводу такой афоризм: «Вдох – это когда приходит мысль: Я – Брахман, и ничто иное». То есть мы расширяемся до Брахмана, и это вызывает вдох. А выдох – это когда мы заглядываем в себя и понимаем, что я - не разум, я - не чувства, я - ничего-ничего. Это автоматически приводит к выдоху. Мы как бы – фить! – из этого выходим. И он считает, что когда человек так думает, это - настоящая пранаяма, а все остальное - для неразвитых, которым надо сидеть, как-то дышать и так далее. Состояние кевела, или кевала, - состояние без дыхания - вот это он называет действительной пранаямой. Про всю остальную другую пранаяму он говорит, что это так - для незнающих людей. В известном смысле он прав.

Так вот, здесь та же самая ситуация: осознать, даже посмотреть в сторону смотрящего – это что-то вне мысли, вне времени.

Вопрос тогда возникает: а зачем тогда вообще что-либо делать, если этим ничего не достигается? Как в древних трактатах сказано, невозможно Пурушу познать ни йогой, ни размышлениями, ни молитвой, ни мантрами, ни чтениями книг, ни посещениями святых мест, ни благотворительностью, ни почитанием предков, ни одной из этих добродетелей невозможно понять, познать Пурушу, невозможно познать свое собственное Я. Невозможно!

Вопрос тогда: а как же возможно увидеть Атмана? Ответ такой: Атмана видят только те, кому Атман сам себя показывает. То есть, если он себя нам покажет, мы его увидим. А если не покажет, ни одним из этих действий мы никогда его не увидим, даже не приблизимся к нему. В том смысле, что это не такая деятельность: сделал в два раза больше практик - в два раза сильнее увидел. Ничего подобного. Но если мы делаем эти практики, если мы занимаемся благотворительностью, занимаемся йогой, тем-сем-пятым-десятым, вот тогда вероятность, что Атман нам покажется, возрастает. Здесь присутствует очень тонкий момент чего-то неуловимого, и я иногда это называю «античистоган». У нас все построено в этом мире на деньгах. То есть платите за музыку – музыка играет. А вот тут такая граница чистоты. 

Приходит какой-нибудь бизнесмен, прочитавший книгу по йоге, и говорит: «Ребята, это так классно – летать по воздуху и проходить сквозь стены, и читать мысли конкурентов! А потом увидеть еще и своего собственного Атмана. Вот я вам сейчас выложу энное количество баксов, но чтобы с гарантией, чтобы обязательно я это все увидел, почувствовал и познал». И что ему сказать? Ему можно сказать: «До свидания. Гарантий никаких. Может быть, проходить сквозь стены ты научишься. Читать мысли конкурентов ты научишься. Летать по воздуху ты тоже научишься. Но вот чтобы познать Атмана - не поможет». Это невозможно купить. Это невозможно купить в принципе. Невозможно подкупить Атмана. Можно что угодно купить. Можно купить целую библиотеку по йоге, можно нанять целый институт каких-нибудь профессоров, которые нам будут все это объяснять, нас учить и так далее. Но это вовсе не гарантия, что мы познаем свое Я, свою Пурушу, потому что есть вот эта промежуточная, если угодно, пустыня чистоты. Если он захочет нам показаться - он покажется. Это то же самое, что Господа Бога пытаться заставить что-то сделать. Если будем делать так-то, то он на нас, может быть, обратит внимание. А если не будем, то, понятно, шансы резко сокращаются. Это как из плоскости выйти туда, вверх. Когда мы ходим в плоскости, мы по большому счету не приобретаем никакого качества, которое позволяло бы нам взлететь вверх, потому что его не надо приобретать, оно уже у нас есть. Мы должны просто, ходя по этой плоскости, осознать, что оно, это качество, есть. Хождение в плоскости нам в определенный момент (если мы будем определенные круги нарезать) позволит понять эту способность летать. И на тот момент, когда мы ее познаем, когда исчезнет неведение, мы тут же просветлимся, улетим. Нет реальных препятствий, которые надо преодолевать. Их нет!

 

Сутра 25

तदभाबात्संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यम् ॥२५॥

tad-abhābāt-saṁyoga-abhāvo hānaṁ taddr̥śeḥ kaivalyam

tad-abhabat-sanyoga-abhavo hanam taddrisheh kaivalyam ||25||

tad 1) его, ее

abhābāt от abhāva 1) отсутствие, недостаток чего-либо

saṁyoga 1) соединение, объединение, союз; 2) сражение, битва; 3) отношение дружбы, родства; 4) брак, супружество; 5) грам. сочетание согласных

abhāvo от abhāva 1) отсутствие, недостаток чего-либо

hānaṁ от hāna 1) оставление; 2) отказ; 3) освобождение; 4) прекращение

tad 1) его, ее

dr̥śeḥ от dr̥ś 1) смотрящий; 2) глядение, видение; 3) узнавание, познание; 4) взор; 5) глаз

kaivalyam от kaivalya 1) исключительность; 2) единичность

(25) Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия [неведения]; это – абсолютная обособленность Видящего.

(25) При отсутствии этого (неведения) бывает отсутствие слияния, которое и есть то, чего следует избегать; в этом независимость зрящего.

 

 

Комментарий Вьясы: 

Отсутствие соединения буддхи и Пуруши, [то есть] окончательное устранение оков, имеет своей причиной отсутствие неведения, – таков смысл [сутры]. Это избавление и есть абсолютное обособление Видящего, то есть бытие Пуруши в несмешанном состоянии, [когда он] более не соединяется с гунами.

При прекращении [действия] причины страдания наступает прекращение страдания, то есть избавление. Тогда Пуруша пребывает в собственной форме – так сказано.

Что же является средством достижения [этого] избавления?

 

Комментарий Вивекананды: 

Согласно философии Йоги, душа, вследствие неведения, слилась с природой, и наша цель заключается в том, чтобы освободиться от власти природы. В этом задача всех религий. Всякая душа потенциально божественна. Цель заключается в проявлении этой Божественности путем подчинения себе внешней и внутренней природы. Достигайте этого трудом, молитвою, психическим управлением или философией, одним из этих способов, несколькими из них или всеми и будьте свободны. Учения, догматы, обряды, книги, храмы, уставы – все это только второстепенные подробности. Йог стремится достигнуть этой цели господством духа. Пока мы не можем освободиться от природы, мы рабы, так как должны идти, куда она приказывает. Йог заявляет, что тот, кто управляет сознанием, управляет также и материей. Внутренняя материя гораздо выше внешней; с нею гораздо труднее бороться, гораздо труднее управлять ею; поэтому тот, кто победил внутреннюю природу, подчиняет себе всю Вселенную; она становится его слугою. Раджа-Йога предлагает способ достигнуть этого подчинения. Силы, даже высшие, чем те, которые мы знаем в физической природе, будут порабощены. Наше тело есть только наружная оболочка сознания. Тело и сознание не представляют собою двух различных вещей: они, точно устрица и ее раковина, – только два вида одной вещи. Внутреннее вещество устрицы берет материю извне и вырабатывает раковину. Таким же образом те внутренние тонкие силы, которые называются сознанием, берут извне грубую материю и из нее вырабатывают наружную оболочку тела. Если поэтому мы управляем внутренними силами, вам очень легко управлять внешними. Эти силы не различны: нет того, чтоб одни силы были физические, а другие – умственные; физические силы суть только грубые проявления тонких (умственных) сил, совершенно так, как физический мир есть только грубое проявление тонкого мира.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Что такое есть освобождение, что такое избавление? Что такое выход из плоскости вверх? Это как раз и есть тот момент, когда Сознание вместо того, чтобы смотреть на буддхи и самоотождествляться с буддхи, перестает на него смотреть, а начинает смотреть на Пурушу или поглощается самим же Пурушей. И как только это происходит, во-первых, весь внешний мир исчезает для отдельно взятого йога. Это отдельно взятая победа. Для него игра закончилась, закончилась Вселенная. Он победил Вселенную. Он вышел из этой игры победителем. Она для других, может быть, продолжается, но он выходит также и за пределы времени, поэтому там даже вопрос времени «как долго« или «как скоро» тут же отпадает.

Как только Сознание перестает светить на буддхи, на наш разум, а начинает светить на наше Я, приходит освобождение. Не раньше. Если есть хоть малейшая привязка к буддхи, тогда весь этот внешний мир не исчезает, тогда еще окончательного освобождения нет.

Понятие «самадхи» имеет несколько другой оттенок. Самадхи – это сосредоточение. И самадхи необязательно, когда говорят, что йог «сидит в самадхи», «ушел в самадхи» - это вовсе необязательно значит, что сейчас лучи его Сознания направлены на его Пурушу. Это значит лишь одно: лучи его Сознания сконцентрированы на чем-то в очень и очень большой мере. И если в этот момент в буддхи этого йога есть какая-то мысль – одна (был миллион мыслей, как волн на озере; когда обычной жизнью человек живет, более или менее, у него миллион всяких мыслей). Но вот йог сел и сосредоточился, и все эти волны исчезли, и осталась, допустим, одна большая волна. Йог находится в самадхи, но это как бы самадхи с качеством. Он сосредоточен на этой большой волне, на какой-то одной, очень серьезной, допустим, мысли. И говорят, что йог находится в самадхи, но в самадхи с качеством - так называемая «сагуна». Если без качеств, то это «ниргуна». А без качеств - это все: когда он направился в сторону своего Я.

Сагуна - когда остается последняя эта мысль, то есть в качестве объекта для размышления выступает Ишвара, или, попросту говоря, Господь Бог. И когда сосредоточение на нем, на Ишваре, с качествами, то это сагуна. А если сосредоточение на нем как на изначальной точке, на изначальном, то есть на том, что мы называем «То», то это ниргуна. Ниргуна – когда наше же Сознание поглощается нашей же Пурушей. Разницы нет. В этом смысле нет разницы, слились ли вы с Абсолютом или вы познали свое собственное «Я". Вот такая здесь логика.

Когда человек выходит из этого состояния самадхи, он уже освобожденный, «дживанмукти» - человек, который освобожден при жизни. А действует ли на него внешний мир после этого? И здесь очень интересная ситуация. Логически она объясняется примерно так: человек после этого сжигает все семена кармы, а вот развернувшаяся карма, как бы доигрывается. Человек возвращается в то же самое тело, в те же самые условия и доигрывает карму, которая была развернута до момента, когда он выпал в самадхи. Он перестает делать дальнейшую карму, и, более того, все предыдущие семена, которые в нем были и ждали своего момента сжигаются. Поэтому человек продолжает жить, ждет, пока его тело (тело - это всего лишь наша карма) само себя не изживет. Как только она (карма, тело) сама себя изживет, тело с этой души просто свалится, как ненужные лохмотья старой одежды, и в этот момент совсем не будет никаких абсолютно зацепочек к этому миру. Как правило, в момент смерти йог окончательно просветляется.

Вот почему иногда, когда мы читаем про выдающихся религиозных деятелей, не пишут, что такой-то Свами умер. Это на самом деле считается дурным тоном. Обычно пишут такую фразу: он ушел в махасамадхи. Подразумевается, что свою карму он уже сжег, а тело просто ждало момента смерти, чтобы этот человек окончательно вышел в махасамадхи и больше не возвращался в этот мир. То есть он просто ждал момента смерти. Он не захотел портить праздник жизни всем окружающим, дождался, когда вечеринка закончится, и спокойненько ушел, не хлопнув дверью, так сказать. Но, опять же, это по желанию. Некоторые при жизни уходят в махасамадхи и не возвращаются из него. Для внешнего наблюдателя это равносильно, что человек просто умер. Умер-то он, может быть, и умер, но при этом какие-то необычные явления иногда происходят. Допустим, его тело, может чуть ли не полгода вообще не разлагаться. В общем, миллион разных светопреставлений могут сопровождать это явление. Нам трудно об этом судить. Но смысл в том, что человек достигает состояния, когда больше зерен кармы нет, а новую карму он в принципе не производит. Что такое карма? Это причины будущей обусловленности. Но один раз, увидев самого себя, он уже сжигает эту обусловленность раз и навсегда, остается только то, что уже было развернуто, и ждет какое-то время, чтобы изжить себя. Как в фильме: едет мрачный немецкий танк и в него кто-нибудь из пушки – ба-бах! – танк взорвался, уже уничтоженный, но по инерции продолжает двадцать метров еще ехать, потом останавливается, пушка у него опускается, дым идет, а бедные немцы, которые чудом остались живы, быстренько из башни удирают, пока это все не взорвалось. Вот примерно та же самая и здесь ситуация: все, кармы уже нет, карма уничтожена, и она только по инерции какой-то разворачивается, движение еще идет, чтобы потом окончательно остановиться.

В состоянии махасамадхи йоги достигают сверхвозможностей. Они достигают состояния, равного состоянию Господа Бога. Они фактически ничем уже, по большому счету, не отличаются от Него, то есть они вдруг вспоминают, что они всегда и были Господом Богом. Но каждый из них дошел какой-то определенной тропинкой до этого состояния. Если мы рассматриваем святого, который окончательно просветлился, например Рамакришну, я более чем убежден, что это был Бог. Ни больше, ни меньше. Хотя это, может быть, звучит совершенно шокирующе для современного человека. Он пришел в этот мир в какой-то своей форме, и он ушел, но оставил за собой след, тропинку. И если по этой тропинке идти, то проще добраться до Бога, если угодно. Докричаться таким образом. Если даже какой-либо великий святой и не достиг абсолютного растворения в Боге, но поднялся на очень близкую ступень, уже, может, для нашего разума не понимаемую, все равно он оставляет после себя след. И, обращаясь к нему, мы тут же получаем ответ. Потому что человек, поднявшийся в духовном развитии, он по определению готов помогать всем и всегда. Это по определению. Иначе быть не может. Другое дело, что есть такой закон: они все ненавязчивы. До тех пор, пока мы сами к нему не обратимся, пока мы внутри себя не сформулируем этот запрос, он не будет нас доставать своими какими-то навязчивыми нравоучениями. Вот здесь в явочном порядке. Потому что мы, по большому счету, от него ничем не отличаемся. Мы тот же Господь Бог. Но мы какое-то время решили повалять дурака в этом мире, и он не будет мешать нашей игре. Зачем? Если мы тоже Боги, но, правда, валяющие дурака. Воля здесь играет определяющую роль. А иначе это будет навязывание.

 

Сутра 26

विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः ॥२६॥

viveka-khyātir-aviplavā hānopāyaḥ 

viveka-khyatir-aviplava hanopayah ||26||

viveka 1) отделение; 2) различие; 3) рассмотрение; 4) проверка

khyātir от khyāti 1) восприятие, ощущение, осознание, понимание; 2) предположение; 3) знание; 4) слава, известность; 5) имя

a- отрицательная частица не

viplavā 1) наводнение; 2) гибель; 3) бедствие

aviplavā 1) непрерывный, постоянный

hāna 1) оставление; 2) отказ; 3) освобождение; 4) прекращение

upāyaḥ jn upāya 1) приход, приближение; 2) способ, средство, путь (для достижения цели); 3) хитрость, уловка, лукавство

(26) Средство избавления – неколебимое различающее постижение.

(26) Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании.

 

 

Комментарий Вьясы: 

Различающее постижение¹ есть знание (фундаментального] различия саттвы и Пуруши. Однако это [постижение] неустойчиво, если ложное знание не устранено. Когда ложное знание, [сведенное] к состоянию прокаленного на огне семени², более не способно плодоносить, тогда поток различающих содержаний сознания, принадлежащих саттве, которая стряхнула с себя раджас аффектов и пребывает в состоянии высшей ясности и в осознании высшего господства, становится незамутненным. Это различающее постижение, будучи неколебимым, и есть средство избавления. Благодаря ему ложное знание приходит в состояние прокаленного на огне семени, то есть оно не способно более плодоносить.

Таким образом, это средство избавления и есть путь освобождения.

 

Комментарий Вивекананды: 

Настоящая цель упражнения – различение реального и нереального, знание, что Пуруша не есть природа, что она не материя, не сознание и что так как она не имеет ничего общего с природой, то неспособна и меняться. Природа есть только то, что меняется, соединяется и разъединяется, постоянно разлагаясь. Когда вследствие постоянного упражнения мы начнем распознавать (реальное от нереального), неведение исчезнет, и Пуруша воссияет в своей собственной природе, всеведущая, всемогущая, вездесущая.

 

Комментарий Вадима Опенйога: 

Вопрос в том, как же нам избавиться, как же нам разотождествиться или отделиться от нашего буддхи, от нашего разума? Каким образом мы можем достигнуть состояния свободы?

Есть академическое знание. У нас есть трактат. Есть какие-то общие сухие логические выводы. Кто-то что-то там доказывает, выводит. Мне это не очень нравится, потому что я считаю, что все должно быть привязано к жизни. Вот мы живем, ходим на работу, что-то делаем, что-то не делаем. Мы обусловлены. Мы несвободны. Если нас накормить, мы счастливы и довольны. Если не накормить, мы уже чувствуем дисгармонию. То есть мы зависимы от тех или иных внешних условий. И если условия эти идут какой-то одной чередой, мы довольны и радостны, если другой чередой, - мы несчастны, ибо мы страдаем. То есть мы – рабы. По большому счету, мы – рабы.

Но рано или поздно мы начинаем заниматься йогой, и какую-то уж совсем грубую отрицательную карму быстро сжигаем. То есть тот факт, что сейчас добрая часть всего населения России вынуждена ходить на работу и зарабатывать себе деньги на жизнь, иначе мы все с голоду умрем - это достаточно грубая карма. Она держит всех в узде, она всех заставляет бежать. Но, рано или поздно, эта грубая карма уйдет, причем она уйдет быстрее, чем мы думаем. Это вот такой, может быть, самый парадоксальный вывод. Это произойдет, если не случится никакого мирового катаклизма. Потому что иногда жизнь дарит нам сюрпризы перед катаклизмами, как, например, перед Первой мировой войной, когда все шло вверх-вверх, а потом от большого ума империалисты развязали Первую мировую войну - и все, в общем-то, скатилось.

Так вот, рано или поздно в одно прекрасное утро среднестатистический россиянин вдруг поймет, что его жизнь уже в меньшей степени зависит от каждодневной работы, и он в большей степени предоставлен сам себе. Появится вот это небольшое чувство свободы. Точнее, не «небольшое». Сейчас для этого человека, может быть, предел мечтаний - много денег, квартира, вилла на Багамских островах работать только тогда, когда захочет, а лучше вообще не работать. Ведь у нас же психология какая? Все шутки, все мысли направлены на одну тему: я работаю - мне плохо. Как бы мне сделать так, чтобы не работать? Вообще говоря, сама постановка такого вопроса говорит о рабской психологии. Люди, которые так заявляют - подневольные рабы. И они не понимают вообще ничего. Они считают, что работа – это наказание, что работа – это некое такое проклятье, на которое надо ходить. А если не будешь ходить, то миллион сразу же будет отрицательных последствий.

Да, действительно, это для людей с очень отрицательной кармой, коими мы в большинстве здесь, в этой стране, являемся. Это действительно такой кнут надсмотрщика. Потому что иначе мы вообще бы докатились до скотского состояния. Но, с другой стороны, работа – это высочайшее благо, высочайшее наслаждение и высочайший смысл существования. То есть, еще не вкусив этой свободы, среднестатистический человек, как бы отплевывается от нее.

Так вот очень скоро все избавятся от такой, может быть, грубой обусловленности, уже не придется так драться за жизнь, за место под солнцем. Но останутся какие-то более тонкие, тонкие-тонкие обуславливающие факторы, которые тогда выйдут на первый план. Когда все уже начнут заниматься какими-нибудь искусствами, более утонченными вещами, эта несвобода и тогда будет проявляться, но только на более тонком уровне. Пройдет еще какое-то количество времени, и если в течение этого периода свободы народ не разложится… Ведь свобода, когда мы можем не делать ничего - это двояко острое лезвие. Она либо позволит нам сделать шаг в сторону духовности, так как нам не придется каждый день в поте лица зарабатывать на кусок хлеба; либо, наоборот, мы предадимся лености и скатимся на предыдущий уровень. Типичный пример тому из истории – это Римская империя, которая в один прекрасный момент достигла процветания, и все обленились разом, их тут же варвары и накрыли. Но если это будет перепрыгнуто, то последнее состояние будет состояние, действительно, очень утонченной кармы, когда разум, тело и чувства будут абсолютно саттвические. Будет чистота, все люди будут – ангелы с крылышками, будут интересоваться духовными знаниями, будут в ясности видеть все-все проблемы. Но и тогда они не будут свободны.

С нашей точки зрения, с нашего сегодняшнего уровня, это будет жизнь рая: все продвинутые, все просвещенные, все понимающие, но все равно человек будет обусловлен. До тех пор, пока есть связь отождествления Пуруши с буддхи - до тех пор человек не свободен. Как в той поговорке, это все равно будут кандалы, будут ли они сделаны из железа или инкрустированы золотом с алмазами, сияя и переливаясь на свету. Когда эти кандалы сделаны из железа, мы проклинаем их. Мы ходим на работу или нам плохо. Когда же эти кандалы сделаны из изысканных материалов, мы, наоборот, ими гордимся: «Вот, посмотри, какие у меня кандалы!» Но с точки зрения йоги, с точки зрения абсолютного освобождения, любые кандалы – это уже не свобода. Свобода начинается только лишь в тот момент, когда мы действительно разотождествляемся с буддхи.

Каким образом это происходит, каким образом мы можем это сделать? Сделать мы можем это, как здесь указывает в афоризме Патанджали, практикой различия. Различие здесь понимается во всех смыслах слова, но, в первую очередь, различие между Пурушей, между нашим Я и буддхи. И Вьяса в качестве самого предельного случая рассматривает: да, когда нам плохо, у нас плохая жизнь, мы по необходимости стремимся разотождествиться с буддхи и вкусить счастья, которое находится в нашем Я, в нашем Пуруше. Есть такой кнут. Но, допустим, ситуация предельно крайняя. Когда человек много-много жизней занимается йогой или делает праведные дела, все предстает в саттвическом виде, то есть в гуне (гуна - форма проявления внешней Вселенной). Вселенная предстает в своем чистейшем, ясном, положительном смысле, но даже в этом случае мы должны разотождествиться с буддхи. Если до этого по буддхи проходили мысли, окрашенные в тамас (инерцию) или в раджас, (активность) то, даже став йогом, у которого все мысли – сплошная саттва, сплошная ясность и сплошная мудрость, даже в этом случае мы должны разотождествиться с нашим буддхи, который стал уже саттвой.

Есть еще другой способ объяснения. Наше буддхи, этот разум, по своей природе, по определению сделан из чистейшей саттвической материи. То есть буддхи – это как раз тот орган, или тот инструмент, который был сделан из чистейшей материи. Там нет по определению примесей ни раджаса, ни тамаса, иначе бы это было не буддхи. Если бы была примесь раджаса, то это, скорее, были бы органы чувств. Если бы была примесь тамаса, то это была бы, скорее всего, грубая инертная материя. Буддхи сделан из саттвы. И отъединение от этого саттвического, очень привлекательного образа, должно быть осуществлено все равно. До этого момента не наступит просветление, точнее, конечное освобождение.

Вот именно в этой связи есть такая поговорка: йог сжигает сначала свою негативную карму, а затем также сжигает и позитивную карму. Чтобы стать свободным, надо выйти вообще из поля действия обусловленности, это кандалы на руках, они в этом смысле эквивалентны кандалам, сделанным из золота. Или еще другая поговорка: подобно тому, если мы загнали занозу, мы берем другую занозу, вытаскиваем первую и потом выбрасываем обе. Точно так же и здесь: мы положительной кармой нейтрализуем отрицательную карму, а затем выбрасываем всю карму - и положительную, и отрицательную. И только в этот момент мы становимся свободными.

Как же это сделать? Это вопрос различия. Здесь различие между Пурушей и саттвой, между Пурушей и буддхи. Как сделать это различие? Чтобы подойти к этому различию, надо сначала выработать способность различать внутри буддхи. Вот у нас есть океан буддхи, где фактически происходит все, что мы видим как мир. Мы сначала учимся способности различать внутри буддхи, иными словами, просто в обычной повседневной жизни. Вот приходит к нам ситуация какая-то, и мы ее анализируем. Мы различаем, почему пришло то или иное событие. И мы стараемся увидеть ее не в каком-то узком смысле, а в более широком. Мы начинаем это анализировать, мы начинаем это не одним махом съедать, а видеть, что явилось причиной чего, то есть видеть цепочку причины и следствия. Видеть, что является истинным, а что ложным. Ведь мы подобны диким животным, которые выкапывают коренья и едят их вместе с грязью, которой они облеплены. Все подряд съедаем. И здесь мы должны прийти к этому чувству разделения. Что бы с нами ни случалось, мы должны некие иллюзии свои, как бы они не проявлялись, отсекать. 

Вот общественное мнение. Если общественное мнение ошибочное, но навязывается, мы должны его отсекать: «Нет, ребята, извините, это ваши фантазии». Обсуждают сейчас клонирование. Слушаю - просто бредятина конкретная. Считается, что если воспроизвести набор атомов тела Эйнштейна, то получится Эйнштейн. Или Иисус Христос. Тело сделано из набора клеток, клетки из молекул, молекулы из атомов. По большому счету, если мы делаем генетическую копию в каком-то приближении, конечно, не один в один, по-хорошему мы делаем точную копию этих атомов, то считается, что и все остальное будет точно такое же. Откуда это идет? Из неразличения! Считается, что человек – это набор молекул. А его Сознание, его Я, его, если угодно, душа – всего лишь производные этих молекул. Это заблуждение, но мы попадаем в поле деятельности разного рода таких заблуждений.

По большому счету, важно различие между нашим Я и даже самым тонким, самым привлекательным качеством в этой Вселенной. Мы можем в себе развить милосердие, всепрощение, миллион прекрасных качеств - таких, что все будут просто восхищены. Да мы сами будем собой восхищаться. И это правильно, так и должно быть, в этом смысл эволюции. Но даже когда мы станем такими ангелами с крылышками, мы должны помнить, что все эти качества не относятся к природе нашего Я. Это всего лишь одежка, очень красивая, очень привлекательная и благословенная в этом мире. Имея в этом мире такую одежку, вы становитесь господами этого мира. Вы делаете все, что вы хочешь в этом мире. Но есть опять же ограничения в этом мире.

Здесь надо различать: по большому счету, достигнув очень хорошего, высокого состояния, оно все равно к нашему Я, к нашей Пуруше не имеет никакого отношения. И различие даже в этом. Да, оно приводит к освобождению, но мы не покупаемся даже на это.

 

Сутра 27

तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञ ॥२७॥

tasya saptadhā prānta-bhūmiḥ prajña

tasya saptadha pranta-bhumih prajna ||27||

tasya 1) его, ее; 2) этого, этой 

saptadhā 1) семь раз; 2) семью способами

prānta 1) граница, предел; 2) край, конец; 3) окончательно

bhūmiḥ от bhūmi 1) земля, почва; 2) страна; 3) служба; 4) место; 5) драм. роль; 6) почва, основа; 7) образец, пример

prajñā 1) мудрость, знание; 2) намерение, цель

(27) Его мудрость предельного уровня¹ – семи видов.

(27) Знание ее принадлежит семикратно-высшему основанию.

 

 

Комментарий Вьясы:

[Слово] «его» заменяет [выражение] «того [йогина], у которого возникло [различающее] постижение». «Семи видов» означает, что мудрость различающего, после того как в результате удаления грязи, образующей нечистый покров², другие содержания сознания более не возникают, становится семеричной, [то есть определяется следующими] семью признаками.

1. Познано [все], что следует устранить; в нем не осталось ничего, что должно быть познано.

2. Причины того, что следует устранить, [полностью] разрушены; в них не осталось ничего, что должно быть разрушено.

3. Избавление воспринимается непосредственно в йогическом сосредоточении, [именуемом] прекращение [потока сознания].

4. Средство избавления в форме различающего постижения стало объектом [непрерывного] культивирования. Это и есть четырехвидовое освобождение от следствий благодаря мудрости. Что касается освобождения сознания, то оно – трех видов.

5. Буддхи завершил свою функцию.

6. Гуны, словно лишенные устойчивости камни, падающие с вершины горы, стремятся к растворению в своей причине и исчезают вместе с ним, [сознанием]. И когда эти гуны полностью растворены, они не возникают вновь, ибо [им] нет применения.

7. В этом состоянии Пуруша, выйдя из соединения с гунами, [пребывает] в сиянии лишь собственной сущности, незагрязненной и абсолютно свободной.

Таким образом, Пуруша, отражающий эти семь видов мудрости предельного уровня, определяется как «искусный» (мудрый). Он остается освобожденным и «искусным» даже в случае проявления сознания³, поскольку он вне [сферы деятельности] гун.

Различающее постижение становится средством избавления [только тогда, когда оно] реализовано. Помимо реализации нет [иного] способа [его осуществления]. Поэтому [далее] говорится:

 

Комментарий Вивекананды: 

Когда это знание приходит, оно приходит как бы в семи степенях, одна после другой, и когда одна из этих степеней приобретена, мы узнаем, что достигаем знания. Прежде всего окажется, что мы узнали, что нужно знать. Сознание перестанет быть неудовлетворенным. Пока мы испытываем жажду знания, мы ищем везде, где надеемся добыть сколько-нибудь истины, и, не находя ее, становимся неудовлетворенными и ищем в новом направлении. Все поиски напрасны, пока мы не начнем замечать, что знание в нас самих, что никто не может помочь нам, что мы сами должны помогать себе. Когда мы начнем упражнять силу распознания, первый признак, что мы близки к истине, будет тот, что это неудовлетворенное состояние исчезнет. Мы будем чувствовать полную уверенность, что нашли истину и что это не может быть ничем другим, кроме истины. Тогда мы узнаем, что солнце восходит, что утро для нас кончается, и, исполненные бодрости, должны настойчиво идти вперед, пока цель не будет достигнута. Вторая степень будет та, что всякие страдания кончатся. Ничто во всей Вселенной – физической, умственной или духовной – не будет в состоянии доставить нам страдание. Третье будет то, что мы достигнем полного знания, приобретем всеведение. Дальше придет то, что называется свобода Читты. Мы достигнем того, что всякие трудности и борьба отпадут от нас. Все колебания сознания, когда сознание не может быть управляемо, пропадают навсегда подобно тому, как камень, скатываясь с вершины горы в долину, никогда не возвращается опять наверх. Следующее будет то, что сама Читта приобретет способность растворяться без остатка в своих причинах, когда бы мы этого ни пожелали. В заключение мы найдем, что утвердились в нашей сущности; узнаем, что мы были одни во всей Вселенной, что ни тело, ни сознание не были связаны с нами и тем не менее составляли с нами одно. Они делали свое дело, а мы, по незнанию, отожествляли себя с ними. На самом деле мы были одни, всемогущие, вездесущие, вечно блаженные; наше собственное Я было так чисто и совершенно, что мы ни в чем постороннем не нуждались. Мы не нуждались ни в чем постороннем, чтобы сделаться счастливыми, потому что мы само счастье. Мы найдем, что это знание не зависит ни от чего другого; во всей Вселенной не может быть ничего, что не стало бы ясным для нашего знания. Это будет последнее состояние, и Йог станет покоен и невозмутим; никогда более не испытает никакого страдания, никогда не впадет в заблуждение; его никогда не коснется несчастье. Он будет знать, что он вечно блажен, вечно совершенен, всемогущ.

 

Комментарий Вадима Опенйога: 

В том афоризме мы говорили о различении только с помощью различения. Что такое различение? Это отделение одного от другого. Одно от другого мы отделяем. В контексте, более к йоге применимом, отделяем наше Я от того, чем наше Я не является, от разума. Но на практике, когда мы идем этим путем, возникает то, что Патанджали упомянул как семеричная мудрость. Это некие качества человеческого Я в отношении самого человеческого существа.

Человек на определенном этапе различает все, что затемняло его. Ведь мы, на самом деле, все обычные люди, представляем собой достаточно любопытное зрелище. Мы как айсберг. Есть поверхность айсберга, маленький такой уголок высовывается над поверхностью воды. Это наше Сознание. То есть мы думаем, мы ходим на работу, мы вынашиваем какие-то планы, мы строим что-то там, в общем, что-то мы делаем. И нам кажется, что мы все знаем о жизни. Более того, иногда нам кажется, что мы жизнь расписали чуть ли не до самой своей смерти. Но пользуемся мы всего лишь этой надводной частью айсберга. Однако надводная часть айсберга не бывает без подводной части айсберга. А вот подводная часть айсберга – это какие-то другие бессознательные мысли, установки, стереотипы, которые проскальзывают у нас, и мы не отдаем себе в этом отчета. Мы даже туда и не смотрим. Нам кажется, что там и смотреть нечего: вот мы все, на поверхности.

Так вот, когда человек начинает заниматься йогой, он начинает выделять вот эти подводные части айсберга. Вот, например, возникает эта мысль над поверхностью (например, «хочу карьеру», «хочу быть министром», «главой компании», «олигархом хочу стать») и путь достижения – над поверхностью. А сама причина, почему, собственно, мы считаем, что это хорошо, пришла откуда-то из-под воды. Почему она пришла? Почему мы считаем, что быть олигархом хорошо? Почему нам кажется, что это, так сказать, благословение? Олигарх, во-первых, с собой на тот свет не утащит свои деньги. Кто-то из них думает, что он сможет продлить жизнь с помощью денег. Да, сможет, но все равно рано или поздно все должны умереть. То есть у нас где-то на подсознании вертятся такие базовые бессознательные мысли. Почему бессознательные? Потому что мы их не анализируем. Они нам с молоком матери, что ли, передаются. Как это сейчас существует вульгарное выражение: «жить по понятиям». Есть понятия, их никто не знает, толком их никто сформулировать не может, но это как такое поле, как база. Вот если вы что-то сделаете, вы будете, как говорится, либо противоречить этому, либо нет. Но каждый понимает, какие это понятия, хотя сформулировать даже их не может. Это и есть подводная часть айсберга. Почему «по понятиям»? Кто их понимает? Откуда они взялись?

И вот в процессе занятия йогой наступает череда, смена таких состояний. Мудрость претерпевает семь таких градаций. Начиная с того, что человек начинает понимать, что же, собственно, является причиной его несвободы. Это первый взгляд на эту подводную часть айсберга. Далее он начинает понимать метод, он начинает этот метод применять, так и вплоть до предпоследнего состояния, когда он рано или поздно достигает этого состояния разотождествления, разъединения с буддхи. И, как здесь опять же сказано, с бессознательным, а мы его, скорее, назовем сверхсознательным - сосредоточение нашего Сознания на нашем Я. И это уже все. Потом, если человек все-таки возвращается и ведет обычный образ жизни, то это уже другой человек.

Вот всегда спрашивают: хорошо, человек просветлился, а что он делает дальше, интересно? Допустим, говорят, такой-то человек просветлился, а потом стал жить жизнью вроде обычной, ничем не отличающейся. Мне больше всего нравятся эти истории из жизни пограничных тантрических святых типа Тилопы. Он был предельно просветленный мастер, он, если пользоваться нашими терминами йоги Патанджали - человек, который поглотился своим Я. Он уже был абсолютно свободным. Тем не менее, он продолжал жить жизнью человека, причем его соседи говорили, что он в бедности живет. В общем, удивлялись, как это так может быть.

Нам не дано понять, какой образ выберет святой после того, как главная задача вообще всей его эволюции выполнена. Даже если он живет и выполняет какие-то функции, которые кажутся совершенно невзрачными, мы ничего сказать не можем. Каждое его движение, каждое его действие – это как действие Бога, без кармы, хотя внешне оно выглядит как обычное. Хотя внешне он выглядит, как обычный человек, ничем не отличается от других, конечно, если он сам не хочет проявить каких-то сверхспособностей, но все чувствуют за ним мудрость человека, вышедшего за пределы.

Опять же, мы понимаем, что слово «мудрость» относится только к нашему миру, и даже эта семеричная мудрость – все то, что может проявиться в этом мире. Когда человек поглощается своим собственным Я, или, как у буддистов, когда он понимает пустотность своего Я, он понимает вдруг бескачественность. А бескачественностью обладает Пуруша. Когда говорят, что буддисты – нигилисты, я говорю: «Вы просто плохо понимаете буддизм». Но вот этот человек, постепенно идя этими ступенями, обретает эти семь видов мудрости. Остается он в этом мире или нет – его выделяет наличие этой мудрости. И этот человек уже подводной части айсберга просто не видит.

Представим себе, что тот же Тилопа - это чудо настоящее: взята верхняя часть айсберга, вся нижняя убрана, а верхняя осталась. Внешне все то же самое - плавает кончик айсберга, но в отличие от обычного человека, которых много, у которых есть подводная часть, у него ее нет. Просто нет. Вот в этом плане чудо. Человек живет чудесной жизнью, хотя внешне все выглядит совершенно как обычно. И ничто не может его вывести, ничто не может заставить его сделать, так сказать, проявление этих вот гун, замутнить его это состояние - ничто просто не властно. Он уже в другом мире. Он уже вышел. С какой бы ситуацией он ни сталкивался, он прочно стоит на фундаменте вне этого мира. До тех пор, пока мы хоть немножко отождествляем себя с буддхи, мы стоим в этом мире, и из-под нас можно выбить фундамент, почву какими-то хитросплетениями. Это сплошь и рядом случалось и случается. Это будет всегда происходить, пока мы хоть одним пальчиком упираемся в буддхи, в обусловленность этого мира. Но для таких людей нет ни одной точки, на которую они могли бы опереться в этом мире, потому что они опираются на свое собственное Я. И ничто не может на них повлиять. Абсолютно ничего не может. Невозможно придумать никакую комбинацию, чтобы вывести из равновесия Тилопу. Иногда говорят: «Корчит из себя святого. А ну-ка, сейчас мы его копнем. А вот если так? А если этак?» У какого-нибудь магараджи фундамент тут же выбьет из-под ног, а тут невозможно его вывести из равновесия, потому что его не за что его зацепить. Он как туман проходит сквозь пальцы, и в руках ничего не остается.