Занятие_5_всего_6_ч_00_минут

Занятие 5

«Йога Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья»

Комментарии Вадима Опенйога к тексту «Йога Сутры» Патанджали.

Глава II. (продолжение)

О способах осуществления йоги

(афоризмы 28–41)

Сутры 28-32

 

 

Сутры 33-34 

 

 

Сутры 35-39 

 

 

Сутры 40-45 

 

 

Прослушать и скачать аудио Занятие 5.

 Глава 2. 

॥ द्वितीयोऽध्यायः ॥ ॥ साधन-पादः ॥

II. SADHANA PADA

О способах осуществления [йоги].

Сосредоточение. Упражнение в нем.

  

Фонетическое написание

Латинская транслитерация

Перевод Е. Островской и В. Рудого

Перевод Вивекананды (перевод с английского Я. Попова)

Пословный перевод приводится по Санскритско-русскому словарю В.А. Кочергиной (М., 1987. Изд-во “Русский язык”). 

 

 

Сутра 28

योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिराविवेकख्यातेः ॥२८॥

yoga-aṅga-anuṣṭhānād-aśuddhi-kṣaye jñāna-dīptir-āviveka-khyāteḥ

yoga-anga-anushthanad-ashuddhi-ksaye jnana-diptir-aviveka-khyateh ||28||

yoga 1) соединение, участие, накопление (-yoga часто не переводится); 2) упряжка; 3) применение; 4) средство, прием; 5) дело, предприятие; 6) волшебство; 7) связь, взаимообусловленность с чем-либо

aṅga 1) тело; 2) член, часть тела; 3) вспомогательное средство; 4) дополнение, приложение

anuṣṭhānād от anuṣṭhānā 1) обязанность; 2) прилежание, усердие

a- отрицат. частица не

śuddhi 1) очищение от; 2) облагораживание; 3) исправление; 4) истинное знание о чем-л.

aśuddhi 1) нечистота, загрязнение

kṣaye от kṣaya 1) уменьшение; 2) истощение; 3) потеря; 4) упадок; 5) гибель, конец

jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

dīptir от dīpti 1) излучение; 2) блеск, сияние; 3) прелесть, красота

ā- отрицат. частица не

viveka 1) отделение; 2) различие; 3) рассмотрение; 4) проверка

khyāteḥ от khyāti 1) восприятие, ощущение, осознание, понимание; 2) предположение; 3) знание; 4) слава, известность; 5) имя

(28) При устранении нечистоты вследствие применения [вспомогательных] средств йоги свет знания [распространяется] до различающего постижения.

(28) С уничтожением, посредством упражнения в различных частях Йоги, нечистоты знание становится озаренным до распознавания.

 

Комментарий Вьясы: 

Вспомогательных средств йоги¹ – восемь; они описываются в дальнейшем. В результате их применения наступает угасание, то есть устранение пятеричного ложного знания, нечистого по [своей] сути. При его угасании проявляется истинное знание. Чем больше практикуются средства осуществления [йоги], тем больше устраняется нечистота. По мере того как [нечистота сознания] все больше уменьшается, все более усиливается в соответствии со степенью ее уменьшения свет знания. И это усиление достигает все более высокой степени совершенства – вплоть до различающего постижения, то есть до осознания внутренней сущности Пуруши и гун, – таков смысл [сутры].

Постоянное использование вспомогательных средств йоги есть инструментальная причина разъединения с загрязненностью [сознания], подобно тому как топор [есть инструментальная причина] расчленения [предметов]. И оно же служит причиной обретения различающего постижения, подобно тому как праведность [служит причиной обретения] счастья; в других отношениях оно не является причиной.

— Сколько таких причин насчитывается в шастре?

— [Автор] говорит: «Только девять, а именно: возникновение, сохранение [состояния], проявление, изменение, познание, обретение, разъединение, преобразование и поддержание. Все это – девять видов [действия] причины».

Из них причина возникновения – [это] манас для процесса познания; причина сохранения состояния, [то есть длительности], – цель Пуруши для манаса или пища для тела; причина проявления – свет как для формы, так и для восприятия формы. Причина изменения – другой объект для манаса, как, [например], огонь для приготовления пищи. Причина познания – восприятие дыма для вывода [о существовании] огня. Причина обретения – использование вспомогательных средств йоги для различающего постижения. Причина разъединения – та же самая [практика] для загрязненного [сознания]. Причина преобразования – золотых дел мастер для золота.

Аналогичным образом причиной трансформации представления об одной и той же женщине выступает неведение в случае [ментальной] тупости, враждебность в случае страдания, страсть в состоянии счастья, знание реальности в случае [полной] незаинтересованности.

Причина поддержания – [это, например], тело для органов чувств и, [наоборот], органы чувств для тела; «великие элементы» – [причина поддержания] тел, которые, в свою очередь, [выступают взаимной причиной поддержания] всех других тел, поскольку животные, люди и боги служат взаимной пользе.

Таковы девять причин. И они могут быть отнесены в той мере, в какой это возможно, также и к другим объектам. Однако что касается применения средств йоги, [то здесь] существует причинность лишь двух типов.

Далее рассматриваются [вспомогательные] средства йоги.

 

Комментарий Вивекананды: 

Здесь речь идет о практическом знании. То, о котором мы только что говорили, гораздо выше. Оно не только значительно выше конечного предела наших стремлений, оно идеал. Первое, чего надо достичь, это физического и умственного управления; потом твердо уяснить себе идеал, а зная идеал, останется применять способ его достижения.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Смысл здесь понятный: для того, чтобы нам прийти к высшему знанию, которое в буквальном смысле все переворачивает, надо удалить незнание. Логика такая: мы не получаем высшего знания, нет! Мы его открываем в себе, удаляя свое незнание. На первый взгляд, какая разница, увеличиваем мы то, чего не было, или удаляем то, что скрывается? Но это разница принципиальная. Каким же образом мы достигаем этого высшего знания? Мы удаляем незнание. Незнание мы удаляем с помощью вот этих вспомогательных средств. Как только мы это делаем, применяя вспомогательные средства (Патанджали в дальнейшем будет их описывать), свет знания начинает светиться своей собственной силой. Как только мы разгоняем облака, свет солнца светит своей собственной силой. Мы не зажигаем солнце, мы просто убираем облака.

Другой момент: а в чем же смысл этого различающего постижения? И каким образом вспомогательные средства могут помочь нам достичь посредством этого различающего постижения, что есть неведение, и удалить его, чтобы получить то, что называется знанием? Очень хитрый метод.

Вся йога и вся тантра – это не более, чем метод. Как бы ни была высока йога, как бы ни была высока тантра либо другая философия – это всего лишь костыли. Всего лишь набор ключей, которыми мы пользуемся для того, чтобы получить то сокровище, которое мы и так уже имеем, но еще пока не в состоянии им пользоваться. Как только мы достигаем этого сокровища, мы выбрасываем как йогу, так и тантру. Она больше не нужна после этого.

Но до того, как мы достигаем этого состояния знания, состояния Пуруши, состояния освобождения, самая ценная вещь, которая у нас только может быть, - это йога и тантра. Это то же самое, как для человека, которого посадили в тюрьму, самая ценная вещь, которая может быть – это напильник в руках или лопата. Граф Монте-Кристо двадцать лет делал подкоп. Что для него ценнее золота, ценнее всего на свете? Эти инструменты. Пока он сидит в тюрьме, по большому счету, нет для него ничего более ценного. Тюрьма есть тюрьма.

Итак, методы. Каким же образом мы этими методами удаляем неведение? Здесь есть такой подход. Если я считаю себя тем-то и тем-то, то я делаю иногда мысленный, а иногда совсем не мысленный эксперимент, и начинаю действовать на это святая святых. Вот во мне есть какая-то «священная корова», которой я себя считаю. А дай-ка я на эту «священную корову» песком подействую. Или еще чем-то. Я начинаю мягко манипулировать с тем агрегатом, которым я считаю сам себя. Это очень на самом деле зверский метод. По большому счету аскетизм именно в этом и заключался. То есть это совсем другой аспект аскетизма, это аскетизм с точки зрения методов йоги. «Хорошо, ребята, если я даже подсознательно отождествляю себя с разумом, с телом, еще непонятно с чем, с каким-то куском там внутри, а дай-ка я на него подействую и посмотрю, что из этого получится. Но действовать буду аккуратненько, чтобы ненароком вообще просто не прервать свою жизнь».

Понятно, что одно неверное движение - и мы можем повредить свой организм и просто-напросто умереть, если мы пользуемся аскетизмом. Но, тем не менее, это метод. Раз есть что-то, что мы считаем самим собой, мы начинаем в некотором смысле заниматься самомазохизмом. То есть боль – это когда в принудительном порядке на этот внутренний конгломерат, который мы считаем самим собой, кто-то или что-то действует вне нашей воли. А тут мы сами сидим и так ручкой – боли-боли-боли-боли, мы как бы пробуем, до какой степени мы, во-первых, отождествляем себя с этим. Через боль это мгновенно проявляется. Мы поступаем как хороший следователь. И в этом смысл практик, вот этих вспомогательных методов. Даже практикуя Хатха йогу, что мы делаем? Мы взяли себя, которого мы отождествляем сами с собой, и поместили в какую-то очень необычную форму, смотрим на свое самоощущение, и вдруг замечаем, что то, что мы считали самим собой, в этом состоянии как бы расслаивается. Делаем Пашчимоттанасану, а чувствуем, что – раз! – и расслоилось. И мы где-то внутри себя вдруг осознаем: «Вот это да! А я-то считал субъективным ощущением самого себя вот это и это, а тут я наглядно вижу и чувствую, что вот это осталось, и я остался. И оно не смешалось!»

Вот это вспомогательные методы йоги. Дальше – больше. И опять мне приходится ссылаться на тантру, на методы тантры. Методы тантры еще более в этом смысле "зверские". Допустим, один из самых известных сейчас – метод пробуждение Кундалини и попытка ее поднять. Ведь это ни больше, ни меньше, как разбудить свою собственную Энергию и промыть вот тот конгломерат, с которым мы самоотождествляемся. И, понятно, когда эта мощная Энергия проходит через этот конгломерат, с которым мы самоотождествляемся, он тут же начинает расслаиваться на Я и не Я.

Проявляется это по-разному. Сперва в виде обострения той или иной эмоции, а потом - в виде ее затухания. В тантрах говорится, что по мере того, как энергия Кундалини поднимается, она растворяет одну за другой чакры, а чакры представляют собой набор тех или иных качеств. И вот когда сперва эта Энергия усиливает эти качества до предела, а потом растворяет их, что это значит? Что мы – раз! – и разотождествились. Мы начинаем заниматься йогой и начинаем чувствовать, что Энергия пошла, начинаем чувствовать или переживать те или иные состояния. Самое первое, с чем человек, хорошо занимающийся йогой, сталкивается – это с гиперсексуальностью. Об этом почему-то мало кто говорит. И бедолаги остаются один на один вот с этими новыми ощущениями, с которыми они не знают, что делать. Потому что во всех священных книгах сказано: нельзя, не тронь, не думай, не лезь. А это прет.

Затем йог сталкивается с другим качеством - с гневом. Он видит, что кругом одни бараны, ничего не делают. Это типичные примеры диктаторов. Он видит глупость всех людей, внутри он понимает, насколько они глупы. Они объективно глупы, что там греха таить. Но у него возникает желание всех их построить, потому что это Энергия начинает с наибольшей силой усиливать чувство гнева. Но потом, если идет процесс дальше, желание достигает поистине страшной степени напряженности. Это будет маниакальное желание. Какие-то проблески таких моментов были у Гитлера. Не хочу сказать, что это плохо или хорошо. Это закономерно.

Что при этом происходит? Усиление до предела, а потом, если идет процесс дальше – разотождествление. И вот таким методом мы можем разъединить. Но метод очень и очень свирепый. То же самое, что будильник начал бы сам себя разбирать. Одну, вторую, третью гаечку бы отвинтил в попытке понять, кто же он есть такой. 

 

Сутра 29

यम नियमाअसन प्राणायाम प्रत्याहार धारणा ध्यान समाधयोऽष्टावङ्गानि ॥२९॥

yama niyama-āsana prāṇāyāma pratyāhāra dhāraṇā dhyāna samādhayo-'ṣṭāvaṅgāni 

yama niyama-asana pranayama pratyahara dharana dhyana samadhayo-'shtavangani ||29||

yama 1) узда, повод; 3) задержка, препятствие, затруднение; 3) самопринуждение; 4) самоограничение, самообуздание

niyama 1) обет; 2) обуздывание, усмирение

āsana 1) сидение; 2) пребывание, жительство; 3) место (для сидения или жилья); 4) асана; 5) воен. расположение или позиция; 6) выжидание (один из шести методов политики)

prāṇāyāma 1) задерживание дыхание; 2) сознательное управление дыханием

 pratyāhāra 1) возвращение; 2) изъятие из; 3) отклонение, уклонение (от конкретного объекта мысли), абстрагирование; 4) растворение; 5) разложение, гниение; 6) разрушение (мира)

dhāraṇā 1) несущий, держащий, содержащий что-л.; 2) ношение; 3) держание; 4) обладание; 5) память; 6) терпимость; 7) терпение; 8) сдержанность; 9) скрытность

dhyāna 1) размышление, обдумывание; 2) религиозное созерцание

samādhayo от samādhi 1) складывание вместе, соединение; 2) глубокое или отвлеченное сосредоточение; 3) внимательность; 4) приведение в исполнение; 5) религиозное покаяние или подвижничество; 6) доброе дело; 7) благоговение

aṣṭāu 1) восемь; 2) состоящий из восьми частей

aṅgāni от aṅga 1) тело; 2) член, часть тела; 3) вспомогательное средство; 4) дополнение, приложение

(29) Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [Логические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение – [таковы] восемь средств [осуществления] йоги¹.

(29) Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхиана, Самадхи – суть органы Йога.

 

 

Комментарий Вьясы: 

[Далее] мы рассмотрим в изложенной последовательности их внутреннюю сущность и способы применения.

 

Комментарий Вивекананды: комментарий отсутствует.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Вот здесь начинается йога Патанджали. То есть это восемь ступеней, которые в йоге Патанджали не являются йогой Патанджали, а являются вспомогательными средствами для достижения йоги. Это всего лишь перечисление вспомогательных инструментов для достижения йоги, а йога у Патанджали определена как Читта вритти ниродха - остановка процесса мыслеобразования для целей разъединения саттвической буддхи с Пурушей, то есть нашего Я со всем тем, чем оно не является. Разъединение Я с тем, чем Я не является - это и есть йога, а восьмеричный путь Патанджали – это в некотором смысле просто методы йоги.

 

Сутра 30

अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥

ahiṁsā-satya-asteya brahmacarya-aparigrahāḥ yamāḥ

ahinsa-satya-asteya brahmacharya-aparigrahah yamah ||30||

ahiṁsā 1) ненасилие, непричинение вреда, неистребление

satya 1) правда, истина; 2) действительность, реальность; 3) клятва, присяга; 4) заклинание; 5) название одного из четырех мировых периодов

steya 1) кража, воровство

asteya 1) непохищение, неворовство

brahmacarya 1) прохождение религиозного обучения; 2) целомудрие, благочестие

brahma 1) мудрец, жрец, браман; 2) высшее божество

carya 1) странствование; 2) поведение, образ жизни; 3) совершение, осуществление, стяжание; 4) соблюдение религиозных предписаний, благочестие

a- отрицат. частица не

parigrahā 1) окружение; 2) одевание, укрывание; 3) занятие, попечение; 4) взятие, восприятие, принятие, овладение чем-л.; 5) замужество, брак; 6) собственность, имущество; 7) приобретение знаний; 8) выбор, отбор; 9) склонность к чему-л.; 10) спрос на что-л.; 11) итог, сумма; 12) жилище, местопребывание; 13) корень, основание

yamāḥ от yama 1) узда, повод; 3) задержка, препятствие, затруднение; 3) самопринуждение; 4) самоограничение, самообуздание

(30) Самоконтроль – [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

(30) Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и непринятие даров – называется Яма

 

 

Комментарий Вьясы: 

Из них ненасилие¹ есть непричинение вреда всем живым существам каким бы то ни было способом и во все времена. Последующие [виды] самоконтроля и соблюдение [религиозных] предписаний имеют [своим] корнем² это [ненасилие]. Поскольку их назначение состоит в совершенствовании [способности ненасилия], то они излагаются, чтобы научить ему. И практикуются они как дополнительные [средства] именно для того, чтобы придать ненасилию совершенную форму. Сказано в этой связи: «Поистине, тот – брахман, кто в той мере, в какой он хочет принять многие обеты и соответственно отказывается от насильственных действий, обусловленных небрежением, придает ненасилию [все более] совершенную форму».

Правдивость есть соответствие речи и ума (манаса) реальной действительности³. Каковы увиденное, логически выведенное или услышанное, таковы речь и ум. Если слова произнесены [кем-либо] для того, чтобы передать свое знание другому, они не должны быть лживыми, ошибочными, или лишенными истинного содержания. Их использование имеет целью благо всех живых существ, но отнюдь не причинение им вреда. Если же слова произносятся [с благим намерением], но впоследствии могут причинить вред живым существам, то [такие слова] будут не правдивыми, а лишь приносящими зло. Из-за ложной праведности, то есть внешнего подобия добродетели, они становятся худшим злом. Поэтому, имея в виду благо живых существ, надлежит говорить правду.

Воровство есть беззаконное⁴ присвоение вещей, [принадлежащих] другому. Его противоположность – честность [как неворовство], представляющая по своей форме отсутствие алчности.

Воздержание есть полный контроль [функции] половых органов и скрытых потребностей.

Неприятие даров есть отказ [от подносимых] предметов ввиду понимания [всех] дефектов, связанных с их получением, сохранением, потерей, привязанностью к ним и их повреждением.

Таковы эти [пять видов] самоконтроля.

Они же,

 

Комментарий Вивекананды: 

Человек, который хочет быть совершенным Йогом, должен отбросить мысль о различии пола. Душа не имеет пола; зачем ей унижать себя подобными мыслями? Дальше мы лучше поймем, почему эти мысли должны быть устранены. Получение от других даров так же дурно, как и кража. Сознание всякого принимающего подарки находится под влиянием сознания дающего, так что человек, получающий подарки, вырождается. Получение подарков нарушает независимость сознания и делает нас настоящими рабами. Поэтому не принимайте ничего.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это первая ступень в восьмеричной йоге Патанджали, известная еще как Яма. Это некие принципы поведения. И самый, конечно, главный из этих принципов- принцип ненасилия. Это тот принцип, на котором Махатма Ганди выстроил всю свою политику борьбы за независимость, и, надо сказать, это действительно один из самых впечатляющих примеров в истории, когда принцип ненасилия сработал. Правда, там много было других нюансов. Все-таки не удалось сохранить Индию, она разделилась на Пакистан и собственно Индию. Но, тем не менее, борьба за независимость была выиграна. Фактически это была даже не война в нашем понимании, потому что сама политика проведения ее в отношении британских властей была сделана на гуманной основе.

Другим представителем политики ненасилия был Лев Толстой. Очень серьезный мыслитель, на самом деле, который до сих пор толком не понят. Лучшее, что я о нем слышал, что Толстой сперва писал более-менее жизнерадостные произведения, а под конец жизни начал писать все более мрачные. Злые языки утверждают, что под конец жизни он совсем свихнулся и решил оставить весь мир и уйти. Уже будучи в очень преклонном возрасте. он оставил всех своих родных и близких и рванул на Кавказ, потому что он там в молодости был и ему очень понравился тот самобытный, вольный дух казачества. Он считал, что только там он может спокойно жить так, как ему подсказывает его совесть. Он тоже пришел к идее ненасилия, к неответу злом на зло.

Далее: правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

Воздержание Вьяса объясняет, в первую очередь, как сексуальное воздержание. Но в первоисточнике слово «воздержание» упомянуто как «брахмачарья». В буквальном смысле слова это означает «накопление Брахмы», или «учеба у Брахмы». Много вариантов. В прямом смысле там не упомянуто. Само происхождение этого слова (и непонятно, в каком ключе применял его Патанджали) несколько другое, более широкого плана. Это нерастрачивание внутреннего потенциала на соблазны органов чувств. Но так как наиболее сильно это проявляется в сексе, то позднее под брахмачарьей стали понимать сексуальное воздержание. Но это более широкий термин.

Точно так же и непринятие даров. Уж здесь копий было поломано в свое время! Всегда находятся люди, которые буквально понимают. Во многом культура йоговского сообщества сложилась в результате этого принципа Ямы у Патанджали, который, однако, трактовали в каком-то своем ключе.

Йога - это вспомогательное средство, даже Яма. Для чего нужно вспомогательное средство? У Патанджали восемь вспомогательных средств. Первое из них – Яма - для того чтобы разотождествиться с тем, чем вы не являетесь. И здесь два подхода. Первый подход совершенно логичный и естественный. Ведь не причинять кому бы то ни было зло – это естественная человеческая природа. Просто естественная. Человек, находясь в здравом рассудке и со спокойной, уравновешенной психикой, не склонен никогда никому причинять какой бы то ни было вред. Если мы видим людей, которые причиняют кому-то вред, то по большому счету это достаточно запутанная карма, которая привела к этому. Это психическое расстройство на самом деле. И есть два подхода. Первый подход - тот, что упомянул Патанджали в Яме, он естественно выполняется каждым человеком, достигшим определенного уровня. Это не есть что-то, за уши притянутое. Мы все знаем, что лучше говорить правду, чем врать. Мы все чувствуем, что не надо причинять никому страдание и боль. Мы понимаем это. В отношении принятия даров есть разные объяснения. Одно из них, например, не брать взятки. Не дары, а взятки. Достаточно большая разница.

Под брахмачарьей понимается вовсе не тупое подавление половых инстинктов. С ними бесполезно бороться. Это как пытаться себя задушить своей рукой. Это невозможно сделать, потому что мы наступаем на свою собственную жизненную Энергию, жизненную силу. Понимается совсем другое: не надо ее растрачивать по пустякам. Не надо на какой-то необоснованный порыв неконтролируемого желания, который, собственно, и удовольствия-то не приносит, тратить огромную Энергию. Это расточительно. Расточительно просто тратить Энергию, при этом даже не получая удовольствия. Допустим, в Тантра йоге этот пункт немного по-другому рассматривается: в первую очередь для того, чтобы потом приступить к практикам Тантра йоги, мы должны накопить Энергию, чтобы потом ее потратить. Там немного по-другому акцент сделан: не надо по пустякам тратить то, что может стать большим подспорьем.

 

Сутра 31

जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमामहाव्रतम् ॥३१॥

jāti-deśa-kāla-samaya-anavacchinnāḥ sārvabhaumā-mahāvratam

jati-desha-kala-samaya-anavachchhinnah sarvabhauma-mahavratam ||31||

jāti 1) рождение, происхождение; 2) положение; 3) семья; 4) каста, варна; 5) род, вид

deśa 1) место, местность; 2) страна, край; 3) деревня; 4) государство; 5) город

kāla 1) точное время, срок; 2) время, период, эпоха; 3) время года; 4) время принятия пищи; 5) половина дня; 6) час; 7) судьба; 8) смерть

samaya 1) встреча, место встречи; 2) общение с; 3) взаимное согласие, взаимопонимание; 4) уговор, соглашение, договор; 5) закон, правило; 6) привычка, обычай, установленный порядок; 7) наставление, указание; 8) время, срок; 9) определенный или подходящий момент для чего-л.

anavacchinnāḥ от anavacchinnā 1) нерешительный; 2) неопределенный

sarva 1) полезный; 2) всеобщий; 3) весь, целый; 4) всякий, каждый

bhaumā 1) земной, земляной, выросший в земле, почвенный; 2) земля; 3) пол; 4) этаж, уровень

mahā 1) большой; 2) сильный; 3) обширный; 4) длинный; 5) обильный; 6) высокий; 7) величественный; 8) громкий; 9) важный; 10) благородный

vratam от vrata 1) воля, приказ; 2) закон; 3) поручение; 4) господство; 5) образ жизни; 6) привычка; 7) обряд, ритуал; 8) обет, соблюдение обета

(31) Не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, то есть будучи универсальными, [называются] "Великий обет"¹.

(31) Эти, ненарушаемые временем, местом, намерением и кастой, суть всеобщие великие обеты.

 

Комментарий Вьясы: 

Здесь ненасилие, ограниченное кастой², – [это, например], насилие, совершаемое рыбаком только по отношению к рыбам, но не к кому-либо другому.

[Ненасилие], ограниченное местом: «Я не буду убивать в святых местах».

[Ненасилие], ограниченное временем: "Я не буду убивать ни в четырнадцатый день [лунного месяца], ни в день благого предзнаменования».

[Ненасилие], ограниченное обстоятельствами³, – для того, кто воздерживается от трех [упомянутых видов]: «Я буду убивать в интересах богов и брахманов, но не в иных целях». Аналогичным образом насилие [совершается] кшатриями только в битве, но не в иных случаях.

Ненасилие и прочие [виды самоконтроля], не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, должны соблюдаться всегда, [то есть] на всех стадиях [существования] и по отношению ко всем объектам. Универсальные – не знающие исключений ни при каких обстоятельствах. Поэтому [такие виды самоконтроля] называются «Великий обет».

 

Комментарий Вивекананды: 

Эти упражнения, – непричинение вреда, неприсвоение чужого, целомудрие и непринятие даров, – должны быть производимы каждым мужчиной, женщиной, ребенком, каждой душой, независимо от нации, страны и положения.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Здесь опять же рассматривается принцип ненасилия. Действительно, порой мы начинаем разделять, ограничивать принципы йоги. С восьми до пяти, когда я на работе, я – йогин, а в перерывах занимаюсь другими делами, или наоборот, с восьми до пяти я работаю, а вот вечером я – йогин. Нельзя разделять это! Если мы что-то применяем, нужно быть последовательными от начала и до конца, а не в какие-то определенные моменты.

А что если, допустим, я – боец спецназа и вынужден в кого-то стрелять? И здесь подход должен быть такой: мы должны стремиться к этому! Но помнить, что есть еще такое понятие, как наш долг, наша дхарма. Если мы рождены были вот в таких функциях, мы должны прожить свою жизнь, минимально причиняя вред. А самое минимальное причинение вреда – это выполнение своей дхармы. Даже если нам приходится идти вразрез с некими положениями. Даже если мы их не выполняем, мы все равно стремимся им следовать. Здесь вопрос в большей степени стремления: да, мы понимаем, что в чем-то идем вразрез с этим принципом, но, с другой стороны, выполняя свою дхарму, понимаем, что если мы этого делать не будем, мы косвенным образом нанесем вред еще страшнее. Мы выполняем свой долг, и ничего больше. Конечно, по мере продвижения в йоге, степень нашей свободы будет увеличиваться. И если на начальных этапах занятия йоги мы иногда бываем жестко обусловлены делать те или иные поступки, то по мере продвижения поле для маневра у нас расширяется. И тогда действительно можно во многих случаях обходить все-все ситуации. Это прямо пропорционально: чем мы больше будем заниматься йогой, тем больше у нас будет поле для маневров.

Махатма Ганди фактически мог воевать за независимость с англичанами и при этом придерживаться принципа ахимсы – ненасилия. Вести за собой вооруженных людей за независимость и в то же время причинять минимальное количество страдания кому бы то ни было – вот это действительно показатель йога. И чем больше сила нашей личности, чем ближе мы приблизились к состоянию йоги, тем больший простор у нас есть. И мы действительно можем вести чуть ли не в атаку людей, но при этом делать так, чтобы было минимальное количество зла, убийств, насилия, вреда. Мы должны к этому стремиться. Если же мы упремся рогом, то моментально выпадем из социума. Тогда мы должны действительно удалиться куда-нибудь в пустыню, вести жизнь ни к чему не привязанного аскета – в этом случае, конечно, мы можем никого не убивать. Сидеть себе под пальмой, и, даже если нас тигр начнет кушать, мы не будем оказывать ему сопротивления. Но не надо быть идиотом, что, к сожалению, очень часто встречается. Иногда не надо насилия, иногда достаточно показать зубы. Необязательно кусать, но надо иногда устрашающе себя вести.

Две первые ступени Патанджали – яма и нияма – очень болезненные, потому что они неправильно понимаются, неправильно трактуются. Здесь соблюдение здравого смысла должно быть в первую очередь.

 

Сутра 32. 

शौच संतोष तपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः ॥३२॥

śauca saṁtoṣa tapaḥ svādhyāy-eśvarapraṇidhānāni niyamāḥ

shaucha santosha tapah svadhyay-eshvarapranidhanani niyamah ||32||

śauca 1) чистота; 2) омовение, умывание; 3) очищение; 4) честность

saṁtoṣa 1) успокоение; 2) насыщение; 3) удовлетворение, удовлетворенность чем-л.

tapaḥ от tapas 1) жара, зной; 2) жаркий сезон; 3) самобичевание, покаяние; 4) аскетизм; 5) религиозное самоистязание; 6) обет

svādhyāya 1) изучение; 2) систематическое изучение Вед; 3) самообучение

īśvara 1) господин, повелитель; 2) хозяин, владелец; 3) бог, всевышний; 4) супруг

praṇidhānā 1) старание, усилие; 2) достойное поведение; 3) подчинение чьей-л. воле; 4) применение, употребление

niyamāḥ от niyama 1) обет; 2) обуздывание, усмирение

(32) Соблюдение [религиозных] предписаний¹ – [это] чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.

(32) Внутреннее и наружное очищение, довольство, самообуздание, изучение и поклонение Богу составляют Нияму.

Комментарий Вьясы: 

Здесь чистота, достигаемая благодаря земле, воде и прочему, а также принятие чистой пищи и тому подобное есть внешняя [чистота]. Внутренняя [чистота] – это устранение загрязненности сознания.

Удовлетворенность – отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо.

Подвижничество, [или аскетизм], – это терпеливое перенесение крайностей ² – голода и жажды, холода и зноя, стояния и сидения [в неподвижности], а также соблюдение полного молчания и внешняя непроницаемость³. Это и соответствующие обеты – умерщвление плоти, чандраяна⁴, суровая епитимья и прочее.

Самообучение – это изучение шастр, [трактующих] об освобождении, или многократное повторение священного первослога.

Преданность Ишваре, [то есть упование на Него], есть посвящение всех действий этому Высшему наставнику⁵. «Тот, кто разорвал сеть ложных умозрений и пребывает в себе, лежит ли он, или сидит, стоит или бредет по дороге, может видеть разрушение семени круговорота бытия, [может стать] вечно освобожденным и наслаждаться блаженством бессмертия». Как было сказано в этой связи, «отсюда, [то есть из преданности Ишваре], возникает постижение истинной одушевленности, а также устранение препятствий»⁶.

[Когда] самоконтролю и соблюдению [религиозных] предписаний…

 

Комментарий Вивекананды: 

Наружная чистота есть содержание тела чистым. Неопрятный человек никогда не будет Йогом. Должна быть также внутренняя чистота. Она достигается поименованными в начале добродетелями. Конечно, внутренняя чистота более ценна, чем наружная; но необходимы обе, – в наружной же чистоте без внутренней нет ничего хорошего.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Здесь даны еще  другие ограничения - нияма. Есть две группы: для «вне» и для «внутри». Одно - это кодекс поведения со всем внешним. А другое – наш личный собственный кодекс поведения, то есть наш образ жизни. И перечисляется: мы себя должны держать в узде, должны заниматься самообучением и так далее. Это в большей степени направлено на внутреннее обуздание. Здесь, как и везде, здравый смысл превыше всего. Потому что, к сожалению, очень легко иногда ухватиться за какую-то букву и слепо начинать ее выполнять. Такое сразу облегчение наступает: все за нас придумано, все за нас написано - берите да делайте. Вот, сказано делайте то-то, не делайте того-то. Но не это имелось в виду. Не превращение человека в какого-то «робота трех предложений». Жизнь более многообразна. Совершенно естественно, что когда мы начинаем жить, мы начинаем понимать вещи в их внутреннем смысле, мы начинаем понимать, что если не держать себя в узде, то наше тело склонно к лености. Если не заниматься самообразованием, не давать пищу уму, то ум тоже склонен к застою вместо того, чтобы оттачиваться, работать и т.д. То есть здесь в большей степени указана тенденция. Можно, конечно же, упереться рогом и сказать: «С завтрашнего утра начинаю это все делать». Но мы тут же вылетим из социума, потому что социум это не приемлет, мы потеряем с ним связь. Смысл не в доскональном выполнении. Смысл - в направлении, смысл - стремиться к этому. Стремиться и идти! Если слишком сильно какие-то наши внутренние качества от этого «идеала» отходят, стоит стремиться довести их до этого нужного уровня.

Здравый смысл превыше всего! Жизнь многообразна. Если бы было все так просто: вот книжка, в ней что-то написано - берите да следуйте. Как было бы все замечательно! Как было бы все чудесно! Никаких проблем! Читать умеете? Умеете. Прочитали? Прочитали. Все, вперед! Но, к сожалению, в этом мире мы видим еще много других факторов, которые позволяют это все реализовать, но прямо пропорционально нашему развитию в йоге. С появлением у нас этого поля для маневров появляется и Энергия в виде пространства, мы можем уже лавировать, можем любой образ жизни вести. Но тогда уже это для нас не является каким-то наказанием.

Сказано: занимайтесь самообучением. Да мы просто со скуки сдохнем, если не будем этим заниматься. А не то, что это какая-то жесткая такая палка за спиной. Это, действительно, второй принцип, вторая ступень.

 

Сутра 33

वितर्कबाधने प्रतिप्रक्षभावनम् ॥३३॥

vitarka-bādhane pratiprakṣa-bhāvanam

vitarka-badhane pratipraksa-bhavanam ||33||

vitarkā 1) предположение; 2) сомнение

bādhane от bādhana 1) мучитель; 2) устранение, упразднение; 3) помеха, препятствие

pratipakṣa 1) соперничающий; 2) противная или противостоящая партия или сторона; 3) враг, противник; 4) соперник 

bhāvanam от bhāvana 1) воздействие; 2) представление; 3) предположение, догадка; 4) воображение, фантазия

(33) Ложные помыслы [служат] препятствием, [следует] развивать их противоположности¹.

(33) Для заграждения доступа мыслям, враждебным Йоге, должны быть вызваны противоположные мысли.

 

Комментарий Вьясы: 

Когда у этого брахмана возникают ложные помыслы о насилии и т.п., [например]: «Я убью того, кто чинит мне препятствия», «Я также солгу», «Я присвою его вещи», «Я соблазню его жену», «Я стану хозяином его собственности», – [помыслы], служащие препятствием, уводящие его, словно [он] в лихорадочном бреду, с правильного пути, пусть он культивирует противоположные [помыслы] : «Поджариваемый на раскаленных углях сансары, я прибегаю к защите практики йоги, даруя безопасность всем живым существам». Пусть он думает: «Оставив ложные помыслы, я, подобно собаке, вновь предаюсь им. Как собака к собственной блевотине, так и я вновь возвращаюсь к тому, от чего я избавился».

Подобная [практика] может быть использована также [и в случаях, упомянутых] в других сутрах.

 

Комментарий Вивекананды: 

Это способ упражняться во всех упомянутых добродетелях посредством удержания в сознании мыслей противоположного характера. Когда приходит мысль о получении подарков, замените ее противоположной мыслью.

 

Комментарий Вадима Опенйога: 

Здесь очень емкий по методологии подход. Очень красивое начало. Брахман думает: «Вот сейчас я что-то неблаговидное сделаю». На самом деле так оно и есть. Почему человек не осознает себя тем, что является его истинной сущностью - Брахманом, или Пурушей, или Атманом? Почему человек отождествляет себя с тем, чем он не является? Основная причина – неведение, а как следствие этого неведения – ложные помыслы. На основании этих ложных помыслов возникает то, что мы называем неблаговидными поступками. И в йоге Патанджали вторая ступень – это Нияма, кодекс поведения. Не соблюдая его, мы поливаем воду на заросли неведения. Все такого рода желания возникают из глубочайшего неведения в отношении того, чем мы являемся. Это как король, у которого несметные богатства в подчинении, начинает у своих придворных воровать мелочь из карманов. Вот примерно такая же ситуация и с человеком. Человек, наделенный гигантским потенциалом могущества, власти, силы, который может в принципе чего угодно достичь чистыми методами, по какому-то своему затмению мозгов начинает прельщаться чем-то совершенно мелким и недостойным, вместо того, чтобы пользоваться богатством, которое у него есть от природы. Это, конечно же, не есть благовидные поступки сами по себе, потому что они приносят другим существам страдание - порождается дурная карма.

Но причина даже не в этом. В конце концов, карма - она и есть карма. Причина и следствие. А более глубинный принцип здесь как раз в том, что мы вместо того, чтобы вспомнить, что мы – великий монарх, великий император, которому и так принадлежат все сокровища, который может пойти и взять столько золота, серебра, могущества, сколько ему надо, вместо этого мы культивируем мысль о том, что мы – маленькие, серые, забитые существа. «Если я сейчас у него из кармана не украду эту мелочь, то у меня ничего и не останется». То есть мы этим поступком доказываем своему неведению, что оно истинно. Мы подтверждаем его, неведения, истинность. Вот это самая опасная вещь здесь! Самая опасная. Даже не то, что мы делаем по большому счету, а то, что мы своими методами как бы лишний раз подтверждаем это заблуждение, причем в материальном, осязаемом плане. В этом смысле, Нияма необходима.

У Патанджали восемь ступеней: Яма, Нияма и прочие. Яма и Нияма необходимы по той простой причине, что это действенный метод борьбы со своим неведением. Вот сидит, допустим, чиновник. Ему приносят взятку. И чиновник понимает, что зарплата у него маленькая, таких денег он никогда не получит, и что если он сейчас не возьмет эту взятку, то не видать ему всех прелестей этой жизни. И если он берет эту взятку, он начинает жить припеваючи, действительно получает какие-то материальные блага, но при этом продает самое ценное, что у него есть. В конце концов, если Господь Бог посадил его за этот столик чиновничий, и если бы он, работая чиновником, рано или поздно, пришел к мысли, к ощущению, что он есть Брахман и ни что иное, то в мгновение ока поменялись бы условия его жизни. А он продает это свое качество. Он берет взятку и тем самым подтверждает, подписывается, что он – не Брахман, а всего лишь загнанное существо, которому волею судеб удалось сесть в это чиновничье кресло. То есть он сам расписывается, что выше он уже не прыгнет! Сам расписывается в своей ограниченности! А когда мы сами расписываемся в своей ограниченности, нам уже никто не поможет. Мы сами себя фактически запрограммировали. Вот в этом есть самое трудное для понимания свойство Ямы и Ниямы, ответ на вопрос, почему мы должны соблюдать вот эти нравственные нормы. Акцент здесь сместился от перечня действий, которые надо или не надо делать, в другую сторону: а признаем ли мы себя неуничтожимым Атманом, Королем или Императором всей Вселенной либо не признаем?!

Сами непосредственно нормы поведения, конечно же, варьируются от страны к стране. Где-то одни условия, где-то другие, где-то третьи. Когда мы уже достигли могущества, мы можем творить все, что мы захотим. Мы свободны. Но на подступах к этому могуществу, мы должны помнить, что здесь самое главное не столько действие, то есть не тупое буквальное выполнение, сколько понимание самого смысла и сути. Прекрасно понимаю, что есть ситуации, в которые человек попадает и не может соблюсти эти принципы. На войне он вынужден убивать других. Более того, он даже иногда в самолете летит и бомбит кого-то. Он даже не видит, кого он убивает. Нажал на кнопочку – ба-бах! Он не может не выполнить этого, это его дхарма, его долг, его миссия. Но, с другой стороны, как только человек начинает заниматься йогой, он приобретает способность избегать нанесения вреда и несчастий другим, потому что он становится на следующий уровень, у него расширяется горизонт для маневра.

Вселенная очень странная. Она иногда нам кажется очень жестокой; кажется, что она нас сурово ограничивает: «Только так и никак иначе». Но на самом деле это нам только кажется. Есть миллионы ходов, по которым мы можем пройти. И чем выше будет наше духовное развитие, тем большее количество этих духовных обходных путей мы увидим. Надо стремиться выполнять эти нормы во что бы то ни стало, но в то же самое время поднимать свою йоговскую мощь или могущество. Тогда нам будет проще выполнить эти принципы, как Ямы, так и Ниямы.

Я с трудом верю, что человек, который погряз в этом мире  и каждый день с этими взятками, с этой всей неблаговидностью возится, в один прекрасный момент скажет: «Все!» Это очень тяжело сделать, потому что этот маховик уже раскручен. Попробуй-ка остановись! Он, как жернова, перемалывает каждого, кто встанет на его пути. Достаточно взглянуть на наше царство-государство, где везде коррупция.

Но в то же время, даже если мы попали в этот круговорот и видим, что нас несет, что мы играем не по тем правилам игры, которым бы хотели, у нас должно быть очень четкое устремление сломать этот механизм. Но сломать грамотно. Допустим, у нас есть, грубо говоря, выбор - брать взятку или не брать взятку. Так вот, если у нас будет возможность не брать взятку, мы должны ее не брать, параллельно занимаясь йогой. Будем заниматься йогой, у нас возможностей не брать взятки, не делать неблаговидных поступков станет больше. И тогда мы станем свободными. 

Нужно держать вектор в сторону соблюдения этих принципов, вести себя сообразно с ними во что бы то ни стало. Опять же, разумно. Если же мы хотим с завтрашнего дня полностью выполнять принципы Ямы и Ниямы, то, вероятно, нам придется выйти из социума. Это тоже возможно. Есть живые примеры тому. Иногда люди делали такие героические поступки и просто в один прекрасный момент выходили из социума. А если мы вышли из социума, он перестает нас в эти жернова втягивать. Если мы выходим из социума, мы должны воспользоваться этим временем, чтобы накопить Энергию. Если мы потом входим в социум, то мы уже входим на белом коне Императора, а не мышкой закрадываемся обратно и ищем, как бы в этих шестеренках где-нибудь притаиться. Вот в чем самый главный момент в принципах Ямы и Ниямы. Безусловно, каждый человек интуитивно чувствует, что есть некоторые нормы поведения, которых надо держаться. Человек это даже понимает не по букве закона, а где-то интуицией. Он понимает, что нехорошо делать так-то и так-то, а хорошо делать так-то и так-то. И поэтому здесь, в первую очередь, должно быть ощущение внутренней интуиции, что и как хорошо. Для чего это надо? Для того чтобы, в первую очередь, самим себе доказать, что мы – Атман и ни что иное. Мы независимы ни от чего: ни от взяток, ни от убийств других существ, ни от воровства – ни от чего. Самим себе это доказать в первую очередь. Карма, конечно же, есть карма. Но, в первую очередь, здесь этот акцент: поверить в самих себя. Если мы поверим в самих себя, мы сожжем в дальнейшем свою карму. Мы исправим ее. Если мы делали неблаговидные поступки, мы сделаем в миллион раз больше благовидных и уравняем эти весы. Но если мы считаем себя маленькой серой мышкой, а не наследником всего-всего человечества, то нас уже ничего не спасет.

Эти принципы удаляют самые-самые потаенные «страшки». Иногда в подсознании человека, даже занимающего высокую позицию, вертятся еще эти «страшки» маленькие, маленькие страхи, маленькие мысли, которые он испытывал еще будучи внизу. Он уже занимает новое положение, а эти страхи вращаются, и с ними бороться очень тяжело. Очень-очень тяжело, как будто он слышит звук плетки, которой его погоняли, когда он был рабом, и перед глазами весь опыт предыдущий всплывает. Это карма, одно из проявлений тонкой кармы - по воспоминанию предыдущей боли. И человек уже начинает беспокоиться за свое будущее, он опять как бы возвращается, сжимается до размеров маленького раба, который думает: «Если я сейчас здесь не украду, как же я жить буду? А вот если я сейчас это не сделаю (какой-то неблаговидный поступок), то как же я получу для себя какое-то удовольствие?» Мы как бы опускаемся до этого уровня и начинаем действовать сейчас, как мы действовали раньше. И вот для того, чтобы себе, в первую очередь, доказать: «Нет! Этого нет, не может быть и не будет!», мы следуем как раз этим нормам, которые предписываются здесь. И они, как здесь у Патанджали упомянуто, не знают исключений. Это не значит, что по отношению к одним людям мы будем вести себя вот по таким правилам, а по отношению к другим - как Бог на душу, что называется, положит. Нет! Здесь мы, в первую очередь, вырабатываем общий интуитивный закон: мы понимаем, что максимально хорошо, и применяем его для всех.

Наши мозги иногда такие схемы хитрые ставят. Они занимаются самообманом, и очень легко попасться на этот самообман. Но, с другой стороны, мы не можем их отсечь. Говорят: «Ладно, с завтрашнего дня я вообще перестану слушать мозги, а буду слушать вот какую-то интуицию». Это тоже неправильно. Потому что мы находимся на определенном уровне, мы находимся в сложной ситуации, завязанной из многих-многих узлов кармы. Мы должны применять мозги, чтобы их распутать максимально безболезненно и максимально быстро. Разум как министр. Если король говорит: «Надо обокрасть того-то», разум говорит: «Да-да-да, вот она отмычка, вот он ломик, пойдем ночью…». Он моментально расскажет, как это сделать. Если же Король говорит: «Надо тому-то и тому-то помочь, сделать ему добро», разум тут же отвечает: «Да-да-да, надо именно так сделать, вон там есть такая вещь, в которой он нуждается. Если так-то сделать, он будет счастлив». Разум – хороший исполнительный слуга. И если у нас есть небольшое, смутное-смутное желание чего-то, возможно, мы сами даже его не осознаем, разум тебе – раз! – сразу логическую схему, почему это должно быть так. Он как бы дает подтверждение. Обычно при дворах императоров-самодуров, которые просто творили все, что им в голову взбредет, были всегда такие люди, которые все это обосновывали. Это своего рода «пресс-секретари», как они сейчас называются. Какой-нибудь очередной президент выходит, начинает ахинею пороть сплошную. Харизматические лидеры не особо иногда заботятся даже о том, что они говорят. Энергия прет, и их несет. А потом приходит такой умненький помощник, который говорит: «Господин такой-то хотел сказать это и это. Его надо понимать так-то и так-то». Такой слуга всегда все это прилижет, обоснует и красивую картинку сделает.

Такая же разница между нашим Я и нашим разумом. Наша свобода иногда проявляется как наша дурь. И вот мы делаем какой-то поступок, а услужливый разум это все обосновывает: что ты по-другому и не мог поступить, и все не так-то уж плохо. Поэтому здесь мы не должны попадаться, цепляться за такого рода самоувещевание, самоуспокоение. Но и выкинуть разум и вообще его не трогать – плохо, потому что разум нам может и помочь.

 

Сутра 34

वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहाअपूर्वका मृदुमध्य अधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिप्रक्षभावनम् ॥३४॥

vitarkā hiṁsādayaḥ kr̥ta-kārita-anumoditā lobha-krodha-moha-āpūrvakā mr̥du-madhya adhimātrā duḥkha-ajñāna-ananta-phalā iti pratiprakṣa-bhāvanam 

vitarka hinsadayah krita-karita-anumodita lobha-krodha-moha-apurvaka nridu-madhya adhimatra duhkha-ajnana-ananta-phala iti pratipraksa-bhavanam ||34||

vitarkā 1) предположение; 2) сомнение 

hiṁsā 1) вред, насилие

ādayaḥ от ādi 1) начиная с; 2) так далее

kr̥ta 1) сделанный, исполненный; 2) приобретенный; 3) готовый; 4) подходящий, целесообразный; 5) хороший; 6) дело, действие; 7) священнодействие; 8) жертва; 9) ставка в игре; 10) добыча, приз; 11) сторона игральной кости с 4 очками ; 12) золотой век - первый мировой период; 13) для, ради, вместо

kārita 1) вызванный к действию; 2) заставлять делать

anumoditā от anumud 1) разрешенный, одобренный, дозволенный

 lobha 1) жадность, алчность; 2) желание; 3) стремление к чему-л.

krodha 1) ярость, гнев

moha 1) обморок; 2) сумбур; 3) обман; 4) заблуждение, ослепление

ā- отрицательная частица не

pūrvaka 1) прежний, предшествующий

mr̥du 1) мягкий; 2) слабый; 3) медленный

madhya 1) средний, промежуточный; 2) средний, посредственный; 3) беспристрастный; 4) середина; 5) внутренность; 6) поясница; 7) посредине. среди чего-л.

adhimātra 1) чрезмерно, очень сильно 

duḥkha 1) горе; 2) грусть, печаль; 3) обида, зло; 4) неприятность

ā- отрицательная частица не

jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

ananta 1) бесконечный

phalā 1) плод, фрукт; 2) результат; 3) успех; 4) действие; 5) вознаграждение, награда; 6) возмездие; 7) замена; 8) доска, поднос, полка, игральная доска; 9) лезвие, клинок

iti 1) так (в конце прямой речи, при цитатах, в конце перечисления предметов, в конце главы или сочинения); 2) согласно, по

pratipakṣa 1) соперничающий; 2) противная или противостоящая партия или сторона; 3) враг, противник; 4) соперник 

bhāvanam от bhāvana 1) воздействие; 2) представление; 3) предположение, догадка; 4) воображение, фантазия

(34) Ложные помыслы о насилии и прочем – совершенном, побужденном к совершению [или] одобренном, – возникшие вследствие жадности, гнева [или] заблуждения, [бывают] слабыми, средними и сильными [и имеют своими] неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания; поэтому [необходимо] культивировать их противоположности.

(34) Препятствия к Йоге суть убийство и прочее, совершенные, вызванные и одобренные вследствие алчности, гнева или неведения, будут ли они слабые, средние или значительные. Способ устранить их – думать о противоположном.

 

Комментарий Вьясы: 

Здесь прежде всего насилие совершенное, побужденное к совершению и одобренное¹; таким образом, [оно] – трех видов. В свою очередь, каждый [из этих трех видов насилия] также трех видов: вследствие жадности – из-за мяса и шкуры; вследствие гнева – «Он причинил [мне] вред»; вследствие невежества – «Это пойдет мне в заслугу».

Жадность, гнев и невежество – также трех видов: слабые, средние и сильные; отсюда насчитывается двадцать семь разновидностей насилия.

Далее, [сами эти свойства] – слабое, среднее и сильное – также [бывают] трех видов: слабое-слабое, слабое-среднее, слабое-сильное, среднее-слабое, среднее-среднее, среднее-сильное и, наконец, сильное-слабое, сильное-среднее, сильное-сильное. Таким образом, [можно выделить] восемьдесят один вид насилия.

[Однако, с другой стороны, количество видов] насилия бесчисленно по причине различия обязательных, необязательных и общих [предписаний] и неисчислимости видов живых существ.

Аналогичным образом [данная классификация] применима также к случаям лжи и прочих [дефектов].

Поистине, эти «ложные помыслы имеют своими неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания, поэтому [необходимо] культивировать их противоположности». [Это означает, что] бесконечное следствие таких [ложных помыслов] – страдание и невежество, поэтому необходимо культивирование их противоположностей.

Как известно, тот, кто прибегает к насилию, сначала лишает свою жертву силы, [к примеру связывая ее], затем причиняет ей страдание, нападая на нее с ножом или другим [орудием], а потом и отнимает жизнь. Но когда он лишает [свою жертву] силы, его собственный источник жизнедеятельности – сознание и организм – тоже теряет энергию. Причиняя страдание, он сам испытывает страдание в [различных] адах или [рождаясь в мире] животных, голодных духов и т. д. Отнимая жизнь [у своей жертвы], он существует в каждое мгновение как бы на грани потери собственной жизни, но, даже желая смерти, он продолжает каким-то образом еще дышать, ибо с неизбежностью должен испытать следствие [причиненного] страдания. И даже если [следствие] насилия может быть как-то ослаблено благодаря [накопленной ранее] добродетели, то и тогда, при обретении счастливой [формы рождения], его жизнь будет короткой.

Аналогичным образом [данная классификация] применима, насколько это возможно, также и к случаям лжи и прочим [дефектам].

Размышляя так о неизбежно наступающих следствиях ложных помыслов [как о том, что в высшей степени для него] неприемлемо, [йогин] не направляет свой разум на ложные помыслы, [но] причиной их окончательного устранения [может быть лишь] культивирование их противоположностей.

Когда ложные помыслы более не возникают, то порожденное в результате этого могущество служит знаком совершенных способностей йогина. Например:

 

Комментарий Вивекананды: 

Если я говорю ложь, или заставляю другого лгать, или одобряю, когда другой это делает, все это одинаково грешно. Ложь, самая ничтожная, – все же ложь. Всякая порочная мысль будет отражена назад; всякое побуждение ненависти, которое может появиться у вас даже в подземелье, сохранится и когда-нибудь, еще в здешней жизни, вернется к вам с ужасной силой в форме какого-нибудь несчастья. Если вы замышляете совершить что-нибудь из ненависти или зависти, ваши намерения отразятся к вам с процентами на проценты. Никакая сила не может отвратить их; раз вы привели их в движение, вы будете обязаны перенести их. Память об этом удержит вас от совершения злых поступков.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Смысл здесь в том, что эти действия могут быть в разных «количествах»: слабые, средние, сильные по воздействию. Соответственно, и реакция возвращается на эти действия такая же. Если мы делаем эти действия, то мы начинаем в будущем страдать от кармы, которая приходит. Но здесь даже не то что бы само действие, а еще иногда есть более тонкие такие моменты. Вот некоторые говорят: «А вот я натравил одного на другого. Они там друг друга в капусту изрезали, а я ж вроде ни при чем. Я никого не убивал». Тем не менее, результат кармы будет печальный и у него тоже. То есть какой-нибудь правитель направляет свои войска кого-нибудь убивать. Те убивают. Казалось бы, правитель никого не убивал. Владимир Ильич Ленин никого своими руками не задушил и никого он не расстреливал, но отдавал приказы, чтобы это делалось. Он был причиной. 

Карма, она не то что бы хитрая, она понимающая. Не надо себя обманывать, что чужими руками что-то делалось. Все равно вернется так, как оно должно вернуться. Но здесь еще немного в другом аспекте этот афоризм. Допустим, мы чувствуем в себе возникновение таких негативных тенденций, каким образом с ними бороться? Если мы чувствуем жажду проявления этого негатива, мы чувствуем гнев или жадность. Мы проявляем какое-то совершенно жуткое неведение, вследствие которого приходят какие-то негативные результаты. Вот стал человек, например, президентом. Вместо того чтобы разобраться в ситуации, он в запой ушел. И вся страна в тартарары полетела. Почему он это сделал? Он это сделал, в общем-то, по неведению, из-за своей глупости. Понятно, это надо иметь достаточно омраченные мозги, чтобы, имея такие полномочия, сидеть у руля власти и завести страну куда-нибудь в тупик.

Если такие тенденции возникают, мы где-то это ощущаем. Человек, который занимается йогой, так или иначе смутно чувствует, что вот сейчас он в состоянии тупого неведения, то есть где-то что-то ему об этом начинает говорить, что в какой-то там, допустим, области он не понимает чего-то пока. Или чувствует, например, гнев и хочет отобрать интересную погремушку у товарища. Он чувствует, как его начинает захватывать это все. Как с этим бороться? Борьба с этим идет следующим образом. Мы не говорим себе: «Я не чувствую гнева». Мы, наоборот, усиливаем прямо противоположное качество. Испытывая жадность, мы не говорим себе: «Я не жадный, я не жадный». Нет-нет-нет! Мы, наоборот, себе всячески говорим: «Я щедрый, я щедрый, я щедрый». Мы акцентируемся не на той негативной тенденции, которая возникает, а на прямо противоположной. Только она приносит плоды и результаты.

Казалось бы, какая разница «я не жадный» или «я щедрый». Даже с лингвистической точки зрения и то, и другое вроде бы говорит об одном и том же, но на самом деле все гораздо сложнее, в том числе, и со стороны лингвистики. Когда мы говорим, «я щедрый», мы тем самым подтверждаем то, что действительно есть. Если я – Брахман, если у меня всего, что угодно, вдоволь, то это мое естественное качество – проявлять щедрость. И говоря это самому себе, мы как бы напоминаем о том, кем мы являемся на самом деле. А говоря «я не жадный», мы как бы отрицаем то, чего и так нет. Мы занимаемся пустословием. Мы как бы придумываем себе химеру. Мы подтверждаем, что жадность есть, но у нас ее нет. А жадности нет в принципе! Это порождение заблуждения. Как только заблуждение исчезает, исчезает и жадность, и гнев, и все на свете - все негативные эмоции.

Поэтому методом борьбы с этими затемняющими поступками, эмоциями является не акцент на них, даже отрицательный, а акцент на прямо противоположной вещи. Это очень-очень серьезный метод. Даже с точки зрения современной психологии есть достаточно хорошие подтверждения того же самого в плане практической помощи людям: если у нас отсутствуют какие-то знания, и мы их хотим получить, мы не акцентируемся на том, что их у нас нет, а акцентируемся на том, что у нас уже есть. Мы переносим центр своего Сознания, а за Сознанием идет Энергия. Если мы смотрим даже на небольшую крупинку знания, которая у нас есть, и пропитываем ее своим Сознанием, то вокруг нее начинает нарастать все большее и большее знание. Мы этим самым растим свое знание. А акцентируясь на том, что, мол, у нас нет знания, на отрицании, на негативном, мы фактически не прибавляем и не убавляем, мы фиксируем ситуацию. Это очень важный момент для практик.

Вот пришли к нам на занятие люди заниматься йогой. Если им нравится все, что мы делаем, пускай остаются и занимаются. Если им не нравится, пускай оставят свою критику при себе или идут куда-нибудь в другое место. Это не значит, что мы должны отвечать на их негатив. Все люди, понятно, с разной кармической историей. Кто-то что-то понимает, а кто-то еще что-то не понимает. Кто-то смотрит на вещи так, кто-то эдак.

Например, ходит к нам на занятия 150 человек, жаждущих знания йоги, а потом приходят еще пять случайных человек, которые просто так пришли, непонятно зачем, и начинают активно нам противостоять. Если мы будем тратить Энергию на них, мы не потратим ее на тех, для кого каждое наше слово - уже реальная помощь. Поэтому мы не должны реагировать на этот негатив. Конечно, здесь может возникнуть такое возражение: «Э, друзья, так мы очень быстро придем к тому, что будем невосприимчивы к критике, к каким-то таким негативным моментам». В принципе, это справедливое замечание. Но вопрос несколько в другом. Знание йоги, если мы им обладаем и дальше даем, уже говорит о нашей квалификации. Оно говорит о том, что мы уже прошли эту ступень, где бы мы могли из-за отсутствия критики делать что-то не то. Если мы достигаем этого уровня, то значит, уровень, где нужна критика, уже давно пройден. Представим себе, что мы открыли закон, что Земля вращается вокруг Солнца, мы всячески экспериментально его подтвердили, а к нам приходят всякого рода невежды и начинают говорить, что Земля зиждется на трех китах, и что мы – фантазеры или мракобесы. Мы, конечно же, можем положить всю свою жизнь, доказывая им обратное, а можем передать свое знание людям, которые, как Сергей Павлович Королев, сделают космическую ракету и выведут человечество в космос. И если мы будем тратить на него свое знание, человечество выйдет в космос. Если же мы будем тратить его на человека, который заявляет, что земля зиждется на трех китах, мы в лучшем случае заставим его сомневаться в своей точке зрения. В лучшем случае. Очень малая вероятность, что мы его переубедим. Я, конечно же, утрирую, но смысл понятен. Есть лимит сил, который мы можем потратить на человека, пришедшего с критикой. Он нам что-то говорит, мы ему разумно отвечаем. Если он это воспринял за лимитированное время, мы с ним работаем дальше. Если не воспринял, то, к сожалению, take it or leave. Культивируем противоположность!

 

Сутра 35

अहिंसाप्रतिष्ठायं तत्सन्निधौ वैरत्याघः ॥३५॥

ahiṁsā-pratiṣṭhāyaṁ tat-sannidhau vairatyāghaḥ

ahinsa-pratishthayam tat-sannidhau vairatyaghah ||35||

ahiṁsā 1) ненасилие, непричинение вреда, неистребление

pratiṣṭhāyaṁ от pratiṣṭha 1) остановка, перерыв; 2) настойчивость, упорство в чем-л.; 3) постоянство; 4) местоположение; 5) хранилище,. вместилище; 6) основание чего-л.; 7) опора поддержка; 8) пристанище, жилище; 9) ступня, нога; 10) неподвижность; 11) превосходство; 12) высокое положение; 13) вступление; 14) слава, известность

tad 1) его, ее

sannidhau от sannidhi 1) близость; 2) присутствие, наличие; 3) сосуд; 4) хранилище

vaira 1) неприязнь; 2) вражда

tyāghaḥ от tyāga 1) оставление, покидание; 2) изгнание, удаление; 3) отказ, самопожертвование; 4) раздача даров

(35) При утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает враждебность¹.

(35) В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается всякая вражда (в других).

 

 

Комментарий Вьясы: 

[Так] происходит со всеми живыми существами².

 

Комментарий Вивекананды: 

Если человек достиг идеала в непричинении вреда другим, при нем даже свирепые животные делаются смирными. В присутствии такого Йога тигр и лань будут вместе играть и не причинять вреда друг другу. Когда вы дойдете до такого состояния, тогда только убедитесь, что прочно утвердились в непричинении вреда.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Очень важный афоризм. Перед нами стоят принципы Ямы и Ниямы, но иногда наша предыдущая карма с очень большим трудом позволяет нам следовать этим принципам по объективным или по каким-то другим причинам. Однако если человек все-таки во что бы то ни стало следует этим принципам, сжал зубы, но там где-то, конечно же, нарушает, то он начинает приобретать очень любопытные способности. Формально он начинает расширять поле своих возможностей, и уже выполнение этих принципов для него становится естественным, не требующим усилий, потому что возникают некие сверхспособности.

Если мы откажемся от насилия в отношении кого бы то ни было, человека или животного, неважно, то у нас выработается сверхспособность: везде, где мы будем появляться, будут распространяться мир и спокойствие, и противоборствующие стороны вдруг начнут успокаиваться. Мы будем влиять на них одним своим присутствием  и умиротворять противоборствующие стороны. Вплоть до того, что дикие разъяренные животные, когда будут входить в соприкосновение с нами, будут умиротворяться, у них будет пропадать всякая агрессия волшебным образом. Они даже сами не будут понимать, куда она вдруг делась.

Этот положительный момент облегчает выполнение принципа ненасилия. Если у нас появляется это свойство, то с каждым разом все проще и проще его осуществлять, выполнять. История знает сплошь и рядом миллионы примеров, когда тот или иной великий святой появлялся в разгар ситуации, где бушевали страсти, и одним своим присутствием просто охлаждал разгоряченные умы и делал великое-великое благо. Он прекращал какое-нибудь кровопролитие или еще что-либо подобное самим фактом своего присутствия. Такая вот способность, такое свойство. Оно прямо пропорционально нашей силе утверждения в принципе ненасилия. Понятно, что на это требуется время и усилия. Прямо пропорционально нашему следованию этому принципу в нас будет возрастать эта способность. Поэтому вокруг человека, который долго-долго практикует принцип ахимсы, ненасилия, со временем это настолько сильно начинает проявляться, что он может совершенно спокойно ходить среди разъяренных стай диких животных. Даже когда он уходит, еще какое-то время намагниченность от его присутствия остается и, как правило, этого хватает, чтобы волны агрессивной кармы разошлись, а новые еще не пришли. Все на самом деле имеет свои циклические периоды. Если кто-то или что-то испытывает агрессию, это не значит, что он будет испытывать ее двадцать четыре часа в сутки на протяжении сорока лет, нет. Это как волны: эти волны приходят и уходят.

Есть выражение «попасть под раздачу». Если в этот момент там находится святой, он как бы все это умиротворяет. Бывают воинствующие настроения в обществе: общество требует войны. Так было, допустим, перед Первой мировой войной, когда общество требовало войны. Накопилась какая-то неудовлетворенность в чем-то одном, а решить ее захотели за счет чего-то другого. Это типичное неведение – перенос, путание причины и следствия. Какого-нибудь императора дома жена начала пилить, или какой-нибудь скандал в политических кругах, а страна начинает бомбить какую-нибудь третью страну, злость как бы вымещать. Это просто глупо. Это порождение будущей кармы, которая вернется рано или поздно. Так вот, если же в этот момент, когда есть тенденция проявить эту агрессию, появляется такой человек или такие люди, способные нейтрализовать агрессию, они это временное умопомешательство сглаживают, а потом человек и сам приходит в себя, успокаивается.

 

Сутра 36

सत्यप्रतिष्थायं क्रियाफलाअश्रयत्वम् ॥३६॥

satya-pratiṣthāyaṁ kriyā-phala-āśrayatvam

satya-pratishthayam kriya-phala-ashrayatvam ||36||

satya 1) правда, истина; 2) действительность, реальность; 3) клятва, присяга; 4) заклинание; 5) название одного из четырех мировых периодов

pratiṣthāyaṁ от pratiṣṭha 1) остановка, перерыв; 2) настойчивость, упорство в чем-л.; 3) постоянство; 4) местоположение; 5) хранилище,. вместилище; 6) основание чего-л.; 7) опора поддержка; 8) пристанище, жилище; 9) ступня, нога; 10) неподвижность; 11) превосходство; 12) высокое положение; 13) вступление; 14) слава, известность

kriyā 1) действие, работа, труд; 2) деятельность; 3) исполнение; 4) жертвоприношение, жертвенный обряд; 5) расследование, представление доказательств; 6) грам. глагол

 phalā 1) плод, фрукт; 2) результат; 3) успех; 4) действие; 5) вознаграждение, награда; 6) возмездие; 7) замена; 8) доска, поднос, полка, игральная доска; 9) лезвие, клинок

āśrayatvam от āśraya 1) опора, поддержка; 2) основа, субстрат; 3) место жительства; 4) жилище, дом

(36) При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми [от него].

(36) Утверждением в правдивости Йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения.

 

 

Комментарий Вьясы: 

[Когда йогин говорит]: «Будь праведным!», – [человек] становится праведным; «Да достигнешь ты неба!», – [и человек] обретает небесную [форму существования]. Его слова имеют силу непогрешимости¹.

 

Комментарий Вивекананды: 

Когда сила правды утвердится в вас, вы даже во сне никогда не проявите неправды ни в мысли, ни в слове, ни на деле; все, что бы вы ни сказали, будет правда. Вы можете сказать человеку: «Будь благословен!» – и он будет благословен. Если кто-нибудь болен и вы скажете ему: «Излечись!» – он выздоровеет немедленно.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Здесь вторая сверхспособность от правдивости. У каждого из нас есть такая способность: что-либо говорить другому, и делать мы это можем либо правдиво, либо неправдиво. Поступать можем правдиво или неправдиво. Вопрос о том, как себя надо вести. То есть всегда надо говорить правду, но иногда можно даже правдой нанести такой вред, что порой лучше и промолчать. Здесь надо очень серьезно к этому подходить и очень серьезно рассматривать, потому что мы не должны словом приносить вреда, даже если это правда. Здесь может быть такая ситуация: скажем кому-то эту правду, а он возьмет и «ласты склеит», как говорят. Поэтому это очень важно. Во всех других случаях, когда мы не причиняем этой правдой вреда, мы должны говорить правду. Об этом заявляет Патанджали в своих перечислениях норм, которые мы должны выполнять. Если же мы чувствуем, что не можем говорить правду, мы не идем на открытую ложь: мы либо молчим, либо не отвечаем. Если мы чувствуем, что правду по тем или иным причинам говорить неуместно, что это принесет страдания или отрицательные последствия для живых существ, то, во всяком случае, не надо врать. Вот здесь как раз противоположность применяется. Не надо врать.

Безусловно, это идеал. Нам приходится врать очень часто и очень много. Так устроено наше общество. Мы должны с этим бороться по мере своих сил. Есть момент, где как бы пограничная область, где фактически непонятно, то ли вы говорите правду, то ли неправду. Типичный пример – это бизнес. Там правду говорить не то что бы нельзя, но глупо иногда. Есть горизонт каких-то явлений и вещей, которые толком никто не знает, как они будут. Мы приходим в брокерскую компанию, и нам говорят: «Ребята, купите акции этого предприятия. Вы на них подниметесь». И начинают радужные перспективы нам описывать: мол, это сильное предприятие, у них такие-то запасы, такие-то умные инженеры, и так далее и тому подобное. Как на самом деле все обстоит, знает, вероятно, лишь Господь Бог. То, что этот человек нам рекламирует - это его видение, он его формирует в том направлении, в каком хочет его видеть. И если действительно он делает это честно, то в этом направлении оно и пойдет. То есть из такого состояния, еще не определившегося, будущее превратится в конкретное определенное свойство. Хотя объективности ради надо сказать: то, что он говорит, спорно. Кто-то другой может сказать: «Нет, ребята, все с точностью до «наоборот». И, если на одну и ту же ситуацию существуют две разные точки зрения, значит, кто-то врет. Мы так могли бы сказать, если бы мы придерживались глупого подхода. А на самом деле никто из них не врет, потому что у каждого из них есть свое видение того, что еще не сформировалось. Это очень тонкий момент. С другой стороны, если этого не делать, то мы вообще не сформируем будущего. Если мы придем в брокерскую фирму, как старик, который корову продавал: «Да, эта компания, да, хороший там менеджмент, что говорить, лучший в Европе, но вот там главный бухгалтер пьет». Всегда можно добавить такую как бы правду, которая фактически не является правдой, но может повлиять на ситуацию в другую сторону.

Я сразу же выделяю из понятия правды ту область, которая не сформировалась. О ней я не говорю. Я говорю сейчас о том, что если есть у нас возможность говорить правду, какая она есть, и мы полностью в этом убеждены,  не врем самому себе во вполне конкретных вещах, то со временем, если мы следуем этому, у нас возникает очень любопытная сверхспособность. Одна из самых фантастических способностей: в дальнейшем все, что бы мы ни говорили, начинает сбываться. Сила проклятья или сила благословения. И прямо пропорционально тому, как человек начинает говорить правду, развивается эта способность. 

Фактически, когда мы говорим слово, мы ни больше ни меньше,  творим. Когда у нас еще мысли в голове прыгают, скачут туда-сюда, мы перебираем разные варианты, точнее, разум перебирает. Он, как аналитик, который пытается то так, то этак повернуть, играет с данными, играет со смыслами, нюансами. Когда же мы сказали, мы как бы отлили из раскаленного металла какую-то форму, и она застыла! Слово не воробей, вылетит - не поймаешь. Примерно та же самая и здесь ситуация. «Благословляю тебя, ты просветишься!» Или «Достигнешь реализации». Все! Если это вышло из уст святого, который всю жизнь не врал, его слова имеют свойство воплощаться в жизнь. Вот такое свойство. Так что если нас какой святой будет благословлять и говорить нам: «Да все замечательно!» - значит, можем радоваться.

 

Сутра 37

अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम् ॥३७॥

asteya-pratiṣṭhāyāṁ sarvaratn-opasthānam 

asteya-pratishthayam sarvaratn-opasthanam ||37||

a- отрицательная частица не

steya 1) кража, воровство

asteya 1) непохищение, неворовство

pratiṣthāyaṁ от pratiṣṭha 1) остановка, перерыв; 2) настойчивость, упорство в чем-л.; 3) постоянство; 4) местоположение; 5) хранилище,. вместилище; 6) основание чего-л.; 7) опора поддержка; 8) пристанище, жилище; 9) ступня, нога; 10) неподвижность; 11) превосходство; 12) высокое положение; 13) вступление; 14) слава, известность 

sarva 1) весь, целый; 2) каждый; 3) все

ratna 1) дар, подношение; 2) сокровище; 3) жемчужина; 4) драгоценность

opasthānam от upasthāna 1) подход; 2) присутствие; 3) прислуживание; 4) уважение, почитание

(37) При утверждении в неворовстве все драгоценности стекаются [к йогину].

(37) Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются Йогом.

 

 

Комментарий Вьясы: 

Драгоценности стекаются к нему отовсюду.

 

Комментарий Вивекананды: 

Чем больше вы убегаете от природы, тем более она следует за вами, и, если вы совсем не заботитесь о ней, она становится вашим рабом.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это следующий из принципов. Когда мы утверждаемся в неворовстве, в неприсвоении чужого себе, то рано или поздно возникает такая сверхспособность: деньги и все-все-все материальные блага начинают к вам липнуть сами. Если у человека есть способность не воровать, не присваивать чужого, то сама жизнь будет приносить ему все в огромном количестве. Это, опять же, будет проявляться по мере утверждения в неворовстве.

Почему мир такой, каким мы его имеем? Да потому что в этой ли жизни, в предыдущей ли жизни мы были склонны к воровству, к присвоению не своего, и это все породило наслоение многих-многих отпечатков кармы. И мы сейчас живем в том мире, который нам иногда очень не нравится. А почему мы склонны воровать? Потому что нам кажется, будто мы не можем этого достичь никаким другим путем. Мы опять же принижаем свое собственное Я. Мы говорим: «Если не украду у соседа чего-то, то другим способом я этого не достигну». А когда украли, радуемся: «Ах, какую штучку я украл! Как здорово!» Тем самым мы как бы сами себя загоняем в списки рабов. Если же мы этого не делаем, то даем проявиться силе своего Я, могуществу своего Я. А могущество нашего Я даже без наших просьб и стенаний будет приносить нам то, в чем мы нуждаемся. Причем с избытком.  

Сутра 38

ब्रह्मचर्य प्रतिष्ठायां वीर्यलाभः ॥३८॥

brahma-carya pratiṣṭhāyāṁ vīrya-lābhaḥ

brahma-charya pratishthayam virya-labhah ||38||

brahmacarya 1) прохождение религиозного обучения; 2) целомудрие, благочестие

brahma 1) мудрец, жрец, браман; 2) высшее божество

carya 1) странствование; 2) поведение, образ жизни; 3) совершение, осуществление, стяжание; 4) соблюдение религиозных предписаний, благочестие

pratiṣthāyaṁ от pratiṣṭha 1) остановка, перерыв; 2) настойчивость, упорство в чем-л.; 3) постоянство; 4) местоположение; 5) хранилище,. вместилище; 6) основание чего-л.; 7) опора поддержка; 8) пристанище, жилище; 9) ступня, нога; 10) неподвижность; 11) превосходство; 12) высокое положение; 13) вступление; 14) слава, известность 

vīrya 1) сила, мощь; 2) героизм; 3) семенная жидкость, сперма

lābhaḥ от lābha 1) достижение; 2) доставание, приобретение чего-л.; 3) нахождение, отыскивание чего-л.; 4) преимущество; 5) завоевание

(38) При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.

(38) Утверждением в воздержании приобретается энергия.

 

Комментарий Вьясы: 

Вследствие воздержания [йогин] усиливает свои не встречающие препятствий¹ способности. Став совершенным, он может передавать свое знание ученикам.

 

Комментарий Вивекананды: 

Целомудренное сознание имеет страшную энергию, гигантскую силу воли; без нее не может быть никакой умственной силы. Все люди с гигантским умом были очень воздержаны. Оно дает удивительную власть над человеком. Вожди людей были очень воздержаны, и это дало им власть. Поэтому Йог должен быть воздержан.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Здесь речь идет о том, что называется «брахмачарья». Здесь нет и слова про секс! Потому что брахмачарья не должна пониматься в узком смысле воздержанности в сексуальном плане, а должна пониматься более широко, как воздержанность в чувственном плане.

У нас есть чувства. Если приходят одни впечатления, мы наслаждаемся; если другие впечатления, нам это не нравится. Если мы потакаем своим чувствам и растрачиваем все свое время, все свои силы на потакание этим чувственным наслаждениям, то мы так и остаемся на этом уровне и не можем перейти на следующий уровень более высокого наслаждения, более высокого состояния. И под брахмачарьей в первую очередь подразумевалось не тратить по пустякам эту способность, не сжигать деньги в виде факела. Например, есть у нас пачка стодолларовых купюр. Мы можем поджечь ее и смотреть, как она тепло и красиво горит, а можем использовать ее для более серьезных целей. Смысл в том, чтобы не погубить тот запас, который у нас есть, на какую-то глупость, на наслаждение, которое, может быть, преходяще. Остановить утечку энергии.

Если человек начинает придерживаться этой политики брахмачарьи (еще говорят, «накопления Брахмы»), то у него возникают другие способности. И одна из самых сильных способностей - учить других. Мы не даем Энергии тратиться на какие-то совершенно пустяковые удовольствия, тогда эта Энергия начинает развивать скрытые внутренние механизмы. В йоге считается, допустим, в тантрических трактатах, что если человек соблюдал подобную брахмачарью в течение двенадцати лет, у него открывалось очень большое количество сверхспособностей. Эта тончайшая Энергия не исчезает, а идет на построение чего-то очень глубинного.

Под брахмачарьей, в первую очередь, понимается нерастрата Энергии. Для человека неразвитого это одно и то же - растрата Энергии и наслаждение. Но по мере того, как он утончается, он понимает, что это, вообще говоря, две большие разницы. Человек, который соблюдает брахмачарью даже очень грубым, тупым образом,  еще не знает тонких практик: как разделить потерю и отделить от этой тонкой Энергии, чтобы она не терялась, и при этом испытывать наслаждение. Это то, чем занимается Тантра йога.

Йогин не занимается ни сексом, ни прочим чувственным удовлетворением, всячески себя держит в узде в отношении других чувственных объектов. Это и еды касается. Есть такие индуистские секты, которые очень жестко настаивают на брахмачарье, сексом не занимаются, но при этом пожирают огромное количество сладостей. Они чувственный голод как бы переносят на потребление сладкого, потому что это надо чем-то заменить, так как они еще не привыкли держать себя в узде. Какая разница, потратим мы Энергию через занятие сексом или через ощущения вкуса? Мы и там, и там фактически идем навстречу чувственному наслаждению. Что так, что этак, мы эту Энергию где-то теряем. Конечно, принципиальная разница между сексуальной Энергией и тем, что мы ощущаем, когда мы кушаем что-то, есть: ощущения другие.

Факт остается фактом. Если человек держит себя в узде, если он не позволяет своим чувственным наслаждениям главенствовать над ним, а как-то их держит, то от этого у него возникает сверхспособность. Особенно если это касается сексуальных каких-то моментов: сверхспособности очень сильно возрастают. Вот почему все мировые религии и настаивали, и настаивают, как в заповедях сказано: не прелюбодействуй, и так далее и тому подобное.

 

Сутра 39

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंता संबोधः ॥३९॥

aparigraha-sthairye janma-kathaṁtā saṁbodhaḥ

aparigraha-sthairye janma-kathanta sambodhah ||39||

a- отрицат. частица не

parigrahā 1) окружение; 2) одевание, укрывание; 3) занятие, попечение; 4) взятие, восприятие, принятие, овладение чем-л.; 5) замужество, брак; 6) собственность, имущество; 7) приобретение знаний; 8) выбор, отбор; 9) склонность к чему-л.; 10) спрос на что-л.; 11) итог, сумма; 12) жилище, местопребывание; 13) корень, основание

sthairye от stha 1) стоящий; 2) неподвижный; 3) основанный на чем-л.; 4) существующий

janman 1) живое существо, человек; 2) жизнь; 3) место рождения

kathaṁ 1) как, каким образом? 2) откуда? 3) почему, зачем? 

saṁbodhaḥ от saṁbodhana 1) познание, совершенное знание; 2) напоминание; 3) пробуждение

(39) При твердости в неприятии даров [возникает] полное просветление относительно [всех] "почему", связанных с рождением.

(39) Утвердившись в непринятии даров, он (Йог) получает воспоминание о прошедшей жизни.

 

Комментарий Вьясы: 

У него возникают [вопросы:] «Кто я был? Почему я был? Как это [произошло]? Почему? Кем мы будем? Почему мы будем?». И таким образом его желание узнать о собственном существовании в прошлом, будущем и промежуточном [состояниях] удовлетворяется само собой.

Эти совершенные способности¹ [возникают] при достижении устойчивости в самоконтроле (яма). Теперь рассмотрим [совершенные способности, возникающие] при соблюдении предписаний (нияма).

 

Комментарий Вивекананды: 

Когда Йог не принимает подарков, он перестает быть обязанным другим, остается независимым и свободным, и его ум делается чистым. Всякий подарок приносит получающему все злые свойства дарителя, и они ложатся слой за слоем на его сознание, пока не покроют его всевозможными оболочками зла. У не принимающего подарков сознание становится чистым, и первое, что он получает, это воспоминание о прежней жизни. Только тогда Йог вполне укрепляется в своем идеале, так как видит, что он приходил и уходил уже много раз, и решает, что впредь останется свободным и больше не придет и не уйдет, и не будет рабом природы.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

При соблюдении непринятия даров возникает способность знать свои предыдущие рождения и вообще все, что связано с предыдущими и с будущими рождениями. Когда наш разум незамутнен, мы пользуемся им, как компьютером, который как бы показывает нам все будущие последствия наших настоящих поступков или, согласно тем последствиям, которые мы имеем сейчас, те поступки, которые мы делали в предыдущей жизни. Здесь по-разному понимают непринятие даров. Под непринятием даров иногда понимают не брать взятки. Иногда действительно это означает быть независимым от кого бы то ни было.

Когда-то к Диогену пришел Александр Македонский и спросил: «Что я могу для тебя сделать?» На что Диоген, посмотрев на него, сказал: «Единственное, что ты можешь для меня сделать, это отойти от солнца». Диоген каждое утро вылезал из своей бочки и нежился на солнце, а Александр Македонский встал таким образом, что заслонял ему солнце. Македонский мог бы одарить Диогена, чем угодно, любым богатством, потому что он очень ценил вот такого рода людей, и много было у него богатства. Но если быть до конца честным последователем этого принципа, то даже тот факт, что Диоген попросил принять в качестве дара то, что Александр Македонский отошел и дал ему увидеть солнце - это тоже недостаточно скрупулезное выполнение принципа. Если быть до конца последовательным этому принципу, Диоген должен был бы сказать: «Ничего мне от тебя не надо. Можешь даже солнце заслонить, потому что мое солнце, мое Я, светит во мне самом».

Почему при утверждении в неприятии даров возникает способность знать прошлые жизни? Есть много объяснений. Когда мы получаем что-то от кого-то, мы получаем вещь, которая несет отпечаток того человека, то есть фактически мы получаем, в первую очередь, отпечаток. Представим себе, как какая-то вещь погружена в облака тумана и дыма, то есть мы не видим саму вещь, мы видим только этот отпечаток, и у нас возникает расхождение между собственно вещью и информацией о ней. Откуда эта вещь? Какова ее предыстория? В чем ее смысл? Мы это перестаем видеть, мы видим отпечаток, который нанес на эту вещь предыдущий хозяин. Получается расхождение вещи и информации об этой вещи. Если так это все продолжается дальше, то наши мыслительные способности начинают ошибаться: вот одна вещь, а воспринимаем мы ее с этим отпечатком как нечто другое.

Когда мы что-то кому-то дарим, то получается, что мы передаем не только вещь, но еще и свой отпечаток на ней. В результате эта способность затупляется. Когда же мы отказываемся от такого рода моментов, мы начинаем видеть. Все вещи, которые к нам приходят, уже несут свой собственный отпечаток, а не нанесенный. И как только мы видим вещь со своей собственной предысторией, мы развиваем эту способность. Мы видим вещь и знаем, что вот возникла она так-то и так-то, а предыстория у нее была такая-то и, соответственно, будущее у нее такое-то будет. И прямо пропорционально: чем больше таких случаев с нами случается, тем эта способность в нас самих все более развивается, ведь наш разум – это очень сильный инструмент. Единственное, что мы его «кормим» неправильно. Кормим не в плане еды, а в плане информации. И в результате возникает такое расхождение между причиной и следствием. Этой способности у обычных людей не наблюдается. А у людей, которые следуют этому правилу, наоборот, со временем она развивается. Здесь заканчивается Яма.

К сожалению, очень тяжело вот так вот «с нуля», «с места в карьер», «с завтрашнего дня» начать жить по этим всем правилам. Очень тяжело! Cамое смешное, что по большому счету это и не надо. Точнее, надо к этому стремиться, и со временем мы выйдем на этот уровень. Мы не должны, конечно же, себя обманывать, но с другой стороны, если мы сейчас имеем ситуацию, где нам трудно следовать этим принципам, то по большому счету эту всю ситуацию породили мы же сами. Теперь нам требуется время, чтобы выйти на тот уровень, где соблюдение этих принципов вполне естественно. Но, опять же, не надо все тупо понимать.

Допустим, брахмачарья. На первый поверхностный взгляд самим понятием «брахмачарья» фактически формально перечеркивается вся Тантра йога. Какая Тантра йога, если брахмачарья? Но здесь надо понимать, что все вот эти ступени очень благородные – не цель, а средства. И надо всегда придерживаться здравого смысла, иначе можно стать невменяемым фанатиком, маньяком, чему-то одному очень сильно следовать, а чему-то другому вообще не следовать. Цель йоги Патанджали – это познание Атмана. Вот это должно быть главным. А это все - средства приближения, потому что Атман – вне. Вне хорошего и вне плохого. Он за пределом. Какие бы вещи ни были наилучшие, самые хорошие, они все равно всего лишь карма. Положительная карма. Мы должны выйти из нее. Принципы - это всего лишь ступени. В дальнейшем мы должны выйти за причины этого.

Все, что касается принципов, в особенности брахмачарьи, это подготовительная ступень для того, чтобы в дальнейшем перейти на практики Тантра йоги. Вот так мы должны мыслить: если мы будем растрачивать свою Энергию, не соблюдая брахмачарью, а расходовать ее на сиюминутные желания, то у нас не будет того потенциала, той наработки, с которой мы можем приступить к изучению Тантра йоги. Вот для чего это нужно! Почему это не противоречит Тантра йоге, почему это не перечеркивает ее, а, как ни странно, делает возможным ее существование? Не было бы брахмачарьи, ни о какой Тантра йоге и речи бы не зашло. Нужно это для того, чтобы выйти на эти высокие учения в дальнейшем. Вот в этом основной смысл брахмачарьи. Но это, может быть, самый спорный вопрос. Брахмачарья и, может быть, непринятие даров – два самых спорных момента. Просто мы иногда заменяем понятия. А есть люди глупые, которые начинают понимать так, как они это себе внушили.

 

Сутра 40

शौचात् स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः ॥४०॥

śaucāt svāṅga-jugupsā parairasaṁsargaḥ

shauchat svanga-jugupsa parairasansargah ||40||

śaucāt от śauca 1) чистота; 2) омовение, умывание; 3) очищение; 4) честность

sva 1) свой, собственный; 2) мой,твой, его; 3) собственное Я; 4) родстввенник; 4) собственность

āṅga 1) тело; 2) член, часть тела; 3) вспомогательное средство; 4) дополнение, приложение

jugupsā 1) отвращение, омерзение

paraih от para 1) далекий; 2) другой, отличающийся от кого-л.; 3) чужой; 4) крайний, чрезвычайный; 5) высший; 6) прошлый, более ранний; 7) худший чем; 8) превышающий что-л.; 9) будущий, более, поздний; 10) крайность, наиболее отдаленная точка; 11) вершина; 12) высшее божество; 13) чужеземец, враг; 14) окончание, завершение

a- отрицат. частица не

saṁsargaḥ от saṁsarga 1) стечение, соприкосновение, сношение, обращение; 2) сношение с внешним миром

asaṁsarga 1) отсутствие связи, контакта, общения с внешним миром

(40) Благодаря чистоте [возникает] отвращение к собственному телу и нежелание контакта с другими.

(40) С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает отвращение к собственному телу и несообщение с другими телами.

 

 

Комментарий Вьясы: 

Испытывая отвращение к собственному телу, [йогин], практикующий очищение, видит все его дефекты и, не чувствуя [никакой] привязанности к нему, становится аскетом.

Далее, «нежелание контакта с другими [телами]». Наблюдая истинную природу телесности и желая освободиться даже от собственного тела, – ибо [йогин] видит, что оно остается нечистым и после очищения землей, водой и прочими [средствами], – может ли он стремиться к контакту с другими телами, также в высшей степени нечистыми?

 

Комментарий Вивекананды: 

Когда наступает действительное очищение тела, наружное и внутреннее, является забвение тела, и мысль о содержании его красивым исчезает. То, что другие называют самым прекрасным лицом, Йогу кажется лицом животного, если в нем нет осмысленности. То, что свет назовет самым обыкновенным лицом, он называет божественным, если из-за него светится дух. Жажда тела есть страшная отрава человеческой жизни. Когда чистота установлена, первый признак будет тот, что вы вовсе не думаете, что вы тело. Только с наступлением чистоты вы достигаете освобождения от мысли о теле.

 

Комментарий Вадима Опенйога: 

Следующие афоризмы, в первую очередь, отражают тенденцию аскетического подхода в йоге Патанджали, изложение идет с известной оговоркой по отношению к другим методам, более быстрым (таким, например, как Тантра йога и другие).

Действительно, когда человек начинает очищать свое тело, он рано или поздно перестает относиться к своему телу как к какой-то «священной корове», почему-то очень близко связанной с самим собой. То есть он перестает себя отождествлять, идентифицировать с этим телом и просто начинает понимать, что это механизм, что это какой-то «агрегат», если угодно, устройство. И когда он это видит, он видит во всех деталях и подробностях, как это все функционирует, как будто свою одежду рассматривает и видит, из каких нитей она сделана. По мере того, как тело очищается, приходит это понимание, а с приходом этого понимания отношение к телу меняется, иногда до отвращения в совершенно жесткой форме. 

Тело – это очень надежный инструмент. И отвращение понимается не в смысле пренебрежения, а в плане того, что мы перестаем так уж его холить и лелеять, как мы это делаем, когда еще отождествляем себя со своим телом. Мы носимся вокруг своего тела! Девяносто процентов нашей рекламы о том, как всячески ублажить тело, сделать его внешне более привлекательным. То есть какие-то «пляски» в отношении тела есть, а вот в отношении нашего Я - про него как-то забывают. Вот такая форма материализма.

Когда человек начинает заниматься йогой, он начинает проще относиться к своему телу. Просто проще, без излишней вовлеченности. Пока мы считаем себя своим телом, это тело покрывается как бы туманом привлекательности. Фактически все, что делает тело привлекательным, это не тело само, а то, что его как бы пропитывает сила нашего Я. Мы смотрим на прекрасную девушку с прекрасными формами, мы без ума от ее фигуры. Более того, мы не можем насмотреться на нее, какая она замечательная и великолепная, и мы говорим: «Какое тело!» Или говорят «наслаждаться женским телом» (я беру женское тело как самый типичный пример). Но ведь, по большому счету, нас тянет не тело: через ее тело светит ее Я! Через эту Энергию. И тело, как кусок кристалла, который изнутри освещен лучами этого Я, становится привлекательным. Но если мы научимся отличать тело от Я, если мы взглянем на тело просто как на тело, оно будет выглядеть ничем не привлекательнее, чем труп. Вот такое понимание приходит! Причем это понимание приходит как в отношении себя самого, так и в отношении окружающих.

Итак, даже самое чистое физическое тело – это всего лишь механизм, это сочетание тех элементов, из которых оно сделано. А вот представим себе ту же самую ситуацию, но еще тело не вычищено. Оно в буквальном смысле начинает вызывать отвращение. Когда человек занимается йогой, у него очень обостряются некие способности к восприятию. Вплоть до того, что иногда наблюдается такая вещь: человека, занимающегося йогой, просто тошнить начинает от других людей. Сам их вид, само общение с ними вызывает у него волну отвращения. И это действительно подтвержденный опытом факт. Люди, которые начинают заниматься йогой, через это проходят. Они просто начинают видеть тела без прикрас. Они отделяют свет Я другого человека от этого нагромождения нечистот. По этой же причине очень часто человеку, который начинает заниматься йогой, требуется уединение. Его иногда начинает тошнить в буквальном смысле от присутствия других людей! 

Есть еще и другие моменты. Иногда начинает тошнить не столько от физического тела, сколько от ментального тела. Мы начинаем общаться с человеком и как бы погружаемся в его ментальный мир, а он тоже бывает грязным. И точно так же начинает тошнить, но, может быть, в еще более утонченной форме. Здесь у Патанждали, в первую очередь, имеется в виду физическое тело.

 

 

Сутра 41

सत्त्वशुद्धिः सौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयाअत्मदर्शन योग्यत्वानि च ॥४१॥

sattva-śuddhiḥ saumanasya-ikāgry-endriyajaya-ātmadarśana yogyatvāni ca

sattva-shuddhih saumanasya-ikagry-endriyajaya-atmadarshana yogyatvani cha ||41||

sattva 1) существование, бытие; 2) суть, сущность; 3) живое существо, тварь; 4) мужество; 5) характер, природа; 6) разум; 7) сознание; 8) религиозная чистота; 9) демон, злой дух; 10) саттва, одно их трех качеств материальной природы

śuddhiḥ от śuddhi 1) очищение от; 2) облагораживание; 3) исправление; 4) истинное знание о чем-л.

saumanasya 1) радующий; 2) веселящий глаз

eka 1) один, единственный; 2) тот же самый; 3) общий

ekāgra 1) целеустремленный; 2) внимательный; 3) погруженный в

indriya 1) относящийся к Индре, подобный Индре; 2) сила Индры; 3) верховная власть, сила, мощь; 4) орган чувств; 5) сила чувств, чувственность; 6) чувственное наслаждение

jaya 1) победа; 2) выигрыш; 3) господство; 4) провозглашение победы

ātma от ātman 1) дыхание; 2) жизнь, существование; 3) сущность, природа; 4) собственное Я, сам; 5) тело; 6) ум, интеллект; 7) филос. атман, мировая душа, высший дух

darśana 1) видящий, смотрящий на; 2) знающий; 3) показывающий, обучающий; 4) видение, зрение; 5) осмотр, обозрение чего-л.; 6) свидание, посещение; 7) предвидение чего-л.; 8) явление, появление; 9) восприятие, познавание; 10) узнавание; 11) мнение; 12) намерение, стремление; 13) философ. учение, система; 14) видимость, внешний вид, наружность; 15) присутствие; 16) случай, событие; 17) появление, признак; 18) глаз

yogyatvāni от yogyatā 1) пригодность; 2) ловкость, сноровка

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже, даже; 3) как раз, ведь; 4) так; 5) однако, все же; 6) если

(41) Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.

(41) Возникает также очищение Саттвы, веселое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания.

 

Комментарий Вьясы: 

[Слова «и] возникают» делают предложение законченным. Благодаря [практике] очищения возникает чистота саттвы; из нее – ментальное удовлетворение, от него – сконцентрированность [сознания], из нее – подчинение органов чувств, из него – способность саттвы разума к самонаблюдению¹. Все это [йогин] обретает благодаря твердости в практике очищения.

 

Комментарий Вивекананды: 

Вследствие этого упражнения (в Йоге) материя Саттвы становится преобладающей, и тогда сознание делается сосредоточенным и радостным. Печаль может быть признаком дурного пищеварения, но не религиозности. Радостное чувство есть природа Саттвы. Все радует человека богатого Саттвою, и, когда такое состояние наступает, знайте, что вы делаете успехи в Йоге. Всякое страдание причиняется Тамасом, и потому вы должны освободиться от него. Угрюмость – один из результатов Тамаса. Сильные, хорошо сложенные, молодые, здоровые, смелые только и годятся, чтобы быть Йогами. Для Йога во всем блаженство; всякое человеческое лицо, которое он видит, доставляет ему радость. Это признак добродетельного человека. Уныние происходит от греховности, а не от какой-либо другой причины. Какое дело можно иметь с угрюмыми людьми? Они ужасны. Если ваше лицо угрюмо, не выходите из дому в этот день, запритесь в своей комнате. Какое вы имеете право выносить на свет эту болезнь? Когда ваше сознание сделается подчиненным, вы будете управлять всем телом. Вместо того, чтобы быть рабом этой машины, машина будет вашим рабом; вместо того, чтоб тянуть вниз вашу душу, она будет лучшим ее помощником.

 

Комментарий Вадима Опенйога: 

Здесь показан некий алгоритм, как возникает одно за другим. Понятно, что нас обуревают страстные желания или мыслительные метания, когда мы находимся в состоянии раджаса, активности, когда наш разум мечется. Ему что-то «не то», что-то «не так», он в активной деятельности. Он испытывает: одновременно недовольство чем-то и стремление к чему-то, это побуждает его двигаться и что-то делать. Суета, человек суетится во всех смыслах этого слова. А вот когда начинается практика, человек этими методами практики достигает состояния саттвы, состояния ясности. И в этом состоянии ясности у него нет желания что бы то ни было делать не потому, что он тупой и не понимает каких-то прелестей жизни, а потому, что он находится в состоянии удовлетворенности. Состояние саттвы можно описать как «внутреннее довольство». Состояние саттвы – это состояние чистоты, утонченности и просветленности, когда свойства нашего Я проявляются в максимальной форме, а чувство удовлетворенности, чувство довольства – это то свойство, которое у нас есть по природе. Нам не надо его добиваться, оно и так в нас уже заложено. Достигая состояния саттвы, мы как бы его открываем. Как только наступает состояние удовлетворенности, разум уже перестает, как крыса, «метаться по углам»: за что бы схватиться, куда бы побежать. Понятно, что разум мечется то от страха, то, наоборот, бежит к какой-то приманке. А вот когда есть внутренняя удовлетворенность, внутреннее довольство, уже легко управлять разумом. То есть он постепенно начинает терять эту склонность метаться.

Как только он перестает метаться, он склонен к сосредоточенности и созерцательному поведению, то есть к концентрации сил разума на тех или иных объектах. Вот здесь принципиальная разница между разумом животного, которое, тоже, в общем-то, инертно и никуда не спешит. Но лучи его разума, скорее, рассеиваются, а в состоянии саттвы, при состоянии этого спокойствия, лучи разума, наоборот, концентрируются. Как только происходит эта концентрация, причем здесь все естественно и без усилий, то, во-первых, еще больше увеличивается чувство довольства, а, во-вторых, количество затемняющих волн, которые проходят по нашему разуму, резко сокращается. И разум имеет тенденцию в состоянии саттвы приходить ко все более глубокому сосредоточению до тех пор, пока в разуме не останется одна мысль, а затем исчезает и она, и достигается состояние познания нашего Я. Наше Сознание высвечивает наше Я, когда оно уже не смотрит в «зеркало» разума, а смотрит само на себя. Все! Логическая цепочка завершена, просветление достигнуто.

Подход в сторону просветления может быть гладкий и мягкий, по нарастающей. То есть, к нам пришло довольство, все в нашей жизни стало хорошо, и это по нарастающей растет, растет, растет - плавно, мягко до тех пор, пока мы качественно не меняемся и не выходим в самадхи без мыслей - когда нет объектов для постижения, когда лучи Сознания не высвечивают никаких объектов для постижения этой Вселенной, а, наоборот, обращены вовнутрь, на Смотрящего, то есть на Пурушу. Как только это происходит – все! - конечная цель йоги достигнута. 

Подходы могут быть самые разные. Предыстории могут быть разные. Плавно все идет или резко, зависит от того, какая карма у нас. В зависимости от кармы эти моменты и будут происходить. Но, в любом случае, здесь подчеркивается сам механизм вовлечения. Практика, обретение саттвы, концентрация Сознания, конечное просветление. Как оно будет в нашей жизни проходить, никто не знает, и вряд ли кто-то может сказать. Чтобы достигнуть саттвы, надо удалить загрязнения раджасом и тамасом. А это, может быть, будет мягкое удаление, слой за слоем, а может быть и резкое. Допустим, перед нами стоит затемняющая стена. Мы можем подложить динамит и взорвать ее: вот она была, а вот ее не стало. Это резкое изменение ситуации. А может быть, наоборот, мы словно будем оттирать грязное-грязное стекло. Мы его трем, трем, и оно становится все более прозрачным и прозрачным. Это зависит от того, что мы практикуем и какая у нас карма!

Скачать аудио Занятие 5.

Скачать текст Занятие 5.

Вадим Опенйога

Текст отредактирован: Анастасия Андрейченко

Сайт Школы Йоги:  www.openyoga.ru

Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru