Занятие_6_всего_3_ч_00_минут

 Занятие 6

«Йога Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья»

Комментарии Вадима Опенйога к тексту «Йога Сутры» Патанджали.

Глава II. (продолжение)

О способах осуществления йоги

(афоризмы 42–55)

Сутры 40-45

 

 

Сутры 46-53

 

 

Сутры 54-55

 

 

Прослушать и скачать аудио Занятие 6.

 Глава 2. 

॥ द्वितीयोऽध्यायः ॥ ॥ साधन-पादः ॥

II. SADHANA PADA

О способах осуществления [йоги].

Сосредоточение. Упражнение в нем.

 

Фонетическое написание

Латинская транслитерация

Перевод Е. Островской и В. Рудого

Перевод Вивекананды (перевод с английского Я. Попова)

Пословный перевод приводится по Санскритско-русскому словарю В.А. Кочергиной (М., 1987. Изд-во “Русский язык”).

 

Сутра 42

संतोषातनुत्तमस्सुखलाभः ॥४२॥

saṁtoṣāt-anuttamas-sukhalābhaḥ

santoshat-anuttamas-sukhalabhah ||42||

saṁtoṣāt от saṁtoṣa 1) успокоение; 2) насыщение; 3) удовлетворение, удовлетворенность чем-л.

anuttamas от anuttama 1) самый высокий; 2) непревзойденный, превосходнейший

sukha 1) легкий; 2) приятный; 3) милый; 4) добрый; 5) удобный, уютный; 6) счастливый

lābhaḥ от lābha 1) достижение; 2) доставание, приобретение чего-л.; 3) нахождение, отыскивание чего-л.; 4) преимущество; 5) завоевание

(42) Вследствие удовлетворенности [становится возможным] обретение высшего счастья.

(42) Из довольства происходит высшее счастье.

 

 

Комментарий Вьясы: 

В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство [в мире] богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний».

 

Комментарий Вивекананды: комментарий отсутствует.

 

Комментарий Вадима Опенйога: 

Этот афоризм очень любопытный. Здесь прослеживаются такие хорошие фундаментальные принципы, которые мы наблюдаем и в Тантра йоге. Согласно Аксиоматике йоги, все удовольствие, которое только мы можем получить в этой Вселенной, находится не вовне, а находится внутри! Почему же мы иногда так гоняемся за какими-то внешними вещами? Да только лишь по той простой причине, что эти вещи являются своеобразными «ключами» к «замкам» в нас самих! Когда мы обретаем ту или иную вещь, то или иное состояние, мы, грубо говоря, обретаем ключ к замку. Открываем замок - и открывается наше внутреннее счастье. 

Но при таком подходе мы зависим от этих «ключей». Есть где-то ключи, и они разбросаны по миру в виде тех или иных предметов, явлений или обстоятельств, к которым мы стремимся. И мы в некотором смысле становимся рабами этих ключей! Если у нас есть эти ключи, мы довольны, если нет - мы несчастны. В йоге, вообще во всем этом учении по обретению свободы, такое положение дел не считается нормальным – когда мы зависим от чего бы то ни было. Поэтому от этого уходят. Учатся понимать, что все чувственные проявления – это всего лишь следствие. То есть это всего лишь «ключи», которые нужны, чтобы открыть внутреннее наслаждение, и поэтому применяются вот такого рода практики, несколько аскетические, когда мы начинаем контролировать свои чувства, когда мы начинаем запрещать им или ограничивать их. Если раньше мы гнались за какими-то чувственными удовольствиями и сами себя подстегивали: «Быстрее! Быстрее! Больше! Больше!» - то теперь мы начинаем понимать, что, в общем-то, это бег «в никуда». И мы начинаем где-то контролировать их, не то, чтобы совсем отказываться от удовольствий, но относиться к ним спокойнее. Такова одна половина этого сложного механизма.

Но здесь, как и в тантрах, заложен более глубокий принцип: если мы начинаем достигать внутреннего спокойствия просто так, если мы находимся в состоянии внутренней удовлетворенности просто так, то, как ни странно, и чувственные наслаждения к нам склонны сами приходить. Мы перестаем за ними гоняться. Они сами к нам приходят. Как если бы мы гонялись за оленями: бегай за ними - они будут от нас разбегаться. А можем просто сесть и приманить их водой своего спокойствия - и они все придут на водопой. И вот они все твои. Мы за ними никуда не бежим. Они к нам сами приходят с еще большей силой. 

Я все равно добавляю здесь какие-то моменты из Тантра йоги. В Тантра йоге это один из самых сильных принципов: прежде чем получить максимально сильное наслаждение, мы уже его должны испытать. Парадоксальная фраза. Абсолютно нелогично звучит. Перефразировать ее примерно можно следующим образом: если хочешь быть Богом, веди себя как Бог, поступай как Бог, чувствуй как Бог. С этим связана очень глубокая философия, очень жесткая высокая логика. Здесь апелляция к высшему качеству, которое в нас есть - к качеству нашего Я. Поэтому методы Тантра йоги называются быстрыми. Здесь, у Патанджали, они тоже упомянуты примерно в том же самом ключе: как только мы достигаем спокойствия, как только мы достигаем состояния чистоты саттвы, у нас начинает вдруг проявляться довольство само по себе, внутри. А если оно начинает проявляться, мы вдруг начинаем сами в себе осознавать тот факт, что это состояние спокойного наслаждения гораздо сильнее чего бы то ни было, что бы вы ни испытывали при резком наслаждении. Обычно человек испытывает резкое наслаждение: ничего, ничего, а потом - резко хорошо; потом это все опять быстро падает до какого-то низкого уровня. То есть вот такой как бы всплеск - и все: удовлетворение желания. Действие ключа кончилось, выключилось. Как автоматы: подходите, монетку кидаете, музыка играет, пока хватит этой монетки, а потом – хлоп! – отключилась. И все: нет музыки! Здесь же мы потихонечку начинаем выходить на уровень независимости от ключей. Состояние саттвы приносит удовлетворение, возникает довольство вне зависимости от каких бы то ни было внешних чувственных факторов. Есть предмет нашего желания или нет его - у нас все равно внутри мир, гармония и спокойствие. Причем, спокойствие такое - состояние наслаждения и довольства.

А дальше парадокс. В Тантра йоге это принципиальный момент: как только возникает этот холст спокойствия, когда что бы ни случилось, мы спокойны, довольны и счастливы, на этом холсте уже можно рисовать высшие наслаждения, которые мы можем получить. Но для этого нужна подложка, основание, холст. Если же подложки нет, бесполезно рисовать – все равно что по воздуху или на песке. Мы так ничего не нарисуем!

 Когда человек говорит: «Хочу какую-то очень сильную практику. Я слышал, что есть быстрые методы. Хочу очень-очень сильную практику!» - а сам при этом в душе еще мечется, еще не достиг состояния довольства и спокойствия, то, какую практику ему ни дай, она вся уйдет в песок. Все потому, что нет основы, фундамента. Если основы нет, а он ухватится за эту практику, то вероятность того, что он ее выполнит, резко снижается. Потому что при таком цеплянии он уже перестает адекватно реагировать. Ведь, по большому счету, его желание получить эту практику было вызвано не тем, что она ему действительно необходима, а этим спазматическим метанием «крыс наших мыслей», которым не сидится на месте и им кажется, что «вот сейчас обрету эту практику и тогда успокоюсь». Нет! Спокойствие и так в нас всех заложено! Поэтому подход здесь следующий: сперва мы долгими методами очищения и каких-то рутинных практик выстраиваем в своем разуме спокойствие, и только после этого мы можем претендовать на какие-то мощные методы. Иначе они могут просто не сработать.

Для чего нужен этот аскетизм? Аскетизм сам по себе не играет никакой роли. Но если мы все замазаны грязью, закованы в кандалы, то приходится нам самим делать время от времени такие усилия, чтобы сбить эту грязь и разрубить эти кандалы. Приходится заставлять себя, напрягаться, чтобы что-то такое делать. Но это, если угодно, разовые акции. Сбросили с себя грязь, и не нужен больше аскетизм. Это временная, разовая, горькая пилюля, проглотив которую и избавившись от грязи, в дальнейшем в состоянии саттвы нам уже она не нужна. Нам уже нечего желать! Аскетизм нужен для того, чтобы перепрыгнуть состояние тамаса и раджаса и выйти в саттву. А в состоянии саттвы зачем нам аскетизм?! Вот такой здесь подход.

В этом афоризме Патанджали упомянул: наслаждение само по себе, без какой-то внешней обусловленности - очень сильное. Оно светит ровным светом. Может, не так резко, не так ярко, но оно фоном проходит и ни от чего не зависит. Это очень ценное качество!

 

Сутра 43

कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात् तपसः ॥४३॥

kāyendriya-siddhir-aśuddhi-kṣayāt tapasaḥ

kayendriya-siddhir-ashuddhi-ksayat tapasah ||43||

kāya 1) тело, туловище; 2) множество, большое количество

indriya 1) относящийся к Индре, подобный Индре; 2) сила Индры; 3) верховная власть, сила, мощь; 4) орган чувств; 5) сила чувств, чувственность; 6) чувственное наслаждение

siddhir от siddha 1) точный, меткий; 2) осуществленный, выполненный; 3) удачливый, преуспевающий; 4) наличный; 5) приготовленный, готовый; 6) сваренный; 7) полученный, заработанный; 8) неизменный, постоянный; 9) исцеляемый; 10) основанный, учрежденный; 11) хорошо известный; 12) обладающий сверхъестественной волшебной силой; 13) подвластный; 14) сведущий в; 15) маг, волшебник, провидец; 16) сверхъестественная сила; 17) класс полубогов, обладающих сверхъестественной силой и обитающих между землей и солнцем

a- отрицат. частица не

śuddhi 1) очищение от; 2) облагораживание; 3) исправление; 4) истинное знание о чем-л.

aśuddhi 1) нечистота

kṣayāt от kṣaya 1) уменьшение; 2) истощение; 3) потеря; 4) упадок; 5) гибель, конец

tapasaḥ от tapas 1) жара, зной; 2) жаркий сезон; 3) самобичевание, покаяние; 4) аскетизм; 5) религиозное самоистязание; 6) обет

(43) Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству [обретается] совершенство тела и органов чувств.

(43) Следствием самообуздания является изощрение органов чувств и тела через уничтожение нечистоты.

 

Комментарий Вьясы: 

Только практика подвижничества способна устранить [всякую] нечистоту, обусловленную загрязняющими препятствиями.

Вследствие исчезновения загрязняющих препятствий [возникают] телесные совершенные способности – уменьшение до мельчайшего размера (анима) ¹ и прочее. Подобным же образом [возникают] также совершенные способности органов чувств – слышание и видение на большом расстоянии и т. д.

 

Комментарий Вивекананды: 

Результат самообуздания обнаруживается немедленно повышением силы видения, слышанием на больших расстояниях и т. п.

 

Комментарий Вадима Опенйога: 

Подвижничество, или некий образ жизни, практики, когда мы держим себя в узде, заставляем себя делать что бы то ни было, когда мы чистим себя, приводит к тому, что структуры нашего тела очищаются. А как только структуры очищены, начинает проявляться то, что называется сверхспособностями. Это, если угодно, побочный эффект! Все эти способности и так заложены в нас. Мы их не приобретаем. Мы их открываем. Поэтому они могут у кого-то открыться очень рано и очень быстро, а у кого-то они могут очень долго не открываться. В йоге на это внимание не обращают, потому что все практики очищения направлены не на достижение сверхспособностей, то есть нельзя приобрести сверхспособности какими-то манипуляциями с чем-то посторонним. Они либо заложены, либо не заложены, либо уже есть, либо их нет. Когда мы очищаем наше тело, открывается то, что называется сверхспособностями внутри нашего, допустим, физического тела. Это уже все заложено, но это блокировано нечистотами. И с течением долгих-долгих жизней, эволюции мы медленно-медленно чистим свои тела - грубые, тонкие, тончайшие. И уже как венец творения, имея человеческое тело и занимаясь йогой, мы начинаем его методами йоги более ускоренно ощущать, и вдруг начинают открываться вот эти таинственные способности.

Эти способности как знаки на пути. Это очень серьезное подспорье. Единственное "но": мы как-то в большей степени хватаемся за внешние проявления этих сверхспособностей. Нам кажется, что проявление физического – это более могущественное и сильное, чем проявление тонкого. Что толку, что мы можем двигать предметы на расстоянии, если мы не обладаем отточенной интуицией? Мы всего лишь более хитрый механизм, который может что-то делать. Иногда открываются такие способности, которые на первый взгляд кажутся «непрезентабельными», то есть их нельзя показывать в цирке, вообще очень тяжело демонстрировать окружающим. Но, по большому счету, если проанализировать жизнь, то пользы мы получаем от этих способностей больше, чем если бы мы умели летать по воздуху.

Сверхспособности  хитрые. Они открываются только тем, у кого действительно есть истинная необходимость в таком человеческом существовании. В этом отношении природа экономна. Она не будет ради какой-то блажи открывать нам способность, которая никак не повлияет на скорость нашего духовного роста. Вот почему сверхспособности не так часто открываются. Но даже если сверхспособности открываются, то, как правило, люди не склонны их показывать. Есть достаточно хорошее правило: не показывать эти сверхспособности никому, не демонстрировать, потому что зла от этого может быть гораздо больше, чем добра. В среде истинных адептов это всегда считалось не совсем достойным, если это делалось просто так или чтобы других запугать или поработить.

На самом деле большинство людей стремятся получить эти способности, чтобы так или иначе зарабатывать себе деньги, власть, популярность. Но природа в этом смысле более мудрая. Она говорит: «Зачем тебе зарабатывать деньги, летая по воздуху, давай я тебе просто дам способность зарабатывать деньги? Просто так! Ты же ведь по большому счету этого хочешь?» Или человек хочет власти. «Зачем тебе громы и молнии пускать, чтобы всех запугать и чтобы они тебя боялись, а у тебя была власть над ними? Давай я тебя сделаю политиком видным? И так у тебя будет власть!» Всегда есть подход рациональный и прямой. То есть чего хотим, то и получаем. Вот если бы мы так хотели действительно проявлять эти способности, то они невероятно быстро бы открывались. Но мы-то, по большому счету, не их хотим.

Чего хотят люди? Власти, богатства, защищенности, и редко кто хочет развития духовного. И это легко сделать, не обязательно прибегать к какому-то обходному маневру, летая по воздуху, а потом, устраивая сбор денег или показывая это в цирке. Нужны деньги - идите работать на какую-нибудь биржу, торгуйте акциями и быстро обогатитесь, если откроется способность чувствовать рынок. Быстро поймете, что к чему! И природе, может быть, легче открыть эту способность, чем чтобы мы сначала научились летать по воздуху, а потом делали фирму, которая из нас бы сделала шоу. 

Сложный момент в отношении сверхспособностей. Они являются серьезным подтверждением и знаком на пути: как только начинаются какие-то моменты, которые мы в рамках обычной жизни объяснить не можем, это является очень серьезным подспорьем, чтобы продолжать занятия йогой и усилить их интенсивность. Это как бы подтверждение. Но и здесь есть очень тонкий момент. Когда мы занимаемся йогой не ради обретения способностей, и довольство идет общим фоном, то все идет быстрее.

Что такое сверхспособность? Во-первых, не бывает сверхспособностей. Бывают способности грубые, бывают способности тонкие. Бывают способности, часто встречающиеся, бывают способности редкие. Для каких-нибудь представителей другой цивилизации, у которых плохо развито то или иное чувство, например, осязание, обоняние или слух, способность собаки определить миллиарды оттенков запаха является сверхспособностью. Но для нас это обыденность. А если человек начинает видеть, допустим, насквозь другого человека, видит все его внутреннее устройство, то это считается сверхспособностью! А почему? Да потому что этим никто не обладает из его окружения, но когда все начнут этим обладать, все скажут: «Это же такая элементарная вещь, кто же не может видеть насквозь человека?!»

К разряду сверхспособностей здесь, в первую очередь, относится обретение каких-то новых, доселе тебе неизвестных способов восприятия Вселенной или способов действия в этой Вселенной. Вот что под этим подразумевается! И очень часто такие способности начинают проявляться в каких-то тонких моментах. Не то чтобы ты прошел сквозь стену. Нет! А вот в каких-то, может быть, менее осязаемых для внешнего, но более важных для нас внутри моментах начинает что-то проявляться. Мы начинаем что-то понимать интуитивно, мы как-то уже по-другому взаимодействуем в этом мире - целый большой спектр есть.

Если мы делаем практику и начинает что-то такое с нами происходить, твориться внезапно, то это может быть знаком успешного выполнения, как если бы мы очистили окно, и через него начало светить солнце. Допустим, мы долго-долго делаем практику и, вторгаясь в область нам еще незнакомую, мы не понимаем, то ли она сделана, то ли еще нет – нам нужен какой-то понятный для нас момент, что практика закончена. И вот мы долго-долго терли это стекло, а потом выглянуло солнышко и засветило. Мы увидели, что вот оно!

Если мы делаем практику для какой-то цели, то более важно, чтобы эта цель была реализована, а не чтобы какой-то при этом антураж был: светопреставление, фейерверки или глас с небес громовой. Это все второстепенно! Первостепенно то, что мы сели делать какую-то практику, чтобы добиться той или иной ступени, и достигли ее. Тогда мы с полной уверенностью говорим, что практика сделана!

 

Сутра 44

स्वाध्यायादिष्टदेवता संप्रयोगः ॥४४॥

svādhyāyād-iṣṭa-devatā saṁprayogaḥ

svadhyayad-ishta-devata samprayogah ||44||

svādhyāyād от svādhyāya 1) изучение; 2) систематическое изучение Вед; 3) самообучение

iṣṭa 1) искомый, нужный; 2) желанный, милый, любимый; 3) приятный, благоприятный

devatā 1) божественность, божественная сила; 2) божество; 3) изображение божества

saṁprayogaḥ от saṁprayoga 1) обычай; 2) объединение, связь; 3) применение, употребление

(44) В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством.

(44) Повторением Мантры достигается восприятие присутствия призываемого божества.

 

Комментарий Вьясы: 

Боги, риши и [великие] сиддхи¹ входят в поле зрения [йогина], предрасположенного к самообучению, и принимают участие в его работе.

 

Комментарий Вивекананды: 

Чем выше существа, которые вы хотите увидеть, тем настойчивее должно быть упражнение.

 

Комментарий Вадима Опенйога: 

Интересный афоризм! У Патанджали он вот так описан, но я немножко более широко его прокомментирую. Допустим, наша Школа йоги, что она из себя представляет? Это некая страна, некий мир, который летает, как облако. Этот мир населен йогами, практиками. А мы все - люди, ходим по земле. И когда мы начинаем смотреть на этот мир, начинаем работать на него, у нас устанавливается с ним связь. И мы как бы уже начинаем жить в нем в большей степени, чем в этом мире. То есть нам приходит оттуда знание, а мы начинаем что-то делать для целей того духовного мира. Мы, например, делаем что-то физическое здесь, но не исходя из цели, допустим, получить прибыль, а из более глубокой цели. Прибыль-то прибылью, но при этом мы, по большому счету, работаем на эту духовную страну. Устанавливается духовная связь между йогом и накопленным за многие-многие тысячелетия опытом. Ведь эта страна, клубящаяся, как облако, содержит в себе огромное количество всякого рода практик, как библиотека, как помощь. Кроме того, ее населяют мудрецы и божества, которые достигли очень большого уровня в йоге. Мы начинаем у них учиться. Мы непосредственно можем это воспринимать. Напрямую. Непосредственно. Иногда это будет интуитивное ощущение, иногда мы будем чувствовать, что нас кто-то чему-то учит - это по-разному происходит.

Патанджали это тоже упомянул. Цель любой организации йоги - раньше, в старину, это были школы, ордена странствующих йогинов или просто какие-то организации; многие из них потом выродились в какие-то в большей степени религиозные организации и начали терять связь с высшей сферой, но, тем не менее, факт остается фактом: любая организация, в йоговском плане, должна работать, в первую очередь, вот на это духовную страну, а уже на втором плане - поддерживать свое материальное существование. Как только вопрос о поддержании своего материального существования становится первостепенным, основой, а работа на ту страну - второстепенной, тогда, как правило, это превращается либо в секту, либо в религию. И умирает. Потому что без тонкой духовной поддержки, без этого духовного знания, это какое-то время существует, а потом разваливается. Потому что нет этой духовной подпитки! Да, может быть, религия очень богата, они могут там миллиардами обладать, могут все заполонить своими книгами, своим учением, на каждом углу будет их храм стоять. Но это будет безжизненно! Если это и будет работать, то очень вяло.

Мы работаем в йоге на эту страну, а страна работает, если угодно, на Господа Бога. Под ним может пониматься Абсолют, Высшая Реальность, которая более осязаема и реальна. Это достигается, как здесь было упомянуто, благодаря самопознанию, самообучению. Мы помним, что один из методов самообучения – это повторение определенных мантр. Помимо этого, помимо прочего, есть целый большой спектр того, что под этим подразумевается. То есть как только человек не пренебрегает этим принципом самообучения, то это только вопрос времени - как быстро он устанавливает эту связь с этими Высшими планами, с этими тонкими сферами. Вот это важно!

 

Сутра 45

समाधि सिद्धिःईश्वरप्रणिधानात् ॥४५॥

samādhi siddhiḥ-īśvarapraṇidhānāt

samadhi siddhih-ishvarapranidhanat ||45||

samādhi от samādhana 1) складывание вместе, соединение; 2) глубокое или отвлеченное состояние; 3) внимательность; 4) приведение в исполнение; 5) религиозное покаяние или подвижничество; 6) доброе дело; 7) благоговение

siddhiḥ от siddha 1) точный, меткий; 2) осуществленный, выполненный; 3) удачливый, преуспевающий; 4) наличный; 5) приготовленный, готовый; 6) сваренный; 7) полученный, заработанный; 8) неизменный, постоянный; 9) исцеляемый; 10) основанный, учрежденный; 11) хорошо известный; 12) обладающий сверхъестественной волшебной силой; 13) подвластный; 14) сведущий в; 15) маг, волшебник, провидец; 16) сверхъестественная сила; 17) класс полубогов, обладающих сверхъестественной силой и обитающих между землей и солнцем

īśvara 1) господин, повелитель; 2) хозяин, владелец; 3) бог, всевышний; 4) супруг

praṇidhānā 1) старание, усилие; 2) достойное поведение; 3) подчинение чьей-л. воле; 4) применение, употребление

(45) Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [йогическом] сосредоточении. 

(45) Принесением всего в жертву Ишваре достигается Самадхи.

 

Комментарий Вьясы: 

Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, [обретает] совершенство в [йогическом] сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все, что захочет, [даже если оно находится] в другом месте и в другом времени. Отсюда его мудрости открыто все так, как оно существует в действительности.

Самоконтроль и соблюдение [религиозных] предписаний вместе с [обретаемыми в результате] совершенными способностями объяснены. Далее мы опишем асаны и прочее.

 

Комментарий Вивекананды: 

Вследствие предания себя воли Божьей Самадхи становится совершенною.

 

Комментарий Вадима Опенйога: 

Этот метод уже был упомянут у Патанджали. Упование на Ишвару - это один из мощнейших инструментов в йоге.

Если мы рассмотрим большинство религий, то там этот инструмент взят, применяется, и это чуть ли не единственный инструмент. Приходишь к какому-нибудь священнослужителю, а он нам начинает говорить: «Возлюби бога, уповай на него». Мы приходим с каким-то конкретным вопросом, а нам начинают говорить вот такие общие, как кажется, фразы: «Уповайте на Бога, возлюбите Бога нашего» - и еще что-то, что в наш век вызывает, скорее, отвращение, когда нам вместо того, чтобы что-то конкретное сказать, начали, как нам кажется, говорить абстрактные какие-то идеи.

Иногда в самих этих религиях не понимают мощи этого метода. Это слишком сильный метод и на самом деле достаточно тяжелый для реализации. Человеческое существо так уж сделано: чтобы находиться в состоянии упования, спокойно сидеть и по-настоящему понимать серьезность обстановки и при этом при всем уповать на Ишвару (под Ишварой понимается Бог) - это надо поистине иметь сильную волю, веру и приложить большие усилия. Поэтому среднестатистическому человеку это не по силам, ему легче что-то самому начать делать, суетиться как-то, разрешать обстановку.

Если мы пользуемся этим методом, мы должны жить таким образом, чтобы уповать на Бога, как бы косвенно задвигать свою личность назад, перестать выпячивать свои «хочу» и «не хочу» на первое место. Это тяжело сделать. Но если мы все-таки делаем это, доходим до подобного обуздания своих страстей, стремлений, то приходит вот эта способность - способность все знать. В отношении любых явлений и объектов приходит знание, состояние ясности, не искаженное нашими затемняющими качествами. Та же самая способность приходит после долгого-долгого очищения всех наших функций: ментальных, телесных и так далее. А здесь это свойство приходит раньше. Вот почему иногда можно поехать в глухую деревеньку, встретить там бабульку или дедульку, которые ни в зуб ногой не понимают ничего в плане метафизики и устройства Вселенной, но они приобрели это свойство - упование на Ишвару, и, как следствие, через них начинают проявляться некие сверхспособности. И все чувствуют в них что-то такое необычное. До тех пор, пока они уповают на Бога, пока они незаинтересованные и невовлеченные, они действительно способны давать чистую информацию. Но как только они начинают понимать, что у них есть такая способность, начинают ее не то чтобы в своих корыстных целях использовать, но как бы привносить в нее свое Я, вмешиваться в работу, если угодно, Господа Бога, они на самом деле все путают и начинают гнать ахинею. 

Вот в этом, к сожалению, самая большая беда этих всяких целителей и прочих такого рода людей, которые, без сомнения, обладают каким-то потенциалом помогать другим. У них какое-то происходит метание. То они помогают, свою личность задвинув на второй план и как бы этим своим эго не блокируя работу Бога, и тогда все действительно происходит без искажений; то потом начинает вылезать их эго, с его тупостью, с его непониманием абсолютно ничего, и они начинают нести ахинею, совершенно непонятные вещи, которые, наоборот, всех пугают, всех заставляют смотреть на них с опаской, с осторожностью. Поэтому такая дурная слава у этих всех целителей и гадалок: к ним относятся как к чему-то черному, непонятному, но в известной степени могущественному. С одной стороны, с опаской уважают, но с другой - без крайней необходимости с ними никто не общается. Их просто боятся. И виноваты в этом они сами, все эти целители, экстрасенсы, гадалки. Если в них работает эта способность в уповании на Бога (Ишвару), тогда все получается. А в дальнейшем они привносят свое эго - а оно не развито, оно хуже, чем у неандертальца - вот и получается такая мешанина, и попробуй в этом винегрете выковыряй и отдели съедобное от несъедобного. А предлагается же сожрать все вместе: как действие, так и этот вот весь антураж, которым это действие приправлено! Это больная тема. Именно поэтому в Академии наук, да и вообще во всех научных кругах, на дух не переносят вот эту всю публику. И я на самом деле понимаю, почему. Это очевидно.

Обычно говорят, что это какие-то способности, которые мы тащим еще с уровня животного, что это интеллект их забивает и прочее и прочее. Интеллект их действительно забивает, если это интеллект неандертальца. Но дело здесь в другом: позволяя высшим силам через тебя работать, не мешая им, действительно что-то получаешь.

Еще и еще раз подчеркиваю: это просто кажется, что все ой, как просто. Мол, уповайте на Ишвару и смотрите, как через вас будет высшая сила работать. А попробуйте это сделать! В каждую секунду влезает ваше эго со своими предпочтениями и отвращениями, и оно будет палки в колеса вставлять! Поэтому это действительно такая способность, которая требует развития - жизнь в уповании на Ишвару! Понятно, что если Ишвара проявляется, то он как бы очищает канал этой информации. И если человек позволяет через себя работать Ишваре, если он уповает на Него, то ему в вознаграждение за это дается сверхспособность уже непосредственно самому получать информацию обо всем на свете. Непосредственно, напрямую! Вот такой момент.

 

Сутра 46

स्थिरसुखमासनम् ॥४६॥

sthira-sukham-āsanam

sthira-sukham-asanam ||46||

sthira 1) твердый, крепкий; 2) устойчивый, стойкий, непоколебимый; 3) упорный; 4) неизменный, постоянный; 5) разумный; 6) уверенный; 7) надежный

sukham от sukha 1) легкий; 2) приятный; 3) милый; 4) добрый; 5) удобный, уютный; 6) счастливый

āsanam от āsana 1) сидение; 2) пребывание, жительство; 3) место (для сидения или жилья); 4) асана; 5) воен. расположение или позиция; 6) выжидание (один из шести методов политики)

(46) Асана есть неподвижная и удобная [поза].

(46) Положение тела есть то, которое твердо и приятно.

 

 

Комментарий Вьясы: 

Например: поза лотоса, поза героя, благоприятная поза, свастика, поза палки, поза со вспомогательной опорой, поза лежания, поза сидящего журавля, [поза] сидящего слона, [поза] сидящего верблюда, равновесная поза, неподвижная-и-удобная поза, наиболее легкая и прочие [позы] такого рода¹.

 

Комментарий Вивекананды: 

Переходим к Асана, положению тела. Пока вы не приобрели твердой посадки, вы не можете упражнять дыхание и производить прочие упражнения. Твердая посадка значит такая, при которой вы совсем не чувствуете тела; только тогда она становится твердой. При обыкновенных условиях вы найдете, что, как только просидели очень короткое время, в теле появляются разные беспокойства; но если вы возвыситесь над мыслью о конкретном теле, вы утратите всякое чувство тела, не будете чувствовать ни удовольствия, ни боли, а когда опять вернетесь к телу, оно будет чувствовать себя отдохнувшим. Когда вы достигнете успеха в победе над телом и в держании его крепким, ваше упражнение будет устойчиво; но пока тело вас беспокоит, ваши нервы остаются беспокойными и вы не можете сосредоточить сознания. Мы можем сделать посадку твердою, думая о бесконечном. Думать об Абсолютном Бесконечном мы не можем, но можем о бесконечном небе.

Б.Л. Смирнов. «Санкхья и йога». Ч. 2 «Йога», гл. «Асана».

Под асаной понимается не только положение тела в узком смысле слова, но и выбор места для йогических упражнений. К месту предъявляются три основных требования: оно должно быть тихим, чистым и безопасным.

… Эти требования вполне оправданы и физиологичны. Мне пришлось слушать лекции. И.П.Павлова, когда в его распоряжении был лишь физиологический корпус Военно-медицинской академии. На лекциях Иван Петрович жаловался, как много трудностей доставляет ему городской шум при выработке условных рефлексов даже первого порядка. Для выработки условных рефлексов, особенно более высоких порядков, он ставил те же условия, что и писания йоги: тишину, чистоту, возможно полную изоляцию подопытного животного. Известно, что при особо тонкой выработке рефлексов присутствие даже только экспериментатора сильно мешает работе мозга.

… Древние риши были исключительно тонкими наблюдателями, с высоко развитой способностью к кинестетическим восприятиям (то есть восприятиям сигналов, идущих от глубоких слоев тела, от внутренностей и пр.) и могли не только оценить эти восприятия, но и практически их приспособить для своих целей.

Тексты йоги поражают физиологичностью своих предписаний. 

… Древняя йога понимает под асанами особые положения тела, сохраняемые более или менее длительное время. Асаны разделяются на две группы: физкультурные и медитационные. Цель физкультурных асан – укрепить тело, сделать его более выносливым, упрочить те или иные токи действия, которые по-санскритски называются пранами. С точки зрения современной физиологии, под развитием пран можно понимать закрепление желательных кортико-висцеральных рефлексов и торможение нежелательных. Цель медитационных асан – создать устойчивой положение тела, не мешающее самоуглублению, обеспечивающее правильное кровоснабжение внутренних органов и правильное дыхание. Для обеих групп при выполнении данной асаны считается обязательным сохранение полной неподвижности. Это требование обосновывается необходимостью успокоения гун, без которого, по убеждению йогических писаний, невозможно достичь цели йоги – уравновешенности (ср. «Гита», II, 48). С точки зрения европейской физиологии, нужно поддерживать статическое напряжение мышц, чтобы создать ровное, бесперебойное течение нервного импульса, направляемого в данную мышцу или группу мышц. При асанах первой группы напряжение должно быть максимальным, при асанах второй группы – минимальным.

… Думаю, что некоторые намеки текстов остались вне поля внимания специалистов просто потому, что, читая и понимая текст как филологи, они могли не обратить внимания на его физиологическое значение. Я говорю о том, что при всех упражнениях с задержкой дыхания нельзя создавать положительного давления, а также застоя венозной крови в полости груди и в ее органах, в животе (особенно в печени, селезенке), в промежностном сплетении, а также в депозитных образованиях позвоночника и спинного мозга. Так расшифровывается постоянное, подчеркнутое требование, встречающееся в йогических текстах, – при выполнении асаны надо держать прямо, на одной линии голову, шею, позвоночник. Даже «Бхагавадгита», вскользь касающаяся физических сторон йоги, тоже выдвигает это правило (VI, 13). Вивекананда, комментируя раджайогу Патанджали и почти не касаясь техники асан, указывает все же, как на непреложное правило при выполнении асан: «Держать позвоночный столб свободным, сидя прямо и имея три части тела – грудь, шею и голову на прямой линии... тогда вы будете иметь легкую естественную позу с прямым спинным хребтом. Невозможно думать об очень высоких предметах, когда грудь стеснена» (Вивекананда. Раджайога, 23) и еще: «Нужно усвоить только одно: держать корпус прямо, оставляя его свободным, имея грудь, плечи и голову на вертикальной линии» (с. 121). Вивекананда говорит, что упражняющийся сам убедится в разумности этого правила, он же объясняет необходимость его тем, что при сосредоточении происходят важные процессы в теле; нервные токи направляются по новым путям, весь состав тела перестраивается и по продольной оси туловища станут совершаться важнейшие процессы, но какие именно и почему они требуют распрямленного положения Вивекананда, насколько мне известно, в своих печатных трудах не разъясняет.**

** По предложению своего учителя, покойного академика В.Н.Шевкуненко, в середине тридцатых годов я занялся изучением анатомии вен спинного мозга. Эта тема, казалось бы, весьма далекая от йоги, неожиданно открыла мне глаза на многие недоговоренности и намеки в хатхайоге. Так, Вивекананда настаивает, что в йоге нет и не может быть никаких секретов, недоговоренностей... Нередко в европейской литературе йогов несправедливо обвиняют в том, что они эгоистически скрывают свои достижения. Приходится только удивляться, как много психофизиологических фактов открыли йоги, хотя и не владели методами современной науки.

Комментарий Вадима Опенйога:

Теперь новый ключевой момент. Когда йога стала попадать на Запад, она плохо воспринималась, когда она не была сделанной по образцу буддизма. То есть когда йога была с религиозным оттенком, она плохо воспринималась Западом. Как только стали попадать трактаты в более буддистском, то есть более интеллектуальном варианте, например, трактат Патанджали, они действительно были восприняты на Западе «на ура».

Однако из трактата Патанджали, да и вообще из подхода Патанджали, первые две ступени, понятно, не особый интерес вызывали у Запада, поэтому их как-то отодвинули. А о ступени, посвященной позам, рассказывают фактически 80% всех книг по йоге. Отсюда - всякого рода комплексы из Хатха йоги: одно упражнение, второе, третье, четвертое. Это действительно также является методом в йоге Патанджали, и Вьяса кое-какие из этих поз упомянул.

 

Сутра 47

प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम् ॥४७॥

prayatna-śaithilya-ananta-samāpatti-bhyām

prayatna-shaithilya-ananta-samapatti-bhyam ||47||

prayatna 1) стремление; 2) забота о; 3) напряжение сил, старание; 4) труд, деятельность

śaithilya 1) небрежность, неряшливость; 2) заспанность; 3) безразличие, вялость

ananta 1) бесконечный

samāpatti 1) встреча; 2) достижение; 3) исполнение, окончание чего-л.

-bhyām окончание, обозначающее двойственное число (оба)

(47) При прекращении усилия¹ [или] сосредоточении на бесконечном...

(47) Путем легкого усилия и размышления о беспредельном (положение тела становится твердым и приятным).

 

 

Комментарий Вьясы: 

Опущенная часть предложения: [Асана] достигается... Совершенство асаны достигается при [полном] снятии напряжения, благодаря чему прекращаются [все] движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном.

 

Комментарий Вивекананды: 

Свет и темнота, удовольствие и боль не будут тогда беспокоить вас.

 

Комментарий Вадима Опенйога: 

Здесь Вьяса дополняет предыдущий афоризм, касаясь больше техники: как надо делать те или иные позы. 

Есть много подходов, точнее, много школ, которые вносят свои тонкие отличительные черты. Здесь даны два таких аспекта: когда мы делаем ту или иную позу и приводим себя в то или иное положение, то сосредотачиваемся на бесконечном либо убираем напряженность из тела. Тогда наше Сознание перестает цепляться. Тогда мы выгибаем свое тело, и энергетические потоки уже беспрепятственно начинают циркулировать, согласно той позе, в которой мы находимся. И если мы не будем мешать этому процессу и будем оставаться в нем регулярно, причем на достаточно долгие периоды времени, то действительно начнется перестройка организма чисто на физическом уровне. В нас начнут течь новые энергетические токи, они будут заставлять какие-то структуры, более грязные, перестраиваться. Эти токи будут пробивать какие-то закрытые, забитые каналы, по ним начнет циркулировать Энергия. Какие-то кармические недоработки в плане построения тонкого тела, физического тела, будут разрешаться, то есть доделываться. И вот это все пойдет сплошным потоком. Для этого от нас требуется, в первую очередь, выполнять упражнение. Просто выполнять его! И доверять своему телу, потому что тело само содержит все знания, как им управлять, и надо с доверием и упорством подходить к выполнению асан. 

Для того, чтобы не блокировать тело, чтобы дать ему проявиться, предписывается, допустим, метод сосредоточения на бесконечном. Понятно, что, сосредоточившись на бесконечном, мы перестаем думать о конечном - о своем теле. И тело, предоставленное самому себе, начинает само себя быстро перестраивать согласно этим энергетическим токам. 

На самом деле у этого афоризма существует множество разных комментариев. Один из них примерно следующего плана: выполняя ту или иную позу, мы заставляем свои витальные жизненные токи течь таким образом, что наше Сознание вываливается в восприятие бесконечного. Здесь акцент перенесен с необходимого условия к условию следствия: пребывая в той или иной позе, мы провоцируем свою Энергию таким образом сработать, что наше Сознание начинает воспринимать бесконечное. И, соответственно, находясь в этой позе, мы приобретаем способность быть в ней без усилия, без натуги, без искусственного нахождения, без внутреннего метания, что приводит к мышечному напряжению, а не расслаблению (на что тратится больше всего Энергии).

Мы зафиксировали себя в какой-то позе, находимся в ней, и у нас нет усилий по продолжению нахождения в ней. Мы в ней можем пробыть достаточно долго.

 

Сутра 48

ततो द्वङ्द्वानभिघातः ॥४८॥

tato dvaṅdva-an-abhighātaḥ

tato dvandva-an-abhighatah ||48||

tato от tataḥ 1) оттуда, отсюда; 2) туда, там; 3) тогда, затем, потом; 4) отчего, поэтому

dvaṅdva 1) пара (мужчина и женщина, муж и жена); 2) пара противоположностей, антонимы; 3) ссора, спор; 4) поединок; 5) сомнение; 6) грам. название типа сложных слов с копулятивной связью между элементами (букв. два и два)

anabhighāta 1) нерушимый, неприкосновенный, не подверженный разрушению

(48) Благодаря ей прекращается воздействие парных противоположностей¹.

(48) Раз овладели сидением, противоположности перестают мешать.

 

 

Комментарий Вьясы: 

В результате овладения асанами [йогин] становится неподверженным воздействию парных противоположностей – холоду, жаре и т. д.

 

Комментарий Вивекананды: 

Противоположности суть добро и зло, жар и холод, и все пары противоположных качеств.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Мы действительно подвержены противоположностям: к чему-то стремимся, а что-то ненавидим, от чего-то отпихиваемся. Любое явление, которое может с нами происходить, имеет два отрицательных аспекта в своих крайностях, например, слишком сильная жара и слишком сильный холод, и так далее. И мы между этими двумя полюсами мечемся!

Если же мы утвердились в выполнении позы, в асанах, то таково фундаментальное действие асан: рано или поздно мы выходим из этих противоречивых воздействий. Причем рассматривать это надо как на физическом уровне (например, способность переносить сильный зной или сильный холод и т.д.), но также в дальнейшем это переносится и на тонкие, эмоциональные вещи. Мы начинаем более ровно реагировать на приходящее к нам воздействие извне, на эмоциональное воздействие и т. п. Это является результатом выполнения асан.

Вообще само слово «хатха» и в целом подход хатха-йогов ближе где-то к тантрической, на самом деле, традиции. Трактат Патанджали стоит немного в стороне, он в некотором смысле «сам по себе». Хатха йога, насколько мы можем судить по документальным свидетельствам, которыми располагаем, а также по байкам тех или иных школ - это метод очень сильный для духовного развития, но с акцентом, в первую очередь, на работе с витальными силами. Вот у нас есть тело, есть какие-то энергии, которые текут. Что толку объяснять нам какие-то хитросплетения философии, если мы еще пока на уровне грубого физического затемнения, как бы «отупления»?! Ведь, по большому счету, обретение свободы или обретение просветления – это удаление неведения. Как только неведение удалено, мы видим самих себя в своем собственном свете. И мы просветляемся!

Акцент, в первую очередь, казалось бы, должен быть на том, как удалить неведение, но неведение на уровне, скорее, ментальном. А ментальное неведение очень тяжело удалить, если у нас загрязнения на уровне физическом. Вот поэтому появился набор достаточно хорошо подобранных практик, я имею в виду асаны, начиная выполнять которые, мы фактически удаляем эти заслоны неведения. У нас высвобождается больше Энергии, и наши ментальные функции начинают лучше работать. Вот тогда уже можно действительно говорить о познании неведения и его устранении!

Откуда вообще возникло слово «хатха»? По одному из вариантов, слово «хатха» возникло от соединения солнечного и лунного каналов. «Ха» и «тха» – это, соответственно, два канала. Мы помним, что у человека есть два канала, солнечный и лунный, и когда мы одним компенсируем другой и открываем канал средний – Сушумну, тогда действительно начинается познание в йоге. В Хатха йоге методами асан и пранаям, с акцентом чисто на физическое, заставляли открывать Центральный канал. Поэтому само слово «Хатха йога» больше относится к тантрической традиции, нежели к классической йоге.

 

Сутра 49

तस्मिन् सति श्वासप्रश्वास्योर्गतिविच्छेदः प्राणायामः ॥४९॥

tasmin sati śvāsa-praśvāsyor-gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ

tasmin sati shvasa-prashvasyor-gati-vichchhedah pranayamah ||49||

tasmin от tad 1) в этом, в этой

sati от as 1) быть; 2) происходить; 3) существовать, пребывать

śvās 1) дышать; 2) вздыхать; 3) свистеть; 4) вдыхать

praśvāsyor от praśvās 1) выдыхать

gati 1) движение, ход, течение; 2) путь, дорога; 3) причина, основание; 4) счастье; 5) переселение души; 6) уход, отбытие; 7) способ, манера; 8) положение, состояние; 9) защита; 10) отношение

vicchedaḥ от viccheda 1) просверливание; 2) отделение; 3) уничтожение; 4) прерывание; 5) ущерб

prāṇāyāmaḥ от prāṇāyāma 1) задерживание дыхание; 2) сознательное управление дыханием

(49) При нахождении в ней [практикуется] пранаяма, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха]¹.

(49) Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания. 

 

 

Комментарий Вьясы: 

При овладении асаной [практикуется] пранаяма, [то есть регулирование дыхания]: вдох – это введение внутрь внешнего воздуха, выдох – вывод находящегося в легких воздуха наружу. Прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха], то есть отсутствие того и другого, и есть пранаяма.

Она, однако....

 

Комментарий Вивекананды: 

Овладев положением тела, надо победить и подчинить это движение (легких). Таким образом мы подходим к Пранаяме, подчинению жизненных сил тела. Прана не есть дыхание, хотя ее обыкновенно так переводят. Она есть сумма космической энергии. Это энергия, находящаяся в каждом теле, и ее наиболее заметное проявление – движение легких. Производимое Праной движение легких втягивает в них воздух, и это движение мы в Пранаяме и стремимся подчинить себя. Мы начинаем с управления этим движением, как с самого легкого способа достигнуть управления Праной.

 

Комментарий Вадима Опенйога: 

У Патанджали очень сухо описана пранаяма. Да, собственно, как и все остальное. Это совершенно справедливо. Это не был трактат с точки зрения детального описания всех практик, а было, скорее, некое резюме. Это практически все, что есть у Патанджали о пранаяме. В дальнейшем еще будет пара-тройка афоризмов, но детального объяснения и описания (что такое прана, как она действует) у Патанджали нет. Здесь у него акцент делается на другом: после того, как устойчивость в позе достигнута, можно приступать к пранаяме. Так сказано в этом трактате.

Действительно, здесь достаточно интересная связка: прежде, чем стабилизировать наше дыхание, и прежде, чем научиться набирать большое количество праны – Энергии, нам желательно довести хоть до какого-то приемлемого уровня свой физический организм. Это мы делаем с помощью асан для того, чтобы мы могли долго оставаться неподвижными, допустим, сидеть, если мы долго практикуем пранаяму, или чтобы менее болезненно эта Энергия доходила до тех или иных участков тела, потому что, занимаясь пранаямой, мы накапливаем большое количество Энергии, и эта Энергия должна распределиться по всему телу. Но если каналы забиты, закрыты, если даже на физическом уровне есть нечистоты, то эта Энергия, встречая препятствия, не может пройти и вызывает побочные негативные эффекты в виде жжения, в виде всякого рода дискомфорта. Поэтому здесь такая вот логика: сперва идет асана, потом - пранаяма. Но в других школах, в тех же, допустим, тантрических школах, пранаяма выделена в отдельную, независимую и не связанную даже с асанами науку, где этот подход, вообще говоря, идет сам по себе. Даже без Ямы, Ниямы. Это сама по себе йога - просто пранаяма.

У Патанджали она вставлена в структуру его трактата как соответствующая шастра. Вьяса предложил нам некое объяснение, что вдох – это набор воздуха, выдох – это, соответственно, вывод воздуха. Я не знаю, может быть, это просто перевод такой. Может быть, там в очередной раз слово «прана» перевели как «воздух». Достаточно трудно судить. Надо смотреть оригинал и насколько верно переводчик это все воспринял. 

 

Сутра 50

बाह्याअभ्यन्तरस्थम्भ वृत्तिः देशकालसन्ख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः ॥५०॥

bāhya-ābhyantara-sthambha vr̥ttiḥ deśa-kāla-sankhyābhiḥ paridr̥ṣṭo dīrgha-sūkṣmaḥ

bahya-abhyantara-sthambha vrittih desha-kala-sankhyabhih paridrishto dirgha-suksmah ||50||

bāhya 1) находящийся снаружи; 2) внешний; 3) поверхностный; 4) изгнанный; 5) чужой; 6) неприспособленный

ābhyantara 1) внутренний; 2) ближайший; 3) сведущий в чем-л.; 4) относящийся к

sthambha 1) столб, колонна; 2) поддержка, опора; 3) задержка; 4) упрямство; 5) высокомерие

vr̥ttiḥ от vrtti 1) 1) поворот; 2) образ действия, поведение; 3) деятельность, работа; 4) средства к существованию; 5) характер, нрав; 6) привычка 7) склонность; 8) комментарий, толкование ; 2) стремление, усердие

deśa 1) место, местность; 2) страна, край; 3) деревня; 4) государство; 5) город

kāla 1) точное время, срок; 2) время, период, эпоха; 3) время года; 4) время принятия пищи; 5) половина дня; 6) час; 7) судьба; 8) смерть

sankhyā 1) число, цифра; 2) грам. числительное

paridr̥ṣṭo от paridar̥ṣ 1) видеть, представлять себе

dīrgha 1) обширный (о пространстве); 2) долгий, длинный

sūkṣmāḥ от sūkṣma 1) мелкий, очень маленький; 2) незначительный

(50) Проявляется как внешняя, внутренняя [или как] задержка [дыхания], регулируется по месту, времени и числу [и благодаря практике становится] длительной и тонкой.

(50) Ее видоизменения бывают наружные, внутренние или неподвижные, определяемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие.

 

Комментарий Вьясы: 

Пранаяма [называется] внешней, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее выдоху. Она внутренняя, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее вдоху. Третий [вид пранаямы] функционирует как задержка [дыхания], когда вследствие единого усилия прекращается и то и другое. Подобно тому, как вода, пролитая на раскаленный камень, сразу испаряется со всех сторон, так и движение [воздуха] при вдохе и выдохе прекращается одновременно.

Далее, эти три [вида пранаямы] регулируются по месту в пространстве, [то есть каждый из них] имеет такую-то область распространения¹. Они регулируются по времени, то есть они ограничены по своей длительности таким-то количеством моментов, – таков смысл [сказанного в сутре].

Они регулируются также и по числу: первый подъем [праны измеряется] таким-то количеством вдохов и выдохов, второй подъем остановленной [праны] – таким-то количеством; точно так же и третий². Аналогичным образом [по методу пранаяма может быть] слабой, средней и сильной. И так [виды пранаямы] регулируются в числовом отношении. Постоянно практикуемая таким образом, [пранаяма] становится длительной и тонкой.

 

Комментарий Вивекананды: 

Три рода Пранаямы суть: один – посредством которого мы вдыхаем; другой – посредством которого выдыхаем; и третий – когда воздух удерживается от входа в легкие и выхода из них. Они разделяются также по месту и времени. По месту это значит, что Прана удерживается в некоторых отдельных частях тела. По времени значит, как долго Прана будет удержана в известном месте: нам говорят, сколько секунд продолжать одно движение и сколько секунд другое. Следствие этой Пранаямы есть Удгхата, пробуждение Кундалини.

 

Б.Л. Смирнов. «Санкхья и йога». Ч. 2 «Йога», гл. «Пранаяма».

… Дыхательные упражнения всегда начинаются с возможно полного выдоха. С физиологической точки зрения, это оправдывается тем, что в легких находится так называемый «средний столб воздуха». При дыхании он колеблется, при выдохе в него попадает отработанный воздух из бронхиол и альвеол, при вдохе внешний воздух смешивается с воздухом среднего столба, и только такая смесь попадает в активные отделы легкого. Максимальный выдох нужен для удаления из легких застоявшегося воздуха «среднего столба». После такого проветривания в активные части легких сможет попадать более чистый воздух. Дыхание должно быть очень плавным и равномерным. До самого конца дыхательной экскурсии струя воздуха должна идти без напряжения, без насилия. Если такое насилие получается, значит в упражнении была допущена ошибка. Далеко не всегда она заключается в чрезмерном счете, очень часто сокращение счета не устраняет чувства неловкости, перенапряжения в дыхании. Упражняющийся должен уметь ощутить допущенную ошибку. Как правило, она заключается в неверной последовательности включения в работу отдельных групп мышц. Дыхательные мышцы можно разделить на три группы: 1) мышцы брюшного дыхания; 2) мышцы нормального грудного дыхания; 3) добавочные дыхательные мышцы. Работа первых двух групп сочетается так, что чрезмерное напряжение одной из них препятствует полному сокращению другой группы; группа дополнительных дыхательных мышц в физиологическом дыхании практически не участвует, а принимает участие в дыхательных движениях лишь в случае чрезмерной потребности организма в воздухе или в случае, когда мышцы, осуществляющие нормальное дыхание, почему-либо не могут выполнить свою работу.

Наиболее полное дыхание осуществляется при гармоничном распределении работы между тремя группами. Наиболее массивная часть легких, нижний их отдел, растягивается сокращением диафрагмы, что вызывает выпячивание живота. Далее следует группа мышц, поднимающая «свободные ребра». Чрезмерно сокращенная диафрагма препятствует поднятию этих ребер, и максимальное брюшное дыхание препятствует осуществлению грудного дыхания. Итак, чтобы дыхание совершалось возможно полней, нужно не завершать полностью брюшного дыхания и, не давая животу выпячиваться, нужно переходить к плавному подъему ребер, сначала низших, потом высших. Только в последний момент вдоха нужно слегка напрячь дополнительные мышцы шеи и спины. Нельзя допускать, чтобы конец вдоха совершался с усилием. Если вдох сделан до отказа, а остается чувство неудовлетворенности, значит дыхание сделано неправильно, и нужно добиться, чтобы оно совершалось и полно, и ровно, и свободно; нельзя вдох дотягивать до счета, эти два момента должны быть совершенно точно сопряжены; конец счета должен совпадать с концом вдоха или выдоха. Раньше чем браться за какие бы то ни было дыхательные упражнения, нужно четко отработать равномерность дыхания. Это знают певцы: нельзя хорошо петь, если не упорядочить дыхание и счет. При правильном вдохе, после того, как в действие вступают мышцы, поднимающие ребра, живот должен даже слегка подтянуться; это дает возможность втянуть в себя еще некоторый объем воздуха, без ощущения перетяжки.

Следующее общее очень важное правило касается задержки дыхания – закрывая голосовую щель, нельзя ослаблять напряжение вдыхателей и утрачивать над ними контроль; если вдыхатели расслабляются, то вес ребер и мышц туловища начинает повышать внутригрудное давление и, таким образом, создается очень серьезная помеха для венозного кровообращения, особенно в системе нижней полой и воротной вен. Неправильная задержка дыхания может свести «на нет» все положительное действие дыхательных упражнений. Тренируясь в задержке дыхания, бывает полезно проводить такой контроль: раскрыть голосовую щель, не начиная выдоха. Если задержка дыхания произведена правильно, то при раскрытии голосовой щели воздух останется спокойным, недвижным, если же он начнет выходить через гортань, то значит вдыхатели недостаточно напряжены и вдох был сделан неправильно, не до конца была использована емкость груди. Тотчас по окончании вдоха нужно напрячь мышцы промежности и заднего прохода. Это называется mulabandha – «корневой узел». Одновременно нужно сделать jālandharabandha – «шейный узел», для чего голова опускается так, чтобы подбородок попал в яремную вырезку грудной кости.

Общее правило для выдоха: голосовую щель надо раскрывать раньше, чем пускать в действие выдыхатели. Выдох физиологически состоит из двух моментов: из создания пассивного положительного давления в грудной полости тяжестью свисающих костей и расслабленных мышц, участвовавших при вдохе, и из активных сокращений выдыхателей. Очень важно усвоить, что выдыхание начинается созданием положительного давления в брюшной полости, в то время как в грудной полости еще сохраняется атмосферное давление. Иными словами, воздух из груди нужно начать выжимать брюшным прессом. Сохраняя напряжение промежностных мышц и мышц заднего прохода, нужно начать сокращение мышц брюшного пресса и, только достаточно сильно сжав мышцы живота – косые, поперечные и в последнюю очередь прямые, следует опускать ребра, но преобладать должен брюшной пресс. В конечной стадии выдыхания преобладание остается явно за брюшным прессом. Этот способ выдоха очень важен, так как все время, пока длится выдох, сохраняется преобладание давления в брюшной полости и обеспечивается отсасывание венозной крови из брюшных органов, а это обстоятельство первостепенной важности для движения крови в кровяных депо, складах, куда может уходить громадное количество крови, (более половины крови данного организма). Таковы общие обязательные правила техники пранаямы.

Комментарий Вадима Опенйога: 

Итак, есть некие качественные моменты для характеристики пранаямы, как то: какое количество раз мы ее делаем, как долго у нас вдох, задержка, выдох и так далее, как интенсивно мы ею занимаемся, какого вида мы делаем пранаяму, и так далее и тому подобное. То есть существует некое разделение, разграничение. Но в качестве самих упражнений, самих подходов здесь практически не дано ничего. С другой стороны, дано очень много.

 Набор Энергии, по большому счету, идет при таких процессах, как кумбхака, задержка. И задержка может быть на вдохе и на выдохе. Но также бывает задержка третьего вида. Это внезапное прекращение дыхания. Мы не можем сказать, была ли это задержка на вдохе или на выдохе, просто дыхание - хоп! – и остановилось. И фактически в эти моменты остановки идет достаточно большое накопление праны. Однако, чтобы к этому подойти, надо пользоваться другими вспомогательными упражнениями. 

Зачем нам периодичность в пранаяме? Ведь вдох и выдох должны следовать друг за другом циклично, повторяться один за другим. Для того, чтобы воспринять момент задержки и действительно черпать из него Энергию, нам, неподготовленным, надо сделать сначала как бы «подъем на эту гору», после чего идет набор Энергии. Потом - противоположность, спуск. Набирать мы можем всего лишь в этот момент разницы между вдохом и выдохом. А зачем тогда вдох и выдох? Давайте тогда сразу остановимся и будем набирать! Но нет, это тяжело сделать. Наш организм к этому не приспособлен. Только после долгой-долгой практики он будет в состоянии входить в это состояние накопления Энергии без вдоха и выдоха, когда нет явно выраженного вдоха и выдоха, но есть задержка. То есть цель - чтобы человек спонтанно вышел в это состояние. Вместе с тем эта спонтанность происходит только после достаточно серьезных упражнений, серьезной подготовки.

Во время пранаямы мы не только набираем Энергию, но еще и перестраиваем всю эту систему. Мы чистим ее на новом уровне. Здесь у Патанджали это не указано, но, начиная делать пранаяму, на первых ее ступенях, мы, собственно, не столько пранаямой занимаемся, сколько готовим весь свой организм, весь этот механизм, к получению праны, ее использованию. Мы его чистим, развиваем, перестраиваем. Понятно, что параллельно он начинает и «дивиденды» какие-то в виде праны приносить. Но все равно, в первую очередь, идет акцент на чистке. Вот почему так тяжело начинать практику. Очень тяжело! Если мы достаточно долго занимаемся ею, если мы довели до определенной чистоты свою систему организма, дальше мы уже пранаяму можем выполнять когда угодно, сколько угодно, без предварительной раскачки, подготовки.

Есть разного рода упражнения в пранаяме. Но они до нас дошли больше в исполнении тантрическом. Фактически вся наука о пранаяме, которой мы располагаем сейчас - это в большей части наследие  тантр, нежели той изначальной науки пранаямы, которая была в ведические времена. Тогда тоже была пранаяма, но несколько по другим канонам. Она то ли не сохранилась, то ли действительно не была так сильно развита, то ли в ней не было необходимости. Есть еще и такая точка зрения, что раньше не было необходимости в таких изощренных упражнениях, потому что сила культуры, чистота каждого отдельного индивида была настолько сильной, что и без этого сразу достигался весь эффект. Я не знаю, не берусь ничего про это говорить. Единственное, что могу сказать, в наши дни среди большого количества разного рода упражнений есть и аскетический подход: когда мы жестко прекращаем дыхательный процесс. Но подходить к нему надо очень аккуратно, очень осторожно, чтобы не было отрицательных последствий.

И если в двух словах говорить про пранаяму, то это примерно следующее: мы, как ученые-практики, ставим эксперименты над своим организмом и внутренне прощупываем, что можно делать, а что нельзя, где усиливать, а где усиление приведет к отрицательному результату. То есть мы как бы прощупываем сами себя изнутри, играем с этими процессами. И рано или поздно к нам приходит интуитивное ощущение, как мы устроены, как сделан механизм добывания праны. Как только мы поняли этот механизм и знаем, какого эффекта достигнем, тогда мы можем хоть палки в колеса вставлять. Но до этого момента приходится идти вот этим «внутренним ощупыванием»: начинаем делать пранаяму и чувствуем: «ага, пошла» или «нет, не пошла», или «сделал так - пошла лучше, а сделал эдак, пошла хуже». Еще раз отмечу: у Патанджали об этом не сказано!

 

Сутра 51

बाह्याअभ्यन्तर विषयाक्षेपी चतुर्थः ॥५१॥

bāhya-ābhyantara viṣaya-akṣepī caturthaḥ

bahya-abhyantara vishaya-aksepi chaturthah ||51||

bāhya 1) находящийся снаружи; 2) внешний; 3) поверхностный; 4) изгнанный; 5) чужой; 6) неприспособленный

ābhyantara 1) внутренний; 2) ближайший; 3) сведущий в чем-л.; 4) относящийся к

viṣaya 1) край, страна; 2) предел; 3) горизонт; 4) тема, предмет; 5) вопрос, проблема; 6) предмет, дисциплина; 7) сфера деятельности

ākṣepī от ākṣīp 1) метать, бросать; 2) привлекать к себе, брать; 3) затмевать; 4) осмеивать

caturthaḥ от caturtha 1) четвертый

(51) Четвертый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.

(51) Четвертый есть подчинение Праны направлением ее на внешние или внутренние предметы.

 

 

Комментарий Вьясы: 

Внешняя сфера [пранаямы], регулируемая по месту, времени и числу, оказывается преодоленной¹. Точно так же преодолевается и внутренняя сфера [распространения праны]. В обоих случаях [пранаяма] длительная и тонкая.

Четвертая пранаяма есть отсутствие движения [праны] обеих [сфер], она достигается постепенно в результате полного овладения предшествующими стадиями. Третья пранаяма, однако, [представляет собой] одномоментное прекращение движения [праны] безотносительно к сфере [ее распространения]; она также регулируется по месту, времени и числу [и в зависимости от практики становится] длительной и тонкой. Что же касается четвертой пранаямы, то она есть прекращение движения [праны] вследствие постепенного преодоления обеих стадий благодаря ограничению сфер вдоха и выдоха. В этом состоит ее отличие [от третьей пранаямы].

 

Комментарий Вивекананды: 

Это четвертый род Пранаямы. Прана может быть направляема или наружу, или внутрь.

 

Комментарий Вадима Опенйога: 

Перед этим мы рассмотрели три момента. Грубо говоря, работа на вдохе, работа на выдохе и третье – работа между вдохом и выдохом. То есть там непонятно, то ли вдох, то ли выдох. И, наконец, четвертая, самая важная и главная пранаяма (пранаяма здесь подразумевается не как пранаяма, а как стадия или группа, подход в упражнении) - внезапная остановка.

Иногда очень любопытный момент происходит. Человек увидел что-то новое, и настолько это его поразило, он на это смотрит, весь поглотился тем, что он увидел, а потом через какое-то время начинает понимать, что он чувствует удушье, что он в это время забыл дышать. То есть иногда происходит внезапная резкая остановка, причем без постепенного подхода, а сразу же. Такое наблюдается, когда человек, допустим, вываливается в какие-то сверхсознательные состояния той или иной практикой. Вот он говорит, что пережил экстаз – ба-бах! – все, нет дыхания. И трудно сказать, было ли это на вдохе, на выдохе, или произошло постепенное нивелирование вдоха и выдоха до нейтрального состояния. Вот так – хлоп! – и все, и стало. Вообще это считается самым сильным состоянием пранаямы. В этот момент набирается Энергии как никогда много. И в этот же момент переживается высочайший экстаз. С точки зрения Пранаяма йоги считается, что экстаз вызывается дыханием.

 

Сутра 52

ततः क्षीयते प्रकाशाअवरणम् ॥५२॥

tataḥ kṣīyate prakāśa-āvaraṇam

tatah ksiyate prakasha-avaranam ||52||

tataḥ 1) оттуда, отсюда; 2) туда, там; 3) тогда, затем, потом; 4) отчего, поэтому

kṣīyate от kṣī 1) уничтожать, истреблять; 2) заканчивать; 3) уменьшать; 4) владеть, править

prakāśa 1) светящийся; 2) светлый, ясный; 3) явный, очевидный; 4) открытый, общедоступный; 5) общеизвестный; 6) похожий на кого-л.; 7) созданный, вызванный кем-л.

āvaraṇam от āvaraṇa 1) окутывающий; 2) окутывание; 3) оболочка, покров, покрывало; 4) одежда; 5) защита

(52) Благодаря ей, разрушается препятствие для света.

(52) Этим ослабляется заслонение света Читты.

 

 

Комментарий Вьясы: 

У йогина, который безраздельно посвящает себя практике пранаямы, разрушается карма, препятствующая различающему знанию. Как говорится об этом, «вследствие иллюзии, [порождаемой] великой мохой, и обманчивости органов чувств саттва, обладающая природой света, затемняется и привязывается к тому, что не следует делать»¹. Поэтому карма [йогина], являющаяся препятствием для света и цепью, приковывающей к круговороту бытия, слабеет каждое мгновение и разрушается вследствие использования практики пранаямы. Сказано в этой связи: «Не существует подвижничества более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от [всех] загрязнений и возникает ясный свет знания».

Что еще?

 

Комментарий Вивекананды: 

Читта, по своей собственной природе, обладает знанием всего. Она состоит из частиц Саттвы, но покрыта частицами Раджас и Тамас, и посредством Пранаямы этот покров удаляется.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это продолжение афоризма о пранаяме. В этом афоризме, затрагивается тема воздействия, которое оказывает пранаяма, когда человек ее применяет. Действие поистине фантастическое, очень сильное.

В сочетании с другими методами это как абсолютная кислота, растворяющая любую ржавчину, любую накипь, которая затемняет наши органы чувств, наши ментальные функции, то есть свойство разума различать. Причем действует пранаяма достаточно прямо, директивно и необратимо, снимая слой за слоем загрязнения с разума. И как только последнее загрязнение снимается, то ясность приходит автоматически. Вот почему даже в Тантра йоге пранаяму выделяют в отдельную йогу, может быть, без привязки к поэтапному развитию йогического Сознания, а саму по себе.

Что же происходит, когда мы начинаем заниматься? Мы начинаем растворять все свои грехи, которые на нас наложились. Единственное, что надо - быть достаточно внимательным, потому что кислота эта абсолютная, и если мы отождествляем себя с некими затемнениями, то приходит сильный дискомфорт. Вот мы себя отождествили с каким-то слоем грязи на нашем разуме, который мало того, что не является нами самими, но даже не является разумом. А мы считаем, что эта функция, по меньшей мере, разума. И вот мы начинаем практиковать пранаяму. Пранаяма начинает удалять эти частицы, а мы их считаем собой! Мы считаем их своей собственной структурой. И приходит ощущение не из приятных, ощущение абсолютно мрачное, и выражается оно в жжении тела, во всякого рода нервозных реакциях, дискомфорте, человек не находит себе места. Мы еще не успели от чего-то отказаться, а это уже растворяется, и у нас создается иллюзия, что это мы растворяемся. И нам становится больно именно по этой причине.

Если же все правила соблюдены - Патанджали не случайно начинает свою систему с Ямы, Ниямы и асан - то Яма и Нияма освобождают нас от эмоциональных кармических «гвоздей». Эта нечистота как бы «прибита» к нам нашими чувствами, нашим поведением. Если мы отработали Яму, Нияму, если мы утвердились в них, то уже часть проблем снимается, и когда мы начинаем заниматься пранаямой, то процесс очищения идет уже менее болезненно. Болезненно, конечно, но это уже на физическом уровне болезнь. Просто ломит, например, мышцы, но уже нет сильных эмоциональных потрясений, мыслеформ, которые цепляют, потому что мы обезопасили себя в эмоциональном плане. Когда мы следуем принципам Ямы и Ниямы, мы становимся не затронуты - ничего нас не затрагивает.

Представим себе человека, который избегает насилия и, как следствие, не подвержен гневу. Его очень тяжело вывести из равновесия. Или представим человека, который не принимает от других вообще никаких даров. Представим себе человека, который не вовлечен в чувственные удовольствия, будь то сексуальные или какие-то другие - то есть у него нет зацепок, за которые его можно вытянуть. И, соответственно, когда человек начинает заниматься пранаямой, он накачивает много Энергии, а карма не знает, за что зацепиться, потому что он соблюдает Яму и Нияму. И действительно нет зацепок, за которые можно рвануть. 

Почему монахи бреют голову наголо? Есть много всяких объяснений, но одно из них такое, достаточно красивое: чтобы предыдущие грехи не схватили за волосы и не утащили в ад. Когда голова лысая, как коленка, попробуй-ка ухватись! Точно так же соблюдение ямы и ниямы делает человека «лысым», как коленка: уже не ухватишься. Не за что схватить. Когда мы с помощью пранаямы набираем энергию, приходят наши кармические «кредиторы». Им хотелось бы за что-то зацепиться, чтобы нас потрясти, вырвать у нас те долги, которые мы им должны, а ухватиться-то не за что! Поэтому они нас не трогают.

Следующий момент – это асаны. Когда мы утвердились в асанах, то есть мы в состоянии находиться в каждой из них очень продолжительное время, то основные каналы в нашем теле очищены, русла спокойно проводят потоки Энергии, и мы уже не испытываем в огромном количестве чисто физическую боль, которую испытывает человек, когда он начинает заниматься пранаямой. Потому что когда человек начинает заниматься пранаямой, он ощущает дискомфорт на физическом уровне - просто мышцам плохо.

Итак, Яма, Нияма и асаны - это три ступени, досконально отработав которые и перейдя к пранаяме, достаточно быстро можно очистить более тонкое загрязнение. А тонкое загрязнение, в первую очередь, удаляет все, что является затемняющими факторами для распознания. Ведь мы помним, что цель йоги – это познать самого себя. Это когда лучи Сознания направляются на Пурушу, на наше Я и высвечивают их. Для того, чтобы достичь этого состояния распознавания, нужен чистый разум: как зеркало, отражающий малейшие изменения, хрустально, незатронуто чистый. И пранаяма очищает его.

Пранаяма, вообще говоря, лучше подходит для такой тонкой доводки. Есть грязь большая, ее можно удалить легко. А вот тонкую доводку надо чем-то таким очень аккуратненьким убирать. И пранаяма в этом смысле подходит как ничто лучше. Но в других системах йоги, где на первый план пранаяма выставлена, удаляет и грубую грязь тоже, но это очень болезненно. Гораздо менее болезненно удалить эту грязь соблюдением Ямы, Ниямы и асан, то есть это безопаснее по эмоциональной затронутости, а потом уже практиковать пранаяму. 

Мы должны понимать, что наша цель еще вот в чем заключается: из всего набора йоговских средств нужно правильную комбинацию для себя выбрать, без лишних негативных эмоциональных потрясений, без лишней боли, без лишнего дискомфорта. Но, с другой стороны, хочется быстрее. Это как иногда в горах. Есть дорожка, тропинка, ее едва видно, она серпантином поднимается на гору, причем идет как-то немножко бочком-бочком-бочком. В принципе, никто нам не мешает карабкаться на скалы прямиком, но это очень тяжело. Гораздо проще сделать несколько зигзагов и выйти на ту же самую вершину. Но бывают разные случаи, разные моменты. Иногда приходится экономить время. И каждый человек для себя выбирает свой метод: где-то он действительно бочком обходит, а где-то прет напролом, карабкается вверх. Но это тяжелее.

Если Хатха йога больше работает с грубым физическим телом, то пранаяма – это уже работа с тонким телом, то есть здесь уже какие-то промежуточные звенья вкрадываются. Что связывает грубое физическое тело с тонким? И даже, еще дальше забегая, с тончайшим? Связка между этими тремя уровнями – это прана. Она - как клей, в котором плавают все эти три тела. И если меняется одно, то оно передает свой импульс на другое посредством той же самой праны. Поэтому есть методы, которые чисто на грубое физическое тело воздействуют, есть - которые на более тонкое тело, есть те,  которые на тончайшее тело влияют. А есть метод, который воздействует не на сами тела, а на их склейку, на то, что их заставляет вместе держаться. Вот это и есть пранаяма. Поэтому в этом смысле эта практика достаточно универсальная и достаточно сильная. Практика пранаямы – это поистине одна из самых сильных практик в йоге. Понятно, к очень сильному лекарству надо осторожно прибегать, дабы оно не повредило.

Практикуя пранаяму, даже на причинное тело можно воздействовать. Это один из немногих подходов, которые позволяют непосредственно воздействовать на причинное тело. Потому что на самом деле таких инструментов достаточно мало. Вот в чем заключается универсальность пранаямы, и вот почему ее иногда выделяют в отдельную самодостаточную йогу, где нет акцента на Яму, Нияму, даже на асаны. Нужна только одна асана – чтобы ты сидел прямо. Вот и все! Научился сидеть прямо в любой позе – все, готов для пранаямы! То есть иногда она выступает завершенной йогой сама по себе, без ничего.

 

Сутра 53

धारणासु च योग्यता मनसः ॥५३॥

dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ

dharanasu cha yogyata manasah ||53||

dhāraṇāsu от dhāraṇā 1) ношение (одежды); 2) держание; 3) содержание; 4) сохранение; 5) положение, правило; 6) неуклонное обращение мыслей на один предмет

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже; 3) даже; 4) как раз, ведь; 5) так; 6) однако, все же; 7) если 

yogyatā 1) пригодность; 2) ловкость, сноровка

manasaḥ от manas 1) дух, душа; 2) ум, разум; 3) замысел; 4) желание, намерение

(53) ...и пригодность манаса¹ к концентрации.

(53) Сознание становится способным к Дхаране.

 

Комментарий Вьясы: 

Именно благодаря использованию практики пранаямы [интеллект становится способным к концентрации], и, как было сказано [выше, «он достигает стабильности] благодаря выдоху и задержке праны».

Далее, что такое отвлечение [органов чувств]?

 

Комментарий Вивекананды: 

После того, как этот покров удален, мы способны сосредоточивать сознание.

 

Комментарий Вадима Опенйога: 

Это продолжение связки объяснений, как действует прана. Здесь делается упор на ментальные функции. К сожалению, большое количество людей, способных к йоге, бывают с недостаточно сильно развитым разумом. На самом деле это ни хорошо, ни плохо - это их личная история развития. Более того, как правило, люди склонны переоценивать разум. Им кажется, что человек разумный, хваткий достигает большего успеха, чем человек с менее развитым интеллектом. Но на самом деле интеллект - достаточно коварная вещь, потому что, с одной стороны, он нам дает силу решать проблемы, а, с другой стороны, отравляет наше существование буквально морями сомнений и метаний. Когда человек что-то недопонимает, он это и не анализирует. 

Есть такая поговорка: в России вечно надеялись на русский «авось». Это категория не разума, а категория, скорее, эмоционально-интуитивная. Причем, если человек, который на протяжении истории опирался на «авось» как глупость, в перспективе проигрывал. Но человек, который опирался на «авось», основанный на интуиции, как правило, побеждал, выигрывал. Или такие слова: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить, у ней особенная стать, в Россию можно только верить». И действительно, загадка русской души, которая не дает покоя иностранцам - достаточно объективное явление. Ведь сколько раз на протяжении истории Россию списывали со счетов?! Вечные смуты, вечные Лжедмитрии, вечные революции, вечные всякого рода пертурбации! А Запад - он разумный, прагматичный, он анализирует, в первую очередь, разумом. И разум говорит объективно: Россия после девяностого года должна была бы вообще распасться. Сперва должны были отпасть республики, потом она должна была и внутри развалиться на Сибирскую республику и так далее – в общем, такой апокалиптический прогноз. Причем лучшие аналитики объективно видели предпосылки к этому. Каждый губернатор - фактически князь: у него была вотчина, он никому не подчинялся. И вот даже сейчас мы видим, что в очередной раз вопреки всем логическим выводам всех банковских аналитиков - немецких, английских и американских, Россия преподносит какой-то сюрприз, причем с их точки зрения, скорее, неприятный, чем приятный. Они давно уже поставили крест: все, сырьевой придаток, качайте нефть, ширпотреб поставляйте. Ан нет! Живучая! Как собаки и кошки, точно так же и мы – живучие! Эта ситуация была после революции. После революции совсем разруха была, ведь Сталин, когда пришел к власти, пришел в аграрную страну и буквально за несколько пятилеток до войны сделал из нее промышленно развитое государство. Можно по-разному относиться к деспотичному режиму Сталина, но здесь надо отдать должное: страна из аграрной, ценой колоссальных потерь, сделала рывок до уровня промышленно развитой. А что уж говорить про ядерную бомбу, про то, что мы первые в космос вышли! Почему такие вещи случаются в России? Да потому что это очень странная страна, которая понимается не разумом, а с точки зрения интуиции.

К сожалению, обратная сторона у этой медали есть. Интуиция нас выводит, интуиция не дает нам умереть, я имею в виду Россию. Но, с другой стороны, она же не дает нам жить по-человечески. У нас люди в космос летают, а при этом бабульки ходят по подъездам и по мусоркам, собирают бутылки. В развивающейся стране тоже по подъездам и по помойкам собирают бутылки, но у них в космос никто не летает и вряд ли когда-нибудь полетит. И атомного оружия у них нет, и ученых у них нет, и еще много чего у них нет. А тут вот такой парадокс: интуиция работает, выводит на большой уровень; оружие – лучшее в мире, а при этом при всем люди живут в каменном веке. У многих туалеты на улицах. В наш-то век! Электричества нет, когда уже в Папуа - Новая Гвинея давным-давно есть. То есть разум не развит! И, понятно, что пока этот компонент не будет отработан, дальше никто не пойдет. Вот почему для той же России очень важно на определенном этапе развивать разум. Сила есть, интуиция есть - разума нет!

Если мы будем рассматривать эту ситуацию в отношении человека - здесь та же самая история. Человек может выйти на уровень йоги с развитой интуицией (потому что если б не было интуиции, он бы вообще к ней не пришел), но с неразвитым разумом. Это очень часто встречающиеся случаи по жизни. Очень хорошие люди, они нутром все чувствуют, но, к сожалению, с мозгами беда. 

И йога, конечно же, понимала эту проблему. Она давала средства, как быстро развить разум. И пранаяма является одним из самых быстрых методов развития разума по той же самой причине: прана – это связка между телами. Это, грубо говоря - энергетическая станция: дали ток - есть производство, выключили рубильник - ничего не работает. Точно так же и здесь. Если у нас будет избыток праны, то мозги, во-первых, будут чиститься, во-вторых, развиваться, и мы сможем за очень короткое время сделать мощный интеллектуальный рывок. У человека с неразвитой интуицией, но развитым разумом, разум становится господином. Но когда сам человек взрастил этот разум, он никогда не станет его рабом, потому что он знал, из какого зачаточного состояния он вырос, помнит, какой он был. Каких бы высот он ни достигал, он все равно на разум смотрит не снизу вверх, а сверху вниз, потому что это он его взрастил. Он его держит очень четко.

В первую очередь, для развития разума нужна Энергия. Потому что некоторые отделы разума не включаются - нет Энергии. А если нет Энергии, машина не работает. Компьютер выдерните из сети - и все: не будет ничего работать. Как только есть Энергия, он начинает работать. Работать, конечно же, плохо сначала: много дает ошибок, каких-то недоработок. Но в процессе работы (самое главное, чтобы он работал), детальки притираются, всякая грязь отметается и остальное - вопрос времени. Причем, очень короткого времени, когда он начинает набирать обороты, превращается в очень мощный аналитический инструмент, позволяющий разрешить любую задачу.

Задач может быть много. Первая задача – обеспечить свое существование, решить вопросы жизнеобеспечения, зарабатывания денег, то есть вопросы выживания. Подготовить некий плацдарм, на котором йога развивается. Эта задача, понятно, важная, но на самом деле второстепенная. С другой стороны, разум начинает действовать в тонких аналитических функциях распознавания: что есть Я, что есть не Я, что есть тело, что есть то, что называется нашей Пурушей, или нашим Атманом. Разум начинает работать. Это очень серьезная задача, на которую надо достаточно много усилий потратить. Хорошая аналитическая задача, причем, гораздо более трудная, чем, скажем, задача заработать миллион долларов, потому что, зарабатывая миллиард долларов, мы работаем в области наглядной и понятной, а вот попробовать эту высшую задачу разрешить – о-о-о! Это высший писк. Если люди в жизни ничего не достигают, то они и в йоге ничего не достигнут. А если начинают применять пранаяму, то процессы параллельно идут: у них и в йоге идет прогресс, и в жизни идет прогресс. Один в один! Ну, может быть, с запозданием, но это уже дело десятое. Самое главное, что идет!

Патанджали об этом очень коротенько упомянул, но упомянул он, в первую очередь, не для функций зарабатывания денег, а для оттачивания инструмента разума, чтобы увидеть Я.

 

Сутра 54

स्वविषयासंप्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकारैवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः ॥५४॥

svaviṣaya-asaṁprayoge cittasya svarūpānukāra-iv-endriyāṇāṁ pratyāhāraḥ

svavishaya-asamprayoge chittasya svarupanukara-iv-endriyanam pratyaharah ||54||

sva 1) свой, собственный; 2) мой, твой, его; 3) собственное “Я”; 4) собственность; 5) родственник

viṣaya 1) край, страна; 2) предел; 3) горизонт; 4) тема, предмет; 5) вопрос, проблема; 6) предмет, дисциплина; 7) сфера деятельности

a- отрицат. частица не

saṁprayoge от saṁprayoga 1) обычай; 2) объединение, связь; 3) применение, употребление

asaṁprayoga 1) отсутствие связи

cittasya от citta 1) мысль; 2) ум, разум, сознание, мышление; 3) дух, душа; 4) воля; 5) сердце

 svarūpa 1) вид, форма; 2) суть, сущность; 3) характер, природа

anukāra 1) похожий; 2) подражающий

iva 1) как, подобно; 2) как бы; 3) немного, приблизительно; 4) вероятно, может быть; 5) так, именно так; 6) усиливает значение предыдущего слова

indriyāṇām от indriya 1) относящийся к Индре, подобный Индре; 2) сила Индры; 3) верховная власть, сила, мощь; 4) орган чувств; 5) сила чувств, чувственность; 6) чувственное наслаждение

pratyāhāraḥ от pratyāhāra 1) возвращение; 2) изъятие из; 3) отклонение, уклонение (от конкретного объекта мысли), абстрагирование; 4) растворение; 5) разложение, гниение; 6) разрушение (мира)

(54) При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания – [это и есть] отвлечение.

(54) Сосредоточение органов производится посредством отречения от соответствующих им предметов и принятия формы материи – сознания.

 

 

Комментарий Вьясы: 

Когда отсутствует соединение с соответствующими объектами, органы чувств, как бы следуя внутренней форме сознания, прекращают [свою деятельность], подобно сознанию при остановке [развертывания его содержаний]. Они не нуждаются в других средствах, как, [например], контроле со стороны иных органов чувств. Подобно тому, как пчелы поднимаются вверх, когда взлетает пчела-матка, и опускаются, когда она садится, так и органы чувств прекращают свою деятельность при остановке [деятельности] сознания. Это и есть отвлечение.

 

Комментарий Вивекананды: 

Органы суть отдельные состояния материи сознания. Я вижу книгу; форма не в книге, она в сознании. Есть нечто вне меня, вызывающее эту форму, но самая форма в Читте. Органы отожествляют себя с нею и принимают всякие формы, какие достигают их. Если вы сможете не позволить материи сознания принимать формы, сознание станет спокойным. Это называется Пратьяхарой. Она ведет к высшему управлению органами.

Когда Йог достиг уменья не позволять органам принимать формы внешних предметов и заставляет их составлять одно с материей сознания, тогда наступает полное управление органами; а когда органы вполне подчинены, каждый мускул и нерв будут в подчинении, потому что органы суть центры всех ощущений и всех действий. Органы разделяются на органы движения и органы ощущений. Когда органы подчинены, Йог может управлять всеми чувствами и действиями; все тело будет подчинено ему. Только тогда человек начинает чувствовать радость, что родился; тогда он может с уверенностью сказать: «Счастлив я, что родился». Достигнув такого управления органами, мы почувствуем, как на самом деле удивительно это тело.

 

Б.Л. Смирнов. «Санкхья и йога». Ч. 2 «Йога», гл. «Пратьяхара».

… Всякий человек, привыкший хоть сколько-нибудь к самонаблюдению, знает, что при создании любой доминанты импульсы, идущие от органов чувств, не участвующих в данной деятельности, плохо доводят до сознания по закону торможения слабых доминант более сильной доминантой. Слабые доминанты даже подкрепляют более сильную, их энергия, переходя в тормозное состояние, сливается с энергией главной, победившей доминанты. Так, например, человек, занятый работой, требующей большого зрительного напряжения, может не ощущать осязательных раздражений, причиняемых бегущей по лицу мухой: более сильное раздражение поглотило более слабое. Занятый работой человек, сам того не замечая, может что-то напевать, и пение не только не отвлекает его, но помогает сосредоточиться. В первом случае наблюдается поглощение более сильной доминантой более слабой доминанты, во втором случае – подкрепление более сильной доминанты более слабой.

Законы соотношений очагов возбуждений, или доминант, в нервной системе были открыты и разработаны Введенским и Ухтомским. Они формулируются в основном так: два равносильных возбуждения нервной системы борются между собой с теоретически возможными двумя исходами: 1) поглощение одним очагом других; 2) создание двух очагов возбуждения, вызывающих разлад высшей нервной деятельности, создание чрезмерного возбуждения, которое переходит в запредельное торможение. Чрезмерное возбуждение нервной системы приводит к парадоксальному или парабиотическому состоянию, когда нервная система уже не в состоянии отзываться на сильное раздражение и отзывается лишь на слабое.

Эти законы реакции нервной системы были подмечены древними йогинами и использованы в сознательной работе овладевания собственным организмом и психикой. Для сознательного воздействия на организм и психику требуется создание безусловной, всепоглощающей доминанты, или, как говорил один из выдающихся йогинов Свами Вивекананда, познакомивший западный мир с настоящей йогой Индии: «Кто хочет стать йогином, должен сойти с ума на йоге». 

… Пратьяхара есть работа над созданием такого моноидеизма.

В мимике внимания существенным моментом является устремление взора на предмет, возбудивший внимание. Бегающий взор – признак человека, неспособного сосредоточиться, йога с ее удивительно тонким учетом психофизиологических моментов для упражнения в сосредоточении и отвлечении органов чувств от предметов рекомендует сосредоточить взгляд на каком-либо маленьком предмете или держать глаза в состоянии крайней конвергенции, то есть скосить глаза на кончик носа или на переносицу; можно и не конвергировать, а держать глаза в напряженном состоянии крайнего отведения, например, вверх (так или иначе нужно создать доминанту, подавляющую все другие центры возбуждения – доминанты). Легче всего такая доминанта создается в зрительном анализаторе. Современный физиолог вряд ли мог бы указать прием, более точно соответствующий намеченной цели, чем это сделали древние риши, создатели йоги. Техника может варьировать, но сущность пратьяхары остается та же: нужно создать доминанту, поглощающую возбуждения, идущие от других органов чувств или, выражаясь языком современной физиологии, от иных корковых анализаторов. Когда упражняющийся достаточно овладел техникой фиксации взора, он переходит к упражнениям такого же характера, но технически более трудным: фиксации внимания на какой-нибудь внутренней точке тела: на своде носоглотки, на кончике языка, или, как советует Вивекананда, на сердце. 

Комментарий Вадима Опенйога: 

Здесь уже дана следующая ступень, или следующая связка. В йоге Патанджали это переход к разделам йоги, более созерцательным, направленным на медитацию. Но прежде чем к ним перейти, ответим на такой достаточно интересный вопрос: что же наблюдается, когда человек методом пранаямы начинает развивать разум? Разум развивается, он становится очень мощным, он все способен разрешить. Но он, к сожалению, очень часто становится рабом органов чувств. Каждый из нас имеет определенные органы чувств. И все-все сигналы из Вселенной, которые к нам приходят, приходят всего по пяти каналам. Я имею в виду обычные органы чувств, не интуитивное восприятие, а обычное. То есть мы видим, мы слышим, у нас есть чувство обоняния (мы воспринимаем запахи), у нас есть вкусовые рецепторы, мы можем вкус определить. И последнее чувство – это осязание. Причем осязание, как правило, задвигают на второй план, но это - подводная часть айсберга. Фактически все наши остальные чувства – это надводная часть, а вот осязание – одно из мощнейших. Во всяком случае, оно ничем не уступает той информации, которую мы воспринимаем с помощью, допустим, зрения. 

Наше Я через разум определяет Вселенную, пользуясь этими пятью органами чувств. Иногда кажется: «Да что там осязание?! Вот я увидел картину – это интересно, услышал что-то – это тоже ярко, там зашел в туалет - очень плохо стало пахнуть, и это меня заставило оттуда убежать». То есть налицо сильное воздействие. Или еда: вкусная – я ее ем, невкусная – не ем. Казалось бы, осязание - не совсем информативный канал восприятия информации. Здесь, забегая в Тантра йогу, хочу сказать, что осязание - это ключевой момент на человеческом пути развития. По нему идет информации не меньше, чем через зрение и все остальные органы чувств!

Итак, у нас есть разум, который постоянно получает сигналы от этих органов восприятия. И если разум слаб, то даже сильные сигналы не могут на него воздействовать. Он не может отреагировать на них подобающим образом. А вот если разум уже утончен, то сигналы от органов чувств начинают играть с ним дурную шутку. Он становится их рабом. Они на самом деле манипулируют человеком: через органы чувств воздействуют на разум и заставляют человека, который отождествляет себя с разумом, как-то вести себя одним образом и не вести себя другим образом. Человек становится марионеткой в руках его же органов чувств. Причем прямо пропорционально развитости разума эта зависимость обостряется.

Взять, допустим, какого-нибудь неандертальца: можно сигареты об его тело тушить, а он, толстокожий, ничего не будет чувствовать. Но человек цивилизованный, конечно, будет болезненно на это реагировать. Не то, что на сигарету - на более маленькие раздражения: какой-нибудь шум, голоса какие-нибудь - спектр большой. Правда, есть такие личности, например, из области богемы, всякого рода творческие личности, даже вида нервозного. Разум их очень обострен, чувства тоже очень обострены, и поэтому любое воздействие через органы чувств выводит человека из себя просто напрочь. Все над ними смеются, издеваются, мол, они не от мира сего, в своих богемных эмпиреях витают. Но на самом деле над ними смеяться глупо, потому что те, кто смеется над ними, рано или поздно сами через это начнут проходить, и им тогда будет совсем не до смеха.

Так вот, мы становимся рабами органов чувств. И прежде чем говорить о той или иной концентрации, о той или иной медитации, о том или ином свойстве различения, где Я, а где не Я, надо удалить все помехи. Потому что очень тяжело сосредотачиваться на своем Пуруше, если при этом воняет или сосед постоянно в стену стучит. Это выбивает из равновесия, это не позволяет сосредоточиться разуму.

Понятно, что разум настолько долго был привязан к органам чувств, что иногда кажется, вообще невозможно отделить восприятие разума от органов чувств. Всякого рода байки ходят про йогов. Вот, мол, йог может сесть и ничего не видеть, ничего не слышать, вообще отключиться от мира, и все это воспринимают как курьез, как достаточно любопытную способность. Все интуитивно примеривают то же самое на себя и вдруг понимают, что они так не могут, потому что им кажется, что это единое целое - разум и восприятие. Но на самом деле это две большие разницы, это два агрегата, соединенные между собой проводами. Однако поскольку мы постоянно подключены, то иногда кажется, что это единое целое. На самом деле, это не так. И в результате разум начинает следовать за чувствами. Идет в сторону удовольствий, которые испытывают чувства. Если чувства испытывают удовольствия, разум тянется, если дискомфорт - он отстраняется. Привязка очень жесткая!

Здесь приведен пример о том, что когда пчелиная матка взлетает, то весь улей летит за ней. Это, может быть, трудно понять, но тот, кто занимался пчеловодством, кто к этим вопросам близок, знает, что в пчелином улье бывает всего лишь одна матка – королева иногда ее называют, она производит потомство на свет. Также есть рабочие пчелы, которые собирают мед. И есть трутни, которые, грубо говоря, есть мужская функция оплодотворения матки. Так вот матка бывает всего одна. Трутней бывает много, но тоже до разумного предела. Если их будет больше определенного количества, их рабочие пчелы убивают. Но если вдруг появляется на свет две матки, то одна из них должна очень быстро из основного улья улететь, потому что пчелы одну из них обязательно убьют. И когда одна из них улетает, улей разделяется: часть остается, а часть следует за ней. Куда летит она, туда и они - они не могут без нее жить. Она улетает в новое место, и там образуется новый улей. Так размножается эта вся система. Точно так же наш разум следует за органами чувств. Как только наши органы чувств нас куда-то уводят, мы идем за ними следом.

Вот представим себе старую детскую картинку, когда берут конфетку, привязывают на веревочку и показывают. Человек смотрит на нее, а потом эту веревочку потихонечку утаскивают. Он видит что-то приятное, его органы чувств воспринимают, и если органы чувств говорят, что это удаляется, то разум, не думая, за этим следует. Но это тривиальная картина. На уровне повседневной жизни все это более тонко, более незаметно, но алгоритм тот же самый. Если что-то приятное мы воспринимаем, мы за ним следуем, от чего-то неприятного мы пытаемся уйти. И мы даже не замечаем, как становимся рабами этого. А если кто-то хочет нами манипулировать из своих каких-то побуждений, он может все подстроить именно так, что мы бессознательно начнем идти туда, куда они захотят. Понятно, что для йогов это положение дел совершенно неприемлемо.

Задача у йогов, в частности йоги Патанджали, утилитарная: достичь состояния концентрации, чтобы в разуме было сокращенное количество мыслей, потом - одна мысль, и затем чтобы вообще не было мыслей. А если постоянно органы чувств дергают, то такого состояния концентрации, такого эффекта практически невозможно достигнуть. И вот тут йога предлагает метод – разъединить органы чувств с разумом. 

Здесь, собственно, начинается первый серьезный шаг на пути медитации. Чтобы разъединить разум и органы чувств, которые мешают сосредоточиться разуму, бесполезно биться с раздражающими чувствами. Они на то и сделаны так, что их в этом смысле победить нельзя. Они будут вас доставать! Они не будут вам позволять сосредоточиться. И сделать здесь абсолютно ничего нельзя. Мы можем, сжав зубы, терпеть, слушая, как сосед забивает очередной гвоздь в стену, и медитировать при этом. Но мы, скорее, станем более раздраженными, нежели достигнем успеха в йоге. А есть другой способ - разотождествиться с органом восприятия звука, когда сосед забивает гвоздь в стену, допустим. То есть вы разотождествляетесь: уши слышат звук, но разум его не слышит. Уши совершенно нормально работают, барабанные перепонки чуть ли там не вылетают – так сильно он бьет кувалдой в стену - но мы не слышим, потому что разум не соединен с органами чувств! Это очень-очень важный момент. Если его понимать, то можно достичь, соответственно, этой йоговской способности отключаться от раздражающих факторов. 

Получается, органы чувств соединены со своими объектами, а с разумом - уже нет. Когда говорят, что человек чего-то не видит, не слышит, не воспринимает, это не значит, что его уши не слышат или глаза не видят. Они видят и слышат! Только разум не видит ни ушей, ни глаз. Когда мы читаем очень интересную книгу, реализуется тот же самый механизм. Мы ничего не видим и ничего не слышим, хотя внешние раздражения приходят. В этом случае так получается несколько спонтанно и бессознательно. А йога говорит, что такое свойство можно развить и применять по желанию не только тогда, когда мы читаем интересный детектив, а и в повседневной жизни.

Можно к этому подойти методом отвлечения разума. Очень тяжело вот так взять и, допустим, отключиться от слуха. Но можно сесть и начать вспоминать голос любимой девушки, которая нам сказала: «Я тебя люблю» десять лет назад. То есть мы участок своего разума, ответственного за восприятие звука, переключаем от настоящего восприятия к восприятию давно прошедшего времени. И в этот момент, когда мы будем вспоминать этот звук, мы будем все слабее и слабее воспринимать сегодняшний, то есть как бы идет перенос. Но это всего лишь промежуточный этап. Это первая ступень.

Мы должны помнить, что любой орган восприятия – глаза, уши и прочие - мало того, что отделен от разума, но он тоже состоит из двух сложных частей: грубый орган восприятия и тонкий орган восприятия. И фактически грубый орган восприятия через тонкий соединяется с разумом. Когда мы отделяем грубый орган восприятия, то тонкий находится в своей, как говорят, естественной форме. Он начинает проявлять свои естественные функции. Вот с этого момента начинаются всякого рода чудеса, когда человек начинает слышать на большом расстоянии или видеть далеко, не пользуясь приборами. Это уже сверхспособность. Но в йоге это считается препятствием, потому что это еще более страшная ловушка, чем физическое восприятие. В конце концов, что нам физическое восприятие? Закрыли глаза - и не видим. А теперь представим, что мы закрыли глаза и продолжаем видеть. Попробуйте от этой картинки избавиться. Открываем глаза, закрываем глаза - все равно видим. Затыкаем уши либо открываем – все равно слышим. С этих позиций сверхспособности в восприятии йоги считаются величайшим препятствием. Выходит, мы избавились от маленькой проблемы, но приобрели себе поистине фантастическую проблему, от которой еще тяжелее избавиться. Тем не менее, даже если мы избавились и от этого, то рано или поздно органы восприятия – часть, которая находится в разуме - начнут проявляться в своей как бы естественной форме. И тогда приходит понимание так называемых танматр - квантов органов чувств. И мы уже начинаем понимать, какими порциями приходят разные впечатления, как они действуют. Дальше это будет разъяснено.

Сутра 55

ततः परमावश्यता इन्द्रियाणाम् ॥५५॥

tataḥ paramā-vaśyatā indriyāṇām

tatah parama-vashyata indriyanam ||55||

tataḥ 1) поэтому, из этого

parama 1) высший, главный; 2) в высшей степени, очень

vaśya 1) подвластный, подданный; 2) покорный, послушный; 3) слуга; 4) подчиненный; 5) власть, сила

indriyāṇām от indriya 1) относящийся к Индре, подобный Индре; 2) сила Индры; 3) верховная власть, сила, мощь; 4) орган чувств; 5) сила чувств, чувственность; 6) чувственное наслаждение

(55) Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств.

 

 

Комментарий Вьясы: 

Некоторые считают, что отсутствие страстного влечения [к объектам] – звуку и т. д. – это и есть подчинение, или контроль, органов чувств. Страстное влечение есть привязанность: она отвлекает [йогина] от блаженства. [Другие же говорят, что] незапрещенный чувственный опыт является вполне законным ¹. Иные считают, что соединение [органов чувств] со звуками и прочими [объектами может происходить] по собственному желанию. Еще кое-кто полагает, что подчинение органов чувств – это восприятие звуков и т. д., свободное от удовольствия или страдания, при отсутствии страстного желания и враждебности.

Джайгишавья, однако, говорит, [что подчинение органов чувств] есть всего лишь отсутствие чувственного восприятия вследствие концентрации сознания на одной точке. Отсюда полный контроль, то есть прекращение деятельности органов чувств и при остановке [деятельности] сознания. Поэтому йогины не нуждаются в применении иных средств, требующих [определенных] усилий, наподобие подчинения других органов чувств.

На этом вторая глава, носящая название «Способы осуществления [йоги]», [в «Йога-шастре»] Патанджали закончена.

 

Комментарий Вивекананды отсутствует.

 

Комментарий Вадима Опенйога: 

Понятно, что когда мы умеем разделять разум и органы чувств, то в этот момент мы становимся господином органов чувств, и это серьезный шаг на пути свободы. До этого мы были рабами органов чувств, и у нас могла быть разная ситуация в жизни. Неважно, какая у нас судьба, неважно, в какую мы ситуацию попали, сидим ли мы в тюрьме или на троне - мы все воспринимаем посредством органов чувств. И какая-то ситуация нам приносит удовольствие, а какая-то - неудовольствие. Подчеркиваю: неважно, где и когда! И можно, не рассматривая весь этот жизненный опыт, просто свести задачу к тому, что раз есть кнут и пряник и нас то наказывают кнутом, то манят пряником, то не проще ли выйти из подчинения как кнута, так и пряника?

И когда мы начинаем отсоединять свои органы чувств, тогда они фактически нам становятся подвластны. Захотим – включаем, захотим – не включаем. Прекрасная девушка меня хочет соблазнить, и как нормальный человек, если я включу свои органы чувств, но, понятно, устоять, если ты психически нормальный, практически невозможно. Но можно отключить органы чувств. Вы не изменили ничего, девушка как была соблазнительной, так и осталась. Но только вы не соблазнитесь ею. И не потому что вы скрипите зубами, сжали волю в кулак  и ни в какую, а потому что вы ее перестали воспринимать. Она просто исчезла из вашего разума. Вот что значит - по желанию включать и отключать органы чувств. Это очень важный момент.

Другая ситуация. Мы испытываем ужасный дискомфорт в разговоре с начальником, но мы знаем, что должны отстаивать свою позицию, потому что, если мы отстоим свою позицию, нам зарплату прибавят. Нам очень неуютно, мы, как уж на сковородке, под его испепеляющим взглядом, говорящим, что мы – наглецы, требуем повышения зарплаты, когда у фирмы тяжелый период. Но, тем не менее, если мы отключаем это чувство восприятия, мы доводим до конца свою точку зрения и выигрываем.

Это как очень хитрый пройдоха, который по желанию то включает органы чувств, то выключает. Когда что-то подходит нам, мы включаем их, наслаждаемся и радуемся. Когда надоедает, мы их отключаем, как с пультом телевизора. Смотрим кино – раз! – реклама пошла, раз! - и переключили на другой канал или вообще выключили. Реклама прошла - опять включили. И никто нас, по большому счету, не достает. Требуется только нажать на кнопочку или переключиться на другой канал или еще как-то устраниться. Эффективность рекламы резко упала с появлением пульта телевизора в руках у среднестатистического бюргера. Бюргер не умеет отключать органы восприятия, но может включать и выключать телевизор. Это очень важная вещь. Мы как бы выбираем, собираем сливки. Нас пытаются накормить всем подряд, а мы едим только то, что нам нравится.

Когда приходит волна кармы, можно – раз! - и отключить свое восприятие, а не действовать только на чувствах. Волна кармы приходит, и мы понимаем, что раз уж мы не смогли предотвратить, то, во всяком случае, надо ее изжить достойнейшим образом. А еще лучше - изжить таким образом, чтобы обратить поражения в победы. Понятно, негативная карма на то и негативная карма, что приносит органам чувств только отрицательные впечатления. И как здесь быть? Изживать ее надо, но мучиться не хочется. Изживать, так изживать, но при этом не мучиться. Есть знаменитое высказывание, что мучения остались, но нет того, кто эти мучения испытывает. Да, сосед бьет кувалдой, забивая штырь какой-то в стену, когда мы медитируем, и мы понимаем, что это наша дурная карма. Но уж если мы не смогли ее предотвратить, ее надо просто пережить. Но пережить, опять же, комфортным образом. И вот мы отключаем органы чувств и не воспринимаем. Мы проходим этот период, потом соседу надоедает забивать гвозди в стену, он устает физически, не может же он всю жизнь забивать гвозди в стену. Это тоже надо понять: у дурной кармы тоже есть какие-то разумные пределы, она не может все время быть. Устает! А мы проходим этот период и выходим победителями! 

Это особенно важно в Тантра йоге. Вот, к сожалению, есть такой подход: есть мастера в Тантра йоге, которые обучают чувственным методам и обладают поистине фантастическими способностями и полномочиями. Но таких очень большая честь не только найти, но вообще узнать, что они есть. Попав в его расположение, не важно, готовы мы или не готовы, мастер нас проведет. Но есть ситуации, где не требуется этого. И прежде чем вовлечься в чувственное наслаждение, надо стать хозяином этого чувственного наслаждения. Тогда будет полнейшая гарантия того, что мы не зациклимся на пути тантры.  Ведь на секс можно подсесть! Как это работает? Вот оно – солнце. Вот он – космический корабль, который летит на Альфа Центавру. На пути его это большое солнце. Солнце секса. И что происходит? Оно своим притяжением ускоряет корабль, и корабль ускоряется-ускоряется-ускоряется-ускоряется, вот он дошел, получил все, что он мог получить от секса, получил высшее наслаждение, а дальше, если он не отключится от него, то он так и начнет вращаться вокруг этого солнца. А если отключится, то полетит себе на Альфа Центавру дальше.

Некоторые практики в тантре статические. Те, которые используют наслаждение, настроены по тому же самому принципу: по большому счету, применять мы их можем только в том случае, если мы их контролируем. Мы включаем органы чувств, и нас несет эта волна. Естественная волна Энергии. И мы ускоряемся. Но вот мы поняли, что, начиная с этого момента, надо переключиться на более утонченные наслаждения. А чтобы переключиться на более утонченные наслаждения, от более грубых надо отключиться. Но если мы не владеем своими органами чувств, прекрасная соблазнительная девушка как притягивала нас, так и притягивает. Однако мы уже должны видеть богиню, а не просто девушку! Вот такой подход.

То есть это не притупление органов чувств, а просто отвлечение от них. А восприятие органов чувств, наоборот, обостряется очень сильно. К сожалению, кто-то понимает йогу в этом смысле неправильно. Он где-то прочитал, что йог должен не воспринимать что-то и начинает воевать с органами чувств, притуплять их. Это полнейшая глупость! Наоборот, у йогина органы чувств обостряются. И вот почему. Когда ко мне приходит раздраженный йог, который ругается матом, топает ногой, с негодованием что-то высказывает, я понимаю, что это действительно йог, что этот человек действительно занимался йогой. А все говорят: «Да какой он йог?! Йог должен быть отмороженный, как удав, и ни на что не реагировать». В чем тут дело? Человек начал заниматься практикой йоги, органы чувств он обострил. И то, что для обычного человека неосязаемо, его в буквальном смысле выводит из себя. Но он еще, к сожалению, не дошел до стадии разотождествления или отключения органов чувств. То есть он их обострил, но еще не научился их отключать. Вот почему на пути развития йоги практически все проходят периоды такой раздражительности.

А как органы чувств связаны с эмоциями? Можно ли отключать эмоции? Отключиться от эмоций тяжелее, чем отключиться от органа чувств, который эту эмоцию порождает.

Когда мы видим прекрасную соблазнительную девушку и мы уже у нее в объятьях, нас захлестнули эмоции, то требуется поистине колоссальное усилие, чтобы не поддаваться этому очарованию. Если эмоция уже проснулась внутри и начинает играть, то требуются серьезные моменты, чтобы это уравновесить. Но если мы видим, что эта эмоция только-только начинает расти, и знаем, во что она превратится, то на этой стадии отключаем органы чувств, то есть мы не даем захватить свой разум. Тогда мы с минимальными потерями выходим из этой ситуации, в том смысле, что действительно игнорируем эту прекрасную девушку. Точно так же во всех остальных случаях.

Вот, например, чувство раздражения. У нас плохое настроение, мы пришли и начинаем разговаривать, а кто-то назло, как нам кажется, начинает нас о чем-то спрашивать, и это нас достает. И можно просто уйти от соприкосновения с этой «точкой раздражения», выйти на улицу, подышать, погулять какое-то время, чтобы прийти в себя. Потому что если мы останемся, рано или поздно эмоциональное раздражение захватит нас, мы начнем крушить и метать. Йоги, опять же, это понимают. Йога - это очень человечная наука. Это не наука для каких-то небожителей. Это путь, который показывает, что все мы прекрасно знаем, в каком состоянии человек может находиться. Все через это проходили. Не делайте никаких скидок и никаких особых надежд не возлагайте. В этом, может быть, и вся фантастичность йоги: дается метод, как от этого уйти и прийти к поистине высокому…

Итак, самая первая стадия: пока мы не окрепли, мы должны придерживаться метода партизан. Партизаны никогда не идут на лобовое столкновение. Они выскочат, мост взорвут, комендатуру спалят, а в основное время сидят себе в лесу втихаря, и попробуй их оттуда выкури. Туда не дойдешь даже! Вот они так и прыгают туда-сюда. Но со временем эти партизаны крепчают, набираются сил и происходит то, что в Югославии, по-моему, во время Второй мировой войны. Партизаны настолько окрепли, что в результате стали выдерживать лобовое столкновение с фашистами. Может, конечно, фашисты там были не самые отборные (самые отборные были на переднем крае - на Восточном фронте), но, тем не менее, набравшись опыта, с такими фашистами партизаны смогли справляться открыто. Партизан уже не тот! Он набрался силы и опыта и уже выдерживает лобовые столкновения с регулярными частями СС. В процессе учится!

Вот точно так же и мы! Если мы понимаем прекрасно, что сейчас эта эмоция войдет в нас, и мы только с большими потерями сможем совладать с ней, что нас будет просто разрывать на части, то мы используем другую практику. Как только чувствуем опасность, мы избегаем лобового столкновения. А сами используем силы и время на то, чтобы внутренне расти. А потом уже можно и напрямую идти. Главное здесь - не переоценивать свои силы, потому что, если неподготовленный партизанский отряд будет воевать с эсэсовцами, он и пятнадцати минут не провоюет - его разгромят полнейшим образом. Здесь разумная политика должна быть.

Третья глава посвящена в основном совершенным способностям, или сверхспособностям, к которым приходят на последних этапах в йоге, которые называются здесь Саньямой. Это три последние этапа. Как только в йоге три последних этапа отрабатываются, то приходят сверхспособности. Но, опять же, замечу. Это совершенно справедливая градация Патанджали – восьмеричный путь, но это вовсе не значит, что мы сначала должны пройти первый этап, а потом идти на второй. Некоторые из них мы должны идти параллельно, одновременно. Понятно, если мы вырвались вперед, то следующий шаг должен быть последовательным, то есть мы не можем захватить Берлин, пока не возьмем Курск, Орел, Будапешт. Но никто нам не мешает, допустим, с того или иного фланга вклиниться в оборону противника на четыреста километров и захватить какой-нибудь город в отдалении.

Логика на самом деле у Патанджали справедливая: по большому счету, так оно и идет все. Но оно непонятно идет. Занимаясь пранаямой, мы где-то выходим на уровень более сильной концентрации. Выполняя Яму, Нияму или асаны, мы усиливаем пранаяму. Это все непонятно, неочевидно. Не следует ждать одного, чтобы потом переходить к другому.

База - это Яма и Нияма. Совсем грубое, начальный, подготовительный этап. Что толку блюсти чистоту тела, если условия нашей жизни не позволяют нам это сделать? Наше поведение будет нас вынуждать нарушать эти принципы, входить с ними в противоречие. Собственно, поэтому принципы Ямы и Ниямы так важны. Если они соблюдаются, то нет никаких препятствий, чтобы делать асаны и пранаяму. Если все четыре этапа осуществлены, то уже нет препятствий кардинальных для того, чтобы последние ступени доделать. Но есть йоги, которые начинают с медитации сразу. Бывает и так!

Скачать аудио Занятие 6.

Скачать текст Занятие 6.

Вадим Опенйога

Текст отредактирован: Анастасия Андрейченко

Сайт Школы Йоги:  www.openyoga.ru

Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru