Занятие_8_всего_6_ч_00_минут

Занятие 8

«Йога Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья»

Комментарии Вадима Опенйога к тексту «Йога Сутры» Патанджали.

Глава III. (продолжение)

О совершенных способностях

(афоризмы 15–28)

Сутры 16-17

 

 

Сутры 18-22

 

 

Сутры 23-28

 

 

Слушать и скачать аудио Занятие 8.

Глава 3. 

॥ तृतीयोऽध्यायः ॥  ॥ विभूति-पादः ॥

III. Vibhuti Pada

О совершенных способностях

О силах

 

 

Фонетическое написание

Латинская транслитерация

Перевод Е. Островской и В. Рудого

Перевод Вивекананды (перевод с английского Я. Попова)

Пословный перевод приводится по Санскритско-русскому словарю В.А. Кочергиной (М., 1987. Изд-во “Русский язык”). 

 

Сутра 15

(3.15) क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः ॥ ३.१५॥

kramānyatvaṁ pariṇāmānyateve hetuḥ

kramanyatvam parinamanyatve hetuh

krama 1) шаг; 2) движение; 3) течение; 4) способ; 5) порядок, последовательность

anyatva 1) отличие, различие

pariṇāma 1) сгибание перед кем-л.; 2) видоизменение, превращение; 3) зрелость, период расцвета; 4) следствие, результат; 5) переваривание, пищеварение; 6) исчезновение; 7) промежуток времени; 8) закат жизни, преклонный возраст; нареч. 1) в конце, в заключение чего-л.

anyatva 1) отличие, различие

hetuḥ от hetu сущ. 1) побуждение, причина; 2) основание, довод; прил. 1) действующий, воздействующий; предл. 1) из, из-за, ради

Различие последовательности есть основание для различия [стадий] изменения.

Последовательность перемен есть причина многообразной эволюции.

 

Комментарий Вьясы: 

Если принять [точку зрения], что существует только одно изменение одного [и того же] субстрата, то [в таком случае] различие в последовательности [его состояний] становится основанием/причиной для различения [стадий] его изменения. Так, глина в форме порошка, глина в форме комка, глина в форме горшка, глина в форме чаши, глина в форме черепков есть последовательность [состояний субстрата]. То качественно-определенное состояние, которое непосредственно предшествует другому качественно-определенному состоянию, есть [основание] последовательности. Ком [глины] исчезает, появляется горшок, – это последовательность изменения качественно-определенного состояния. Последовательность изменения отличительного признака – это последовательность [возникновения] наличного существования горшка из еще не проявленного, [то есть будущего], существования горшка. Подобным же образом прошлое существование кома глины из его наличного существования [также представляет собой] последовательность.

Для прошлого, [однако, никакой] последовательности не существует.

— Почему?

— Непосредственное предшествование наблюдается только в отношении раньше – позже. Для прошлого же его нет. Поэтому [временная] последовательность существует лишь для двух отличительных признаков.

Такова же и последовательность изменения условий существования. Так, свойство старения обнаруживается уже в первый момент [возникновения] нового горшка. И это старение проявляется в последовательности сменяющих друг друга моментов, пока не наступит последняя стадия [существования горшка]. Таким образом, этот третий [вид] изменения отличен от [изменения] качественно-определенных состояний и признаков.

Все эти последовательности обретают свою форму при различии между качественной определенностью и ее носителем¹. Качественная определенность может также выступать в роли носителя по отношению к собственной форме другой качественной определенности. Однако когда носитель рассматривается в абсолютном смысле без различения [его свойств], при таком подходе этот же самый [носитель] может быть назван качественной определенностью, [то есть дхармой]. Тогда упомянутая [выше] последовательность выступает [в сознании] именно как единичное.

[Существуют] два качественно-определенных состояния сознания: воспринимаемые и невоспринимаемые. Из них воспринимаемые имеют своей сущностью познавательные акты, а невоспринимаемые – только [психическую] реальность². Насчитывается лишь семь таких [невоспринимаемых свойств сознания], истинное существование которых в качестве реальных сущностей установлено посредством умозаключения. Прекращение [развертывания сознания], дхарма, формирующие факторы, изменение, а также жизнеспособность, усилие [сознания] и потенциальная энергия [аффектов] суть качественные определенности сознания, которые не могут быть увидены³.

Далее начинается рассмотрение области санъямы, [то есть высшей психотехнической практики] йогина, который обрел все средства для достижения желаемой цели.

 

Комментарий Вивекананды: -.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Итак, любой опыт, который переживает индивид, приводит к тому, что модифицируются волны мысли, волны разума, которые преломляют лучи Сознания. И обычный человек, не контролируя их, где-то их просто воспринимает: вот было одно состояние, стало другое, третье, четвертое, пятое. Но затем он начинает их анализировать и приходит к любопытному заключению: он начинает составлять некие прогнозы на основании предыдущего опыта. Он начинает понимать, что если возникло одно состояние Сознания, если в разуме определенного одного вида волны, то со временем они трансформируются в волны другого вида. И человек постигает, что, во-первых, он видит причинно-следственную связь, то, что и называется кармой, что одно приводит к другому. В этом смысле этот закон достаточно очевиден: что посеете, то и пожнете. Но более важно видеть механизм: каким образом одна волна, например, гнева, распалась на тысячи мелких волн, которые распыляют вашу Энергию.

И вот приходит внутреннее знание, каким же образом эта волна распадается, или как «одно» порождает «другое». Механизм изменения становится очевидным. Отсюда возникает свойство прогнозирования. Люди, у которых хорошо развит не только разум, но и интуиция, могут прогнозировать, что будет, допустим, с той или иной страной, с колебаниями цен на ту или иную валюту, на акции или с чем угодно. Он может с хорошей степенью вероятности прогнозировать, кто победит на каких-нибудь выборах.

Потому что у него в голове есть волны одного состояния, и он знает, как они трансформируются в волны другого состояния, то есть будущие внешние явления, порождающие эти волны, еще не подошли, а он уже их вывел. Это свойство предсказывать. Но здесь, в первую очередь, акцент сделан именно на то, чтобы внутри себя интуитивно чувствовать: возникла такая мысль - она приведет к тому-то. Она еще не привела ни к чему определенному, а вы уже ощущаете, к чему она приведет, и у вас появляется некое состояние свободы, чтобы направить события по другому руслу. Еще до того, как это все возникло и реализовалось. Именно так мы сводим множество мыслей к одной мысли, множество карм к чему-то одному, множество негативных последствий к чему-то одному, и это одно убираем.

Понятно, что это приходит в результате некоего опыта, знания, что из чего проистекает. Добавим, что, в любом случае, это всего лишь модификации субстрата нашего разума – буддхи. Что бы ни проходило, что бы ни протекало, как упомянуто у Вьясы, за черепками, за кувшином стоит глина, некий материал, общий для всех форм. Точно так же и здесь. Зная материал, зная свойства материала, зная, как и во что это трансформируется, можно предвидеть, что из этого получится, можно этот механизм отследить. 

 

Сутра 16

(3.16) परिणामत्रयसंयमाद् अतीतानागतज्ञानम् ॥ ३.१६॥

pariṇāmatraya-saṁyamāt-atītānāgata jñānam

parinama-traya-sanyamad atitanagata-jnanam

pariṇāma 1) сгибание перед кем-л.; 2) видоизменение, превращение; 3) зрелость, период расцвета; 4) следствие, результат; 5) переваривание, пищеварение; 6) исчезновение; 7) промежуток времени; 8) закат жизни, преклонный возраст; нареч. 1) в конце, в заключение чего-л.

traya 1) тройной, троякий; 2) тройка, триада

saṁyamāt от saṁyama 1) обуздывание, власть над собой; 2)  натягивание (поводьев)

atītā 1) прошедший, минувший; 2) умерший

anāgata 1) неприбывший; 2) ненаступивший, будущий

jñānam от jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

Благодаря санъяме на трех изменениях [возникает] знание прошлого и будущего.

Совершением Самьямы над тремя родами изменений приобретается знание прошлого и будущего.

 

Комментарий Вьясы: 

Вследствие санъямы относительно изменений качественной определенности, отличительных признаков и состояний, или условий, существования у йогинов возникает знание прошлого и будущего¹.

Концентрация [сознания], созерцание и сосредоточение – эта триада [психотехнической практики] получает совокупное название «санъяма». Благодаря такой [санъяме] тройственное изменение, которое испытывается непосредственно в личном опыте, порождает у них знание прошлого и будущего.

 

Комментарий Вивекананды:

Мы не должны упускать из виду первого определения Самьямы. Когда сознание достигло такого состояния, когда оно отождествляется с внутренним впечатлением предмета, оставляя в стороне внешнее, и когда, вследствие долгого упражнения, сознание удерживает это состояние и может прийти в него в один момент, это Самьяма. Если человек в этом состоянии захочет узнать прошедшее или будущее, он должен совершать Самьяму над изменениями в Санскарах. Некоторые из них вырабатываются теперь, в настоящее время, другие уже выработаны, а некоторые еще должны выработаться. Делая Самьяму над ними, он узнает прошедшее и будущее.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Здесь рассматривается такой достаточно таинственный аспект в йоге, как предсказание будущего, знание о том, что случилось во всех комбинациях и хитросплетениях. Всякого рода истории о неких индийских мудрецах, к которым можно прийти, и они, глядя на вас, скажут ваше будущее, более того, они могут рассказать ваше прошлое, и какие-то конкретные моменты указать из будущего. Это всегда вселяло благоговейный трепет и уважение к мудрецам.

С точки зрения европейца это носит некий мистический и непостижимый характер и окрас, то есть где-то даже пугает и восхищает, но в самой науке йоги это явление имеет достаточно закономерный характер. Это логическое вывод из той теории, на которой сама йога зиждется, на которой зиждется вся теория возникновения Вселенной и человека внутри этой Вселенной. Безусловно, до какого-то уровня, поскольку одним махом нельзя сказать, что Вселенная «такая», а не «другая». Но можно с большой степенью достоверности предсказать будущее и рассказать о том, что было в прошлом.

Спекуляций на эту тему много, но подходить к этому надо со здравым смыслом. Это должно не ослаблять разум, а наоборот, усиливать. Потому что, как правило, когда человек сталкивается с такими явлениями, он лишний раз задвигает свой разум на второй план и говорит себе: «Мне этого никогда не сделать, никогда не достичь, никогда не понять». И тем самым он себя загоняет в угол неверия в себя. Йога же говорит, что все эти сверхспособности, о которых так много сказано, это некий результат практик.

Здесь наблюдается любопытный феномен. Весь жизненный опыт йогин получает через зеркало буддхи. То есть весь жизненный опыт превращается в некие мыслеформы, которые проходят по буддхи в виде мыслей, ощущений, реакций. По большому счету, человеческое Я постигает свой путь в этой Вселенной в первую очередь по вот этим волнам в буддхи, осознавая их.

Но если известен закон о том, как одна волна на этом озере буддхи распадается на много маленьких, как одна волна порождает другую, если познан интуитивно этот закон, то, как следствие, даже уже не зная всех нюансов из внешней Вселенной, но получив какую-то отправную точку через органы чувств, человек начинает делать выводы. И выводы эти кажутся совершенно мистическими обычному человеку, не вовлеченному в эту практику.

Вспомним знаменитые произведения Конан Дойля про Шерлока Холмса и доктора Ватсона. Это очень показательные и поучительные произведения, потому что там особо не раскрывается сам метод, вернее, даются только какие-то наброски. Вот Шерлок Холмс воспроизводит предыдущее событие: при более детальном и глубоком изучении оказывается, что фактически Конан Дойль описывал метод работы йога, описывал, как йог пользуется своими ментальными способностями. В данном случае писатель вложил эти способности в руки Шерлока Холмса, который раскрывал запутанные преступления. Насколько это придуманный персонаж, а насколько какие-то крупицы истинности за этим стоят, нам очень трудно сказать, потому что сам Конан Дойль очень интересовался всякого рода оккультными учениями. Это был один из тех англичан, которые с уважением относились к культуре и традициям покоренных народов. В те годы Англия достигла своего рассвета, полмира принадлежало Англии, и с научной точки зрения были проработаны некоторые знания буддизма, Индии, Тибета.

Как же механизм этот работает? Шерлок Холмс называл это дедуктивным методом. Он брал тот или иной предмет и по каким-то едва заметным признакам (царапинам и тому подобному) выводил логически, как то или иное событие могло произойти. Внешне это сопровождалось неким правдоподобным сценарием. Однако в йоге считается, что если бы Шерлок Холмс владел методами йоги, то он, скорее всего, в первую очередь, пользовался бы внутренними методами, а потом, чтобы бедного доктора Ватсона успокоить, начинал бы придумывать какие-то параллельные линии для объяснения. То есть если уже ответ ясен, то достаточно просто составить комбинацию внешних объектов, внешних явлений, чтобы прийти к тому же самому заключению, но вопрос в том: «Что первично?» И в этом смысле в йоге заявляется, что первична уже решенная проблема, полученная информация.

 Каким образом, как теория йоги объясняет приход этих знаний? С точки зрения йоги это можно интерпретировать так: достаточно породить одну из волн, воспроизводящих тот или иной объект явления, и знать закон трансформации, знать, как эта волна могла возникнуть и куда она уйдет. Причем пользуется этот человек не внешним миром, а маленькой моделью мира у себя в буддхи. Ведь какая разница?

Как приходит понимание этого закона? Это знание приходит в первую очередь в своей развитой форме интуитивным ощущением, нежели логическими выводами. Но здесь очень любопытная связка. Здесь логические умозаключения, логическая напряженность крайне активирует способность интуиции. Вот почему так много внимания уделяется логике в современном мире. Ошибка современного мира только в том, что мы думаем, будто все достигается логикой. На самом деле логика просто позволяет сосредоточиться на том или ином объекте, на том или ином явлении. А вот уже сам процесс прихода знаний - вне логики. И в йоге Патанджали это названо саньямой. Мы помним, что это три стадии увеличения силы концентрации вплоть до того момента, когда концентрация настолько сильна, что остается лишь один объект или явление в разуме и больше ничего. И о нем известно все.

Вот у вас есть эта волна мыслеформы. И у вас есть интуитивное чувство, как такая волна могла последовательно сформироваться из множества факторов. То есть как если бы йогин просто взял и с самого момента рождения этого предмета или явления наблюдал за ним. Он воспринимал бы всю информацию, проходящую к нему через органы чувств. В его буддхи возникали бы разные волны. Они бы трансформировались до того момента, когда он держит этот объект, просматривает это явление. И он бы видел, что последовательная трансформация этих волн в буддхи привела в конечном итоге вот к такой волне.

Например, йогин держит чашку, он сосредоточился на чашке с чаем, и в голове его возникла мыслеформа чашки с чаем. Но он разложил ее во времени назад. Он смотрел, как из множества других мыслеформ в результате сложилась эта чашка.

 Последовательно, шаг за шагом. Одна мыслеформа - берется кусок глины, вторая мыслеформа - глина каким-то образом обрабатывается, потом мыслеформа, что из нее получается, и так далее. Кто это делал, в каких условиях, что при этом было - всю последовательность можно так отследить с той или иной степенью детализации. Мы можем сказать, что гончар на гончарном круге ее обработал, а вот уже степень детализации, отходящая вовне, в принципе уже может быть не такой четкой.

То есть представим себе: много волн с течением времени пересекались, пересекались – и возникла одна волна. А потом процесс начинает идти дальше, какие-то другие взаимодействия происходят: это чашка долго употреблялась, потом разбилась, потом ее выбросили. Во внешнем мире – это явление, что из нее пьют чай, что ее кто-то когда-то разбил, что она валяется на свалке. Но все внешние явления порождают во внутреннем мире мыслеформы, и вам необязательно ждать, пока это случится вовне. Вы можете сгенерировать прогноз.

Вот у вас есть эта чашка, и вы начинаете прогнозировать в будущее, как эта мыслеформа распадается на множество других:  вот она использовалась, и вот она на много осколков разбилась, и вы не делаете это в реальности, в реальном времени. Вы как бы это мгновенно моделируете у себя в буддхи. И таким образом, соответственно, вы можете предсказывать, что у этой чашки будет такая-то судьба и завершит она жизнь таким-то образом.

Значит ли это, что будущее определенно абсолютно зависит от прошлого? Да, согласно закону кармы. Есть причинно-следственная связь. Если вы сейчас имеете такую волну, она с луны не упала сама по себе. Она как-то возникла. Каким образом? Некоей цепочкой предыдущих действий. И затем она исчезнет в цепочке следующих действий.

Казалось бы, все логично, все понятно и не противоречит здравому смыслу. В конце концов, себя так ведет любой компьютер, который, допустим, просчитывает траекторию полета космического корабля. Вот наши запускают очередной ракетоноситель, и мы смотрим, восхищаемся, как корабль взлетел. А в это же время где-нибудь в Центре Управления полетом стоят мощные компьютеры, которые на самом деле измеряют тепло, давление, силу тяги, ветер, гравитацию и на графике уже строят предсказания, куда же это все потом приведет. Понятно, с известной степенью точности.

Так вот, в отличие от формального подхода, как это делает машина, здесь в принципе то же самое. Но только лишь два фактора вмешиваются: один  объективный, другой – субъективный. Субъективный - то, что иногда просто поражает степень попадания в десятку выполнения прогноза. Действительно, человек на вас смотрит и начинает предсказывать ваше будущее. Даже страшно становится. Думается, что это что-то такое мистическое, совершенно потустороннее. А на самом деле это всего лишь механизм, отработанный до мелочей.

Потому что наш разум, буддхи, и все сопутствующие внутренние органы - это один из самых совершенных механизмов в мире. Это механизм! Наш разум – это механизм. Один из самых совершенных, до которого, по большому счету, никакому компьютеру пока просто не дотянуть. Хотя в каком-то ряде задач компьютер, возможно, показывает лучший результат. Но это, скорее, за счет ловкости рук, быстроты и механистичности, а не глубины. Это одна отличительная черта.

Вторая отличительная черта заключается в том, что действие нашего разума несколько более сильное, чем действие компьютера, в том, что здесь присутствует еще элемент Сознания, который высвечивает и который имеет доступ во вневременной канал. Это, может быть, звучит коряво, но, по большому счету, о чем это говорит? О том, что логическими размышлениями и сосредоточением на том или ином объекте мы достигаем степени однонаправленности Сознания и время останавливается. Мы выпрыгиваем из поля действия времени и видим: вот предмет был здесь, сейчас он в руках, а будет он там. Это свойство звучит фантастически. Вот в этом, может быть, разница с компьютером, который может предсказать траекторию или то, что будет с этим явлением.

Способ достижения такой способности – это саньяма, саньяма на объекте.

Многие люди рождаются с этой способностью. Про них говорят: «У него дар ясновидения». У многих он открывается в течение жизни стабильно или редко, с той или иной степенью интенсивности. Никто толком не может предсказать, будет человек правильно делать предсказания или не будет. Это возникает и исчезает, и никто толком не может понять, почему это происходит.

Но йога говорит, что в каждом из этих случаев имеет место саньяма. Только человек с врожденной такой способностью занимался и тренировал степень вот этой сверхконцентрации, может быть, в предыдущей жизни или жил в таких условиях, где это быстро развилось. Именно поэтому он обладает этой способностью от рождения: вроде ничего не делал, а уже получил. Но не бывает ничего просто так! Значит, в предыдущей жизни практиковал. Есть такой закон - «причины и следствия». Если вы чем-то обладаете, то была некая причина, почему вы этим обладаете.

Однако даже человек, который абсолютно не обладает этим свойством, может достичь этой сверхспособности именно за счет саньямы - последовательного сосредоточения со все большей и большей концентрацией на объекте или явлении, в отношении которого он может или хочет дать предсказание. У каждого в руках этот метод есть, если есть Сознание, если он живое существо. Вопрос только в том, будете вы его в себе это развивать или не будете.

 

Сутра 17

(3.17) शब्दार्थप्रत्ययानामितरेतराध्यासात् सङ्करस्तत्प्रविभागसंयमात्सर्वभूतरुतज्ञानम् ॥ ३.१७॥

śabdārtha-pratyayāmām-itaretarādhyāsāt-saṁkaraḥ tat-pravibhāga-saṁyamāt sarvabhūta-ruta-jñānam

shabdartha-pratyayanam itaretaradhyasat sankaras tat-pravibhaga-sanyamat sarva-bhuta-ruta-jnanam

śabdārtha 1) значение слова; 2) слово и его значение

pratyayāmām от pratyayā 1) доверие, вера; 2) убеждение; 3) доказательство; 4) мысль, идея; 5) довод; 6) тяжелое испытание; 7) поручительство

itara 1) другой, иной; 2) отличающийся от; 3) противоположный; 4) обычный

itaratra 1) иначе; 2) где-нибудь, в другом месте

adhyāsā 1) составление; 2) перенос; 3) перевод; 4) ошибочно приписывание свойства одной вещи другой

sankaraḥ  от sankara 1) смешивание; 2) религиозная нечистота; 3) смешанный брак (между людьми разных каст); 4) человек, рожденный от смешанного брака

tat 1) этот, эта, это

pravibhāga 1) разделение; 2) распределение; 3) дифференциация

saṁyamāt от saṁyama 1) обуздывание, власть над собой; 2)  натягивание (поводьев)

sarva 1) полезный; 2) всеобщий

bhūta 1)  минувший, прошедший; 2) ставший, сделавшийся; 3) все сущее; 4) демон, злой дух; 5) прошлое; 6) действительность; 7) благополучие, успех; 8) составной элемент мира

ruta 1) звук; 2) язык; 3) речь; 4) форма выражения

jñānam от jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит] их смешение. Благодаря санъяме относительно их различия [возникает] знание звуков, [издаваемых] всеми живыми существами.

Совершением Самьямы над словом, значением и знанием, которые обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных.

 

Комментарий Вьясы: 

Итак, функция органа речи – только [произнесение] звуков, а объектом органа слуха [выступает] лишь [такое движение воздуха, которое] трансформировалось в артикулируемые звуки. Что касается слова, то оно воспринимается разумом как нераздельность звучания¹.

Звуки фонемы по своей природе не могут быть взаимной поддержкой друг другу, поскольку они не обладают свойством возникать одновременно. Они, [следовательно], возникают и исчезают, не вступая в контакт [друг с другом для производства] слова и передачи его значения. Поэтому каждый [из них по отдельности] называется «лишенным внутренней формы слова». Вместе с тем каждый звук обладает сущностью слова и аккумулирует в себе способность всех обозначений, он как бы обретает всеобщность [слово] форм благодаря взаимосвязи с другими звуками, «сотрудничающими» с ним. Предшествующий [звук] определяется последующим, а последующий – предшествующим в [их] специфическом расположении. Таким образом [некоторое] множество звуков, следующих друг за другом в определенном порядке, оказывается отнесенным благодаря условному соглашению к [такому-то] объекту. И хотя они заключают в себе способность выражения всего, [будучи произнесенными] в следующем сочетании – «г», «ау» и «х», обозначают [только один] объект, имеющий подгрудок и т.п., [то есть корову].

Такая целостная последовательность артикулируемых звуков, отнесенная в результате условного соглашения к данным объектам и передающая [содержание] единичного ментального акта, есть слово, [то есть] обозначающее как знак обозначаемого [объекта]. Это единичное слово представляет сферу единичного ментального акта и производится единичным усилием [органов артикуляции]. Оно не имеет частей или [внутренней] последовательности и не состоит из [физических] звуков. Оно ментально и вводится в действие благодаря восприятию последнего звука. Если у [человека] возникает желание сообщить [нечто] другим, то он может выразить это посредством только артикулируемых звуков, воспринимаемых слушателями. Использование языка, не имеющего начала [во времени], насыщает рассудок [обычных] людей следами бессознательных впечатлений, [благодаря которым и возможно правильное понимание языка]. При этом [слово] рассматривается как обладающее высшей реальностью.

Его эмпирическая делимость [на звуки] связана с условным соглашением: такое-то множество [звуков], оканчивающееся на такой-то звук, обозначает такой-то объект². Однако условное соглашение – по сути, припоминание [прежнего словоупотребления], основанное на ложном отождествлении слова и референта: «Слово есть то же, что и этот объект»; «Этот объект есть то же, что и это слово»³. Таким образом, условное соглашение сводится по своей форме к взаимоналожению, вследствие которого слова, объекты и понятия смешиваются между собой: «корова» – слово, «корова» – объект и «корова» – понятие. Кто знает, что эти [три аспекта] совершенно различны, тот поистине наделен всеведением.

Далее, во всех словах заключена способность представлять [законченное] предложение. Так, когда мы говорим «дерево», то подразумевается, [что оно] существует, поскольку обозначаемый словом объект не может быть лишен существования. Точно так же не может быть действия, [обозначаемого глаголом], без средства его осуществления. Когда мы говорим «варит», [имплицитно] вводятся все актанты, с необходимостью проясняющие смысл [высказывания]: агент – [человек по имени] Чайтра, объект – рисовая каша, средство – огонь.

Можно также видеть, что строение слова [способно передавать] смысл предложения: «шротрия» – тот, кто знает ведийские тексты наизусть; «живет» – сохраняет жизненное дыхание. [Вместе с тем] значение слов проявляется в предложении; поэтому, чтобы определить, выражает ли слово действие или отношение между именем и глаголом, оно должно быть выделено [из предложения] и проанализировано грамматически. В противном случае [такие слова, как] «бхавати», «ашвах», «аджапая»⁴ и другие, останутся непонятными, ибо по внешней форме они совпадают и с именем, и с глаголом, [и неясно], как их рассматривать – как действие или как актант.

Существует различие между словами, объектами и понятиями. Например: «дворец белеет» – [здесь] имеется в виду действие; «белый дворец» – имеется в виду определение. По своей природе слово [выражает] и действие, и отношение, а также объект и значение.

— Почему?

Вследствие связи «он – такой-то» при условном словоупотреблении значение будет одним и тем же. Что же касается [реального] белого объекта, то он выступает [внешней] опорой и слова, и понятия. Находясь в процессе изменения собственных состояний, [реальный объект] не сопровождается ни словом, ни сознанием.

Аналогичным образом слово и значение [в реальности] не соотносятся друг с другом. Слово – это одно, объект – другое, значение – третье; в том и состоит их различие.

Итак, вследствие саньямы на их различии у йогинов возникает знание звуков, [произносимых] всеми живыми существами.

 

Комментарий Вивекананды:

Слово представляет собою внешнюю причину; значение – внутреннее колебание, проходящее через каналы Индрий и сообщающее внешнее впечатление сознанию; а знание представляет реакцию сознания, с которою является восприятие. Эти три, будучи смешаны, составляют предметы наших чувств. Предположим, я слышу слово. Сначала тут внешняя вибрация; потом внутреннее ощущение, принесенное сознанию органом слуха; затем сознание реагирует, и я знаю слово. Слово, которое я знаю, есть смешение трех вещей: колебания, ощущения и реакции. Обыкновенно эти три нераздельны, но путем упражнения Йог приобретает способность разделять их. Когда человек достиг этого, делая Самьяму над каким-нибудь звуком, он понимает значение, которое имелось в виду выразить этим звуком, произведен ли он человеком или каким бы то ни было животным.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Эта тема близка к Мантра йоге.

Есть некий объект или явление, например, кружка. Это нечто, сделанное из глины, разукрашенное, имеет определенную форму. И вот это есть объект. Есть некое слово, которое звучит как «кружка». На английском это может быть слово «cup». На разных языках это могут быть совершенно разные слова. Но когда мы произносим слово «кружка», мы, как правило, имеем в виду этот объект. Потому что есть третья составляющая - это смысловая наполненность! Есть такое понятие – кружка. Само по себе понятие – это не объект, не слово. А вот когда это понятие приходит, мы понимаем, о чем идет речь. В смысле, что вообще такое явление существует. Кто-то скажет: «Это же какая-то тавтология! Кружка, все понятно: вот она - глиняная кружка, вот оно слово – «кружка», вот оно понятие – кружка. О чем здесь можно говорить?!»

А вот здесь самое интересное начинается: говорить здесь можно много о чем. Потому что эти три вещи  совершенно разные. Но мы этого не понимаем. Мы настолько не задумываемся, настолько часто употребляем каждое из этих понятий, что понятие и слово  «кружка» сливаются у нас в голове в единый конгломерат. И вот тут начинаются самые интересные приключения, потому что тут встраивается ошибка!

Сама по себе кружка, само по себе слово «кружка» и само по себе смысловое значение кружки – это три разные вещи! Наш разум, комкая, смешивает их в одно и проглатывает! Точно такой же момент наблюдается и в отношении явлений. Например, ветер. Есть объективное физическое явление: когда какие-то частички воздуха быстро двигаются, возникает ветер. С другой стороны, есть слово «ветер». С третьей стороны, есть понятие – «ветер». Говорят, со словом все ясно, в каждом языке есть свое слово, и тогда, может, не стоит разделять физическое явление ветра и понятие «ветер». Так вот, самое смешное, что стоит!

Рассмотрим такое явление, как торги на Нью-йоркской фондовой бирже. Есть Нью-йоркская фондовая биржа, есть предложение, которое говорит об этом, описывает этот факт, и третье – суть, само действие, торги. У многих возникает ощущение, что это искусственное деление на три части и его быть не должно. Но тут можно добавить замечания другой науки, которая пришла из тантризма, из Мантра йоги. И говорит оно о том, что на определенном этапе развития Вселенной, развития языка в человеческой среде произошло некое смешение. Мы стали употреблять не прямые слова-названия (мантры), которые и есть объект или явление, а косвенные, боясь воспроизвести эти объекты или явления! В результате мы сейчас пользуемся в своем языке подмененными понятиями практически во всем. Вот почему язык претерпевает изменения.

Получается так, что мы чаще проглатываем вот этот комок из трех понятий и думаем, что это единое, а на самом деле там три различные составляющие, которые в дальнейшем были поменяны.

Более того, Мантра йога говорит: если известно имя, вибрация, то тогда вы имеете и смысл, и сам объект этой вибрации. Соответственно, если вы непосредственно воспринимаете объект, то к вам приходит как смысл этого объекта, так и вибрация этого объекта, по которой вы можете его воспроизвести. Здесь мы остановимся на сверхспособностях, которые есть в йоге. Когда саньяма применяется на вот это явление, то есть на то, что есть слово, объект слова и смысл слова, то приходит некая сверхспособность понимания языка, как здесь сказано, всех зверей, птиц и людей. Это когда мы последовательно начинаем размышлять и сосредотачивать свой разум на этих трех явлениях. Мы думаем только лишь об этой абстрактной идее, мы концентрируемся на этом все сильнее и сильнее - происходит саньяма, постадийное увеличение концентрации. И когда концентрация достигает предела, когда мы только об этом факте думаем, то, как следствие, приходит интуитивное знание. Знание того, как все построено. А если приходит это знание, то уже можно через одно вытаскивать другое с поправкой на ошибку. И тогда, действительно, как утверждают, все великие святые, такие как Сергий Радонежский, Серафим Саровский могли общаться со зверями, птицами, причем это вызывало у окружающих людей удивление.

Пример: птичка, когда произносит вибрацию, что-то имеет в виду, какое-то свое понятие, может быть, совершенно смутное. И это все проходит на уровне безусловных или условных рефлексов. В самом факте того, что она чирикает, есть причина, которая заставляет ее чирикать, то есть она хочет что-то передать, некий смысл! А у этого смысла есть объект этого смысла - это какое-то непосредственное явление или объект, например, она увидела червячка. Обычно мы слышим, как воробушек чирикает, и ничего не понимаем, а ведь он вполне конкретно передает информацию другой стайке воробушков. Налетает стайка, начинает в пыли купаться, болтают, чирикают, все что-то друг другу говорят, как-то общаются. Это сплошь и рядом! Но люди не замечают! Для них этих воробушков вроде как и не существует. Но они есть! Может быть, это не откровения в области квантовой физики, но для своего уровня, вероятно, умные мысли. И есть люди, которые обладают способностью понимать, что они имеют в виду.

Через восприятие чириканья вы вытаскиваете и объект, и смысл того, из-за чего птички чирикают. А приходит эта способность, когда вы знаете, что это три разные вещи, и совершаете некий интуитивный подход, когда вы их объединяете, чтобы из одного вытащить сразу все. И достигается это саньямой, то есть размышлением с усилением концентрации на том моменте, что слово само по себе, значение слова и объект для выражения слова – три разные вещи!

 

Сутра 18

(3.18) संस्कारसाक्षात्करणात्पूर्वजातिज्ञानम् ॥ ३.१८॥

saṁskāra-sākṣātkaraṇāt pūrva-jāti-jñānam

sanskara-sakshatkaranat purva-jatijnanam

saṁskāra 1) украшение; 2) влияние; 3)  приготовление, исполнение; 4) правильность, законченность; 5) обряд, ритуал; 6) buddh. совокупность мысленных построений, сочетание дхарм

sākṣātkara 1) непосредственное восприятие, ощущение

pūrva 1) первый, начальный; 2) восточный; 3) предшествующий

jāti 1) рождение, происхождение; 2) положение; 3) семья; 4) каста, варна; 5) род, вид

 pūrva-jāti 1) предыдущее рождение

jñānam от jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

Благодаря непосредственному постижению санскар [возникает] знание прошлых рождений.

Различением впечатлений – знание прошлой жизни.

 

Комментарий Вьясы: 

Эти санскары, как известно, двух [видов]: причины памяти и аффектов, [выступающие] в виде следов бессознательных впечатлений, и причины созревания [плодов кармы, выступающие] в виде дхармы и адхармы. Сформированные в прошлых существованиях, они представляют собой, подобно изменению, усилию [сознания], прекращению [развертывания сознания], потенциальной энергии [аффектов], жизнеспособности и дхарме, невоспринимаемые явления сознания. Практика санъямы на таких [явлениях] способна привести к непосредственному постижению санскар. Однако их постижение невозможно без чувственного опыта относительно пространства, времени и [порождающих] условий. Поэтому только в результате такого непосредственного постижения санскар у йогинов и возникает знание прошлых рождений.

Точно так же и в иных формах существования благодаря непосредственному постижению санскар [появляется] ретроспективное знание рождений и других [живых существ]. Известна, например, следующая история. «Бхагаван Джайгишавья¹, который благодаря непосредственному постижению санскар наблюдал последовательность изменения [собственных] форм существования на протяжении десяти великих периодов [созидания Вселенной], обрел высшее различающее знание. И тогда Бхагаван Аватья, явившись ему в человеческом облике, сказал: «Из-за того что напротяжении десяти великих периодов созидания Вселенной саттва твоего разума не была замутнена [ни раджасом, ни тамасом], ты видел страдание, вызванное рождением среди обитателей адов и животных. Рождаясь снова и снова среди богов и людей, чего ты видел больше – счастья или страдания?»

И Джайгишавья ответил Бхагавану Аватье: «Из-за того что на протяжении десяти великих периодов созидания Вселенной саттва моего разума, будучи незамутненной, не была подавлена [ни раджасом, ни тамасом], я видел страдание, обусловленное рождением среди обитателей адов и животных. Рождаясь снова и снова среди богов и людей, все, что я испытал, было только страданием. Так я утверждаю».

Бхагаван Аватья сказал: «А господство Вашей Милости над первопричиной и высшее счастье удовлетворения – это тоже [должно быть] отнесено к страданию?»

Бхагаван Джайгишавья сказал: «Это счастье удовлетворения считается высшим только по отношению к счастью [обладания] чувственными объектами; но по отношению к абсолютному освобождению оно есть лишь страдание».

Это [счастье удовлетворения] есть не что иное, как свойство саттвы разума. [Таким образом, оно обладает природой] трех гун, а представление [обо все, что связано] с тремя гуннами, относится к тому, что должно быть устранено. Сказано в этой связи: «Цепь желаний имеет природу страдания. Но благодаря избавлению от пламени страдания, порождаемого желанием, [возникает] это счастье – невозмутимое, не знающее препятствий, всеблагое».

 

Комментарий Вивекананды:

Всякое наше ощущение является в форме волны в Читте. Эта волна успокаивается и становится все тоньше и тоньше, но никогда не пропадает. Она остается там в слабой форме, и, если мы в состоянии вызвать эту волну опять, она становится памятью. Итак, если Йог может сделать Самьяму на эти прошлые впечатления сознания, он начнет вспоминать все свои прежние жизни.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Вот здесь другая сверхспособность, позволяющая узнать предыдущие рождения. У Патанджали дается такой подход: если человек родился уже с этой способностью, то он ее вольно или невольно достигал этим же способом раньше. Распознав все санскары, все отпечатки, которые вы тащите на себе сейчас, вы можете по этим отпечаткам вывести или увидеть все то, что было с вами перед этим. В разуме есть та или иная тенденция, то или иное желание, то или иное предпочтение либо непредпочтение. Это говорит о том, что соответствующие условия существования вы проходили. И при более глубоком рассмотрении вы уже видите непосредственно, какого плана опыт мог привести вот к этим отпечаткам. 

Допустим, у каждого человека есть страх смерти. С точки зрения йоги Патанджали, он есть потому, что мы уже многие и многие миллионы раз рождались и умирали. Мы боимся того, в чем у нас есть опыт. Если бы у нас не было опыта умирания, говорит йога Патанджали, то соответственно мы бы и не боялись смерти. Например, весь день вам говорят: «Через три дня с вами произойдет бумба–бумба». «А это как?» – спросите вы. А в ответ начнут какую-нибудь метафизику разводить: «Вот что-то удлиненное вырастет…», то есть какие-то слова, которые не относятся к вашему опыту. Вы не будете знать, как на это реагировать.

Точно так же и здесь. Если бы у нас не было предыдущего опыта, мы бы никак не реагировали на тот факт, что мы сейчас бегаем-прыгаем, а потом будем лежать мертвыми. Мы бы сказали, что мы просто будем спать долго. Мы же внутри начинаем лихорадочно сжиматься, когда встает вопрос о смерти. По многим причинам. Одна из них - наличие такого опыта, который отпечатался бессознательно, произвел некую санскару, которая отпечаталась в разуме. И она в дальнейшем идет красной нитью через всю нашу жизнь. В этом плане, с точки зрения йоги, это санскара, которая, с одной стороны, замутняет непосредственность восприятия Вселенной, с другой стороны, по ней можно вывести то, что мы уже умирали.

Рождается маленький мальчик и в три года начинает играть на пианино, в семь лет он уже выступает перед большой аудиторией, в двадцать лет он признанный гений и так далее. Налицо непосредственная тяга, влечение, все очень легко получается. Потому что была предыдущая санскара, которая перешла в эту жизнь. Некий отпечаток. И человек чувствует предпочтение к чему-то.

Это проще: разум охотнее идет по уже проторенному пути, чем по новому. Даже неискушенный человек, который признает наличие предыдущих существований, скажет, что этот молодой человек когда-то занимался чем-то подобным в предыдущей жизни, во всяком случае, был недалек от этого. Точно так же художник, артист – везде, где проявляются способности. Или кто-то в три года начинает в шахматы играть, как гроссмейстер. Но возможна и обратная сторона: кто-то в пять лет сколотил свою шайку и начал воровать у соседей все, что плохо лежит. Здесь другая санскара: в предыдущей жизни он был недалек от этих мыслей - присваивать чужое.

То есть йога получает это логическое знание, анализируя определенные тенденции в этой жизни человека: чем он занимается, к чему стремится. При сосредоточении на этих отпечатках, когда вы начинаете углубленно медитировать и как только концентрация достигает определенной степени интенсивности, то приходит знание предыдущего рождения. Таким образом, знание предыдущих жизней достижимо.

Какой вывод можно сделать на основании анализа предыдущих санскар? А вывод делается весьма печальный: даже то, что казалось раньше счастьем, начиная с нового уровня, воспринимается как чистейшее несчастье и страдание. И так вплоть до уровня окончательного освобождения и просветления. Но это пессимистический подход, может быть, более близкий к школам старого буддизма.

Если на это взглянуть с точки зрения тантризма, то, наоборот, все весело. Вы проходите по череде наслаждения, в результате вас ждет высочайшее наслаждение.

Разница в подходах здесь такая: либо вы смотрите на поезд, который приближается к вам, и ждете, что будет что-то веселое, интересное. Либо вы смотрите в хвост поезду и думаете, что счастье улетело, а вы остались здесь. Все зависит от того, как посмотреть на все, от точки зрения.

Почему в буддизме эти мысли развились? Иногда полезно дать толчок среднестатистическому бюргеру в виде пессимизма, чтобы он особо никаких иллюзий несбыточных не лелеял в отношении жизни. Потому что многие люди говорят: «Зачем нам духовное развитие? Это мишура. Мы сейчас радуемся жизни - и все!» Чтобы показать им, что это палка о двух концах, буддизм отвечает: «Можете радоваться жизни, а можете упасть в болото неудовлетворенности, заболеть, умереть». И чтобы это потом не было неприятной неожиданностью: когда музыка отыграла, все гости разошлись, и вы остались один на один со старостью, болезнями и неудовлетворенностью. В буддистских школах делается акцент на охлаждение излишней тупости: «Этого нет, и нечего об этом думать».

 

Сутра 19

(3.19) प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम् ॥ ३.१९॥

pratyayasya para-citta-jñānam

pratyayasya para-chitta-jnanam

pratyayasya от pratyaya 1) доверие, вера; 2) убеждение; 3) доказательство; 4) мысль, идея; 5) довод; 6) тяжелое испытание; 7) поручительство

para 1) далекий; 2) тамошний, чужой; 3) другой, отличающийся от кого-л., чего-л.; 4) прошлый, более ранний; 5) будущий, более поздний; 6) превышающий что-л.; 7) худший чем; 8) крайний, чрезвычайный; 9) чужеземец; 10) враг; 11) высшее божество; 12) наибольшая удаленность; 13) наивысшая точка; вершина; 14) окончание, завершение

citta 1) мысленный; 2) упомянутый; 3) желанный; 4) ум, разум; 5) мышление, сознание; 6) чувство, ощущение; 7) воля, желание; 8) сердце

jñānam от jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

Благодаря непосредственному восприятию] содержания познавательного акта [возникает] знание чужой ментальности. ¹

Совершением Самьямы над признаками чужого тела – знание его сознания.

 

Комментарий Вьясы: 

При санъяме на содержании познавательного акта как следствие его непосредственного восприятия возникает знание ментальности других [индивидов].

 

Комментарий Вивекананды:

Предположим, что каждый человек имеет особенные знаки на своем теле, отличающие его от других. Когда Йог делает Самьяму на эти знаки, свойственные известному человеку, он узнает природу сознания этого лица.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Есть такая поговорка: рыбак рыбака видит издалека. Считается, что люди одного круга общения, одних склонностей, прекрасно понимают друг друга без слов. Политик говорит с трибуны, и бедный народ верит, но друзья или враги этого политика, сами политики, при этом понимают, что он на самом деле думает и что он на самом деле будет делать, когда дело дойдет до дела. То есть это невысказываемое умонастроение, которое передается всем, кто понимает, что за этим последует. Это способность понимать ментальность другого.

Допустим, этот же политик, попадая в деревню, совсем не может понять, как работают мозги у сельского жителя. Остальные сельские жители прекрасно понимают, как друг у друга работают мозги, чего они боятся, чего ждут, чего хотят. А политик уже ничего не понимает. И таких примеров можно приводить миллион. Это как разговор двух мадемуазелей, какая марка Мерседеса лучше, рядом с бабулькой, которая собирала в этот же день бутылки, чтобы прожить. Насколько же различны ментальности, насколько страшны эти контрасты. Откуда же появляется знание чужой ментальности? Почему это происходит? Вот эти две дамы, которые разговаривают о прелестях последней марки Мерседеса, свою ментальность воспринимают, а ментальность другого человека для них - тайна за семью печатями, за железным занавесом, за каменным забором.

В то же время встречаются люди, которые мгновенно настраиваются на волну ментальности других людей и находят с ними общий язык. Как правило, это успешные политики. С богатыми людьми они говорят на их темы, с бедными – на их, с бомжом они обсуждают, какой самогон лучше, а с бабульками - где выгоднее сдавать бутылки, с миллионером они обсуждают инвестиционный проект, наиболее прибыльный, и так далее. Впечатление создается, что это не один человек, а два десятка в одной шкуре. И в йоге утверждается, что способность понимания чужой ментальности не врожденная, а приобретенная способность, но способность, приобретенная в результате определенных действий. Если эти действия «выпарить» и «высушить», то остатком будет вот этот афоризм: «Благодаря непосредственному восприятию содержания познавательного акта возникает знание чужой ментальности».

Допустим, ставим себе некую задачу: «В целях духовного развития общества нужно всего каких-то несчастных два миллиарда долларов - совершеннейшая мелочь. Садись и на досуге подумай, как их заработать, особо время не трать...» Садимся и начинаем думать, что-то изучать, собирать факты, на основании которых можно будет что-то сделать. Начнется процесс познания, вывода каких-то результатов, появится градиент: не было ничего - стало все, в плане ментальном. И разница во времени – это некий переход, некий познавательный акт, в конце которого вы говорите, что такую мелочь, как два миллиарда рублей, никак не удается заработать, вот десять миллионов - ради бога!

Что вас отличает от самих себя в двух этих состояниях? Да то, что у вас был сам познавательный процесс! И можно сосредотачиваться не на объекте познавательного процесса, а на самом непосредственном познавательном процессе. Вот разница: важен оказывается не объект, не то, о чем вы думаете, а процесс, познание, как это происходит. Тогда рано или поздно приходит понимание закона, как это происходит. А если вы понимаете его у самих себя, то вы понимаете его у любого другого существа, не обязательно человека, это может быть мотивация животного или даже муравья, потому что это некий универсальный шаблон.

И, зная любую отправную точку, зная, что бабулька собирает бутылки, и зная этот закон познавательного изменения, вы мгновенно получаете ее ментальность. Вы начинаете понимать, что для нее ценно, а что не ценно, о чем с ней можно разговаривать и так далее. Это происходит в результате саньямы именно вот на этот процесс, на процесс процесса. Потому что познание - это процесс, а тут сосредоточение на процессе самого протекания процесса. Можно ли сказать, что у страны есть ментальность, у какой-то группы есть ментальность, как и у конкретного человека? Да. Попав в чужую страну, вы точно так же начинаете очень быстро там ориентироваться.

И человека может притягивать определенная ментальность или группа ментальностей, а какие-то группы ментальности людей могут его отталкивать, но это уже ваши личностные предпочтения. Суть в том, что вы их видите, распознаете очень быстро. Это уже следующий шаг. Гораздо хуже, когда вы не распознаете, когда вы проглатываете чужую ментальность, даже не разобравшись в том, что она вам не подходит.

Прежде чем разбираться, с какой ментальностью общаться, а какую надо избегать, надо ее различать. Чтобы различать, надо обладать этим свойством, а иногда это свойство, доведенное до определенного уровня. Вы, может быть, видите рецидивиста-убийцу, вас будет в душе тошнить от того, что такое существует на белом свете, но, с другой стороны, вы будете прекрасно понимать это все. Вы, конечно же, попытаетесь не общаться с этой частью Вселенной, но это знание приходит.

Здесь смысл в том, что если вам что-то надо от такого человека, вы можете общий язык с ним найти, чтобы найти с ним какую-то общую реальность. Хороший политик - тот, который знает ментальность других. Приезжает куда-нибудь в Саратовскую область какой-нибудь будущий президент и начинает что-то обещать, хотя, может быть, пятнадцать минут назад он не знал, где эта область находится. Приезжает в Сибирь, говорит: «Вы плохо живете, будете хорошо жить, мы вам налоги снизим». То есть на ходу начинает ориентироваться, но делает это в своих корыстных целях. Однако чтобы правильно это делать, надо понимать. Мозгов, конечно, у политиков не хватает, поэтому у них огромный штат референтов, которые загодя выясняют все вопросы. Они берут на себя черновую работу, выясняют, какие в этой области проблемы (того-то надо припугнуть, того-то – поддержать), и потом на две страницы пишут текст, а политик только его озвучивает, потому что у него нет ни времени, ни желания, ни способности въехать в суть. Свои-то ситуации он прекрасно понимает.

В США что требуется от президента? Он не выглядит как интеллектуал, как политик. Ответственный рубаха-парень. То есть с одной стороны, он человек простой, среднестатистический, понимающий нужды среднестатистического американца, а с другой стороны, строгий, как шериф, который в случае чего негодяя накажет. Момент акцентируется следующий: быть понятым и понимать других. По этому критерию там в президенты и идут. С неграми - об их проблемах, с латиноамериканцами – об их. Это до известной степени работает, это справедливо, но вопрос в том, что, когда политик не ориентируется и начинает пороть что-то неуместное, не понимая ментальность, в которую он попал, тогда беда.

 

Сутра 20

(3.20) न च तत्सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात् ॥ ३.२०॥

na ca tat sālambanaṁ tasya-aviṣayī bhūtatvāt

na cha tat salambanam tasyavishayi-bhutatvat

na 1) нет, не; 2) чтобы не

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже, даже; 3) как раз, ведь; 4) так; 5) однако, все же; 6) если

tat 1) этот, эта, это

sa 1) он; 2)  тот

ālambana 1) поддерживание, опирание о (на)

tasya 1) его

aviṣaya 1) беспредметный; 2) бепредметность; 3) неосуществимое дело; 4) неподходящее, несответствующее кому-л. дело

bhūtatvāt 1) поскольку, потому что; 2), так как

Но не вместе с ее опорой, поскольку [внешняя опора] не может выступать объектом его [познания]. ¹

Но не содержание чужого сознания, так как оно не было предметом Самьямы.

 

Комментарий Вьясы: 

[Йогин] воспринимает аффективную окрашенность содержаний сознания [других индивидов], но не воспринимает ту опору, [с которой связана] аффективная окрашенность. Если познавательный акт другого [индивида] имеет [соответствующую] опору, то эта [опора] не может быть объектом сознания йогина. Таким объектом выступает только содержание сознания другого [индивида].

 

Комментарий Вивекананды:

Он не узнает содержания мыслей, делая Самьяму над телом. Для этого потребовалась бы двойная Самьяма: сначала над знаками тела и потом над самим сознанием. Йог тогда узнал бы все, что есть в этом сознании: прошедшее, настоящее и будущее.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это продолжение предыдущего афоризма, где сказано о том, что можно познать ментальное состояние другого человека, другого существа, другого индивида. Если же придерживаться точки зрения йоги Патанджали, то можно познать окрас Сознания.

Мы помним, что от нашего Я исходят лучи Сознания, они преломляются волнами мысли и волнами ментального состояния. И когда лучи Сознания преломляются в этих волнах ментального состояния, они, грубо говоря, начинают играть, как в хороший солнечный день лучи солнца играют на поверхности озера. У йогина возникает способность достаточно хорошего познания формы этих волн, этих состояний преломления Сознания у другого человека или существа. Но при этой способности, как утверждается в афоризмах Патанджали, не возникает опоры, то есть закрытым остается, что именно вызывает именно вот такие волны.

Здесь явление достаточно любопытное. Грубо говоря, мы с достаточной точностью можем сказать, в каком состоянии Сознания находится индивид, но мы не можем сказать, что именно, что конкретно, какой объект или какое явление, вызвало на поверхности его разума именно эту волну. Мы можем с точностью определить саму волну, но что непосредственно вызвало ее - этого мы определить не можем.

Мы можем логически вывести ту среду, в которой эта волна сформировалась. Если видим человека рядом с разбитой кружкой и воспринимаем его состояние печали и трагедии, то уже по каким-то другим источникам информации дополняем эту картину и делаем вывод: такое ментальное состояние было произведено именно тем фактом, что он кружку разбил… Но на самом деле это может ничего не значить! Может быть, он переживал по поводу неудачной финансовой сделки, а то, что разбилась кружка, он, может быть, даже и не заметил. Возможно, разбитая кружка - это еще одно следствие из первоначальной причины, что у него из рук все валится…

Здесь стоит затронуть вопрос кармы, закона причины и следствия. Взаимодействуя с чужой кармой, с чужой жизнью, мы можем только увидеть последствия. Как в том случае, когда мы глядим на термометр: мы можем только взглянуть на термометр и сказать, сколько он показывает градусов тепла или холода, но почему такая именно погода установилась, мы, в общем-то, сказать не можем, потому что это не наша карма, не мы ее делали. Иногда она находит любопытное применение: если кто-то может читать ваши мысли, то он может читать ваше ментальное состояние, а не те объекты и явления, которые породили это ментальное состояние. Для того, чтобы привязать это все к причине, нужна дополнительная информация извне.

Классический способ появления способности чтения мыслей следующий: сперва вы просто чувствуете ментальное состояние другого индивида, вы чувствуете те или иные эмоции, и только потом приходит действительно конкретика, подтверждающая то или иное. Хотя, конечно же, бывают разные методы и разные способности, но человек, который начинает заниматься йогой, рано или поздно настолько обостряет свою чувствительность, что совершенно без труда начинает чувствовать чужую боль. В первую очередь боль, равно как и чужую эмоциональность. Поэтому даже в чтении мыслей, когда говорят «чтение мыслей», следует различать, что именно имеется в виду. И тут мы возвращаемся к тому же самому – к необходимости подсказки, малейшей подсказки по другому каналу.

Состояние человека вы определяете по одному каналу информации, но не знаете, что его вызвало. А если у вас есть в дополнение к этому каналу другой канал информации, то вы на пересечении этих двух каналов можете в принципе видеть всю последовательность. Но требуется достаточно надежный другой канал информации и ваша способность адекватно это все интерпретировать, потому что это тоже можно делать по-разному, как в случае с кружкой и неудачной биржевой сделкой. Все может быть…

Можно ли сказать, что чувствуя эмоции человека, йогин чувствует Энергию, а знание, какие именно моменты к этому привели, это Сознание, и Сознание – это конкретная, предельно конкретная информация, которая вызвала это состояние? Работать с чистым Сознанием практически невозможно, его невозможно уловить. Сознание не имеет никаких качеств, кроме способности воспринимать. Если мы, допустим, видим другого человека, мы не можем сказать, есть ли у него Сознание или нет. У нас нет никакого инструмента, который бы сказал нам, что вот это другое живое существо, другое Я со своим Сознанием, либо это искусственно сделанный биоробот. Единственное, что мы можем воспринимать - это Энергию, а само непосредственно Сознание, стоящее за этой Энергией, мы можем только выводить логически: если есть проявление Энергии, значит, есть стоящее за ним Сознание…

 Вот в чем трудность такого понятия, как Сознание, вот почему наш мир, наша цивилизация так поглощены (имеется в виду западная современная цивилизация), чистейшим тантризмом, с упором в сторону Энергии. Мы ценим Энергию, мы стремимся к Энергии, мы только и понимаем Энергию, может быть, в разных ее проявлениях и в разной градации (где-то грубая Энергия, где-то более тонкая Энергия), но мы концентрируемся на Энергии, мы готовы платить любые деньги, если нам продают Энергию. А вот такое «зеркальное», если угодно, качество этого мира, как Сознание, такое же существенное, как и Энергия, от нас ускользает, мы его просто не видим… Как маленький ребенок смотрит, как папа надел на руку куклу тряпичную и играет, и ему кажется, что кукла играет. Он не акцентирует внимание на том, что это не кукла играет, а что это папа играет куклой, что это папино Сознание проявляется через то, что он видел как Энергию этой куклы. И мы все, как маленькие дети, хватаемся за внешние проявления Энергии. И не то, что определить, что такое Сознание, но вообще сказать, что за этим всем стоит Сознание, нам уже тяжело…

Точно так же и с ментальным проявлением. Вы воспринимаете ментальное проявление другого человека, но не можете воспринимать лучи Сознания, которые, собственно, и определяют это ментальное проявление. Вы можете все сказать как бы про отпечаток Сознания через Энергию, но про причину, порождающую его, то есть про Сознание, вы ничего не можете сказать.

Есть Энергия разных вибраций, разных состояний. Есть грубая Энергия, есть более тонкая. Допустим, вы мыслите о чем-либо, вы обдумываете планы Галльской войны, сидите и думаете. И кто-нибудь сказал бы, что вот оно, типичное проявление Сознания: вы же ничего не делаете! Но йога утверждает следующее: к сожалению, нет! Это не проявление Сознания, это проявление тончайшей Энергии мысли, которая позволяет более четко сконцентрировать лучи Сознания. То есть вы, как манипуляторы, эти солнечные лучики своего Сознания с помощью Энергии мысли концентрируете на одной точке. Как только Сознание сконцентрировано на одной точке, все, этой проблемы нет. И поэтому, когда вы сидите и обдумываете планы Галльской войны, вы фактически манипуляциями Энергии – тонкой, очень тонкой - заставляете свое Сознание быть сосредоточенным. А как только вы достигаете состояния сосредоточения, вы решаете любую поставленную перед Сознанием проблему. Внешний наблюдатель скажет, что человек работал не с помощью Сознания, а с помощью Энергии, он скажет примерно следующее: это просто настолько тонкий вид Энергии, который, как компьютер, это все разрешил.

В этом, кстати, иногда заключена ключевая разница некоторых школ буддизма и некоторых школ йоги. Потому что там считается: зачем придумывать лишнюю сущность, если более простыми объяснениями можно объяснить все. Здесь можно, конечно же, поспорить. Это один из самых интересных споров, это спор действительно по существу. Безусловно, здесь нет ни правых, ни неправых - обе стороны правы, только они на одно и то же явление смотрят с разных сторон. Но здесь, еще раз возвращаясь к нашему афоризму, отмечается, что вы мыслите непосредственно, более приземлено и с помощью метода, рассматривавшегося в предыдущем афоризме, можете воспринимать окрас Сознания, но не видеть тех опор, то есть тех причин, которые породили это Сознание.

 

Сутра 21

(3.21) कायरूपसंयमात्तद्ग्राह्यशक्तिस्तम्भे चक्षुःप्रकाशासंप्रयोगेऽन्तर्धानम् ॥ ३.२१॥

kāya-rūpa-saṁyamāt tat-grāhyaśakti-stambhe cakṣuḥ prakāśāsaṁprayoge-'ntardhānam

kaya-rupa-sanyamat tad-grahya-shakti-stambhe chakshuh-prakashasanprayoge'ntardhanam

kāya 1) тело, туловище; 2) множество, большое количество

rūpa 1) внешний вид, форма; 2) внешность, наружность; 3) красота; 4) природа, характер; 5) пьеса, драма; 6) похожий на; 7) состоящий из

saṁyamāt от saṁyama 1) обуздывание, власть над собой; 2)  натягивание (поводьев)

tat 1) этот, эта, это

grāhin 1) получающий, покупающий; 2) удерживающий; 3) воспринимающий, замечающий; 4) исследующий

śakti 1) сила, мощь; 2) способность; 3) творческая сила божества, выступающая как его супруга; 4) власть; 5) сила поэтического таланта

stambh 1) останавливать; 2) поддерживать, подкреплять; 3) устраивать; 4) достигать, доходить до; 5) покоиться, опираться на; 6) становиться строгим или непреклонным

cakṣuḥ от cakṣus 1) глаз; 2) зрение; 3) свет, сияние

prakāśā 1) светящийся; 2) светлый, ясный; 3) явный, очевидный; 4) открытый, общедоступный; 5) общеизвестный; 6) похожий на кого-л.; 7) вызванный, созданный кем-л.

a- отрицат. частица не

saṁprayoga 1) обычай; 2) объединение, связь; 3) применение, употребление

-'ntardhānam от antardhāna 1) исчезновение; 2) укрытие

Благодаря санъяме на [внешней] форме тела при устранении ее способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения и светом [возникает] невидимость.

Совершением Самьямы над формою тела, при устранении способности восприятия образов и отделении способности проявления в глазу, тело Йога становится невидимым.

 

Комментарий Вьясы: 

Благодаря санъяме на внешней форме тела [йогин] устраняет способность формы быть объектом восприятия. При наличии препятствия для способности быть воспринимаемым, когда отсутствует связь между органом зрения и светом, йогин становится невидимым.

Исчезновение звука и прочего следует понимать по аналогии с тем, что было сказано [о невидимости].

 

Комментарий Вивекананды:

Йог, стоящий в середине комнаты, может по видимому исчезнуть. Он на самом деле не исчезает, но не будет никому видим. Форма и тело будут как бы разделены. Вы должны помнить, что это может быть сделано только тогда, когда Йог достиг до такой силы сосредоточения, когда форма и предмет, имеющий эту форму, ему предоставляются отдельно. Тогда он делает Самьяму над предметом, и способность восприятия формы устраняется, так как эта способность происходит от соединения предмета и его формы. Этим объясняется также исчезновение, или скрытие, сказанных слов.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Вот тут уже начинаются действительно чудеса из большого списка чудес, о которых нам рассказывают всякие истории и сказки Востока. Например, о каком-нибудь волшебнике, который появился, что-то сделал, а потом щелкнул пальцами - и исчез. Куда делся – непонятно, никто его не видит…

В йоге, как ни странно, некоторые из этих способностей объясняются с прагматической, несколько «приниженной», точки зрения: что это всего лишь способности, которые достижимы, и одна из них, как бы фантастически это ни звучало,  способность быть невидимым.

Что такое наш процесс видения? Есть, грубо говоря, лучи света, есть грубый орган по восприятию этих лучей света, а затем этот грубый орган передает информацию в тонкий орган, в тонкие структуры, а тонкие структуры передают нашему разуму. Как только до разума это все доходит, то он воспринимает то или иное явление и может его интерпретировать: «я вижу то-то» или «я слышу это», или «я ощущаю другое»… И вот возникает у йогина такая способность - контролировать эти переходные звенья между грубым органом восприятия и тонким органом восприятия. Эта способность возникает благодаря саньяме, то есть последовательному сосредоточению, концентрации на том или ином объекте или явлении, в частности, на форме тела, на форме объекта.

Для этого надо направлять свое внимание не только на тело, но и на способность быть воспринимаемым с помощью грубых органов чувств. То есть эта последовательность как бы разрывается. Приходит способность делать то же самое и в отношении разума других.

Но ведь здесь несколько даже более странно - это одна из разновидностей этой способности: это когда вы в принципе совершаете саньяму на таком явлении, как форма и восприятие формы. Вот есть форма, и есть способность органа зрения воспринимать эту форму. Вы смотрите и видите: стул стоит, и вы его воспринимаете, потом на что-то другое смотрите – кресло стоит, воспринимаете, что кресло стоит. Но всегда есть такой закон между той или иной формой и способом ее восприятия, некий абсолютный закон для любой формы, в любых условиях. Просто так это работает, такая связка: есть форма - есть восприятие формы.

У вас тут же выделение объекта происходит: ага, стул, не абстрактная медуза, а стул. Срабатывает «механизм распознавания». Из общей картины, которую вы видите, раз - и выделяете тот или иной объект, потому что если бы вы его не выделили, вы, может быть, думали бы, что это обои такие очень интересные, но вот стол стоит, вот кресло. Иногда декорации рисуют, там непонятно: то ли это объект настоящий, то ли он нарисованный.

Таким образом, что-то все равно заставляет вас форму распознавать в качестве отделенного объекта, и при очень долгой медитации на способности восприятия формы и непосредственного отождествления ее с объектом возникает способность эту связь прерывать. И в первую очередь для себя самого! Вы ощущаете свое тело, форму своего тела, ощущаете этот закон: форма вашего тела будет воспринята с помощью органов чувств другими. Если вы разрываете эту связь, то становитесь невидимым.

Был такой знаменитый гипнотизер - Вольф Мессинг, который проник к Сталину, пройдя через все пункты охраны, и его никто не задержал, поскольку, по его словам, он внушал охране, что идет сам Берия. Сложно сказать, насколько это правда или неправда, но такой способностью гипнотизеры обладают: они как бы «выключают» восприятие того или иного объекта или явления, или подменяют его на что-то привычное.

Это зависит от количества ваших  мыслей или эмоций. Что притягивает внимание других людей? Если вы умеете концентрировать свою «воду» в разуме, она становится вообще не воспринимаема другими. В самом афоризме и сказано - «саньяма»! Саньяма – это однонаправленность ума. Если у вас однонаправленность ума на этом явлении, «болтовня», понятно, тут же прекращается. Если бы у вас «болтовня» не прекратилась, ни о какой бы саньяме и речи быть не могло!

Вы остаетесь на месте, а взгляд других людей скользит, но ни к чему не привязывается, он не выделяет вас, он как бы проскальзывает.

Все, что здесь было перечислено, это всего лишь ветви одной способности, но проявляющейся либо так, либо эдак, либо еще более сильно. Может быть, в самом сильном случае там действительно нет восприятия объекта как такового, в другом случае это подмена, в третьем случае - усыпление бдительности Сознания, то есть Сознание не вычисляет, оно не воспринимает никакой формы, которая бы заставила его проявиться, оно так и «скользит».

Следующая ветвь - ментальная болтовня. Чужое Сознание в большей степени иногда реагирует даже не на форму, а на тот ментальный процесс, который идет внутри субъекта или объекта, и оно как бы притягивается. Когда же происходит то, о чем сказано в этом афоризме, то, понятно, ментальная болтовня останавливается, разрушается связка формы и органа восприятия.

Что такое орган восприятия? Орган восприятия - это тонкий орган, зрение, например, который реагирует на форму в первую очередь. Мы, в общем-то, можем смотреть черно-белый телевизор и не особо при этом страдать. Если познать этот закон формы и восприятия формы, и тот принцип, по которому орган восприятия, допустим, зрение, воспринимает форму, то можно действительно делать чудеса - нарушать эту взаимосвязь.

 

Сутра 22

(3.22) सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म तत्संयमादपरान्तज्ञानमरिष्टेभ्यो वा ॥ ३.२२॥

sopa-kramaṁ nirupa-kramaṁ ca karma tatsaṁyamāt-aparāntajñānam ariṣṭebhyo vā

sopakramam nirupakramam cha karma tat-sanyamad aparanta-jnanam arishtebhyo va

sopa 1) основанный на

kramaṁ  от krama 1) шаг; 2) движение; 3) течение; 4) способ; 5) порядок, последовательность; 6) мало-помалу, постепенно; 7) по порядку

nirupakrama 1) не имеющий начал; 2) неподдающийся

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже, даже; 3) как раз, ведь; 4) так; 5) однако, все же; 6) если

 karma от karman  1) действие, работа; 2) дело, обязанность; 3) обряд, ритуал; 4) судьба; 5) итог, результат

tat 1) этот, эта, это

saṁyamāt от saṁyama 1) обуздывание, власть над собой; 2)  натягивание (поводьев)

aparānta 1) край, конец; 2) смерть; 3) живущий на крайнем западе; 4) крайняя, западная часть страны; 5) область у западных границ Индии, жители этой области

jñānam от jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

ariṣṭa 1) целый, невредимый; 2) несчастье; 3) демон, сын царя Бали

ibhya 1) его

vā 1) или; 2) как; 3) пожалуй; 4) же; 5) иногда

Карма [может иметь] непосредственный результат и результат, отодвинутый во времени; благодаря санъяме относительно кармы или на основании дурных предзнаменований [возникает] знание о предстоящей кончине.

Карма бывает двух родов, приносящая плоды рано или поздно. Совершая Самьяму над нею, или посредством знаков, называемых Ариштха – Предзнаменование – Йоги знают точное время разлучения со своими телами.

 

Комментарий Вьясы: 

Карма, созревающая на протяжении данной жизни¹, бывает двух видов: дающая непосредственный результат и приносящая результат, отстоящий во времени. Как мокрая одежда, будучи разостланой [для просушки], высыхает за короткое время, так и [карма], дающая непосредственный результат; как та же самая [одежда], свернутая комом, сохнет долгое время, так и [карма], приносящая результат, отстоящий во времени. Или еще [одна аналогия]: как огонь, упавший в сухую траву и раздуваемый ветром, сжигает все очень быстро, так и непосредственный результат [кармы]; и как тот же самый огонь, последовательно подносимый к пучкам травы, сжигает их очень долго, так и отстоящий во времени результат [кармы].

Итак, карма, ограниченная одной жизнью и определяющая ее протяженность, бывает двух видов: дающая непосредственный результат и приносящая результат, отодвинутый во времени. Благодаря санъяме на ней [у йогина возникает] знание о предстоящем окончании жизни.

Или, [как сказано в сутре], «на основании дурных предзнаменований». Дурные предзнаменования – трех видов: касающиеся самого [индивида], касающиеся других живых существ и относящиеся к божественным существам. Из них касающиеся самого [индивида] – те, когда с закрытыми ушами он не слышит звуков в собственном теле или [когда] с закрытыми глазами он не видит [внутреннего] света. [Предзнаменования], касающиеся других живых существ, – [те, когда] он видит посланцев Ямы [или когда] он неожиданно видит [наяву] давно умерших предков. [Предзнаменования], относящиеся к божественным существам², – [когда] он неожиданно видит небесный [рай] или сиддхов или [когда] он видит все в перевернутом виде³. Из этого он также узнает о близкой кончине.

 

Комментарий Вивекананды:

Когда Йог делает Самьяму над своей собственной Кармой, над теми впечатлениями в своем сознании, которые теперь действуют, и теми, которые сейчас ожидаются, он по тем, которые ожидаются, точно знает, когда умрет его тело. Он знает, когда умрет: в котором часу, даже в какую минуту. Индусы очень интересуются знанием такого момента, или сознанием близости смерти, потому что Гита учит, что мысли в момент отхода имеют большое значение в определении следующей жизни.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Карма разворачивается, любое действие порождает некие последствия. И когда возникает саньяма на карме, сосредоточение на самом понятии «карма», то приходит способность к познанию закона причины и следствия. А если приходит способность к познанию закона причины и следствия, то исходя из тех причин, с которыми вы в настоящий момент сталкиваетесь, вы можете вывести следствия, к которым эти причины приведут. И в первую очередь тот момент, который называется моментом смерти.

Надо сказать, что в древности многие йоги достаточно хладнокровно относились к предзнаменованиям о собственной смерти, не было панического страха. Они понимали закон причины и следствия, закон рождения и смерти, понимали, что все, что рождается, должно умереть. Понимали, что до тех пор, пока есть хоть малейшая жажда наслаждения в этом мире, вы будете рождаться. Они понимали, что такая жажда в них самих есть, понимали, что эта жажда окрашена теми или иными предыдущими действиями. И они достаточно легко понимали: вот надвигается смерть, после которой, по всей видимости, йог умрет, а затем по закону причины и следствия опять родится и будет продолжать именно с того момента, на котором он остановился, будет испытывать все те наслаждения, которые он еще не успел получить в предыдущих жизнях, и, как следствие, все те страдания, которые могли бы быть связаны по закону логики с дальнейшим существованием.

Когда осуществляется саньяма, то есть сосредоточение, на законе разворачивания кармы, на карме самой по себе, тогда приходит способность интерпретировать те или иные знаки как знаки приближающейся кончины. В первую очередь своей собственной, но также и в отношении других живых существ. В своем комментарии Вьяса кое-какие перечислил из бытовавших на тот момент наиболее сильных знаков, которые считались предвестниками скорой смерти.

Вопрос знаков – вопрос достаточно индивидуальный. Может быть, в тот период времени для большой группы людей с примерно одинаковой кармой такие знаки и могли непосредственно означать, что час их смерти близится, но со временем иногда эти знаки изменяются, потому что появляются люди уже с другой кармой и для них эти знаки иногда уже значат что-то другое. Поэтому надо быть внимательным.

Например, как упоминает здесь Вьяса, если человек затыкает уши руками и при этом не слышит никаких внутренних шумов, то это невеселый признак. Или когда являются те или иные знамения в виде образов давно умерших людей, видимых наяву, либо еще какие-нибудь светопреставления начинаются. Все это обычно человек никак не интерпретирует, просто не знает, как это интерпретировать. Но если вы осуществили саньяму на карме, то приходит и способность понимать эти знаки.

Предсказатели, которые трактуют знаки, гадают, пытаются истолковать сны, обладают этой сверхспособностью? Чем отличается хороший предсказатель или толкователь снов от плохого: хороший предсказатель и толкователь снов должен использовать саньяму для трактовки снов и знаков. Если же он не использует саньяму, то есть большая вероятность, что это всего лишь полет его безудержного воображения и ничего больше за этим нет.

Поэтому когда кто-то делает предсказания, то прежде чем слушать, внимательно посмотрите на того, кто их делает. В последнее время что-то слишком много предсказателей развелось. Достаточно популярна деперсонификация: открываете газету и читаете предсказание, но нигде не сказано, кто это сказал, а ведь это то же самое, что вопрос правды и лжи. Если кто-то что-то заявляет, то вы инстинктивно прислушиваетесь к тому, что говорят, хотя иногда этого делать не следует. Но будучи людьми разумными, вы смотрите, из чьих уст исходят подобного рода прогнозы. Если люди, которые их говорят, не заслуживают доверия, по своей природе лживы, туповаты, «бесноваты», то вряд ли они обладают этой способностью. Что толку слушать сумасшедших, даже если они иногда выглядят вполне вменяемыми людьми?

С другой стороны, если человек, который дает некие предсказания, действительно обладает способностью саньямы, то известная доля истины в его словах может быть.

Единственное, что, конечно, западного человека несколько шокирует - вот такая хладнокровность. Западный человек метался бы, места себе не находил, если бы он понимал, что умирает. А тут нет: все нормально, подумаешь, пришел час, надо по закону кармы уходить. По-настоящему чувствовалась сила за человеком, который мог так вот достаточно спокойно относится к своей смерти, причем спокойно не для показухи, а действительно внутри себя. Спокойствие это в первую очередь базируется на знании.

 Почему у западного человека нет этого спокойствия? Потому что западный человек в этом смысле еще неандерталец. Он-то еще во многом себя отождествляет с этим физическим телом. Если он на таком уровне неведения находится, то что уж говорить о тонкостях! Конечно же, это приводит его в ужас: «Как это? Мое драгоценное тело, на которое я столько шампуня вылил, которое я умасливал и ублажал разными способами, которое я холил и лелеял, которое я берег и пылинки с него сдувал! Да что ж это теперь, все? Кранты?» Понятно, что это нисколько не веселит западного человека.

 

Сутра 23

(3.23) मैत्र्यादिषु बलानि ॥ ३.२३॥

maitry-adiṣu balāni

maitry-adishu balani

maitry от maitrī 1) дружба; 2) сходство с кем-л.

-ādi 1) начиная с; 2) и так далее; 3) и другие

balā 1) сила; 2) власть; 3) насилие; 4) военное господство; 5) армия, войско; 6) демон, убитый Индрой

[Благодаря санъяме] на дружелюбии и других [чувствах возникают] силы [дружелюбия и прочих чувств].

Совершением Самьямы над дружбою и проч. приобретаются различные силы.

 

Комментарий Вьясы: 

Дружелюбие, сострадание и радость – три [благих] чувства. Так, воспитывая в себе дружелюбие по отношению к живым существам, пребывающим в счастливом состоянии, [йогин] обретает силу дружелюбия; культивируя сострадание [к существам], подверженным страданию, он обретает силу сострадания; культивируя радость по отношению [к существам], склонным к добродетели, он обретает силу радости.

Сосредоточение, [которое возникает] при культивировании [этих чувств], есть санъяма. Из нее и рождаются силы, то есть не встречающие препятствий энергии.

Однако беспристрастность по отношению к тем, кто склонен к греху, не является чувством, [которое следует культивировать йогину], и потому сосредоточения на нем не бывает. Следовательно, из беспристрастности [никакой] силы не возникает, ибо санъяма на ней отсутствует.

 

Комментарий Вивекананды: -.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Вот очень любопытный афоризм. С одной стороны, он предельно практичен, с другой стороны, он заставляет задуматься даже, может быть, над внутренней метафизикой таких явлений, как положительные и отрицательные качества в человеке.

 Саньяма - последовательно увеличивающаяся степень сосредоточения на том или ином объекте или явлении, в данном случае на дружелюбии. То есть йогин медитирует, размышляет о таком факторе, как дружелюбие. Есть же такое в природе, почему бы об этом не поразмышлять, причем со все большей и большей степенью сосредоточенности.

И прямо пропорционально размышлению в этом направлении приходит сила дружелюбия, или, как Вьяса сказал в своем комментарии, «не встречающая препятствий энергия дружелюбия». Таким образом, там, где появляется этот йог, он вместе с собой, как облако, тащит дружелюбие, и все, кто приходит с ним в соприкосновение, даже помимо своей воли начинают испытывать это же чувство по отношению к самому йогу либо по отношению к другим существам. Он как будто «намагничивает» все вокруг себя, и все начинают так же себя вести. Он как бы устанавливает правила игры одним своим присутствием. Он ничего не говорит, никого не призывает, не читает нравоучительные лекции, нотации о том, что надо быть дружелюбным. Он просто своим существованием, просто тем, что он есть, обладая этой способностью, вокруг себя выращивает «поле дружелюбия» и других положительных свойств, если он сосредотачивается на всех тех свойствах, которые мы считаем положительными (сострадание, радость, и так далее).

Как только человек начинает сосредотачиваться на этом, то, во-первых, он сам становится таким, а во-вторых, он производит вокруг себя такое же действие. И в этом действии проявляется сила Сознания, которая заставляет всю Энергию следовать этому Сознанию - и все вокруг становятся дружелюбными и приветливыми.

Тут возникает вопрос: а если сосредоточиться на отрицательных чувствах? Вот я сейчас сяду и буду сосредотачиваться на злобе, гневе, на враждебности. Получу ли я хоть что-нибудь? Или более нейтральный вариант: я буду сосредотачиваться на безразличии, беспристрастии к отрицательным сторонам, когда кто-то проявляет в жизни какие-то отрицательные стороны, например, жадность, гневливость и прочее.

Йога при этом говорит, что не следует испытывать по отношению к этим проявлениям отрицательных эмоций, а следует испытывать безразличие к ним, потому что испытывая безразличие к ним, вы лишаете их своей энергетической подпитки. Если же вы к ним относитесь хоть как-то, то, грубо говоря, они к вам «присосались», вы теряете энергию на этом. Есть такое выражение у классиков: «Самое страшное - это безразличие». Смысл тут такой: мне не так страшны друзья, они могут меня всего лишь предать, мне не страшны враги, они могут меня всего лишь убить, но страшны толпы безразличных, в них находится все зло.

Например,  после революции, когда к власти пришли тираны и начали людей убивать, а вы к ним безразличны, то вы, выходит, лишаете их основания. А если вы испытываете по отношению к ним радость, «правильно, ребята, молодцы», поддерживаете их, то вы их подпитываете энергией. Если вы испытываете по отношению к ним ненависть, вы их тоже подпитываете энергией. Выходит, на самом деле не важен «заряд» эмоций. Если есть хоть малейшее проявление эмоций, знайте: к вам присосался канал Энергии, который из вас выкачивает все соки, в одном случае за счет радости, в другом  за счет ненависти. Спектры разные, но Энергия утекает.

И йоги в этом случае - очень мудрые люди. Они поступают очень рационально. Они говорят: «Нет, ребята, извините, вот это негативное явление не заслуживает нашей радости, но мы также недостаточно глупы, чтобы через отрицательное отношение к этому терять свою Энергию и тем самым его подпитывать. Поэтому, ребята, извините, мы к вам безразличны». И это начинает бесить. С точки зрения любой третьей силы отношение безразличное - самое страшное. Эти «ребята» молились, если б хоть во что-то верили, чтобы к ним хотя бы проявляли ненависть, а ее нет, и вот они, как рыба, выброшенная на берег: воды не хватает, а дышать не может, открывает рот, а никак не может Энергию получить. Вот какая здесь логика: очень железно и очень жестко.

Иногда кажется, что йогин - толерантное существо: видит вокруг себя какие-то недостатки, например, проявления тирании и несправедливости, и проявляет к этому беспристрастие. Даже кажется, что вроде как он избегает этого всего, не замечает, не видит. Но йог очень в этом смысле рационален: если его дхарма - уничтожить эту несправедливость, он, не моргнув глазом, тут же начнет рубить головы всем направо и налево, он начинает ситуацию исправлять. Если же он видит, что это не его дхарма, то он на самом деле будет действовать так же сильно, но только не методом Энергии, а методом Сознания, проявляя свое беспристрастие. Оставаясь беспристрастным, он для своего Сознания делает это явление неразличаемым, а когда Сознание не выделяет объект или явление, оно, соответственно, на него не тратит и Энергию, ни положительную, ни отрицательную, и оно как бы лишает его той воды, которая должна была литься.

Проявляя беспристрастие, йогин действует инструментом Сознания. Если же он берет меч в руки и идет сражаться, он действует методом Энергии, но только когда его дхарма вынуждает к этому. Если же его дхарма не заставляет применять метод Энергии, он этого явления просто не замечает, он считает, что этого не должно быть, он к этому безразличен, не испытывает по этому поводу вообще ничего, относится к этому, как к соломе, если это, конечно же, в какие-то интенсивные соприкосновения не приходит. Потому что если он начнет гневаться, он начнет подпитывать своей Энергией это явление, если он начнет радоваться, одобрять, он тем более начнет подпитывать Энергией. Если же он беспристрастен, он вытаскивает все «гвозди», на которых эта конструкция держится, а без его «гвоздей» она вряд ли долго просуществует, она начинает рушиться.

Итак, саньяма на положительных объектах приводит к результатам, дает вполне реальные силы - силы дружелюбия, сострадания, радости. А вот саньяма на безразличии ни к чему не приводит.

Казалось бы, с одной стороны, это инструмент, и если на него произвести саньяму, то должна быть возможность, например, действительно усилить свое беспристрастие. Однако в «Йога Сутрах» Патанджали утверждается, что этим самым вы ничего не достигаете.

Но почему этот закон несимметричный? Почему он в одну сторону действует, а прямо противоположно не действует? Йога на это отвечает, что наше понятие симметричности - проявление нашей некомпетентности и непонимания природы. Есть вещи симметричные, но не такого типа, как «око за око, зуб за зуб». Симметрия наблюдается, но в другом плане. Типичный пример: Сознание и Энергия. Это, с одной стороны, явления симметричные, но с другой стороны, нет симметрии между Энергией и Сознанием. Нельзя назвать Сознание «не-энергией» или «отсутствием Энергии». Это разные вещи. То есть они с одной стороны симметричны, с другой стороны – сущности совершенно разные сами по себе.

Так вот, тривиальной симметрии здесь не наблюдается вот по какому принципу: то, что мы называем «злом», то, что мы называем «негативным», это не есть сущность, это всего лишь отсутствие позитивного. Есть свет, а есть отсутствие света, которое мы называем «тьмой». Тьмы как таковой просто нет, не существует в природе тьмы, есть просто отсутствие света, поэтому свет можно усиливать, а как ты усилишь тьму? Но если там и так ничего не было, куда уж темнее? Поэтому у света есть градация усиливаться, а тьма – она тьма и все. Это просто отсутствие какого-либо качества.

Откуда тогда взялась тьма? Тьма взялась как следствие из вот этой способности манипулировать. Мы как бы сами душим своей рукой свою же песню. По большому счету, мы сами пытаемся задавить тот свет, который из нас исходит, и при этом получается тьма. Иногда говорят, что человек сделан из двух противоположностей – света и тьмы, то есть из положительного и отрицательного. И якобы на протяжении всей жизни в человеке борются Дьявол и Бог, добро со злом. На самом деле с точки зрения йоги это бред собачий, это то же самое, как если бы рука гонялась за своей тенью…

Итак, если сосредотачиваться и усиливать то, чего нет, то усиливайте его, не усиливайте его - ничего не получите.

 

Сутра 24

(3.24) बलेषु हस्तिबलादीनि ॥ ३.२४॥

baleṣu hastibalādīnī

baleshu hasti-baladini

balā 1) сила; 2) власть; 3) насилие; 4) военное господство; 5) армия, войско; 6) демон, убитый Индрой

hasti 1) слон

-ādi 1) начиная с; 2) и так далее; 3) и другие

[Благодаря санъяме] на силах [возникает] сила слона и прочие [силы].

Совершением Самьямы над силою слона и т. п. Йогом приобретается соответствующая сила.

 

Комментарий Вьясы: 

Благодаря санъяме на силе слона [у йогина] возникает сила слона; благодаря санъяме на силе [царя Гарудов] Вайнатеи возникает сила Вайнатеи; благодаря санъяме на силе ветра возникает сила ветра и так далее.

 

Комментарий Вивекананды: 

Когда Йог достиг способности совершать такую Самьяму и хочет сделаться сильным, он делает Самьяму над силою слона и приобретает ее. Бесконечная энергия находится в распоряжении каждого, если только он знает, как овладеть ею. Йог открыл науку такого овладевания.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

В те славные добрые времена, когда был написан трактат,  пользовались образами «из жизни». Атомных ледоколов еще не было, ракет тоже тогда не запускали, и поэтому в качестве сценариев или какого-то образа использовалось то, что люди видели. А что может быть привычнее для Востока, чем слон? Это для нас экзотика, а для них чуть ли не на каждом шагу. Но логика немножко в другом.

Если абстрагироваться от конкретики, от слонов, птиц и прочего, то логика заключается в том, что если есть проявление той или иной Энергии, силы, то, направляя саньяму, то есть последовательно сосредотачиваясь на самой сути проявления этой Энергии, рано или поздно прямо пропорционально силе саньямы вы овладеваете этой Энергией, она начинает вам подчиняться. Вы в состоянии ее проявить. В некоторых орденах йогинов это понималось буквально: будешь долго и сосредоточенно думать о слоне, о силе слона, доведешь себя до состояния Самадхи, и в тебе автоматически разовьется чисто физическая сила слона. И действительно, йоги демонстрируют поистине, наверное, до сих пор непревзойденные показатели физической силы. Тогда еще, вероятно, не было всякого рода книг «рекордов Гиннеса» и других реестров, где это отмечалось, но всякого рода байки жили и живут до сих пор. Допустим, один из матросов рассказывал случаи совершенно парадоксальные, с которыми он сам сталкивался. Когда, например, стрелочный кран перестал работать, а рядом находился какой-нибудь нищий, который таскал такой тяжести груз, который здоровенные матросы не могли впятером поднять, а он один его таскал. Это произвело очень сильное впечатление, и, по всей видимости, за этим стоят какие-то реальные факты. Так вот, понимается это иногда в буквальном смысле: будешь сосредотачиваться - получишь чисто физическую силу.

Но имеется в виду не только физическая сила, а вообще любые проявления Энергии. Как только вы сосредоточены на силе, соответственно, слона, на физической силе - приходит эта сила, сосредоточены на силе в другом спектре - приходит другая сила.

 

Сутра 25

(3.25) प्रवृत्त्यालोकन्यासात्सूक्ष्मव्यवहितविप्रकृष्टज्ञानम् ॥ ३.२५॥

pravr̥tty-āloka-nyāsāt sūkṣmā-vyāvahita-viprakr̥ṣṭa-jñānam

pravritty-aloka-nyasat sukshma-vyavahita-viprakrishta-jnanam

pravr̥tty 1) развитие; 2) приход, появление; 3) начало, происхождение; 4) наступление весны; 5) деятельность, занятие; 6) продолжительность, длительность; 7) судьба, участь; 8) сведения о чем-л.

āloka 1) вид; 2) взгляд; 3) свет; 4) яркость; 5) сияние; 6) созерцание

nyāsāt от nyāsā 1) направленный на что-л.; 2) проецируемый на что-л.; 3) сосредоточение внимания на чем-л.

sūkṣmā 1) мелкий, очень маленький; 2) незначительный

vyāvahita 1) скрытый, покрытый

viprakr̥ṣṭa 1) удаленный, далекий

jñānam от jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

Благодаря направленности света деятельности [манаса возникает] знание тонких, скрытых и удаленных [объектов].

Совершением Самьямы над тем лучезарным светом приобретается знание утонченного, загражденного и удаленного.

 

Комментарий Вьясы:

Деятельность манаса, [то есть интеллекта], была ранее названа проливающей свет. Йогин, направляя ее свет на тонкий, или скрытый, или очень далекий объект, обретает знание такого объекта.

 

Комментарий Вивекананды:

Когда Йог делает Самьяму над лучезарным светом в сердце, он видит предметы, которые очень отдалены, например, то, что происходит в отдаленных местах, что заграждено горами, а равно предметы очень тонкие.

 

Комментарий Вадима Опенйога к 25-26 сутрам.

 

Сутра 26

(3.26) भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात् ॥ ३.२६॥

bhuva-jñānaṁ sūrye-saṁyamāt

bhavana-jnanam surye sanyamat

bhuva от bhuvana 1) бытие; 2) мир, вселенная; 3) пристанище

jñānam от jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

sūrye от sūrya 1) солнце; 2) Сурья, бог солнца

saṁyamāt от saṁyama 1) обуздывание, власть над собой; 2)  натягивание (поводьев)

Благодаря санъяме на Солнце [возникает] знание Вселенной.

Совершением Самьямы над Солнцем – познание миров.

 

Комментарий Вьясы: 

Она включает семь миров¹. Из них мир Земли простирается от Авичи² и до вершины [горы] Меру. Начиная от вершины Меру и до Полярной звезды [расположен] мир промежуточного пространства с различными планетами, созвездиями и звездами. Над ним [простирается] пятеричный Небесный мир.

[Этот мир включает] третий мир – Махендры, четвертый – мир Махат Праджапати и тройственный [мир] Брахмы, а именно: [пятый] – мир Джана, [шестой] – мир Тапас и [седьмой] – мир Сатья. Как сказано в суммарной строфе³, «мир Брахмы [состоит] из трех ступеней, ниже его – Великий [мир] Праджапати и [мир] Махендры. [Вместе они] называются Свар, [или Небесный мир]. На своде [промежуточного пространства] – звезды, на Земле – живые существа».

Затем, сразу над [адом] Авичи, последовательно размещаются шесть ступеней Великого ада, опирающиеся на твердь, на воду, на огонь, на ветер, на акашу и на тьму, – Махакала, Амбариша, Раурава, Махараурава, Каласутра и Андхатамисра⁴. Здесь рождаются живые существа, обреченные на мучительную и долгую жизнь и испытывающие [неисчислимые] страдания вследствие своей кармы.

Над ними [расположены] семь нижних сфер, называемых Махатала, Расатала, Атала, Сутала, Витала, Талатала и Патала. Восьмая [сфера] – это земля Васумати⁵ с ее семью континентами, в центре которой [высится] золотая царица гор Сумеру. Ее вершины -из серебра, лазурита, хрусталя и золота. Благодаря отраженному сиянию лазурита южная часть неба над ней темно-синего [цвета, как] у листьев синего лотоса; восточная – белого цвета; западная – прозрачна [как хрусталь]; северная – пурпурного цвета.

На южном склоне [Сумеру цветет] дерево Джамбу, которое и дает название континенту, – Джамбудвипа. День и ночь сменяют| здесь друг друга] по мере движения солнца, как бы прикрепленного [к вершине Сумеру].

К северу от нее [расположены] три горные цепи с синими и белыми вершинами, простирающиеся на две тысячи [йоджан]⁶. Между ними – три области, каждая из которых занимает девять тысяч йоджан: Раманака, Хиранмая и Уттара Куру⁷.

К югу [от Сумеру] [расположены горные цепи] Нишадха, Хемакута и Химашайла, простирающиеся на две тысячи йоджан [каждая]. Между ними – три области: Хариварша, Кимпуруша и Бхарага, каждая из которых [протяженностью] девять тысяч йоджан⁸.

К востоку от Сумеру [лежит область] Бхадрашва, окруженная [горами] Мальяват, а к западу – [область] Кетумала, окруженная [горами] Гандхамадана. В центре [находится область] Илаврата.

И так этот [континент Джамбу] размером в сто тысяч йоджан простирается во всех направлениях от Сумеру на половину этого расстояния⁹. Этот континент Джамбу размером в сто тысяч йоджан окружен соленым океаном, который имеет концентрическую форму и превышает в два раза [размеры Джамбудвипы].

Далее [располагаются] континенты Шака, Куша, Краунча, Шалмала, Магадха¹⁰ и Пушкара, каждый из которых вдвое больше [предыдущего]. На них – прекрасные холмы, похожие на груду рассыпанных горчичных семян. [Их омывают] семь морей, вода в которых имеет [соответственно] вкус сока сахарного тростника, вина, очищенного масла, сливок, простокваши, молока и патоки¹¹.

[Эти континенты], омываемые семью концентрическими морями и окруженные горами Локалока, простираются на пятьсот миллионов йоджан. И вся эта совершенная конфигурация располагается в середине [Мирового] яйца. Яйцо же – мельчайшая частица прадханы, подобная светлячку в воздушном пространстве.

Здесь, в нижней сфере, в океане и в горах живут асуры, гандхарвы, киннары, кимпуруши, якши, ракшасы, бхуты, преты, пишачи, апасмараки, апсары, кушманды, винаяки¹³ [и существа], принадлежащие к классу богов. На всех континентах [обитают] добродетельные боги и человеческие существа. Сумеру – это место счастливого пребывания [богов, принадлежащих к классу] тридцати. Здесь находятся сады наслаждений – Мишравана, Нандана, Чайтраратха и Суманаса. Судхарма – [место, где] боги собираются на совет, Сударшана – их город, а Вайджаянта – дворец. Планеты, созвездия и звезды, прикрепленные к Полярной звезде, движутся, подчиняясь импульсу [космического] ветра. Все они расположены над Сумеру и вращаются вокруг нее.

В [мире] Махендры обитают шесть классов богов: [принадлежащие к классу] тридцати, Агнишватта, Ямья, Тушита, Апаранирмитавашаварти и Паранирмитавашаварти¹⁴, [то есть боги, «находящие удовольствие в магических творениях»]. Они осуществляют [свои желания одними лишь] помыслами и наделены [совершенными] способностями анима, [уменьшения до размера атома], и другими, живут целую кальпу, внешне прекрасны и привержены чувственным наслаждениям. Их тела возникают чудесным образом¹⁵, и они всегда окружены привлекательными апсарами.

В мире Праджапати, [именуемом также] Махат, [то есть «Великий»], обитают пять классов богов: Кумуда, Рибху, Пратардана, Анджанабха и Прачитабха. Все они обладают способностью подчинять себе «великие элементы»; их пища – йогическое созерцание, а продолжительность их жизни – тысяча кальп.

На первой ступени [мира] Брахмы – Джана [пребывают] четыре класса богов: Брахмапурохита, Брахмакаика, Брахмамахакаика и Амара. Они обладают способностью подчинять себе «великие элементы» и органы чувств¹⁶.

На второй ступени [мира] Брахмы – Тапас [обитают] три класса богов: Абхасвара, Махабхасвара и Сатьямахабхасвара. Они наделены способностью подчинять себе «великие элементы», органы чувств и пракрити. Продолжительность жизни каждого из богов [этих классов] в два раза больше, чем у предыдущего. Их пищей служит йогическое созерцание, и живут они в постоянном воздержании. [Их] знание, будучи направленным на высшую [сферу], не встречает [никаких] препятствий, а в нижних сферах не существует ни одного объекта, который был бы скрыт от их мысли¹⁷.

На третьей [ступени мира] Брахмы – в мире Сатья [пребывают] четыре класса богов: Ачьюта, Шуддханиваса, Сатьябха и Санджняасанджни. Они не имеют определенного местопребывания, «опираются» сами на себя и располагаются друг над другом. [Эти классы богов] господствуют над прадханой (первопричиной) и живут столько, сколько существует космический период творения. Из них Ачьюта находят удовлетворение в избирательном созерцании, Шуддханиваса – в рефлексивном созерцании, Сатьябха – в созерцании чистого блаженства, а Санджняасанджни – в созерцании только-самости. [Все] они также остаются в тройственном мире¹⁸. Эти семь миров суть миры Брахмы. Однако те, кто достиг развоплощения и растворился в пракрити, пребывают в состоянии освобождения и не находятся ни в одном из миров.

Практикуя санъяму на «двери» солнца¹⁹, йогин должен достичь непосредственного восприятия этой [вселенной]. А затем пусть он практикует [санъяму] и на других [объектах], и так до тех пор, пока все не станет [непосредственно] воспринимаемым.

 

Комментарий Вивекананды: -.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Вьяса в своих комментариях к этому афоризму подробно остановился на том опыте, который, по его мнению, должен возникать при созерцании солнца. Итак, есть совершенно любопытное явление, такая практика: начиная с очень древних времен, йогины в качестве объекта для созерцания, в качестве объекта для все более усиливающегося сосредоточения, саньямы, выбирали солнце, и сосредотачивали на нем свое внимание до тех пор, пока в ментальном их поле, или на «озере буддхи», не оставалось всего лишь одной волны – солнца.

Солнце - это такой объект, который действительно притягивает чувства и, соответственно, облегчает сосредоточение. Тем не менее, можно сосредотачиваться на разных объектах, не только на солнце, но здесь сказано о солнце.

Так вот, утверждается, что после того, как достигнута саньяма на солнце, приходит знание Вселенной, и вот здесь начинают возникать всякого рода разночтения. Примерно лет тридцать назад, может быть, чуть более, западная наука стала интересоваться вопросом, а не было ли палеоконтакта, то есть не прилетали ли какие-нибудь разумные цивилизации в древности. Стали искать упоминание об этом в древних текстах, книгах, в первую очередь в индийском эпосе, то есть пользовались всеми-всеми доступными источниками, чтобы получить хоть какую-то информацию. И действительно, даже некие описания, которые нам дал Вьяса, наталкивают на мысль, что, может быть, действительно прилетели какие-нибудь разумные существа и все это рассказали, записали, как устроена материальная вселенная. Другие считают, что вселенная есть тонкая, а есть грубая. То, что мы видим обычно, это грубая вселенная, внутри нее находится тонкая вселенная.

Подобно тому, как есть тонкое тело у человека и есть грубое тело, точно так же есть тонкая вселенная, основа, и грубая вселенная – всего лишь наслоение на это тонкое. И рассматривают такого рода описания устройства вселенной в аллегорическом плане, а не в прямом, не то, что с помощью телескопа можете увидеть. У Патанджали очень короткий афоризм: делай практику и получишь знание о вселенной. И все. Особо он не распространяется насчет того, что же там все-таки можно увидеть потом.

Почему это так происходит, что от саньямы на солнце приходит знание всей вселенной, в том числе и на тонком плане? А что в качестве элемента вселенной вы могли бы выбрать лучше, чем солнце? Если делать привязку к современной научной точке зрения, можно сказать, что в состоянии газообразном, в том состоянии, в котором находится Солнце, чуть ли не 80% всей видимой материи вселенной находится. Как правило, это большее светило - звезда, и вокруг что-то «мелкое» вращается. То есть объем Солнца во много-много-много тысяч раз превосходит объем всех оставшихся планет солнечной системы вместе взятых. Далее подобное в подобном. Если вы взяли один маленький кирпичик, то вы в принципе знаете, как построены все остальные кирпичики. Если же вы знаете, как эти кирпичики можно складывать, то вы можете достроить в своем воображении то здание, которое можно построить из такого типа кирпичей. Вот почему здесь саньяма на солнце.

С другой же стороны, можно на этот вопрос не отвечать, есть просто опытный факт. Патанджали перечислял методы, на его момент уже известные. На тот момент были практикующие йоги, которые в том числе применяли саньяму на солнце и получали знания, а он, как честный ученый, просто включил это в свою работу, показав, что есть такой метод и к чему он приводит.

 Причем не сказано ведь, что вы «должны на него смотреть» или «не должны на него смотреть». Вы можете сидеть в темной пещере, но ведь когда вы сосредотачиваетесь, то рано или поздно перестаете все видеть, слышать и воспринимать. Вы воспринимаете объект, находящийся в буддхи, а не то, что приносят вам органы чувств, в том числе зрение. Копия солнца светит в вашем буддхи, и вы исследуете ее, а не тот сигнал, который проходит через глаза и доходит до разума. Поэтому здесь ничего не сказано, где вы, как вы.

Конечно же, с нуля сесть, закрыть глаза и представлять себе солнце, сосредотачиваться на нем для человека без должной подготовки тяжеловато. Поэтому и есть такие практики по непосредственно физическому восприятию солнца, самые священные часы в индийской культуре – момент восхода, когда солнце вот-вот появится над горизонтом или только взошло, не очень высоко, и момент заката, когда оно садится, еще не село, но сейчас сядет и зайдет. В йоговской традиции в эти часы предписывалось встречать и провожать солнце медитациями: сесть и, не отрываясь, смотреть на него без опасности повредить сетчатку глаз. Наоборот, это считалось крайне полезным для зрения, это, кстати, было одно из упражнений для усиления остроты зрения. Вы делаете некую медитацию с чисто физической привязкой на конкретный объект, а затем в дальнейшем можете это делать и без объекта. Но как только буддхи достигало известной степени сосредоточенности, как только наступало Самадхи, то вслед за этим приходило знание того, что солнце является всего лишь кирпичиком в этом огромном мироздании Вселенной. И если вы знаете форму этого кирпичика, то вы по принципу «подобное в подобном» знаете всю Вселенную, как все устроено, как работает.

Возвращаясь к комментариям Вьясы, к вам приходит знание не только физической вселенной. По идее наш ученый должен бы сказать, что йог, созерцающий солнце, должен был открыть систему вращения планет вокруг Солнца, а Вьяса утверждает, что присутствуют еще другие, более тонкие элементы в виде всякого рода иных миров, миров богов, каких-то «адов». Следует помнить, что Вьяса написал комментарий, в котором он пытался более подробно объяснить само содержание сутр Патанджали, но насколько он сам это испытал и насколько он пользовался мнением и опытом других, сложно сказать.

Детали разнятся, сразу стоит отметить. Если вы откроете какой-нибудь буддийский пантеон богов с соответствующими практиками, то там будет где-то что-то до известной степени то же самое, но, начиная с какого-то другого момента, совсем будет разниться.

Но за этим за всем все равно присутствует некий основной мотив - гора Меру. Во всех традициях буквально из континента в континент, начиная от североамериканских индейцев и заканчивая шаманскими практиками чукчей, везде есть некий аналог горы Меру. В шаманизме, например, это «Мировое дерево», которое корнями уходит глубоко в подземные миры, а ветвями простирается высоко в небесные, как бы пересекая сразу все три мира. Эта идея настолько распространена во всех архаичных культах, в дошедших до нас практиках, что невольно начинаешь подозревать за этим некую общую идею, какое-то общее основание.

Как может быть общее основание у столь разных культур и народов? Только лишь в одном: они все испытывали один и тот же опыт.

Если Вселенная сделана по одному принципу, то люди испытывают схожий опыт, пусть и описывают его действительно по-разному. В йоге, например, принимается принцип подобного в подобном, и гора Меру - это позвоночный столб, а все, что описано в комментарии, это точная копия внутреннего устройства человеческого тела: вот есть мир грубый, вот есть мир тонкий, как и у человека есть грубое и тонкое тело. Но в качестве средства познания предлагалось использовать саньяму на диске Солнца, на солнце. 

 

Сутра 27

(3.27) चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम् ॥ ३.२७॥

candre tāravyūha-jñānam

chandre tara-vyuha-jnanam

candre от candra 1) блестящий; 2) светлый; 3) ясный; 4) приятный; 5) луна, месяц; 6) бог луны

tāra 1) звезда

vyūha 1) передвижение; 2) разборка; 3) распределение; 4) боевой строй

jñānam от jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

[Благодаря санъяме] на Луне [появляется] знание расположения звезд.

Над Луной – знание созвездий.

 

Комментарий Вьясы: 

Практикуя санъяму относительно Луны, пусть [йогин] постигает расположение звезд.

 

Комментарий Вивекананды: -.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это продолжение той же самой темы, только в данном случае в качестве объекта выбрана Луна.

Мы должны помнить, какие наиболее сильные факторы влияли на жизнь человека, когда он не так сильно был еще отделен от природы. С чем он сталкивался в повседневной жизни? От Солнца и Луны много что зависело в его жизни. День и ночь. Поэтому все явления таким образом группируются. И если взять в качестве объекта для саньямы луну, то приходит, как здесь утверждается, знание расположения звезд. Но там есть еще небольшая привязка: если вы знаете положение звезд, то вы в какой-то степени становитесь астрологом, то есть ты знаете их влияние.

А основная логика точно такая же, как в отношении Солнца: будете практиковать - получите результат.

Если в вашем разуме остается всего лишь одна мыслеформа, мысль о солнце ли, о луне, о чем-то другом, то ваше Сознание фокусируется на этом одном объекте. Как только концентрация Сознания достигает определенной силы на том или ином объекте, объект сам себя показывает наблюдающему, то есть вашему Я, и Патанджали здесь это все перечисляет в качестве явлений, которые подтверждали его построения в йоге. Понятно, что он брал уже существующие на его момент практики. Он сказал: общепризнано, что йог, созерцающий луну, знает то-то и то-то, я действительно утверждаю, что это справедливо, тем более это так красиво и логично вытекает из положения в отношении концентрации и однонаправленности Сознания. Вот для чего он здесь во многом это все перечисляет. Вспомним, из чего состоит хорошо написанный научный труд современных ученых, как он обычно строится. Есть некая общая теоретическая часть, некие выводы, которые следуют из общей теоретической части, иногда достаточно сомнительные. Но в качестве подтверждения дается перечень тех или иных экспериментов, которые либо делались, либо известны, в подтверждение того вывода, который ученый сделал из теоретических положений. Такая общность картины получается, что и с точки зрения теории все честно, и с точки зрения практики мы наблюдаем то же самое, и эти выводы не противоречит друг другу. Логика. Хорошая логика.

 

Сутра 28

(3.28) ध्रुवे तद्गतिज्ञानम् ॥ ३.२८॥

dhruve tadgati-jñānam

dhruve tad-gati-jnanam 

dhruve от dhruva 1) твердый, прочный; 2) постоянный; 3) определенный, известный; 4) Полярная звезда; 5) воздух, воздушное пространство; 6) эпический герой, сторонник Пандавов; 7) один из эпитетов Брахмы

tad 1) его, ее

gati 1) движение, ход, течение; 2) путь, дорога; 3) причина, основание; 4) счастье; 5) переселение души; 6) уход, отбытие; 7) способ, манера; 8) положение, остсояние; 9) защита; 10) отношение

jñānam от jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

[Благодаря санъяме] на Полярной звезде [появляется] знание их движения.

Над Полярной звездой – движение звезд.

 

Комментарий Вьясы: 

Затем, практикуя санъяму на Полярной звезде, пусть он различает движение звезд. Использование практики санъямы относительно небесных средств передвижения дает возможность их познания.

 

Комментарий Вивекананды: -.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

В этих афоризмах Патанджали перечисляет известные в его время методы в йоге, практики для аргументации своей системы построения взглядов, то есть он объясняет все успехи в йоге через метод концентрации Сознания на единой цели. 

Было известно, что саньяма на Полярной звезде приводила к вполне конкретным сверхспособностям. И Патанджали здесь этот аргумент использует: при медитации на Полярную звезду со все более и более концентрированным разумом - до тех пор, пока в разуме не останется всего одна мысль, одна идея - приходит знание движения всех звезд.

Конечно же, из области астрономии нам известно, что Полярная звезда - это та точка, куда смотрит ось Земли. При вращении Земли все звезды движутся, кроме Полярной. Ученые утверждают, что Полярная звезда меняется, что ось Земли совершает так называемую прецессию. То есть мало того, что вокруг оси Земли вращается земной шар, но и сама эта ось описывает некий конус. Если смотреть, как она направлена, и учесть, что период вращения этого конуса где-то более  двадцати пяти тысяч лет, получится, что то, что у нас сейчас называется «Полярная звезда», пять, шесть, семь тысяч лет назад, может, была совершенно другая звезда, а одиннадцать тысяч лет это была полная противоположность в плане конуса. Смещение можно более точно узнать в справочнике. Таким образом, кстати, археологи датируют те или иные сооружения.

Представьте: была построена та или иная обсерватория в древности с нанесенными на нее теми или иными астрономическими знаками, среди которых была Полярная звезда, ведь это один из ключевых знаков. Если вы в наши дни начинаете наблюдать небосклон, то рано или поздно замечаете, что все приходит в движение, кроме одной точки – Полярной звезды. Так вот из-за разности угла современного положения Полярной звезды и того, который был найден при археологических раскопках, можно грубо оценить время, прошедшее за этот период.

Этот афоризм перекликается с предыдущим, все афоризмы немного взаимосвязаны. Мы знаем, допустим, о семидневной неделе. Но почему семь дней? Это число красной линией проходит уже многие столетия, если не тысячелетия. Согласно современным гипотезам, это пришло еще из очень древних учений, как остатки древних цивилизаций: сами цивилизации давным-давно исчезли, исчезли даже некие материальные их носители, исчезло все, что с ними связано, а вот остался либо чисто лингвистический след, либо общекультурная закономерность. Вероятно, это наследие еще времен шумеров - на территории современного Ирака располагалась древнейшая цивилизация, и, как сейчас считают, там астрономические знания были, как нигде, широко развиты. И все эти знания - о звездах, системы астрологии (тогда не было разницы между астрономией и астрологией), системы исчисления дней - мы получили в наследство от этой древнейшей цивилизации.

 Здесь мы находим отголоски повествований, что в древности люди действительно обладали какими-то более сильными знаниями, но, чтобы этими знаниями овладеть, надо, помимо всего прочего, еще и повышенной чувствительностью обладать к восприятию этих знаний. И вот в йоге Патанджали, вероятно, как раз и ссылаются на один из способов получения этих древних знаний. Не исключено, что жрецы этих древних систем (шумеры, вавилоняне) также использовали эти или подобные этим методы.

Понятно, что если вы все время тратите на изучение звездного неба, наблюдаете его, то рано или поздно вы концентрируете свой разум на всей этой системе, тем самым заставляя свои мысли преломлять лучи Сознания в один строгий, жесткий, концентрически сходящийся пучок. И если Сознание направлено на космические объекты, например, как заправка или толчок происходит медитация на Полярной звезде, то, согласно системе Патанджали, объекты сами показывают себя тому Я, чье Сознание направлено на них. Таким образом, вероятно, и родились эти потрясающие, таинственные, фантастические знания астрологии, знания воздействия небесных светил на всех нас, на земных существ.

И, конечно, Патанджали использовал это в качестве аргументации системы построения своих взглядов.

Что же касается конкретики в отношении этих сверхспособностей, то чем хороша йога? Двери открыты! Каждый человек, если будет следовать этой системе, получит эту сверхспособность. Поэтому если у кого-то есть желание обладать этими древними астрологическими знаниями или знаниями более тонкими, но нет ни опыта, ни наставника, ни книг вменяемых, которые бы объяснили, как, что и зачем это делать, то всегда в арсенале человеческих средств есть эта возможность - Сознание и его свойство высвечивать. Таким образом, даже если какая-то часть знаний потеряна, ее можно воспроизвести, по-новому переоткрыть. Возможно, это самый нерациональный способ открывать то, что и так уже известно, но иногда остается действовать только таким путем.

Скачать аудио Занятие 8.

Скачать текст Занятие 8.

Вадим Опенйога

Текст отредактирован: Анастасия Андрейченко

Адрес Школы Йоги: сайт www.openyoga.ru

Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru