Занятие_9_всего_6_ч_00_минут

Глава 3. 

॥ तृतीयोऽध्यायः ॥  ॥ विभूति-पादः ॥

III. Vibhuti Pada

О совершенных способностях

О силах

 

Фонетическое написание

Латинская транслитерация

Перевод Е. Островской и В. Рудого

Перевод Вивекананды (перевод с английского Я. Попова)

Пословный перевод приводится по Санскритско-русскому словарю В.А. Кочергиной (М., 1987. Изд-во “Русский язык”).

  

Сутра 29

(3.29) नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम् ॥ ३.२९॥

nābhicakre kāyavyūha-jñānam

nabhi-chakre kaya-vyuha-jnanam 

nābhi 1) пупок, пуповина; 2) углубление; 3) центр; 4) дом, родина; 5) родство, родственник; 6) друг

cakre от cakra 1) чакра; 2) колесо, диск; 3) круглый предмет; 4) округ, район; 5) множество, масса; 6) войско; 7) суверенная власть, господство

kāya 1) тело, туловище; 2) множество, большое количество

vyūha 1) передвижение; 2) разборка; 3) распределение; 4) боевой строй

jñānam от jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

[Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела.

Над кругом пупка – познание телесного организма.

 

Комментарий Вьясы: 

После санъямы на пупочной чакре [йогин] способен различать строение тела. Оно включает три гуморальных составляющих: ветер, желчь и слизь – и семь [телесных] субстанций. Это – кожа, кровь, мясо, сухожилия, кости, костный мозг и семя. Распределение [субстанций] здесь таково, что каждая предшествующая является внешней по отношению к последующей.

 

Комментарий Вивекананды: -.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Следующая сверхспособность в этом списке, точнее, совершенная способность. Может быть, даже неправильно было бы использовать термин «сверхспособность»: «сверх» – это что-то недосягаемое, исключительное, иногда даже оттенок чего-то потустороннего и недостижимого. Более точно было бы, конечно, описать это как совершенные способности. То есть этим обладает каждый человек, но не все развивают эти способности.

Так вот эта следующая совершенная способность о знании своего тела, о том, как оно устроено, как оно работает. Сейчас современная медицина делает поистине фантастические успехи в изучении человека, его устройства, метаболизма. Сделаны большие прорывы буквально во всех направлениях. То есть мы где-то на пороге революции в области знания человека с соответствующими материальными последствиями этого и теми благами, которые должна медицина принести, или теми неблагими вещами, которые могут возникнуть, если это знание попадет в аморальные руки.

И вот наука современная идет одним путем, но тут же из древности до нас доходят сведения о поистине всемогуществе древних медицинских систем. Недаром сейчас большим спросом во всем мире, не только у нас в стране, пользуются нетрадиционные способы лечения. Иногда пытаются представить, что это только лишь удел нашей страны, где такая экономическая неразбериха и несколько нервозная обстановка, способствующая распространению подобных знаний, но эта же тенденция прослеживается в равной степени и в развитых странах, очень богатых странах, таких как США, Великобритания. Но там, правда, есть свои подводные камни, например, в Америке вы не имеете права без соответствующей лицензии лечить людей, за это следует серьезнейшее наказание. И некоторые люди из США выезжают в другие страны, в ту же Мексику, Филиппины или еще куда-нибудь, чтобы там именно лечиться у тех или иных целителей, тех или иных людей знающих и умеющих это делать. Как ни странно, это весьма здравомыслящий подход в США: иногда просто этим пользуется, если угодно, темная сторона людей, которые просто хотят больше выкачать денег из людей, здесь есть некие свои противоречия.

Так вот, несмотря на огромное количество шарлатанов в этой области, все равно мы не можем сбрасывать со счетов тот факт, что эти системы, во-первых, просто существуют, хотим мы того или не хотим, и, более того, пользуются известной популярностью у определенного круга людей. Можно как угодно объяснять эффект лечения, но в конце концов для каждого конкретного человека есть всего лишь один критерий лечения – здоров или болен. Можно сколько угодно говорить, что часть методов - это не более чем внушение и самовнушение. Но  критерий один: человек находится в здоровом состоянии, либо он в больном состоянии, а уж какими средствами это достигается - это вопрос уже совсем другой.

Так вот откуда взялись эти знания? Здесь, как и в отношении астрономии, система Патанджали предлагает своего рода медитацию для получения знаний о действии организма. А, как следствие, способности корректировать его работу, то, что называется лечением. И в качестве этого метода указывается медитация на пупочном центре, когда йог начинает концентрировать свой разум на пупочном центре со все большим усилением.

Почему именно пупочный центр? Опять же на этот вопрос можно ответить, что это исторический факт, народная медицина, в то время практиковались такие методы и достигались результаты.

Достаточно вспомнить, что когда человек рождается, то, что его связывает с матерью - это пупок. То есть это как раз тот центр, вокруг которого растет маленькое тельце будущего человечка, и только лишь после родов пуповину перерезают. То есть существует некая точка, вокруг которой вращается в первую очередь наше физическое тело. Вращается потому, что оно было построено из этого центра, из него шли питательные вещества, поддержка мамы, то, что связывало эту новую душу с материей. Поэтому даже из этих соображений вытекает, что если и следует разбирать эту систему, то отправной точкой будет пуповина, именно с нее началось формирование человеческого организма. Вот представьте себе, что вы хотите собрать достаточно сложный механизм, как правило, начинаете с ядра, а потом наслаиваете на него все новые и новые, может, даже не такие важные оболочки. Вот и в плане устройства нашего организма этим ядром, как ни странно, является пупочный центр.

Есть красивые моменты, пришедшие к нам из Тантры, где говорят, что, начиная с определенного духовного уровня на более высших сферах, дети уже перестают рождаться таким путем, где задействован пупочный центр, обычным путем, как рождаются дети. А рождаются, на наш взгляд, совершенно волшебным образом, и там центр формирования тела при этом волшебном рождении не пупочный, как утверждают, а сердечный. Это для того типа сверхсуществ, если угодно, богов, утверждается так.

Но опять же, вернемся к человеческому телу и вот этому методу саньямы на пупочном центре. Когда человек начинает размышлять об этом, то мало того, что в голове его с достаточной четкостью вырисовывается основная точка, все наше пищеварение, все, что нас поддерживает,  расположено вокруг живота. Недаром даже в древнеславянских языках «жизнь» и «живот» - это было одно и то же. «Сражался, не жалея живота своего», то есть не жалея жизни своей.

Так вот, когда наступает концентрация на этой точке, приходит еще и ощущение этой точки. Из Тантры мы помним, что в этом же месте локализуется центр, называемый Манипура, солнечный центр, или центр огня. И вот приходит ощущение этого места, и если достаточно сильно концентрировать на этом лучи своего сознания, то к этому подключаются силы нашей Энергии и начинают распутывать все те хитросплетения болезней, от которых мы можем страдать, все то, что мешает нам на физическом уровне, все то, что приводит к недомоганиям. Поэтому иногда метод концентрации на пупке сам по себе является уже неким лекарством для лечения расстройств на уровне физического тела.

В «Йога Сутрах» Патанджали сказано, что знание о том, как сделано все человеческое тело, приходит однозначно, если эта саньяма на пупочном центре осуществлена. А если есть знание, как и что работает, то можно понять, чем и на что подействовать для развязывания узлов. Можно знать, из какого корня сделать какой порошок, как использовать систему иглотерапии для воздействия на болезнь, которая локализуется, может быть, в другой части организма.

 Но это знание не только физического, но и тонкого тела. Современная медицина делает колоссальные успехи, но она идет своей дорогой, своими методами и своими путями извне, где-то применяя те или иные знания из смежных наук, те или иные приборы, инструменты, то, чего, по-видимому, в древности еще не было. И в первую очередь медицина получает знания о грубом физическом теле, в то время как саньяма на пупочном центре приводит к знанию устройства тела в том числе и на тонком уровне. Вот почему до сих пор нетрадиционные системы лечения иной раз более эффективны, чем методы обычной современной медицины, потому что они работают и на глубинном уровне, и на грубом уровне одновременно. Они, кстати, их не разделяют. А современная медицина не признает официально этих тонких уровней. Совершенно справедливо не признает, потому что, чтобы признать, надо как-то доказать и обосновать в рамках тех методов, с которыми она работает. А пока нет ни одного метода, чтобы сфотографировать ауру или еще как-то проверить.

Есть такое понятие, как современная картина мира или современный взгляд ученого на человека. И там все эти методы считаются несерьезными, не заслуживающими внимания или просто явно шарлатанскими. Может быть, уже какое-то открытие родилось, а у медиков руки просто не дошли изучить его. Но будем честны сами с собой: официальная наука этого не признает.

Это отдельная тема, очень разветвленная, почему же нетрадиционная медицина работает, до сих пор не найдены никакие силы, никакие такие закономерности, как это работает. Но здесь, чтобы объяснить эту несостыковку, надо идти совсем другим путем. Надо строить систему знаний научных не извне, а изнутри. А это то же самое, что взять Московский Кремль и перевернуть на шпиль. Это очень трудно сделать. Надо начинать с нуля и доходить до какого-то уровня. Тяжело отказаться от мышления вовне. Мы все мыслим вовне. И в этом родовое отличие от систем эзотерических, которые мыслят изнутри.

Соответственно, мысля вовне, мы получаем очень точную информацию о том, как устроено физическое тело, но, к сожалению, даже не касаемся факторов тонкого тела, этих глубинных структур. Если же мы мыслим изнутри, это иной раз приводит к глубинным знаниям и более мощным методам. Но для того, чтобы овладеть этими методами изнутри, требуется более высокая квалификация каждого отдельно взятого человека. Это нельзя поставить на поток, это как способность, она должна долго проявляться в виде внимания со стороны Я, этому без практики тяжело научить.

Так вот, саньяма на пупочном центре дает знание устройства физического тела. И есть такая связка, что микрокосм тождественен макрокосму, что наверху, то и внизу. Поэтому с этой точки зрения эта система аналогична где-то созерцанию Полярной звезды, когда, созерцая Полярную звезду, Солнце, Луну или ту или иную звезду, вы узнаете устройство всего космоса. Здесь же вы тоже узнаете устройство космоса, но только маленького, вашего личного.

 

Сутра 30

(3.30) कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः ॥ ३.३०॥

kanṭha-kūpe kṣutpipāsā nivr̥ttiḥ

kantha-kupe kshut-pipasa-nivrittih

kanṭha 1) шея, горло

kūpe от kūpa 1) яма, нора, пещера; 2) фонтан; 3) колодец

kṣutpipāsā 1) голод и жажда

nivr̥ttiḥ от nivr̥tti 1) прекращение, исчезновение; 2) отказ от чего-л.; 3) бездеятельность; 5) гибель; 6) порча

[Благодаря санъяме] на гортани устраняются голод и жажда.

Над углублением у горла – прекращение голода.

 

Комментарий Вьясы: 

Под языком [находится] хорда, под ней – горло, за ним – гортань. Благодаря санъяме на ней голод и жажда более не причиняют беспокойства [йогину].

 

Комментарий Вивекананды:

Когда человек очень голоден, если он может сделать Самьяму над углублением горла, голод прекращается.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Вот следующая такая полезная способность, которая приходит при изучении йоги и при практике саньямы. Как утверждается, концентрируя свой разум на этой точке, человек избавляется от голода и жажды. Здесь опять же можно порассуждать, а, собственно, почему? Ответ достаточно простой. Мы как бы контролируем все те сигналы о голоде и о жажде, которые доходят до человеческого тела, и не даем им пройти дальше. Безусловно, это очень грубое объяснение, не объясняющее всю глубину этой практики. Потому что из древности известны методы, которые тоже дошли до нас, как некие сказки, что человек на определенной стадии развития может питаться Энергией непосредственно, не так как мы вот в этом долгом-долгом цикле: солнышко нагрело землю, из земли выросло растение, растение дало какой-то свой плод, мы, если мы вегетарианцы, съели этот плод и счастливы, довольны, веселы. Если же мы не вегетарианцы, то это растеньице съела какая-нибудь коровка, а мы съели коровку, то есть то же самое. Эта цепочка Энергии все равно пришла к нам, но не была нами воспринята непосредственно.

Как в науке есть эксперимент, который подтверждается, точно так же и во время написания трактата «Йога Сутр» Патанджали были известны определенные методы йоги:  вот будете делать то-то, то-то, получите так-то и так-то. Так вот, метод саньямы на этой точке мало того, что, может быть, где-то блокирует ощущения физического голода, то есть голода рецепторов, которые не получили грубой материальной пищи, но с другой стороны, развивает подход к тому, чтобы научиться питаться альтернативным образом через Энергию, через прану.

Это, может быть, самый грандиозный момент. Хотя эта тема еще будет в дальнейшем обсуждаться у Патанджали. Но ведь все мы зависим от того, откуда мы черпаем Энергию. И среднестатистическое существо черпает Энергию из других существ, хотим мы того или нет. Даже если мы вегетарианцы, то мы едим клетки других живых организмов или бактерий, то есть мы все равно кого-то пожираем, и разница в том, кого мы пожираем, только лишь в степени организации. Понятно, что корова более интеллектуально организована и осмысленна, чем какая-нибудь белковая клетка дрожжей, но мы все равно кого-то едим. Мы кого-то едим, нас кто-то ест, а когда же мы учимся непосредственно поглощать Энергию Вселенной, то есть мы полностью выключаем эту питательную цепочку и непосредственно начинаем получать эту Энергию, то мы воистину становимся свободными, и нам не надо никого есть. Здесь же в первую очередь идет упоминание о том, что эти мучительные ощущения голода и жажды, которые отрицательно воздействуют на человека, можно контролировать вот такой саньямой на горловом центре.

Вместе с едой тоже поглощается прана, только в смешанном, грубом виде. Это одна из причин, почему питание мясом считается не очень эффективным - прана там в грубом виде. В то же время сублимированная пища может быть еще тяжелее для ясности Сознания. Здесь акцент на другом: вывести человека из обусловленности этими двумя факторами – голодом и жаждой.

 

Сутра 31

(3.31) कूर्मनाड्यां स्थैर्यम् ॥ ३.३१॥

kūrma-nāḍyāṁ sthairyam

kurma-nadyam sthairyam

kūrma 1) черепаха; 2) один из пяти ветров в теле человека, заставляет закрывать глаза

nāḍyāṁ от nāḍi 1) трубка; 2) жила, вена; 3) пульс; 4) свисток, дудка

sthairyam от sthairya 1) устойчивость; 2) стабильность

[Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность.

Над нервом, называемым Курма, – устойчивость тела.

 

Комментарий Вьясы: 

Под гортанью в груди [находится] трубка, [похожая] по форме на черепаху¹. При санъяме на ней достигается состояние неподвижности, как у змеи или ящерицы.

 

Комментарий Вивекананды:

Когда над ним упражняются, тело не может быть расстроено.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Время от времени приходится проводить лекции и наблюдать за людьми: некоторые слушают, затаив дыхание и не сделав ни одного движения, что говорит об очень большой силе разума и большой степени концентрации, другие же, как обезьяны, и так извернутся, и эдак извернутся, в них как будто сидит червячок, который не дает им занять устойчивое положение, и они пытаются от него избавиться, меняя положения своего тела. Это достаточно печальный показатель, он говорит либо о полнейшем отсутствии интереса к теме, либо об отсутствии природной способности к концентрации.

Хотим мы того или нет, но мы имеем физическое тело, и однонаправленность нашего разума во многом зависит от того, совершаем мы какие-либо движения или нет, отвлекаемся мы или нет. Когда сидит во время медитации йог, то иной раз создается впечатление, что это сидит не йог, а статуя. Абсолютно ничего не движется, с трудом даже определяется дыхание. И вот эта способность долго находиться в неподвижном состоянии крайне полезна для духовного развития, это саттвическое, чистое, проявление нашего поведения.

Казалось бы, можно сказать: животное тоже может застыть на определенное время, но это не будет говорить о его интеллекте, это застывание тамасическое, то есть отупляющее, а вот саттвическое крайне необходимо. Когда, с одной стороны, у вас предельная вовлеченность в тот или иной процесс, то или иное действие, то с другой стороны, таким фактором контроля над своим телом вы контролируете раджастическую, то есть действенную, составляющую своей жизни. Как гонщик на крутом повороте одновременно давит на газ и на тормоз, чтобы вписаться в этот поворот, точно так же и здесь: с одной стороны, предельное внимание и напряженность всех ментальных функций для того, чтобы сконцентрировать разум в саньяме на том или ином объекте, а с другой стороны, некий тормоз. Контролируя свое физическое тело, мы помогаем в более глубокой степени осуществиться этой медитации. Как говорится у Патанджали, саньямой на этой точке контролировать другие точки становится гораздо проще, и достигается действительно состояние неподвижности, как у пресмыкающихся, и человек может сидеть неподвижно буквально часами.

 

Сутра 32

(3.32) मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम् ॥ ३.३२॥

mūrdha-jyotiṣi siddha-darśanam

murdha-jyotishi siddha-darshanam

mūrdha от mūrdhan 1) лоб; 2) череп; 3) голова; 4) вершина

jyotiṣi от jyotiṣ 1) свет; 2) огонь; 3) блеск; 4) зрение; 5) небесные светила (планеты, звезды); 6) солнце и луна

siddha 1) точный, меткий; 2) осуществленный, выполненный; 3) удачливый, преуспевающий; 4) наличный; 5) приготовленный, готовый; 6) сваренный; 7) полученный, заработанный; 8) неизменный, постоянный; 9) исцеляемый; 10) основанный, учрежденный; 11) хорошо известный; 12) обладающий сверхъестественной волшебной силой; 13) подвластный; 14) сведущий в; 15) маг, волшебник, провидец; 16) сверхъестественная сила; 17) класс полубогов, обладающих сверхъестественной силой и обитающих между землей и солнцем

darśanam от darśana 1) видящий, смотрящий на; 2) знающий; 3) показывающий, обучающий; 4) видение, зрение; 5) осмотр, обозрение чего-л.; 6) свидание, посещение; 7) предвидение чего-л.; 8) явление, появление; 9) восприятие, познавание; 10) узнавание; 11) мнение; 12) намерение, стремление; 13) философ. учение, система; 14) видимость, внешний вид, наружность; 15) присутствие; 16) случай, событие; 17) появление, признак; 18) глаз

[Благодаря санъяме] на свете в голове [возникает] видение сиддхов.

Над сиянием около вершины головы – лицезрение Сиддхов.

 

Комментарий Вьясы: 

В черепной коробке¹ [имеется] внутренняя полость, [в которой и происходит] яркое свечение. При санъяме на нем [у йогина возникает] видение сиддхов, передвигающихся в пространстве между небом и землей.

 

Комментарий Вивекананды:

Сиддхи – это существа, несколько высшие теней.

Когда Йог сосредоточит свое сознание на вершине своей головы, он увидит этих Сиддхов. Слово Сиддха вовсе не обозначает людей, ставших свободными, – между тем в этом смысле оно часто употребляется.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это вот достаточно интересный, может быть трудно комментируемый афоризм по той простой причине, что под сиддхами здесь понимаются не люди в состоянии сверхспособности, а существа, находящиеся в неком промежуточном состоянии, как здесь говориться, застрявшие между небом и землей. Есть класс таких существ, которых уже не принимает земля, но еще не принимает и небо. И вот они зависают. Это некие существа, которые живут на другом плане Сознания, вернее, на другом уровне нашей Вселенной, не на материальном, а на каком-то промежуточном, тонко-материальном.

Под одним и тем же словом «сиддхи» что подразумевается? Если до конца быть правильным, то сиддхи - это сверхспособности, точнее, совершенные способности, а сиддха - это тот, кто ими обладает. Но в данном конкретном случае акцент не направлен на то, что они высокодуховные - вот в чем здесь разница. То есть они могут быть вовсе не духовными, а просто живут на другом новом каком-то уровне, то есть они достигли какого-то совершенства, чтобы жить на этом уровне, но это вовсе не значит, что они достигли совершенства в каком-то духовном развитии. Поэтому это достаточно трудно комментируемый афоризм.

Что под этим подразумевается действительно трудно сказать, но на самом деле это не так уж и интересно. Интересно другое, что саньяма, или последовательное увеличение концентрации, направлена на точку внутри головы. Если вы рассмотрите тантрическую систему взглядов, которая, безусловно, не противоречит чисто йоговским взглядам, изложенным в «Йога Сутрах», то там есть система неких точек бинду. Но и в классической системе считается, что где-то в центре нашей головы, внутри головы, есть некая область, если созерцать которую, человека вдруг начинает заливать исходящий изнутри свет, который иногда бывает предвестником очень сильного состояния Самадхи. Человек видит яркую вспышку внутри своей головы, иной раз это даже пугает, а потом он как бы выпадает в другое состояние Сознания. По этому поводу иной раз говорится, что это, может быть, первые внутренние лучи Я начинают светиться своим собственным светом.

Вообще говоря, область этих центров, область внутри головы, в Тантре описывается как место, которое залито светом, но которое не освещается ничем. То есть это может быть уровень света нашего собственного Я. Наше Я светит своим собственным светом, оно само есть источник света, и нет ничего, что бы могло его осветить. Эта фраза несет в себе колоссальную ментальную нагрузку в плане философии, что Я не является порождением чего бы то ни было, не является порождением деятельности мозга. Оно само по себе светит своим собственным светом, лучи которого - это лучи Сознания. И здесь мы достаточно четко сталкиваемся с этим явлением: вот изнутри головы и приходит этот свет.

 

Сутра 33

(3.33) प्रातिभाद्वा सर्वम् ॥ ३.३३॥

prātibhād-vā sarvam

pratibhad va sarvam

prātibhād от prātibhā 1) сходство; 2) понимание; 3) ум, разум; 4) талант, одаренность

vā 1) или; 2) как; 3) пожалуй; 4) же; 5) иногда

sarvam от sarva 1) полезный; 2) всеобщий; 3) весь, целый; 4) всякий, каждый

А благодаря интуитивному озарению ¹ [наступает] все [ведение].

Или силою Пратибха – всеведения.

 

Комментарий Вьясы: 

Интуитивным озарением называется то, что ведет к спасению. Это начальная форма знания, порождаемого различением. Оно подобно свету зари, предшествующему восходу солнца. И когда возникает интуитивное озарение, то с его помощью йогин познает все.

 

Комментарий Вивекананды:

Все это может быть достигнуто без всякой Самьямы человеком, который имеет силу Пратибхи (озарения вследствие чистоты). Когда человек достиг высокого состояния Пратибхи, он обладает этим великим светом. Все предметы ясны для него. Все приходит к нему естественно, без совершения Самьямы или чего бы то ни было.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Наконец, мы приближаемся к такой совершенной способности, как всеведение. Понятно, что даже если речь заходит о всеведении, то где-то здесь поблизости спряталось просветление. Потому что достаточно трудно себе представить с точки зрения логики человека всеведающего, в том числе ведающего о том, что есть такое просветление и как его достичь, но при этом не достигшего этого состояния. У нас есть наше Я. Это Я обладает свойством Сознания, которое, как лучи света, высвечивает все, с чем оно приходит в соприкосновение. И любые объекты и явления показывают себя лучам Сознания, для этого достаточно только направить их на эти объекты или явления.

Это не проявляется в жизни обычного человека по целому ряду причин. В первую очередь потому, что у него затемнен разум, он не очищен, и, как следствие, человек не способен сконцентрировать эти лучи Сознания, они у него распылены. Разум - достаточно тонкая субстанция, и она появляется с такой вещью, как эгоизм. Вот в духовных системах принято ругать эгоизм, и это правильно. Потому что, начиная с какого-то момента, эгоизм неуместен. Но с точки зрения отсутствия двойственности мы должны понимать, что только лишь благодаря эгоизму мы с уровня животного, с уровня растения с течением жизней создали разум, как бы сформировали его и теперь его имеем. Да, грязный, да, неповоротливый, да, плохо работающий, но это уже хоть что-то. Создали мы его с помощью эгоизма.

Затем начинается вторая ступень, когда то, что нам помогало, нам начинает вредить. И если мы в дальнейшем придерживаемся этого эгоизма, то мы сами себе начинаем вредить. Поэтому мы должны отказаться от эгоизма, мы должны понять, что то, с чем мы себя отождествляем, не есть мы сами. Вот до этого лучи нашего Сознания, которые исходят от Я, отождествились с каким-то комочком очень тонкой, но материи, и возник разум, и человеческое существо, которое еще давным-давно отождествилось с этим разумом, до сих пор считает себя им же. Но теперь от эгоизма надо избавиться, то есть разотождествиться. Вот такая логика, каким образом это происходит согласно системе Патанджали.

А разотождествиться можно только лишь одним способом: с помощью знания понять, что этот разум, который мы сформировали и с которым мы отождествляем сами себя, не есть мы сами. Для этого надо разум очистить, отполировать, чтобы лучи света Сознания не распылялись в нем, а как в зеркале отразились. И мы бы в зеркале разума посредством лучей Сознания увидели сами свое собственное Я. Тогда бы полнейшее разотождествление произошло подобно тому, как в красивой притче о тигре, который всю жизнь себя считал маленьким мышонком и всех боялся, от всех прятался, должен взглянуть в воду, чтобы увидеть, что он тигр, а никакой не мышонок.

Точно так же и мы. Мы считаем себя разумом. Поэтому мы загнанные, мы мечемся, мы маленькие, как мы думаем. Но нам надо, во-первых, сформировать этот разум, во-вторых, отполировать до полнейшего блеска и увидеть, что никакие мы не мышки, а мы – это Я, которое всемогуще, вездесуще и самодостаточно, которое не опирается ни на что, а наоборот, все опирается на него, в том числе и разум.

И вот если мы идем правильной дорогой, мы сформировали разум, мы начали избавляться от эгоизма, продолжаем полировать поверхность разума, сокращая количество мыслей. И вот еще перед тем, как мы увидели свое отражение в разуме, приходят смутные очертания, мы уже смутно начинаем себя различать, хотя мы еще не взглянули в зеркало. Но уже где-то наше Я видит в разуме очертания, контуры самого себя, как если бы мы подошли к плохо отполированному зеркалу или какой-нибудь другой блестящей поверхности. Мы еще не видим себя, но мы уже угадываем свой силуэт. И как только приходит это состояние, как сразу же мы в полной мере начинаем пользоваться вот этим новым, могущественным и немного даже не столь известным нам инструментом - интуитивным прямым знанием. И мы начинаем приобретать всеведение, и оно начинает увеличиваться по нарастающей, вплоть до момента окончательного просветления. 

Что значит «всеведение»? На Востоке есть истории о том, что существуют могущественные мудрецы, живущие где-то там, которые могут ответить на любой вопрос, которые могут разрешить любую задачу и знают все. И понятно, что остальные относятся к этому  либо с недоверием, либо с благоговением, либо с уважением. И вот здесь как раз этот опытный факт, что существуют такие люди, Патанджали и привел в качестве примера того, как всеведение зарождается с первыми предвкушениями от того, что человек, наконец, видит самого себя. И вот прямо пропорционально этому приближению открывается эта способность. Вьяса красиво в комментарии упомянул о том, что подобно тому, как восход уже близок, когда солнце еще не встало, но уже видна заря. Вот точно так же и приходит это внутреннее интуитивное ощущение того, что все идет к просветлению, что вы на правильном пути, на единственном пути, другого пути просто нет.

И с этим приходит сила, не опирающаяся ни на что, всеобъемлющая мудрость, а дальше лишь идет все к увеличению, подобно тому, как солнце действительно всходит, становится все светлее и светлее, и вот оно взошло.

Есть разные способности. Вот недаром и в Тантре, и в йоге Патанджали прослеживается, что все сверхспособности - это всего лишь побочный эффект этой нарастающей духовной способности по осознанию самого себя. Только лишь способность осознания своего Я, осознания Пуруши, или Атмы, является по-настоящему сверхспособностью. Все же остальные, даже те, что мы перед этим рассматривали, которые приходят при концентрации на пупочном центре, на Полярной звезде, на луне и солнце, это всего лишь совершенные способности. Но они  второстепенны и с точки зрения духовного развития неважны. Они помогают очень сильно в обыденной жизни, но с точки зрения вот этой последней способности – увидеть самого себя - они ровным счетом ничего не значат. Они такая же шелуха, как и способность красиво забивать гвоздь в деревяшку. С точки зрения Я все эти способности - проходить сквозь стены, летать по воздуху, читать мысли или знать расположение планет - это детский лепет, это такая же мишура, такая же шелуха, как и все остальное.

Вот поэтому так настоятельно и рекомендуется в системе йоги особенно не зацикливаться на сверхспособностях. Потому что, зациклившись на одной, вы воруете у себя время, чтобы достичь уже другой, а затем третей, четвертой, пятой, десятой способности. Тогда как главная цель - победить окончательно и бесповоротно эгоизм, разотождествиться со своим разумом, разотождествиться со всеми структурами и понять, кто мы есть на самом деле. 

 

Сутра 34

(3.34) हृदये चित्तसंवित् ॥ ३.३४॥

hrḍaye citta-saṁvit 

hridaye chitta-sanvit

hrḍaye от hrḍ 1) сердце; 2) середина тела (т.е. грудь и живот)

citta 1) мысленный; 2) упомянутый; 3) желанный; 4) ум, разум; 5) мышление, сознание; 6) чувство, ощущение; 7) воля, желание; 8) сердце

saṁvit 1) понимание, постижение; 2) интуитивное знание; 3) восприятие

[При санъяме] на сердце [достигается] постижение сознания.

В сердце – знание мыслей.

 

Комментарий Вьясы: 

[В сердце], этой "крепости Брахмы", [находится] маленький лотос – место, где локализуется способность сознавания. Вследствие санъямы на [лотосе сердца] достигается постижение сознания.

 

Комментарий Вивекананды: -.

Комментарий Вадима Опенйога:

Вот следующая из совершенных способностей, перечисленных Патанджали в качестве аргументации своей системы, то есть тот метод, который был уже в его время известен: это концентрация на сердечном центре. Сразу же надо оговориться, что сердечный центр - это не физическое сердце, а некая область посередине нашей груди. Человек, как правило, достаточно хорошо чувствует, психически чувствует это место. Почему же оно называется сердцем и какое оно отношение имеет к физическому сердцу?

Из самого даже значения слова «сердце», «сердцевина»,  следует, что это какая-то центральная часть, поэтому орган, так как он где-то примерно расположен там же, так же называется. Но мы помним, что физическое сердце смещено в левую сторону, здесь же подразумевается как раз центральная область и обосновывается, почему при саньяме на этой точке, на этой области достигается такая совершенная способность, связанная уже непосредственно с самим же Сознанием.

В тантрической традиции это пересекается непосредственно с чакрой Анахатой, то есть с неким психическим центром, расположенным в груди. И опять назревает закономерный вопрос: почему именно здесь? В древности зачастую считали, что центр разума - это не голова, а сердце. Очень любопытная точка зрения, потому что мы уже привыкли, что если мы в нашей культуре говорим о разуме, то подразумеваем голову, а тут если вы начнете интересоваться древними манускриптами, где этот момент отслеживается, то там очень часто органом разума считалась вовсе не голова, а сердце. Мы помним, что когда человека  спрашивают: «А где у тебя душа-то находится?», то, как правило, никто не показывает на голову, никто не показывает на живот, а все показывают на это место. Причем, когда его спрашивают, жить ему или умереть, то подразумевался какой-то центр внизу, центр в животе, нижняя часть тела. Если же сейчас мы спросим человека о его интеллекте, он показывает на свою голову. А если же его спросить, где же его Я, то он будет указывать себе в грудь. Это происходит совершенно спонтанно, бессознательно, причем в разных странах, среди разных народов. Это говорит о том, что если у нас общее строение, то и восприятие этих центров в одном и том же месте.

Но мы помним, что у нас есть наше Я, в терминологии всех этих восточных учений это либо Пуруша, либо Атма. И вот локализация этого Я и предписывалась этому участку в сердце. И сразу возникает вопрос: а как же такое может быть, если мы говорили, что центр Энергии у нас в основании тела, где-то в районе органов выделения и половых органов, а центр Сознания - это верхняя часть головы, в районе макушки, то почему Я не отнести либо к одному центру, либо к другому? Мы помним, что Я обладает силой Я, и эта сила недифференцируема, но в нашем мире она проявляется либо как сила Сознания, либо как сила Энергии.

Раз уж мы в этой Вселенной и как-то оперируем ей, у нас есть два инструмента - это та Энергия, которую мы можем проявить в этой Вселенной, и то Сознание, которое нам высвечивает эту часть Вселенной, которую мы видим и в которой оперируем Энергией. Так вот получается, что сердечный центр равноудален как от самого нижнего центра Энергии, так и от самого высшего центра Сознания, то есть расположен там, где и то, и другое проявляется в равной степени, в равной силе. В то же время мы понимаем, что в нашем Я Энергия и Сознание неразделимы. Они разделяются уже потом при трансформации либо в одно, либо в другое. Вот почему наше Я во всех восточных течениях и традициях локализовалось в сердце.

Затем мы помним, что наше Я в первую очередь проявляет себя или оперирует через разум. В течение долгой-долгой эволюции  Я при помощи эгоизма формировало разум, совершенствовало, оттачивало. Это была эволюционная гонка, та гонка, которая заставляет один вид доминировать над другим, одно существо над другим. И гонка идет на уровне животного по возникновению и усилению интеллекта, и человек как вид победил все другие виды.

И мы помним, что нашему Я требуется этот первый инструмент манипуляции или проявления себя в этом мире - разум. Отсюда и идет этот вывод о том, что центр разума - это как раз опять же сердечный центр. Там же проявляется Я в этом мире. Наше Я за пределами этого мира, оно невыразимо, нельзя его никак пощупать, взвесить, измерить, сказать о каком-либо его качестве, оно за пределами всех качеств. Но если оно как-то проявляется в этом мире, то оно должно иметь некий инструмент для проявления. И в первую очередь оно проявляется через разум. А разум сам управляется двумя этими силами - силой Сознания и силой Энергии. Потому что для того, чтобы разум функционировал, ему необходимо пропустить через себя волны Энергии и лучи Сознания, которые высвечивают состояние, находящееся в разуме. И точка эта как раз и находится в сердце, потому что Энергия из основания нашего тела и Сознание с верхней части нашей головы равноудалены и в равной степени присутствуют. Это та часть в человеке, та область, через которую, как солнце, светит Я.

А голова человека - это как полусфера над этим солнцем. И если солнце светит, на этой полусфере начинается игра теней и света, то, что мы называем нашими интеллектуальными способностями. Это некий центр, который вокруг себя высвечивает. Вообще говоря, все наши разговоры о геометрии устройства наших тел, как привязать тонкое тело к грубому телу, как привязать тот или иной орган из тонкоматериальной субстанции к грубоматериальной субстанции, очень нетривиальны и сложны, потому что здесь нельзя говорить о стопроцентном совпадении привязки к физическому пространству. Физическое пространство - это всего лишь частный случай более общего пространства. Другим подвидом пространства является то пространство, в котором находится наше тонкое тело. И вот эти два подпространства в каких–то точках пересекаются, и точки этих пересечений называются психическими центрами, будь то сердечный центр или центр между бровями.

Но, так или иначе, развитие разума, этой способности воспринимать, происходит только тогда, когда более-менее развит сердечный центр. Сложно об этом говорить, потому что знания об этом практически не сохранились. Есть обрывочные фрагменты трактатов, какие-то афоризмы. А вот в дальнейшем, если этот центр функционирует, то уже включаются интеллектуальные способности, разум в более узком смысле слова, разум анализирующий, точка между бровей.

Постижение того или иного знания возможно только лишь если в достаточной степени вот это место, как генератор нашего Я, присутствует, оно как бы как в окошко заглядывает и высвечивает. Если оно высвечивает, то можно уже говорить о концентрации, о силе Я в сторону Сознания вверх либо об усилении неких функций Энергии вниз. Вот почему, если человек контролирует сердечный центр, он в принципе контролирует такие проявления, как желание секса, желание власти, жгучие сильные эмоции, которые заставляют его что-то делать.

С другой стороны, это хороший плацдарм для того, чтобы развивать контроль над словом, мантрой, контроль над Сознанием (точка между бровей) или выйти в тотальное восприятие, тотальное осознание (точка над макушкой головы). Еще раз, здесь наша обычная геометрия не работает, точнее, она работает до определенного уровня, а дальше надо делать поправки. Об этом заявляют древние учения.

Бесполезно в физическом теле искать нечто тонкое. И вот человек, который контролирует сердечную сферу, начинает постигать все науки. Вот есть интеллектуальное знание, сухое, когда что-то анализируя, работаете больше с какой-то абстракцией. У вас даже нет ощущения привязки этого к жизни. Когда же работает этот центр, то есть очень сильная привязка к материи, к миру, к чему-то реальному, то есть это та связка, которая превращает знание из просто сухого абстрактного в переживаемое, в то, что называется мудрость, когда это подкреплено ощущениями правильности. Здесь в афоризме Патанджали в первую очередь делается упор на аспект Сознания в этой сердечной чакре. Так вот при саньяме на сердечном центре и возникает в первую очередь такой аспект разума, как осознание лучей Сознания.

Как связать такой момент, что когда Энергия заходит в этот сердечный центр, то человек начинает испытывать чувство влюбленности, доброжелательности, как это связано с разумом? Такие эмоции, как влюбленность, открытость, радость и так далее, это те последние эмоции, которые остаются перед тем, как выйти вообще за пределы эмоций, выйти за пределы этого мира, где применимы прилагательные. Вот почему, когда  спрашивают, какими же свойствами обладает наше Я, в чем они заключаются, можно ответить, что свойство нашего Я - это счастье, радость, влюбленность и так далее, вот это последние, может, штрихи, которые остаются, остаются, остаются, а потом вы выходите за пределы эмоций в принципе, в том числе и вот этих совершенно замечательных эмоций.

Если вы ощущаете по тем или иным причинам интеллектуальную неразвитость или неспособность уловить ту или иную науку, неспособность что-либо понять, то этот метод (саньяма на сердечном центре) позволяет очень значительно усилить ваше дальнейшее интеллектуальное развитие. Здесь применяется такой метод, когда человек действительно представляет в центре своего сердца Я, а это Я окружено словно сферой. И если сконцентрироваться на Я, на поверхности этой сферы начинают проходить все знания, все моменты, связанные с постижением того или иного аспекта. Находясь в сердечном центре, вы как бы высвечиваете знания. Причем сразу не в интеллектуальной форме, а в форме интеллекта, смешанного с опытом.

Сутра 35

(3.35) सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तासंकीर्णयोः प्रत्ययाविशेषो भोगः परार्थत्वात्स्वार्थसंयमात्पुरुषज्ञानम् ॥ ३.३५॥

sattva-puruṣāyoḥ atyantā-saṁkīrṇayoḥ pratyayāviśeṣo-bhogaḥ para-arthat-vāt-sva-arthasaṁyamāt puruṣa-jñānam

sattva-purushayor atyantasankirnayoh pratyayavishesho bhogah pararthat svartha-sanyamat purusha-jnanam

sattva 1) существование, бытие; 2) суть, сущность; 3) живое существо, тварь; 4) мужество; 5) характер, природа; 6) разум; 7) сознание; 8) религиозная чистота; 9) демон, злой дух; 10) саттва, одно их трех качеств материальной природы

puruṣayoḥ от puruṣa 1) человек, мужчина; 2) герой; 3) слуга; 4) грам. лицо; 5) человеческий род; 6) душа; 7) филос. мировой дух; 8) божество, рожденное Брахмой и олицетворяющее мужское начало

atyantā 1) достаточный; 2) непрерывный, бесконечный; 3) чрезмерный; 4) навсегда; 5) постоянно

āsaṁkīrṇayoḥ от āsaṁkīrṇa 1) недифференцированность

pratyaya 1) доверие, вера; 2) убеждение; 3) доказательство; 4) мысль, идея; 5) довод; 6) тяжелое испытание; 7) поручительство

ā отрицательная частица не

viśesa 1) разница, отличие; 2) особенность, характерная черта; 3) достоинство

aviśeṣa неразличение, отсутствие различий

bhogaḥ от bhoga 1) пища, еда; 2) использование; 3) власть; 4) польза, выгода; 5) удовольствие, наслаждение

para 1) далекий; 2) тамошний, чужой; 3) другой, отличающийся от кого-л., чего-л.; 4) прошлый, более ранний; 5) будущий, более поздний; 6) превышающий что-л.; 7) худший чем; 8) крайний, чрезвычайный; 9) чужеземец; 10) враг; 11) высшее божество; 12) наибольшая удаленность; 13) наивысшая точка; вершина; 14) окончание, завершение

arthat от artha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) деньги; 8) дело; 9) желание, стремление; 10) смысл, значение, содержание; 11) способ; 12) запрещение; 13) предмет иска

parartha 1) высшая цель; 2) выгода; 3) имеющий иное значение; 4) имеющий иную цель; 5) ради другого; 6) в пользу других

sva 1) свой, собственный; 2) мой, твой, его; 3) собственное “Я”; 4) собственность; 5) родственник

artha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) деньги; 8) дело; 9) желание, стремление; 10) смысл, значение, содержание; 11) способ; 12) запрещение; 13) предмет иска

saṁyamāt от saṁyama 1) обуздывание, власть над собой; 2)  натягивание (поводьев)

puruṣa 1) человек, мужчина; 2) герой; 3) слуга; 4) грам. лицо; 5) человеческий род; 6) душа; 7) филос. мировой дух; 8) божество, рожденное Брахмой и олицетворяющее мужское начало

jñānam от jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

Опыт есть акт (или содержание) сознания, в котором отсутствует различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся [друг с другом,] поскольку [саттва определяется] свойством быть объектом для другого. Благодаря санъяме [на том, что существует] для собственной цели, [возникает] знание Пуруши.

Обладание получается через неразличение очень сдержанной души и Саттвы; оно действует на других: Самьяма над этим дает знание Пуруши.

 

Комментарий Вьясы: 

Тяготеющая к ясности саттва разума (буддхи), преодолев раджас и тамас, равным образом связанные с нею, трансформируется в осознание [качественного] различия между саттвой и Пурушей. Что касается Пуруши, представляющего по своей природе иное, чистое «только-сознавание», то он в высшей степени отличен от саттвы, находящейся в процессе [непрерывной] трансформации¹.

Опыт (букв. «наслаждение». – Пер.) есть содержание сознания, в котором отсутствует различие между двумя этими абсолютно несмешивающимися [сущностями] ввиду свойства объектов «быть видимыми» Пурушей. [Точно так же] и это содержание сознания, [присутствующее] в опыте², есть то, что «должно быть увидено», поскольку саттва обладает свойством быть объектом для другого. Однако то, что отлично от этой [саттвы] и представляет внешнюю форму самого [чистого] сознания, есть иное содержание сознания, относящееся к Пуруше. Благодаря санъяме на таком [содержании сознания] и возникает мудрость, имеющая своим объектом Пурушу.

Пуруша не может быть увиден с помощью представления о Пуруше³, которое по своей природе есть саттва разума (буддхи). Пуруша сам видит [это] состояние сознания как опирающееся на собственную сущность. Так, по этому поводу было сказано: «Кем, ответь, может быть познан Познающий?»⁴.

 

Комментарий Вивекананды:

Сила отрешения, приобретаемая чистотою, дает Йогу просветление, называемое Пратибха.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

 

Вот еще одна сильная саньяма, все возрастающая степень концентрации на той или иной идее, на том или ином аспекте, с приходящей совершенно поразительной способностью. Итак, мы помним, что наше Я, наша Пуруша, пользуется, образно говоря, лучами Сознания для того, чтобы высветить все то, что находится в нашем разуме, в нашем буддхи. Разум же сделан из тончайшей саттвической материи. То есть логика такая, что наше тело сделано из материй в трех состояниях: наше физическое грубое тело сделано из материи в качестве тамаса (инертности), наши тонкие  органы чувств сделаны из материи в состоянии раджаса (подвижности), и, наконец, наш разум сделан из материи в состоянии саттвы (ясности).

И получается, что наше Я смотрит в этот мир через окно разума. Наше Я за пределами этой Вселенной, но если оно оперирует в этой Вселенной, оно должно иметь некий инструмент доступа, и этим инструментом является в первую очередь наш разум, который сделан из саттвической материи. Примерно, как если вы приходите в музей, и там за толстым стеклом показан аквариум, в котором плавают рыбки. И вот вы смотрите через это толстое стекло, как там плавают рыбки. Точно так же и наше Я смотрит через эту прозрачную субстанцию разума на все то, что творится в этом физическом мире, в этой Вселенной. И приходит опыт. Вы видите, как эти рыбки плавают. И более того, вы пытаетесь как-то повлиять на ситуацию. И рано или поздно вы начинаете отождествлять себя вот с этим стеклом, а человек начинает отождествлять себя с саттвой разума, с ясностью разума.

Но следует помнить, что есть большая разница – саттва разума и собственно Я. Мы привыкли, что это одно целое. И саттва разума, как здесь сказано, испытывает некий опыт. Мы говорим: мы опытные, наше Я опытное, но, взглянув на эту ситуацию, что саттва разума и собственное Я - это две большие-большие разницы, мы не можем даже сказать, что у нас есть опыт, потому что Я наше вне опыта, выше опыта.

И вот здесь следующий переход:  как же осуществить разделение между саттвой и Пурушей, между наблюдающим и объектом наблюдения? Не разум смотрит, а Пуруша смотрит через этот разум, как через иллюминатор. И как же их разделить? Понятно, что если эта задача решена, граница прочерчена и это осознается, то все. Я начинает постигать само себя, постигающий постигает сам себя. У него есть способность познавать, и он пользуется этой способностью посредством разума. А теперь он перестает пользоваться посредством разума способностью постигать, а направляет эту способность на постижение самого себя. В этом смысле можно сказать, что нет никакого постижения, когда постигается постигающий. И это и есть просветление.

Другой еще аспект заключен в том, что саттва может быть объектом для постижения другого, а вот Пуруша нет, то есть инструмент мы можем увидеть, а кто сидит за этим инструментом – нет, потому что он вовне. И вот саньямой на том, что указано в этом афоризме Патанджали, фактически достигается просветление. 

 

Сутра 36

(3.36) ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते ॥ ३.३६॥

tataḥ prātibha-srāvāṇa-vedana-ādarśa-āsvāda-vārtā jāyante

tatah pratibha-shravana-vedanadarshasvada-vartta jayante

tataḥ 1) оттуда, отсюда; 2) туда, там; 3) тогда, потом, затем; 4) отчего, поэтому

prātibha от prātibhana 1) освещение; 2) озарение; 3) понимание

prātibha 1) сходство; 2) понимание; 3) ум, разум; 4) талант, одаренность

srāvāṇa 1) воспринимаемый на слух; 2) объявление, провозглашение

vedana 1) чувство, ощущение; 2) боль, страдание

darśana 1) взгляд; 2) видение, зрение; 3) осмотр, явление, появление, проявление; 4) вид; 5) посещение; 6) сознание, понимание; 7) намерение, присутствие; 8) философская система, учение 

āsvāda 1) отведывание, вкушение; 2) вкус, привкус; 3) удовольствие, наслаждение

vārtā 1) запах; 2) обоняние

jāyate 1) рождаться, расти, возникать, происходить, делаться; 2) производить, рождать

Из него возникают [интуитивное] провидение [и паранормальные способности] слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния.

Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, присущих Пратибхе.

 

Комментарий Вьясы: 

Благодаря [интуитивному] провидению¹ [возникает] постижение тонкого, скрытого, удаленного, прошлого и будущего. Благодаря [совершенной] способности слуха [становится возможным] слышание божественных звуков; благодаря способности ощущения – обретение божественного осязания; благодаря способности зрения – восприятие божественного цвета и формы; благодаря способности вкуса – восприятие божественного вкуса; благодаря способности обоняния – ощущение божественного аромата². Эти [способности] возникают постоянно.

 

Комментарий Вивекананды: -.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

И вот когда есть эта способность разделения видящего и инструмента, с помощью которого это видится, саттвы и Пуруши, приходят другие сверхспособности, как только что нами прочитанные, некие совсем другие формы восприятия. Это то, о чем так часто пишут в книгах по йоге, что, мол, йог долго практиковал и с ним начали твориться всякие чудеса, он начал нечто видеть, нечто слышать, причем это настолько было сильно, что это оставляет более сильное впечатление, нежели все то, что приходит обычным образом. И приходит оно как-то по-другому, с помощью тонких органов восприятия. Как видим, это опять-таки следствие саньямы.

То есть у каждого в руках есть инструмент для достижения этих качеств: если они притягательны, то почему бы их не достигнуть. Но еще раз подчеркнем, что все эти качества здесь указаны скорее как побочный эффект, нежели как цель. Это побочный эффект сосредоточения, когда происходит разъединение нашего Я с нашим разумом, когда разум из состояния царя низвергается до состояния слуги.

Наше Я выше даже состояния саттвы, и когда начинает это проявляться, тут же начинают проявляться сверхспособности, совершенные способности, но они находятся в несколько подчиненной роли, это некий побочный эффект. Вот, пожалуй, все, что я могу на этот счет сказать, не вдаваясь в подробности.

 

Сутра 37

(3.37) ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः ॥ ३.३७॥

te samādhav-upasargā[ḥ]-vyutthāne siddhayaḥ

te samadhav upasarga vkyutthane siddhayah

te 1) оно; 2) это

samādhav от samādhi 1) складывание вместе, соединение; 2) глубокое или отвлеченное сосредоточение; 3) внимательность; 4) приведение в исполнение; 5) религиозное покаяние или подвижничество; 6) доброе дело; 7) благоговение

upasargā 1) добавление, дополнение; 2) несчастье

vyutthāna 1) вставание; 2) пробуждение

siddhayaḥ от siddha 1) провидец, волшебник, маг; 2) сверхъестественная сила; 3) назв. класса полубогов, обладающих сверхъестественной силой и живущих между землей и солнцем 

Они являются препятствиями при [йогическом] сосредоточении и [магическими] "совершенствами" при пробужденном [состоянии сознания].

Это препятствия для Самадхи, но они суть силы в земном состоянии.

 

Комментарий Вьясы: 

Эти [способности] – [интуитивное] провидение и прочие, – появляющиеся [у йогина], сознание которого сконцентрировано, служат препятствиями, поскольку они противодействуют видению, [обретаемому] в таком [состоянии сознания].

Когда же [эти способности] проявляются [у индивида], сознание которого в пробужденном, [то есть активном], состоянии, [они представляют собой магические] «совершенства».

 

Комментарий Вивекананды:

Йог знает, что все прелести мира происходят вследствие соединения Пуруши и сознания. Если он хочет сделать Самьяму над тем, что природа и душа суть разные вещи, он получает знание Пуруши. Из этого возникает распознавание. Когда он достиг такого распознавания, он достигает Пратибхи, света высшего гения. Эти силы однако суть препятствия к достижению высшей цели, знания чистой Души и свободы; они, так сказать, встречаются по пути; и если Йог отказывается от них, он достигает самого высшего; если же соблазнится приобретением их, его дальнейший прогресс прегражден.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Когда человек начинает заниматься йоговской практикой, к нему приходят искушения. С точки зрения системы Патанджали, со стороны Сознания, по мере сосредоточения Сознания просыпаются вот эти сверхспособности. Просыпаются где-то, как побочный эффект, но просыпаются. Это некая веха или этап в развитии, ступень, и, натыкаясь на нее, человек при всей грандиозности восприятия сверхспособностей осознает, что они на самом деле начинают ему мешать. Почему? Потому что они его начинают отвлекать от непосредственной задачи увидеть свое Я в его собственном истинном свете. Это единственно достойная задача, а человек начинает отвлекаться на какие-то проявления чувственного, даже сверхчувственного.

К примеру, если вас может отвлечь звук, доносящийся с улицы, то представьте себе тонкий звук, приходящий со сверхспособностью, когда вы начинаете слышать на любом расстоянии без посредства физических органов чувств, и ясно, что вы отвлекаетесь сильнее, и это препятствие на пути. И в разного рода древних летописях и манускриптах описывается, что начал какой-то отшельник или брахман медитировать и всячески себя изнурять, дабы достичь совершенного сосредоточения. И тут начало все его отвлекать, апсары красивыми формами начали его соблазнять, вдруг какие-то небожители стали ему предлагать всякие дары. Когда вы просто даже смотрите на какую-то картину красивую, то она вас может отвлекать. А представьте себе, что эта картина в тысячу или миллион раз более красивая, насыщенная, притягательная, то понятно, что вы со страшной силой устремляетесь к ней. Ваш разум начинает притягиваться к тому, к чему ведут ваши органы восприятия, органы чувств, и в этом смысле это большое препятствие.

На пути йогина стоит задача преодолеть это препятствие, то есть не поддаться этому, а идти дальше. Как только он прошел это, то по своему желанию может эти способности включать и выключать. Включать, когда это ему надо, и выключать, когда это ему не надо. И тогда это трансформируется в магические способности, которыми оперируют продвинутые йоги и о которых написано опять же столько книг, столько всяких баек рассказывается!

В противном случае это станет серьезнейшей помехой. Вам надо концентрироваться, а ваш разум отвлекается. Мы сокращаем количество мыслей в голове, а органы чувств добавляют.

Можно сказать, что эта способность открывается, что она и так есть. Эта способность в нас заложена. Это естественное следствие из устройства нашего организма. И рано или поздно до этого доходят все, и наша задача дистанцироваться и отключаться от этого. Научились - перепрыгнули через этот барьер, не научились – так и завязли на этом уровне, что с точки зрения обычных людей может быть здорово, но с точки зрения йоги это чушь собачья. Потому что он проживет свою жизнь, умрет, потом опять родится и самой главной цели он не выполнит. Он купился на эти красивые фантики.

 

Сутра 38

(3.38) बन्धकारणशैथिल्यात्प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्य परशरीरावेशः ॥ ३.३८॥

badnha-kāraṇa-śaithilyāt pracāra-saṁvedanācca cittasya paraśarīrāveśaḥ

bandha-karana-shaithilyat prachara-sanvedanach cha chittasya para-shariraveshah

bandha 1) узел; 2) привязываание; 3) заковывание в кандалы; 4) ловля, поимка (беглеца); 5) узы, оковы, путы; 6) плен, неволя; 7) достижение, получение; 8) связь, сочетание; 9) залог, заклад

kāraṇa 1) причина, мотив; 2) доказательство; 3) сущность; 4) орудие чего-л.

śaithilyāt от śaithilya 1) небрежность, неряшливость; 2) заспанность; 3) безразличие, вялость

pracāra 1) появление где-л.; 2) внешний вид; 3) применение, употребление; 4) движение; 5) путь; 6) поведение, манера; 7) место гуляния; 8) пастбище, выгул

saṁvedana 1) познание, чувство, ощущение; 2) сообщение, извещение

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже, даже; 3) как раз, ведь; 4) так; 5) однако, все же; 6) если

 cittasya от citta 1) мысленный; 2) упомянутый; 3) желанный; 4) ум, разум; 5) мышление, сознание; 6) чувство, ощущение; 7) воля, желание; 8) сердце

para 1) далекий; 2) тамошний, чужой; 3) другой, отличающийся от кого-л., чего-л.; 4) прошлый, более ранний; 5) будущий, более поздний; 6) превышающий что-л.; 7) худший чем; 8) крайний, чрезвычайный; 9) чужеземец; 10) враг; 11) высшее божество; 12) наибольшая удаленность; 13) наивысшая точка; вершина; 14) окончание, завершение

śarīrā 1) тело; 2) туловище, корпус; 3) лицо, особа

āveśaḥ от āveśa 1) вход, вступление

Вследствие ослабления причины зависимости и постижения образа действия сознания [становится возможным] его вхождение в другое тело.

Когда причина связи ослаблена, Йог, посредством своего знания проявления через органы, входит в чужое тело.

 

Комментарий Вьясы: 

Прикованность изменчивого, нестабильного ума (манаса) к [соответствующему физическому] телу вследствие проявления скрытых следов кармы означает его стабилизацию, – таков смысл [определения]. Благодаря сосредоточению происходит ослабление этой кармы как причины «прикованности», а постижение образа деятельности сознания [также] достигается только благодаря сосредоточению. Вследствие ослабления оков кармы и постижения образа действия своего сознания йогин, «изымая» сознание из собственного тела, «помещает» его в другие тела, а за «перемещенным» сознанием следуют и органы чувств. Подобно тому, как пчелы летят следом за пчелиной маткой и садятся, когда она садится, так и органы чувств следуют за сознанием, когда оно входит в другое тело.

 

Комментарий Вивекананды:

Йог может войти в мертвое тело и заставить его встать и двигаться даже в то время, как он сам действует в другом теле. Или он может войти в живое тело и удерживать сознание и органы человека в повиновении и временно действовать посредством тела этого человека. Это дается вследствие достижения Йогом различения Пуруши и природы. Если он хочет войти в тело другого, он делает Самьяму над этим телом и входит в него, потому что, по утверждению Йога, вездесущи не только его душа, но и сознание. Оно есть частица всемирного сознания. Обыкновенно мы можем действовать только посредством нервных токов нашего тела; но когда Йог станет независимым от этих нервных токов, он будет способен действовать другими путями.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Рассмотрим с теоретической точки зрения эти чудеса, когда человек может выходить из своего тела и входить в тела других людей, причем делать это по своему усмотрению, по своему желанию. Точно так же он может входить в чужое мертвое тело, опять же по своему желанию, а потом возвращаться обратно. Вот такая способность, которая звучит фантастически.

Она объясняется следующими теоретическими положениями из йоги Патанджали с точки зрения методов Сознания. Итак, что заставляет нас быть в нашем теле? Это вопрос об отождествлении. А каков этот механизм? Это некая  привязанность или, как здесь сказано, эффекты кармы, то есть из неведения, главного поля, из которого все остальные эффекты или негативные воздействия на Сознание вырастают. Даже если иногда кажется, что они не столь явно в открытом виде проявлены, они все равно остаются, следы их остаются, и они, как веревочки, держат наше Сознание внутри нашего тела.

В течение эволюции мы очень долго создавали это тело. Развивали более сильные или тонкие органы в этом теле. Это органы чувств, а в дальнейшем и интеллект. И мы оперировали этим, и это нам помогало, это была привязка Сознания к чему-то. Это как магический кристалл, который был нужен, необходим для становления нашего самоосознания, нам надо было с чего-то начинать. Сознание направлено вовне, оно не направлено на само себя, и этому Сознанию надо за что-то зацепиться, чтобы через это что-то как-то проявлять себя с точки зрения взгляда на Вселенную и с точки зрения оперирования во Вселенной. Но, по большому счету, нас к нашему телу ничего не привязывает, мы сами его выбрали для оперирования и для проявления себя в этом мире.

А почему же тогда мы легко не можем от него отъединиться? Мы слишком долго оперировали через различные тела и теперь не допускаем даже мысли о том, что можем как-то разъединиться. Но такой процесс происходит во время смерти, когда начинают рушиться все связи. Мы воспринимаем это с негативом, мы теряем, как нам кажется, жизнь, но по большому счету рвется то, чего не было. Во время смерти это происходит в принудительном порядке, и ощущения возникают неприятные, поэтому мы и боимся смерти, потому что много раз ее переживали.

Так что же нас заставляет цепляться за тело? Это оковы отождествленности и затемненности Сознания вот этими аффектами – неведение, из него вырастает эгоизм, страстное желание чем-то обладать и так далее. Мы внутри себя сами за себя жесткой хваткой цепляемся. Страх смерти, венец аффектов, не позволяет нам в этом направлении даже думать.

Переход от тела к телу осуществляется саньямой, то есть размышлением о том, каким же образом лучи Сознания проходят через тело, через разум. И вот как только смысл становится понятным, то, как следствие, рождается способность ослаблять хватку кармической затемненности и выходить из тела, а потом опять входить в него. Это элемент свободы. Все другие моменты, известные из тибетских йог, например, йоги переноса Сознания, построены на том же самом аспекте, когда мы переносим свое Сознание еще до того, как начинает разворачиваться картина разрушения. То есть мы этими практиками вытаскиваем из «горящего дома» человека, и человек уже не видит всего ужаса уничтожения его собственного тела, а он перемещается на другие планы. Человек просто видит дальнейший путь и им пользуется.

Вопрос перемещения - это вопрос перемещения Сознания, а тонкая материя органов чувств следует за перемещением Сознания. Как свита за королем, эта тонкая материя переносится и начинает действовать через другое грубое тело. Это опять же совершенная способность, которая возникает при занятиях йогой. 

 

Сутра 39

(3.39) उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च ॥ ३.३९॥

udāna-jayāat jala-paṇkha-kaṇṭakādiṣv-asaṅgo-'tkrāntiśca

udana-jayaj jala-panka-kantakadishvasanga utkrantisth cha

udāna 1) один из семи жизненных ветров (находится в горле, восходящая энергия)

jayāat от jaya 1) победа; 2) выигрыш; 3) господство; 4) провозглашение победы

jala 1) вода

paṇkha 1) грязь; 2) болото, трясина

kaṇṭaka 1) шип, колючка; 2) враг, противник

-ādi 1) начиная с; 2) и так далее; 3) и другие

a- отрицательная частица не

saṅga 1) связь; 2) общение с

asaṅga 1) не связанный; 2) отсутсвие контакта, взаимодействия

'tkrāntiś от utkrāma 1) подъем, восхождение; 2) уход, отправление в путь

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже, даже; 3) как раз, ведь; 4) так; 5) однако, все же; 6) если

Вследствие подчинения уданы преодолеваются [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [появляется способность] восхождения [на небо после смерти].

Победою над током, называемым Удана, Йог не погружается в воду или в болото и может ходить по остриям.

 

Комментарий Вьясы: 

Совокупное функционирование всех органов чувств, которое определяется праной и другими [факторами], есть жизнедеятельность [как таковая]. Она – пяти видов. Прана, движение которой осуществляется через рот и нос, действует вплоть до сердца. Самана же, из-за равномерного распространения, действует вплоть до пупка. Апана, поскольку она направляет [жизненные силы] вниз, действует вплоть до ступней. Удана, идущая вверх, действует вплоть до головы. Что касается вьяны, то она пронизывает все [тело]. Из этих пяти [жизненных сил] главная – прана.

Благодаря подчинению себе уданы [йогин становится способным] преодолевать [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [обретает способность] восхождения в момент сознательной смерти. Все это достигается вследствие контроля [уданы].

 

Комментарий Вивекананды:

Удана есть название нервного тока, управляющего легкими и всею верхнею частью тела; и когда Йог делается господином его, он становится легким в весе: он не может утонуть в воде, может ходить по колючкам и лезвиям меча, стоять в огне и т. п.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Еще один из примеров таких способностей, которые возникают при саньяме. Выделяются особые энергии внутри тела человека, и контроль над одной из них сразу же приводит к целому набору каких-то способностей или достижений. У нас есть прана как таковая, источник Энергии, которая внутри нашего тела начинает трансформироваться в пять разных пран, или энергий. И, например, одна из них называется прана прана, потому что она наиболее близка к изначальной пране, что ответственна за наш вдох и выдох.

Когда вы начинаете такую разновидность общей праны, как удана, контролировать, то мгновенно, как следствие, приходят эти способности, вы больше не подвержены воздействию всех перечисленных элементов (вода, колючки и так далее).

 

Сутра 40

(3.40) समानजयाज्ज्वलनम् ॥ ३.४०॥

samāna-jayāj-jvalanam

samana-jayaj jvalanam

samāna 1) похожий, подобный; 2) равный, одинаковый; 3) согласный с; 4) общий, совместный; 5) ровесник; 6) человек той же касты; 7) один из семи жизненных ветров (находится в желудке и важен для пищеварения)

jayāj от jaya 1) победа; 2) выигрыш; 3) господство; 4) провозглашение победы

jvalanam от jvalana 1) горящий, пылающий; 2) огонь; 3) горение

Вследствие подчинения саманы [возникает] яркое свечение.

Победою над током Самана он окружается светом.

 

Комментарий Вьясы: 

[Йогин], контролирующий саману, раздувая¹ [внутренний] огонь, обретает яркое свечение.

 

Комментарий Вивекананды:

Когда бы он ни захотел, свет исходит из его тела.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

То же самое, но в данном случае упоминается другая разновидность Энергии, отвечающая за раздувание жизненного огня, в результате приходит способность свечения, как нимб или ореол вокруг человека.

 

Сутра 41

(3.41) श्रोत्राकाशयोः सम्बन्धसंयमाद्दिव्यं श्रोत्रम् ॥ ३.४१॥

śrotra-ākāśayoḥ saṁbandha-saṁyamāt divyaṁ śrotram

shrotrakashayoh sanbandha-sanyamad divyam shrotram

śrotra 1) ухо; 2) слух

ākāśayoḥ от ākāśa 1) пространство; 2) филос. эфир (как пятый элемент материального мира)

 saṁbandha 1) связь, отношение с; 2) брачный союз; 3) родство или дружба с; 4) родственник, друг

saṁyamāt от saṁyama 1) обуздывание, власть над собой; 2)  натягивание (поводьев)

divyaṁ от divya 1) небесный; 2) чудесный, удивительный; 3) прекрасный, великолепный; 4) божественность; 5) обет, клятва; 6) божий суд, ордалия

 śrotram от śrotra 1) ухо; 2) слух

Благодаря санъяме на связи между органом слуха и акашей [возникает] божественное слышание.

Совершением Самьямы над отношением слуха к Акаше приобретается божественный слух.

 

Комментарий Вьясы: 

Акаша выступает [физической] основой всех органов слуха и всех звуков. Сказано в этой связи: «У всех, чья способность слышать относится к одному и тому же [виду] пространства, проявляется свойство слуха, присущее данному пространству».

Далее, отличительным признаком этой акаши¹ является [абсолютная] проницаемость. Таким образом, поскольку все нематериальное не оказывает [физического] противодействия, постольку свойство быть всепронизывающим признается также и за акашей.

[Наличие] способности слышать может быть логически выведено на основании восприятия звука. [Так, если имеются два индивида]: глухой и неглухой, то один воспринимает звуки, а другой не воспринимает. Следовательно, именно способность слышать, [то есть слух], и имеет своим объектом звук.

У йогина, который практикует санъяму на связи между слухом и акашей, возникает способность божественного слышания.

 

Комментарий Вивекананды:

Акаша – эфир, орудие – слух. Делая Самьяму над ними, Йог приобретает божественный слух: он слышит все; он слышит произнесенное или прозвучавшее за мили от него.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Здесь упоминается применение саньям к действию тех или иных стихий. Когда мы начинаем использовать отточенный меч своего сконцентрированного Сознания, направляя его на разные принципы, на разные действия, на разные элементы, то мы помним, что все эти действия, принципы и предметы показывают себя Сознанию прямо пропорционально степени нашей концентрации. То есть если мы находимся в Самадхи, мы постигаем все, связанное с тем образом или процессом, над которым мы медитируем. Так вот здесь саньяма направлена на связь между органом восприятия - слухом - и самой средой, порождающей то, что воспринимается. Но под акашей здесь подразумевается пространство более общее, нежели наше физическое пространство. В космическом пространстве звука нет, так как там нет воздуха, той среды, в которой он может распространяться.

Здесь же у Патанджали рассматривается несколько более фундаментальный принцип пространства. У любого пространства есть такая характеристика, как способность переносить некие вибрации, в частности для воздуха – это звуковые волны. Если же это безвоздушное пространство, вакуум, то это другого рода вибрации, тонкие вибрации. Вот почему йог может слышать какие-то голоса. Он воспринимает тонкую вибрацию, проходящую по самому принципу пространства. У пространства есть одна характеристика - это та вибрация, которая может по нему проходить. На физическом уровне это превращается в ухо и звук, а на тонком йогическом уровне это аналог того же самого.

Сложная тема, потому что здесь есть упоминание о том, что у акаши есть множество мерностей, то, что до недавнего времени и представить себе, может быть, тяжело было. Когда йог делает саньяму на связи свойства акаши проявлять звук и органа слуха воспринимать этот звук, то все идет от грубого к тонкому. Сперва вы отрабатываете схему на физическом уровне: звуковая волна и ваше ухо. А потом вы понимаете, что вы тонкая звуковая вибрация в тонком пространстве, и как только вы направляете на принцип их взаимодействия саньяму, то эта проблема показывает сама себя, и вы постигаете ее. Как только это сделано, то возникает способность слышать божественные звуки. Патанджали упомянул этот метод как известный в качестве аргументации своей системы.

 

Сутра 42

(3.42) कायाकाशयोः सम्बन्धसंयमाल्लघुतूल- समापत्तेश्चाकाशगमनम् ॥ ३.४२॥

kāyākāśayoḥ saṁbandha-saṁyamāt laghu-tūla-samāpatteśca-ākāśa gamanam

kayakashayoh sanbandha-sanyamat laghu-tula-samapattesth chakashagamanam

kāya 1) тело, туловище; 2) множество, большое количество

ākāśayoḥ от ākāśa 1) пространство; 2) филос. эфир (как пятый элемент материального мира) 

 saṁbandha 1) связь, отношение с; 2) брачный союз; 3) родство или дружба с; 4) родственник, друг

saṁyamāt от saṁyama 1) обуздывание, власть над собой; 2)  натягивание (поводьев)

laghu 1) легкий; 2) быстрый; 3) короткий; 4) слабый; 5) незначительный; 6) тихий (о голосе, звуке); 7) более молодой

tūla 1) хол+холок, султан; 2) хлопок

samāpatteśca от samāpatti 1) встреча; 2) достижение; 3) исполнение, окончание чего-л.

ākāśa 1) пространство; 2) филос. эфир (как пятый элемент материального мира)  

gamanam от gamana 1) хождение; 2) ухаживание, уход

Благодаря санъяме на связи между телом и акашей или вследствие сосредоточения [сознания] на легкости, [как у ваты, возникает способность] передвижения в акаше.

Совершением Самьямы над отношением Акаши и тела Йог становится легким, как вата, и может ходить по воздуху.

 

Комментарий Вьясы: 

Везде, где имеется [физическое] тело, есть и акаша, поскольку она «предоставляет» вместилище для тела¹. Связь с акашей и есть обретение [такого вместилища].

Практикуя санъяму на этой [связи, йогин] подчиняет себе связь [с акашей]. А достигнув сосредоточения сознания на легчайших [объектах, таких, как] вата² и тому подобное, вплоть до атомов, [йогин], подчинивший себе связь [с акашей], сам становится невесомым. Благодаря [такой] легкости он может шагать по воде, а уже после этого может шагать даже по паутине³, а затем и по солнечному лучу. И наконец, у него появляется способность передвигаться по собственной воле и в акаше.

 

Комментарий Вивекананды:

Акаша есть материал тела; в известной форме она становится телом. Если Йог делает Самьяму над Акашей, материей своего тела, он приобретает легкость Акаши и может ходить по воздуху.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Вот следующая саньяма, следующая сверхспособность. Происходит момент взаимодействия с пространством. И Патанджали говорит о том, что такая способность приходит при саньяме на взаимодействии тела с самим принципом пространства. Мы все находимся в пространстве. Очень тяжело говорить или думать о том или ином объекте, не подразумевая, что он находится в пространстве. Вот этот принцип, что все вещества, все объекты, более того, даже все процессы находятся в пространстве, сам по себе наталкивает на неразрывную связь тех или иных процессов или объектов с принципом нахождения в чем-то.

Что такое акаша? Акаша иногда соответствует еще другому слову - эфир. Это слово означает «пространство». Но в отличие от слова «пространство», которое подразумевает в первую очередь наше физическое пространство, акаша - это некий базовый принцип пространства, из которого как частный случай появилось наше физическое пространство. И если мы направляем саньяму на свойство формы объекта, ее взаимодействие с акашей, то есть по какому принципу этот объект «раздувается» в этой акаше, почему он, как воздушный шарик, принимает именно такую форму? Есть такие шарики детские, которые, когда их надуваешь, раздуваются, например, в слона. Вот точно также и здесь возникают вопросы, как, грубо говоря, «надуваются» все вещи, принимая именно эту, данную им форму, и как взаимодействует эта форма с акашей? Как утверждается в этом афоризме, если это познано, постигнуто, то приходит эта способность проявлять расположение формы и акаши произвольным образом, то есть летать по воздуху. Сейчас вы сидите и занимаете определенное место в акаше, а если взлетите, то тоже будете занимать место в акаше. Вот эта способность сродни состоянию облегченности.

Еще здесь Патанджали упомянул другой метод достижения этой способности - это сосредоточение на легкости, как у ваты, то есть сам принцип легкости. Есть понятие легкости, и если направить на него саньяму, то постигается внутренний смысл такого логического понятия в этой Вселенной, как легкость сама по себе со всеми вытекающими базовыми принципами. Это прилагательное в этой Вселенной существует, и, как следствие, появляется осознание, как это прилагательное реализуется, и возникает способность пользоваться им в своих собственных корыстных целях, то есть реализовать его.