Занятие_10_всего_6_ч_00_минут

Занятие 10

«Йога Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья»

Комментарии Вадима Опенйога к тексту «Йога Сутры» Патанджали.

Глава III. (продолжение)

О совершенных способностях

(афоризмы 43–55)

Слушать и скачать аудио Занятие 10.

Сутры 43-45

 

 

Сутры 46-49

 

 

Сутры 50-51

 

 

Сутры 52-55

 

 

Глава 3. 

॥ तृतीयोऽध्यायः ॥  ॥ विभूति-पादः ॥

III. Vibhuti Pada

О совершенных способностях

О силах

  

Фонетическое написание

Латинская транслитерация

Перевод Е. Островской и В. Рудого

Перевод Вивекананды (перевод с английского Я. Попова)

Пословный перевод приводится по Санскритско-русскому словарю В.А. Кочергиной (М., 1987. Изд-во “Русский язык”).

  

Сутра 43

(3.43) बहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा ततः प्रकाशावरणक्षयः ॥ ३.४३॥

bahir-akalpitā vr̥ttiḥ mahā-videhā tataḥ prakāśa-āvaraṇa-kṣayaḥ

bahir akalpita vrittir maha-videha tatah prakashavarana-kshayah

bahir 1) вне чего-л., снаружи

a отрицательная частица не-

kalpanā 1) созидание, сотворение; 2) приготовление; 3) изобретение, выдумка, вымысел; 4) воображение, представление

akalpitā 1) невоображаемый, не выдуманный, реальный

vr̥ttiḥ от  vrtti 1) 1) поворот; 2) образ действия, поведение; 3) деятельность, работа; 4) средства к существованию; 5) характер, нрав; 6) привычка 7) склонность; 8) комментарий, толкование ; 2) стремление, усердие

mahā 1) большой; 2) сильный; 3) обширный; 4) длинный; 5) обильный; 6) высокий; 7) величественный; 8) громкий; 9) важный; 10) благородный

vi - частица, стоящая перед сущ. означает отрицание

deha 1) тело; 2) объем, масса; 3) лицо, особа

tataḥ 1) оттуда, отсюда; 2) там, туда; 3) потом, затем, тогда; 4) отчего, поэтому

prakāśa 1) светящийся; 2) светлый, ясный; 3) явный, очевидный; 4) открытый, общедоступный; 5) общеизвестный; 6) похожий на кого-л.; 7) созданный, вызванный кем-л.

āvaraṇa 1) окутывающий; 2) окутывание; 3) оболочка, покров, покрывало; 4) одежда; 5) защита

kṣayaḥ от kṣaya 1) уменьшение; 2) истощение; 3) потеря; 4) упадок; 5) гибель, конец

Реальная деятельность [сознания] вне [тела называется] Великой бестелесной; благодаря ей устраняется препятствие для света.

Совершением Самьямы над внешними реальными видоизменениями сознания, называемыми великою бестелесностью, достигается исчезновение заслоняющего свет.

 

Комментарий Вьясы: 

Концентрация [сознания, при которой] манас функционирует вне тела, называется бестелесной. Если она является лишь [направленной] вовне деятельностью манаса, пребывающего внутри тела, то она получает название проективной (воображаемой)¹. Когда же она [представляет собой] внешнюю деятельность манаса, который находится вовне и не зависит от тела, то она, разумеется, непроективна, [то есть реальна сама по себе].

Посредством проективной концентрации [йогины] реализуют непроективную [концентрацию сознания, называемую] Великой бестелесной², с помощью которой они входят в другие тела. Вследствие такой концентрации пелена, которая закрывает саттву разума (буддхи), чья сущность – свет, и вызывает тройственное созревание аффектов и кармы³, будучи укорененной в раджасе и тамасе, [полностью] рассеивается.

 

Комментарий Вивекананды:

Сознание в своем безумии думает, что оно должно действовать в теле. Почему я должен быть связан одною системою нервов и помещать свое «Я» в теле, если сознание вездесущее? Для этого нет никакого основания. Йог хочет чувствовать свое «Я» всюду, где ему нравится, и если он достиг этого, все заслоняющее свет уходит прочь и всякая темнота и неведение исчезают. Все ему представляется вполне ясным.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Очередная совершенная способность, которая заключается в следующем: нам иногда кажется, что для того, чтобы работал наш разум, необходим фундамент, постамент нашего физического тела. На стадии развития это действительно так. Когда здание строится, нужны строительные леса, но когда здание построено, эти строительные леса можно в принципе убрать. И вот здесь же возникает способность работать с разумом в его отрыве от этого фундамента – тела. Это то, что здесь называется проявлением бестелесности.

Долгая эволюция физического тела привела к возникновению тонкого органа разума, и на начальных стадиях эволюции этот разум был еще слаб, и он, как птенец в гнезде, не мог сам летать, он очень зависел от гнезда, в котором он вылупился из яйца. Но с течением времени, он, научившись летать, может покидать гнездо, прилетать обратно или улетать, гнездо уже не является абсолютно необходимым условием для его существования, для его жизни.

Но возникает вопрос: куда  летает разум? Если он направлен на полеты, на выполнение какой-то внешней деятельности, то это, соответственно, ведет к работе вовне, и здесь упомянута способность перемещаться, входить в другие тела. Но в большей степени сделан акцент на том, что разум, начиная с какого-то уровня, не нуждается в такой опоре, как тело, и может работать без него. 

 

Сутра 44

(3.44) स्थूलस्वरूपसूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजयः ॥ ३.४४॥

sthūla-svarūpa-sūkṣma-anvaya-arthavattva-saṁyamāt bhūtajayaḥ

sthula-svarupa-sukshmanvayarthavattva-sanyamad bhuta-jayah

sthūla 1) прочный; 2) сильный, могучий; 3) толстый, тучный, дородный; 4) глупый, тупой; 5) ленивый; 6) филос. материальный; 7) филос. объект ощущения

svarūpa 1) вид, форма; 2) суть, сущность; 3) характер, природа

sūkṣmā 1) мелкий, очень маленький; 2) незначительный

anvaya 1) последовательность, ряд; 2) взаимосвязь; 3) естественный порядок или следование слов в предложении (грам.); 4) логическая связь слов; 5) логическая связь между причиной и следствием; 6) общее содержание, смысл; 7) ход, движение; 8) путь; 9) происхождение; 1) род, семья; 11) потомок

arthavattva 1) важность, значительность

saṁyamāt от saṁyama 1) обуздывание, власть над собой; 2)  натягивание (поводьев)

bhūta 1) минувший, прошедший; 2) ставший, сделавшийся; 3) все сущее; 4) злой дух, демон; 5) прошлое; 6) действительность; 7) благополучие, успех; 8) составной элемент мира

jayaḥ от jaya 1) победа; 2) выигрыш; 3) господство; 4) провозглашение победы

Благодаря санъяме на грубом, на собственной форме, на тонком, на присущем и на целеполагании [возникает способность] подчинения себе "[великих] элементов".

Совершением Самьямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами.

 

Комментарий Вьясы: 

Здесь специфические [качества] – звук и т. д., [принадлежащие] земле и прочим [«великим элементам»], вместе со своей конкретной формой проявления и другими свойствами терминологически обозначаются словом «грубое». Это первый аспект «[великих] элементов».

Второй аспект – общее как их родовая характеристика: у земли – плотность, у воды – вязкость, у огня – жар, у ветра – движение и у акаши – всепроницаемость. Этот [аспект] обозначается словами «собственная форма». Звук и прочее суть специфические [качественные определенности] общего. Как было сказано, «все эти [сущности], обладающие общей родовой характеристикой, различаются лишь своей качественной определенностью»¹. В этой [системе] субстанция есть целокупность общего и специфического (единичного).

Известно, что [есть] два типа множеств. (В первом выделение] различных составляющих его частей отсутствует², [например] тело, дерево, стадо, лес. [Ко второму типу относятся] множества, составные части которых получают [соответствующее] наименование, [например, «принадлежащий] к. обоим видам – богов и людей». Здесь одна часть множества – боги, а другая – люди. Именно из них и образуется [данное] множество. Кроме того, оно подразумевает [определенное] тождество в различии, [например] роща из манговых деревьев, собрание брахманов, [понимаемые как] манговая роща, брахманское собрание.

Далее, это множество – двух видов. [Первый представляет собой целое], части которого существуют как отдельные друг от друга; [второй – такое целое], части которого существуют как нераздельные³. Множество, части которого существуют по отдельности, – [это, например], роща или собрание; [второй вид множества] – целое, части которого существуют в нераздельности, [например] тело, дерево, атом. [Все они] обладают природой общего и единичного и представляют собой целостность, состоящую из разных частей, которые связаны между собой нераздельным образом. То же самое [относится и] ко всем танматрам. Таков третий [аспект «великих элементов»].

Теперь относительно их четвертого аспекта. Гуны, обладающие тенденцией к различению, действию и сохранению состояния и соответствующие внутренней сущности [своих] следствий, называются «присущими».

И наконец, пятый аспект этих [«великих элементов»] – «свойство обладать целью». Свойство иметь [своей] целью опыт и освобождение присуще гунам, а гуны [реализуют себя] через танматры, «[великие] элементы» и их производные, [то есть эмпирические объекты]. Таким образом, все [оказывается] наделенным целью.

Итак, благодаря санъяме на этих пяти элементах, обладающих [указанными] аспектами, возникает видение собственной формы того или иного объекта и полное господство над ним. И тогда, подчинив себе собственную форму пяти элементов, [йогин] становится «победителем «[великих] элементов»⁴. В результате их подчинения внутренние потенции элементов становятся подвластными его воле, словно коровы, следующие за телятами.

 

Комментарий Вивекананды:

Йог делает Самьяму над элементами, сначала над грубыми, а потом над тонкими их состояниями. Эта Самьяма производится часто одною сектою Буддистов. Они берут ком глины и делают над ней Самьяму, и постепенно видят тонкие материалы, из которых она состоит, и когда узнают все тонкие материалы в ней, получают власть над этими элементами. Поступая так со всеми элементами, Йог может все их подчинить себе.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Следующая саньяма, о которой говорит Патанджали, это саньяма на основных составляющих, из которых построен этот мир, на пяти элементах. Земля, вода, огонь, воздух, эфир (пространство). Если мы рассмотрим какую-то первопричину, материю или даже взглянем с точки зрения Тантры, Энергии, то эта Энергия в своих проявлениях разделяется на пять больших групп, каждая из которых проявляется в виде пяти элементов. Обычная материя - это всего лишь конденсированная энергия, и есть способы, заставляющие ее проявляться, высвобождаться. 

Есть эти основные пять элементов, и у каждого из них есть отличительные характеристики или отличительные свойства. Допустим, у эфира  свойство - всепроникаемость. Можно считать, что все находится в пространстве, а можно взглянуть с другой стороны: во все проникает пространство. И когда у нас идет саньяма на одном из этих элементов, то приходит, во-первых, смысл того, по какому принципу построен этот элемент, какой окрас у этой Энергии, какие есть свойства основные и как они взаимодействуют. А если приходит это знание, то приходит понимание, каким образом их контролировать, и больше ни один из этих пяти элементов не может повредить.

Даже если один из элементов начинает разрушаться, то у йога есть способность его восстановить, способность к творению, или к регенерации.

Здесь Патанджали это приводит в качестве аргументации своей системы саньямы. Это приходит при саньяме на одном или последовательно всех элементах - приходит сила Сознания их контролировать. Не Энергией, а посредством Сознания: если Сознание отработало в отношении элемента, принципа вот эту саньяму, то приходит сила Сознания, не сила Энергии, а сила Сознания.

Если вы контролируете элементы, вы также контролируете их в грубой ипостаси тела. Здесь еще следует помнить, что под словом «элемент» подразумевается не только элемент с точки зрения физической, к которой мы привыкли, но и некий более тонкий принцип того или иного элемента, а он как бы «обрастает» и проявляется в форме грубой материи, которой мы манипулируем в этом мире.

В любом веществе есть сочетание всех пяти элементов? Да. Почему в радужный свет уходят – святой растворил все свое тело – грубый элемент воды в тонком элементе воды… «Тонкий» означает в виде танматр, то есть тех «кирпичиков», из которых построен тот или иной элемент, каждый своего окраса. Когда йог занимается, он видит свечение, вспышки разного цвета. Утверждается, что йог видит при этом танматры – «кирпичики» той или иной материи, безусловно, не физическими глазами. Есть и такое объяснение: слово «тело» практически эквивалентно «карме». У человека, у которого нет кармы, нет и тела. Растворяя в радуге тело, йог растворяет карму. Это практически трансформация ее в пять основных элементов.

Какие же свойства у материи? Вьяса перечислил основные. Чем в более грубой форме элемент проявляется, тем больше этих качеств, чем в более тонкой, тем, соответственно, меньше таких качеств. Минимальное количество качеств у акаши, а максимально – у земли. И постигается это саньямой, концентрацией своего разума до тех пор, пока всего лишь один принцип ни остается в разуме и не начинает показывать себя йогу, а йог начинает им управлять силой своего Сознания. 

 

Сутра 45

(3.45) ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसम्पत्तद्धर्मानभिघातश्च ॥ ३.४५॥

tato-'ṇimādi-prādurbhāvaḥ kāyasaṁpat tad-dharānabhighātśca

tato'nimadi-pradurbhavah kaya-sanpat tad-dharmanabhighatash cha

tato от tataḥ 1) оттуда, отсюда; 2) туда, там; 3) тогда, затем, потом; 4) отчего, поэтому

aṇimān 1) атомизация; 2) миниатюризация; 3) способность становиться крошечным (одна из сиддх)

-ādi 1) начиная с; 2) и так далее; 3) и другие

prādurbhāvaḥ от prādurbhāva 1) проявление

kāya 1) тело, туловище; 2) множество, большое количество

saṁpad 1) успех, удача; 2) завершение, окончание; 3) условие для успеха, удачи; 4) великолепие, величие; 5) согласие

tad 1) его, ее

dharma 1) состояние (душевное); 2) мораль, нравоучение; 3) религиозное предписание; 4) совесть; 5) добродетель; 6) справедливость; 7) долг, обязанность; 8) закон; 9) природа, сущность, характерная черта; 10) Дхарма, религия, вера; 11) мудрец, один из Праджапати; 12) по закону; 13) справедливо, по совести; 14) из чувства долга

a- отрицательная частица не

abhighāta 1) удар

anabhighāta 1) нерушимый, неприкосновенный, не подверженный разрушению

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже, даже; 3) как раз, ведь; 4) так; 5) однако, все же; 6) если

Как следствие этого – появление [способности] уменьшаться до размера атома и прочего, телесное совершенство и отсутствие противодействия со стороны свойств ["великих элементов"].

Отсюда происходит утонченность и проч., прославление тела и неразрушаемость телесных свойств.

 

Комментарий Вьясы: 

Из этих¹ [восьми совершенных способностей] уменьшение есть [обретение размера] атома; легкость – [когда йогин] становится невесомым; увеличение – [когда он] достигает огромного размера; приращение – [когда йогин] касается луны кончиками одних лишь пальцев; всепреодолевающая воля – [это] стремление, не встречающее препятствий, когда, [например], он входит в [толщу] земли и проходит [сквозь нее], как если бы она была водой; господство – [когда йогин] контролирует «[великие] элементы» и производные от них [объекты] и не подвержен контролю со стороны других; владычество – [когда йогин] управляет их возникновением, разрушением и соединением; осуществимость всего желаемого есть свойство [полного] осуществления задуманного: каково намерение – таково и состояние «[великих] элементов».

Однако [йогин] не изменяет ход вещей на противоположный, хотя и обладает такой способностью.

— Почему?

— Потому что [все] существующее [установлено именно] таким образом в соответствии с намерением другого – Изначально совершенного².

Таковы восемь могущественных способностей.

«Телесное совершенство» объясняется [ниже]. Оно, [то есть тело], «не испытывает противодействия со стороны свойств [«великих элементов»]». Земля, обладающая свойством твердости, не препятствует деятельности тела и [органов] йогина, – он проходит даже сквозь скалу. Вода, [чье свойство] – вязкость, не может его омочить, огонь не опаляет его [своим] жаром, а ветер, [чье свойство] – движение, его не уносит. Даже в акаше, чья сущность – отсутствие препятствий, тело [йогина] делается сокрытым, так что и совершенные (сиддхи) не могут его узреть.

 

Комментарий Вивекананды:

Это значит, что Йог приобретает восемь сил. Он может сделать себя огромным, тяжелым, как земля, или легким, как воздух; будет управлять всем, чем захочет; лев будет смирен в его присутствии, подобно лани, и все его желания исполнятся по его воле.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это продолжение описания сверхспособностей, получаемых при саньяме на пяти элементах, в результате чего йог обретает те или иные фантастические свойства - так называемые восемь совершенств, восемь сверхспособностей, которые здесь перечислены. И это то, что, с одной стороны, воспринимается человеком в современном мире почти что как сказка, а с другой же стороны, если читать какие-то древние трактаты, древние повествования, иногда даже очень вменяемые, претендующие на историчность изложения, то время от времени там будут проскальзывать сюжеты, что тот или иной йог начал демонстрировать нечто, совершенно выходящее за пределы восприятия обычных людей.

Вопрос только в том, почему раньше, как кажется, таких способностей проявлялось больше, а сейчас меньше. Есть множество тому причин и объяснений, почему современный человек этим не обладает, а его пра-пра-прапредки обладали этим в большем процентном отношении, чем сейчас встречается людей с этими способностями. Вот есть мир, как мы его воспринимаем, а есть изнанка мира. И вот мы долго-долго бьемся, чтобы пройти сквозь стену, ломаем гору, чтобы построить туннель,  мы как бы с наружной стороны пытаемся что-то сделать. Это метод Энергии.

А есть изнанка всего того, что мы видим. Это эквивалент того же самого, но с точки зрения Сознания. И в этом случае для того, чтобы пройти сквозь стену или сквозь гору, вовсе не обязательно рубить туннель, а достаточно где-то у себя поставить галочку – и вдруг свойство резко меняется, потому что вы стали господином этого свойства. И вы начинаете проходить сквозь горы, вы начинаете творить чудеса. Но йоги не рассматривают это как чудеса. Они рассматривают это как скрытый, непонятный для обычного человека, закон.

Логика развития мира построена таким любопытным образом, что мы хватаемся за Энергию, за внешнее проявление мира. Из двух сил, данных нам от природы – силы Сознания и силы Энергии - мы больше уважаем силу Энергии. Мы больше уважаем реальное проявление могущества. И все остальное мы даже не рассматриваем, отбрасываем, мы считаем это недостойным внимания.

Вся эволюция направлена на то, чтобы мы рано или поздно за силой Энергии увидели силу Сознания, которые равносильны. И когда слабый святой, который еле на ногах стоит, старичок какой-нибудь, подходит, берет этот же самый лом и двумя пальцами точно так же завязывает его в узел, как это делает физически очень сильный человек, это воспринимается как чудо. Но вопрос только в том, что один проявил внешнюю силу, силу Энергии, а второй, мудрец, проявил внутреннюю силу, силу Сознания. Как видим, результат один и тот же.

Все человечество погрязло в жвачке, современная культура только добавляет этой «жвачки». Мы смотрим телевизор, и что мы видим? Мы видим культ грубой физической силы. Мы видим то, что называется «чистоганом». Вот есть деньги, есть Энергия, есть сила, мощь, танки и пехота – и мы чувствуем себя сильными. А то, что за этим стоит обратная сторона, этого мы не видим, мы как дети, которые хватаются за фантики. И почему в этом мире с трудом идут знания духовные? Потому что духовные знания – это та квинтэссенция, та суть, которую мы получаем в процессе эволюции. Это опыт: наигравшись с Энергией, мы рано или поздно понимаем, что за Энергией стоит сила Сознания. И как только мы это осознаем, мы преодолеваем очередную ступеньку в эволюции.

Но человек не склонен мыслить такими категориями. Он все равно склонен мыслить категориями Энергии. С таким трудом дается вот эту тупость, этот нахрап внешний как-то немного образумить, успокоить!

Наоборот, даже высмеивают, что вот мудрецы сидят, медитируют непонятно в каких-то грезах, в каких-то таких галлюцинациях. И никто не понимает, что они в это же время, может быть, делают гораздо бóльшую работу, чем человек, активно проявляющий себя в жизни, активно что-то там делающий. У методов Энергии есть свои плюсы, есть свое проявление, фактически, вся современная западная цивилизация построена в большей степени методами Энергии. Мы ценим Энергию. Мы потребляем Энергию. Если мы рассмотрим обычную физической энергию, которую человек потребляет, то идет процесс наращивания. Все больше, и больше, и больше. Раньше, в далекой древности, были цивилизации сбалансированные, от которых мало что осталось, там были и Сознание, и Энергия.

Когда мы выполняем саньяму на том или ином элементе, мы применяем такое свойство, как наше Сознание. У Сознания есть свойство, как аксиома, как определение: как только оно сфокусировалось на той или иной вещи, на той или иной сущности, сущность или вещь сама показывает себя Сознанию. Более того, она показывает все хитросплетения ее возникновения, протекания, все те внутренние законы, по которым в дальнейшем отливается вся внешняя природа, и подстраивает Энергию. Если же мы свое Сознание усилием воли модифицируем, то, соответственно, тут же модифицируется и Энергия, которая не может противостоять Сознанию.

Поэтому человек может, как было сказано, проходить сквозь землю, а земля становится словно бы жидкая, расширять свое тело или сжимать его. То есть он с этими физическими элементами, из которых построено тело начинает манипулировать так, как ему захочется, если он постиг суть земли, воды, огня, воздуха, эфира и эти элементы открылись ему, стали полностью ему подвластны. Стал подвластен сам принцип проявления этих сущностей в мире, то есть та функция, тот принцип, по которому все в этом грубом мире обрастает Энергией, и Энергия предстает в виде реальных объектов. Если известен принцип, буквально чуть-чуть его модифицируя или заставляя проявлять какие-то другие свойства этого принципа, можно заставить внешнюю Вселенную подстраиваться под это мгновенно.

Но будет ли это объективно так же для окружающих? Вопрос требует достаточно честного и выверенного ответа. Во всяком случае, все те упоминания о сверхспособностях, которые мы читаем в древних уважаемых источниках, говорят, что это проявление объективно и для другого наблюдателя. Почему? Потому что есть одновременно воспринимаемая двумя нами сущность или объект. И он начинает модифицироваться на уровне Энергии – и вы это воспринимаете так, и кто-то это делает так. Здесь ответ такой: это воспринимается также и всеми окружающими. Это не внутренняя галлюцинация, как иногда пытаются это представить: то ли человек обкурился, то ли у него что-то с головой, то он себя видит большим, как Солнце, то маленьким, как атом. Это на самом деле не заслуживало бы внимания, и Патанджали не стал бы об этом упоминать.

Еще раз подчеркнем, что достаточно ответственно раньше подходили к таким вещам. Если излагался какой-то трактат, то в его основу были положены объективные факты. Вытекает следующее вопрос, и здесь у Вьясы он рассмотрен достаточно хорошо: если такие люди были и если такие люди, может быть, есть, то почему мы сейчас не видим никого, кто размером до Солнца? Почему он сейчас не демонстрирует эти поразительные способности: не меняет законы природы, не меняет устройство вещей по своему желанию? Так как он стал господином элементов, он в принципе может их немножко по-другому перекраивать. И здесь очень любопытен ответ Вьясы, достаточно глубокий ответ: потому что все вещи сделаны изначально совершенно.

И только мы находимся в своем неведении. Иногда нам кажется: почему Бог сделал этот мир таким несовершенным? Но на самом деле мы зря обвиняем Бога. Бог создал этот мир совершенным. И если мы начинаем постигать его, мы рано или поздно начинаем видеть эту законченность и изящество форм.

Например, скульптор сделал идеальную статую Венеры Милосской, и вы, глядя на нее, понимаете, что ни прибавить, ни убавить не можете. Если вы что-то прибавите или убавите, то вы нарушите гармонию, красоту. Поэтому йог, достигающий таких способностей, не склонен что-то менять в этом мире.

Возникает вопрос: а почему же мы, обычные смертные люди, пытаемся проводить какие-то реформы социальные, политические, переустраивать мир? Ответ здесь следующий: мы изначально сами исказили гармонию природы, а теперь пытаемся ее вернуть в исходное положение. Когда мы видим во внешнем мире дисгармонию, хаос и то, что требует наших гигантских усилий по исправлению, то следует помнить, что эти искривления мы сделали сами, это наша карма. И вот сейчас, когда мы видим, что что-то должно быть исправлено, мы действуем как реформатор. Как во времена французской революции кто-то себе поставил целью жизни свержение монархии и всю жизнь боролся. Вопрос в этом случае: он не видел совершенства мира? Мир остался совершенен, но он видел как бы свою карму. Человек борется по большому счету с несовершенством самого себя, а не с несовершенством мира. Но эта битва иногда происходит на внешнем уровне.

Хотя по большому счету нет разницы между внутренним и внешним. Так вот поэтому йоги не склонны, как правило, ничего менять, потому что и так все сделано хорошо. Когда они достигли состояния господства, то есть когда они исчерпали свою карму на этих уровнях, то они достигли максимально возможного совершенства на этих уровнях. И даже когда у них открывается возможность что-то сделать или что-то исправить, то они на все это смотрят и понимают, что ничего не могут ни убавить, ни прибавить: система совершенна, и она работает.

Вот такое объяснение дает Вьяса, и это на самом деле общий подход: прежде чем обвинять Бога во всех своих несчастьях, подумайте внимательно, может быть, все, что вы видите негативного, это всего лишь то, что вы сами и породили когда-то? И устраняя это, вы устраняете свои же собственные недоделки, недоработки.

Мы можем прочитать в некоторых достаточно уважаемых текстах, как тот или иной святой мудрец время от времени демонстрировал окружающим свои сверхспособности. Но он делал как бы двойную работу. Он понимал, что если система и так совершенна, а он выведет ее из совершенства, то он будет причиной дисгармонии. Поэтому он делал два магических действия: он, с одной стороны, демонстрировал эту сверхспособность (увеличивался до невероятных размеров), с другой стороны, компенсировал воздействие от проявления этой сверхспособности. Так как он становился владыкой этих элементов, то есть он делал одну волну и тут же делал волну, нивелирующую первую, чтоб вместе все было в гармонии.

Ученикам представляли все эти картины, они были потрясены, а потом он их возвращал обратно, без изменения естественного положения хода вещей. Звучит это сейчас почти что как фантастика. Более того, даже больше чем фантастика. Надо иметь действительно открытое Сознание, чтобы такое придумать.

Вспомним про Миларепу, как он залез в рог, когда пошел дождь. Ни рог не стал больше, ни он не стал меньше. Вот таким каким-то хитрым образом. Почему? Потому что начинается игра с базовыми принципами Вселенной. Мы привыкли к геометрии, но вот представьте себе, что мы идем по дороге и видим завод, и у этого завода торчит труба. Она на расстоянии кажется маленькой, а когда мы подходим ближе, становится большой. Труба не меняется. Но мы почему-то воспринимаем это естественно. Нам не кажется это странным, когда один и тот же объект вдруг то большой, то маленький. Почему? Потому что мы привыкли, мы просто привыкли к этому. У нас то, что называется «кухонные» представления о жизни: мы к чему-то привыкли, что-то, что, может быть, логически выглядит как чудесное, мы привыкли считать естественным. Мы постоянно с этим сталкивались, но не анализировали. А ведь это такая же странная вещь: как это, труба маленькая, а подошел – большая стала? Она ведь одна и та же!

И таких явлений набирается очень много. Наш разум их как бы выпрямляет и убирает. Почему такое происходит? Потому что в этом мире, в этом пространстве есть свои законы геометрии, свои законы построения Вселенной, законы пространства и времени.

Когда же человек в состоянии йоги достигает постижения первооснов действия этих законов, то в чем проявляется его отличие от ученого? Ученый познал что-то и методом Энергии начинает это проверять, ставить эксперименты, то есть оперирует чем-то внешним. А йог нет. У него есть другая рука, другой инструмент - метод Сознания. Это то же самое, что Энергия, но только лишь с другой стороны. И он начинает точно так же применять эти законы, но другим способом – методом Сознания. Он начинает методом Сознания перекраивать некоторые привычные законы. Он может сделать так, что на разных расстояниях труба будет казаться одинаковой, если он уже контролирует элемент эфира, пространство, геометрию. И труба на большом расстоянии большой видится и на маленьком расстоянии большой видится.

Йога утверждает, что это определенный шаг на пути. Он логически ничему не противоречит, это закон природы. Рано или поздно достигая состояния саньямы и выполняя эту практику, каждый человек достигает этой способности.

Понятно, что нам тяжело все это проверить, потому что предполагается, что мы уже обладаем этим свойством саньямы, а нам еще очень далеко до того, чтобы иметь такую концентрированность разума. Точно так же мы не можем проверить, если нам кто-то будет объяснять, как работает ядерный реактор. Ведь, в принципе, мы можем его сделать «дома на кухне», то есть воспроизвести его, но понятно, что у нас на это уйдет целая жизнь, может быть. И мы воспринимаем на веру: раз нам говорят, что ядерный реактор так сделан и мы смотрим на людей, которые нам об этом говорят, как на заслуживающих уважение, мы с доверием относимся к их словам. Понятно, что точно так же и с некоторыми сверхспособностями.

При этом кажется, что ядерный реактор на кухне проще будет сделать, хотя это вопрос нашего подхода. Для нас сделать что-то внешнее легче, а внутреннее тяжелее, в то время как на Востоке в древние времена было наоборот. Йог сидел себе в хижине, покрытой банановыми листьями, и достигал такой концентрации Сознания в течение одной жизни, что начинал творить чудеса, и внешняя природа ему уже была не нужна. Ведь мы внешнюю природу подгоняем под себя, но подгоняем методом Энергии. Он же подгоняет ее или взаимодействует с ней методом Сознания.

Это хорошая сама по себе тема: два подхода в эволюции человечества. Сейчас, к сожалению, перекос, значительный перекос, идет в сторону Энергии. Но, вероятно, придет время, когда все это будет сбалансировано с методом Сознания.

 

Сутра 46

(3.46) रूपलावण्यबलवज्रसंहननत्वानि कायसम्पत् ॥ ३.४६॥

rūpa-lāvaṇya-bala-vajra-saṁhananatvāni kāyasaṁpat

rupa-lavanya-bala-vajra-sanhananatvani kaya-sanpat

rūpa 1) внешний вид, форма; 2) внешность, наружность; 3) красота; 4) природа, характер; 5) пьеса, драма; 6) похожий на; 7) состоящий из

lāvaṇya 1) красота, красивость; 2) соленость; 3) соль

balā 1) сила; 2) власть; 3) насилие; 4) военное господство; 5) армия, войско; 6) демон, убитый Индрой

vajra 1) алмаз; 2) молния; 3) громовая стрела, перун Индры

saṁhana-natvāni 1) сила, прочность, устойчивость, крепость

kāya 1) тело, туловище; 2) множество, большое количество

saṁpat от saṁpatti 1) удача; 2) договор, соглашение; 3) благополучие, изобилие; 4) существование; 5) счастье

saṁpad 1) успех, удача; 2) завершение, окончание; 3) условие для успеха, удачи; 4) великолепие, величие; 5) согласие

Телесное совершенство – красота, приятность, сила и твердость алмаза.

Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе, подобной алмазу крепости.

 

Комментарий Вьясы: 

[Поясняется] так: [тело йогина] приятно для взгляда, наделено невероятной силой и крепко, как алмаз.

 

Комментарий Вивекананды:

Тело становится несокрушимым: огонь не в состоянии повредить его, ничто не может ранить его, ничто не может разрушить его, пока не захочет сам Йог. «Ломая жезл времени, он живет в этой Вселенной со своим телом». В Ведах написано, что для такого человека нет больше болезни, смерти, страдания.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это продолжение той же самой темы, что и в предыдущем афоризме: если вы осуществили саньяму на пяти элементах и эти элементы вам подвластны, и раз из этих же элементов создано ваше тело как грубое физическое, так и в тонких его проявлениях, то у вас есть возможность исправить ошибки, заложенные кармически в тело, методом Сознания.

Это один из больших вопросов, например, восприятия красоты. Оно претерпевает некие изменения. Достаточно сходить в Пушкинский музей и посмотреть на произведения искусства прежних эпох: неужели эти телеса, бесформенные, на наш современный взгляд, оплывшие, вызывали у кого-то какие-то положительные эмоции?

Все меняется. Например, девушкам хочется нравиться, поэтому они стараются свою фигуру привести в соответствие с теми стандартами восприятия мужчины, который будет их оценивать. Потому что девушка все делает по большому счету неэгоистично, она все делает для мужчины, который будет наслаждаться, глядя на нее. И здесь опять же есть два метода: метод Энергии и метод Сознания.

Метод Энергии - это начать ходить в гимнастический зал, сбрасывать с себя лишние килограммы, тренировать мышцы и придерживаться определенной диеты. Но есть и другой метод, метод Сознания. Как только образ жизни меняется, как только образ функционирования Сознания меняется, то моментально меняется Энергия, моментально начинает меняться и фигура. Человек, занимающийся йогой и достигший в этом каких-то первоначальных успехов, сам на себе начинает замечать, что у него начинает меняться в буквальном смысле тело на физическом уровне.

Обычно когда человек начинает заниматься йогой, у него вырастает и Сознание. А Сознание плюс воздействие йоги, то есть и Сознание, и Энергия, формирует его тело.

Даже если человек не делает физических упражнений, а изменил образ своего мышления, изменил какие-то свои приоритеты, изменил свое отношение к жизни, то его Сознание стало работать в другом направлении. И если это направление связано с продвижением по духовным ступеням, то эти изменения идут в лучшую сторону.

Насколько красивы девушки, которые вовлечены в практики йоги и Тантры! Они иногда специально не демонстрируют эту красоту, потому что знают, насколько губительна может быть эта красота для среднестатистического бюргера. У него сразу челюсть отваливается, и слюна начинает течь изо рта, когда он видит их, потому что для его восприятия они богини. Почему это происходит? Да по той же самой причине: контроль над элементами приходит. Когда же контроль в саньяме приходит полностью, как здесь сказано у Патанджали, тогда тело становится совершенным, на физическом уровне становится совершенным. Как он здесь упомянул: твердое, как алмаз, красивое, приятное на взгляд и благоухающее. Вот такой закон.

Пять элементов, как снаружи пять элементов, так и внутри пять элементов, и они точно так же поддаются управлению. Мы их изменяем и получаем то, что мы хотим видеть своим внутренним взором от себя. Когда спрашивают: каким же образом скорректировать фигуру? Самый глобальный, капитальный метод – это интересоваться духовными вещами, и само по себе все будет делаться. За Сознанием пойдет физическая энергия.

Есть другой способ - это визуализации. Когда вы видите себя тем, кем вы хотите себя увидеть. А если вы это подкрепляете дополнительными практиками, например, ньясой, нанесением священного пепла, употреблением определенного вида минералов и трав, то тогда действие Сознания ускоряется и быстрее идет. С другой же стороны, тело перестает беспокоить. Оно полностью под контролем,  подвластно воле, не мешает. Вы контролируете те части, из которых оно сделано. 

Но есть разные подходы в духовных путях. Некоторые не считают для себя ценным тратить усилие на это, они тратят его на то, чтобы помочь больше другим людям. Вспомните  аналогию: вы и ваш враг, ваше неведение. Вы наступаете. И вы, допустим, уже захватили центр этого неведения и взяли Берлин, покорили. Но линия фронта все-таки еще далеко позади, уже победа достигнута, однако большое количество сил противника еще осталось. Но вы вместо того, чтобы по мелочам их добивать, помогаете также разгромить противника кому-то другому. Может быть, это иногда проявляется как верх альтруизма. Если вы уже победили, если точно знаете, что выиграли и время уже работает на вас, потому что понятно, что без управления враг исчезнет, то этот вопрос уже перестает вас волновать. Как это делается, например, в буддизме с его принципом бодхисаттвы. Поэтому они не занимаются собой, они больше помогают другим людям.

То, что вы видите – это всего лишь внешняя оболочка, поддерживаемая тем или иным ламой исключительно из соображений своей работы и кармы, как своей, так и окружающих. Может быть, окружающим приятно видеть его седобородым старцем, а не юнцом. Но вы не видите его внутреннее тело. У буддистов есть такое понятие, как иллюзорное тело. Если бы вы хоть на мгновение увидели иллюзорное тело этого старца, вы были бы потрясены, сколь велика разница: какая красота и мощь обернулась в эту одежду из сморщенной кожи. Внешне вы видите только физическое.

Все, что касается великих святых, это отдельная тема. Дело в том, что великие святые поднялись выше этих способностей. Здесь описываются способности, грубо говоря, стандартные. Любой человек, который идет этим путем, доходит до них и получает их. Но это не значит, что этот человек может учить других.

Иногда человек достигает каких-то сверхспособностей, сам лично поднимается на достаточно большую высоту, но это еще не значит, что он может с такой же силой передавать эти знания другим. Иногда внешне человек кажется больным, и это самый большой вопрос: почему эти святые умирают, если они достигли таких высот? Но им виднее. Они жизнь живут где-то напоказ, разыгрывают, может быть, даже спектакль, считая, что на благо всего мира, для просветления всех живых существ они должны прожить жизнь именно в такой форме и точно так же страдать от страданий. Почему? Они этим самым становятся иногда ближе и понятней людям.

Иногда спрашивают: «Почему Иисус Христос позволил, чтобы его распяли, если он был Богом?» Христиане говорят на это следующее: «Представьте, если бы он пришел в виде всемогущего Бога, люди не чувствовали бы близость к нему. Они бы чувствовали стену: это же Он! А это – мы. А он, наоборот, пришел как они, со способностью мучиться и страдать, как они, чтобы донести эту идею до людей, что у них тоже есть будущее. Он мост между вечным, гигантским и обычными страданиями людей».

Мы не знаем, по какой причине некоторые ламы, некоторые Учителя проживают ту или иную жизнь и умирают так или иначе. Мы не можем ничего сказать, мы можем только строить догадки, потому что они выше этих способностей, на порядок выше. Если бы они поставили себе целью продемонстрировать другое – они бы этого достигли. Но они для другой цели живут.

Если йоги всемогущи, что ж они на Красной площади не демонстрируют это? Когда задается такой вопрос, то он говорит, что есть некая ценность от людской молвы, от людской славы, на которой можно какие-то дивиденды поиметь: вот пролечу сейчас над Красной Площадью, и меня сразу же в фильмах начнут снимать, по телевизору показывать. Но если это и делается время от времени, то исключительно для какой-то своей духовной работы, чтобы помочь другим, потому что эти способности помогают быстрее продвигать знания дальше и дальше. Вот для этих целей оправдано применение и демонстрация сверхспособностей.

Отчасти и для того, чтобы сломать стереотипы, но только так, чтобы человек не свихнулся, когда он это увидит. Здесь всегда две крайности, и между ними надо очень аккуратно балансировать. И этот вопрос становится о понятным, если мысленно встать на ступень неэгоизма. Когда вы вдруг, как в страшном сне, представляете себе, что живете по принципу бодхисаттвы или по принципу тантрического просветления, согласно девизу «Спасемся все!», тогда вы по-другому начинаете смотреть на все вещи. Вы по-другому начинаете анализировать, делать выводы, интерпретировать. Они вам начинают показываться совсем в другом свете. И вы ясно начинаете видеть эгоистичные помыслы, когда внешне кажется, что это полнейший альтруизм.

Наоборот, иногда махровый эгоизм, и вдруг вы видите, что в глубине эгоизма абсолютно нет. Удивительно, просто удивительно. И становится понятным, что, зачем, как. Вот иногда обвиняют: «Это все сказки, все это придумали. А кто проверит? Никто не видел! Говорят о какой-то сущности, которую никто не видел. А может быть, ее и нет, может быть, ее придумали?» Здесь нечего сказать, потому что сверхспособности - это побочный эффект.

В этот мир мы пришли достигать некоторых вещей не с целью сверхспособностей, а с целью обычных способностей. Перед нами поставлена задача, которую в принципе каждый человек может решить своими способностями, которые уже ему даны. И это своего рода класс, школа. Иногда говорят: «Вот если бы у меня был миллион долларов, я б его приумножил, и у меня было бы два миллиарда! А я сейчас такой бедный-несчастный, мне и на жизнь не хватает денег!» На самом деле Вселенная избыточна. И тех способностей и ресурсов, которые есть у вас сейчас, вполне достаточно для решения всех насущных проблем, перед вами стоящих, тех проблем, для которых вы родились в этой жизни. Не для того, чтобы, как клоун, развлекать публику, а для того, чтобы отработать свою личную карму. Поэтому, когда все представляют с такой точки зрения, на такие вопросы даже и отвечать не хочется. Потому что, если вы действительно хоть какую-то духовную пользу вынесете из того, что будете наблюдать сверхспособности других, то вы их увидите. Вселенная так сложится, что вас столкнет с этими людьми. Вы их увидите, вам это поможет. Если же вы просто ради непонятно каких целей этого добиваетесь, это бессмысленно. 

 

Сутра 47

(3.47) ग्रहणस्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमादिन्द्रियजयः ॥ ३.४७॥

grahaṇa-svarūpa-asmitā-avaya-arthavattva-saṁyamāt-indriya jayaḥ

grahana-svarupasmitanvayarthavattva-sanyamad indriya-jayah

grahaṇa 1) захват; 2) ловля, поимка; 3) достижение, приобретение, прибыль; 4) астр. затмение; 5) изучение, познание, понимание

svarūpa 1) вид, форма; 2) суть, сущность; 3) характер, природа

asmitā 1) самость, осознание своего Я

anvaya 1) последовательность, ряд; 2) взаимосвязь; 3) естественный порядок или следование слов в предложении (грам.); 4) логическая связь слов; 5) логическая связь между причиной и следствием; 6) общее содержание, смысл; 7) ход, движение; 8) путь; 9) происхождение; 1) род, семья; 11) потомок

arthavattva 1) важность, значительность

saṁyamāt от saṁyama 1) обуздывание, власть над собой; 2)  натягивание (поводьев)

indriya 1) относящийся к Индре, подобный Индре; 2) сила Индры; 3) верховная власть, сила, мощь; 4) орган чувств; 5) сила чувств, чувственность; 6) чувственное наслаждение

jayaḥ от jaya 1) победа; 2) выигрыш; 3) господство; 4) провозглашение победы

Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности, самости, присущности и целеполагания [у йогина вырабатывается] подчинение органов чувств.

Совершением Самьямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.

 

Комментарий Вьясы: 

Чувственные объекты – звук и прочее – по своей природе не что иное, как [единство] общего и особенного. Восприятие – это действие органов чувств по отношению к таким [объектам].

Оно, однако, по своей форме не есть проявление (букв. «схватывание». – Пер.) только общего, ибо как [в противном случае] может осознаваться разумом объект, не увиденный органом [зрения]?

Далее, собственная форма есть совокупность различных частей, неразрывно связанных друг с другом. [В данном случае это совокупность], относящаяся к саттве разума (буддхи), внутренняя сущность которой – ясность. Орган чувства и есть [такая] субстанция.

Их третий аспект – индивидуация как свойство самости. Органы чувств суть особенные [проявления] этого общего.

Четвертый аспект – это гуны, [то есть базовые качества], обладающие природой отражения и предрасположенные к ясности (саттва), действию (раджас) и сохранению состояния (тамас). Органы чувств вкупе с [их] индивидуациями есть [результат] преобразования этих [гун].

Пятый аспект, который обнаруживается в гунах, – их свойство служить цели Пуруши.

Санъяма последовательно [практикуется] относительно каждого из пяти аспектов органов чувств. Вследствие полного контроля над каждым из этих пяти аспектов у йогина и возникает [способность] подчинения органов чувств.

 

Комментарий Вивекананды:

При восприятии внешних предметов, органы оставляют свое место в сознании и стремятся к предмету; следствием этого является знание и самосознание. Когда Йог делает Самьяму над этими переходами, он овладевает органами. Возьмите что-нибудь, что вы видите и чувствуете, например, книгу, и сосредоточьте сначала сознание на самой вещи, потом на знании, заключенном в форме книги, и затем на «Я», которое видит книгу. Посредством этого упражнения все органы будут подчинены.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Предлагается  саньяма, то есть последовательная концентрация разума, лучей своего Сознания на перечисленном списке, в том числе самости.

Нас в тонусе держат органы чувств. Был такой хрестоматийный опыт, когда человека поместили в воду температуры тела в абсолютную темноту, автоматически его кормили, соответственно, в туалет он ходил, и все автоматически убиралось. Человек несколько дней в таком состоянии проводил. И, начиная с определенного времени, человек начинал с трудом ориентироваться в пространстве, с трудом себя осознавать, переставал различать, где сон, а где бодрствование. Он начинал с трудом говорить. Налицо были все явные признаки деградации. Это было состояние как бы заторможенности, недифференциации, разум впадал в тамас.

Так вот вопрос: почему это в принципе может происходить? Вся эволюция направлена на то, чтобы активизировать лучи нашего Сознания, к нам постоянно приходят чувственные толчки: через осязание, зрение, ощущение, слух - со всех пяти органов чувств. И они держат нас в тонусе, выводят нас из состояния тамаса. Они заставляют разум формироваться в течение эволюции, затем оттачивают разум, когда человек живет в теле человека. Они своего рода погоняла, воздействуют на разум. В результате темная материя внутреннего ощущения переходит из состояния тамаса в состояние раджаса, из раджаса - в состояние саттвы. Как только этот процесс запущен, начинает формироваться разум из чистейших частичек саттвы, точнее, из элементов в состоянии саттвы.

И в результате формируется то, что мы называем «Homo Sapiens», которому нужна помимо пищи обычной - воды, еды и воздуха - еще и чувственная пища. И как разновидность этой чувственной пищи или продолжение ее – интеллектуальная пища. Человек должен что-то ощущать. Какая-то часть информации через органы чувств к нему приходит. Когда мы читаем книгу, мы пользуемся глазами, чтобы прочитать строчку, а все остальное делается в глубине. Мы настолько ценим эту связку между органами чувств, разумом и собой, хоть в малейшем, тусклом, но самосознании, хотя бы в виде куска мяса, человеческого тела, что мы перестаем различать их, различать себя и органы чувств. Эта цепочка, как нам кажется, выстраивается в единое целое. Но со временем органы чувств, если до этого помогали, то начиная с определенного момента, наоборот, начинают мешать. Мешают своим раджасом, а ведь именно этот раджас сформировал саттву, «ясность разума». Но потом раджас мешает саттве разума проявиться, он ее замутняет опять в раджас.

И вот, начиная с этого момента, органы чувств должны быть поставлены под контроль. Как у цыпленка скорлупа яйца помогла ему появиться на свет, но рано или поздно он должен ее разрушить. Точно так же и здесь. Мы рано или поздно должны научиться контролировать свои органы чувств, полностью контролировать, на все сто процентов. А сделать это, если мы привязаны к внешнему, тяжело.

Здесь предлагается самый совершенный метод по этому отсоединению. Это когда разум уже заработал, и мы начинаем делать саньяму, то есть сосредоточение на нашей самости, на своем Я. И как только эта саньяма на нашем Я выполнена, как только мы начинаем понимать, что центр всего знания, всего, что мы брали извне, чем питались, на самом деле внутри, и как только мы разворачиваемся к нему, начинаем питаться изнутри, то внешние питательные каналы информации для нас становятся уже бесполезны, мы можем их совершенно легко контролировать и отсоединять, не воспринимать. Йог сидит в трансе, а рядом пушки стреляют, еще что-то происходит, а он этого не видит и не слышит. Глаза открыты, уши вроде тоже в порядке, а он просто это не воспринимает, потому что он полностью контролирует органы чувств.

Как он их контролирует? Может он видеть это все, но не реагировать на это изнутри, то есть эмоционально?  Да, но это промежуточная часть, когда вы видите, но эмоционально не реагируете. А более сильная - когда вы и не видите. Вас потом спросят: «Перед вами девушки красивые голые танцевали, что ж вы никак не реагировали?» А вы отвечаете, что глаза свои отключили и ничего не видели.

Здесь Патанджали имеет в виду тотальную завершенность этой способности, которая приходит в результате просто саньямы, просто размышления. Можно вспомогательными методами этого достичь, а можно таким методом, прямым.

 

Сутра 48

(3.48) ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च ॥ ३.४८॥

tato mano-javitvaṁ vikaraṇa-bhāvaḥ pradhāna-jayaś-ca

tato manojavitam vikarana-bhavah pradhana-jayash cha

tato  от tataḥ 1) оттуда, отсюда; 2) туда, там; 3) тогда, затем, потом; 4) отчего, поэтому

manojavitvaṁ от manojava 1) быстрый как мысль; 2) быстрота мысли

vikāra 1) изменение; 2) настроение, чувство; 3) орган чувств; 4) болезнь, повреждение; 5) вражда

bhāvaḥ от bhāva 1) возникновние, рождение, происхождение; 2) бытие, существование; 3) мир

pradhāna 1) награда; 2) сражение; 3) соревнование; 4) самая ценная вещь

jayaḥ от jaya 1) победа; 2) выигрыш; 3) господство; 4) провозглашение победы

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже, даже; 3) как раз, ведь; 4) так; 5) однако, все же; 6) если

А отсюда – быстрота, как у разума, бессубстратный опыт и господство над первопричиной.

Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов, независимо от тела, и покорение природы.

 

Комментарий Вьясы: 

Быстрота, как у разума (манаса), – это обретение высочайшей телесной подвижности.

Бессубстратный опыт¹ – обретение [способности к] невоплощенной деятельности органов чувств относительно [любого] желаемого пространства, времени и чувственного объекта.

Господство над первопричиной есть способность полностью контролировать все видоизменения пракрити.

Эти три совершенных способности именуются «медоволицые»². Они появляются в результате полного господства над внутренней формой пяти субстратов [органов чувств].

 

Комментарий Вивекананды:

Как вследствие овладения элементами получается просветление тела, так через подчинение сознания приходит просветление сознания.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это продолжение способностей, которые уже были рассмотрены, которые возникают при саньяме. Если вы обладаете предыдущими способностями, то стиль вашего поведения, существования, сам смысл, ваши реакции, образ жизни меняются. Йог – это человек с адекватной и быстрой реакцией на все. Может быть, в противовес мнению, что йог – это отморозок, который сидит и ни на что не реагирует. Он ни на что не реагирует, потому что он не хочет ни на что реагировать. Но если он хочет на что-то реагировать, он это делает очень быстро, эффективно и на качественно новом, как здесь приведено, «бессубстратном» уровне. В некотором смысле это уже новая эволюционная ветка существа, которое было животным, превратилось в человека, а человек, отточивший все предыдущие уровни, вышел на этот уровень. Это как бы класс новых существ в эволюции. 

 

Сутра 49

(3.49) सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वं सर्वज्ञातृत्वं च ॥ ३.४९॥

sattva-puruṣa-anyatā-khyātimātrasya sarva-bhāvā-adhiṣṭhātr̥tvaṁ sarva-jñātr̥tvaṁ ca

sattva-purushanyata-khyati-matrasya sarvabhavadhishthatritvam sarvajnatritvam cha

sattva 1) существование, бытие; 2) суть, сущность; 3) живое существо, тварь; 4) мужество; 5) характер, природа; 6) разум; 7) сознание; 8) религиозная чистота; 9) демон, злой дух; 10) саттва, одно их трех качеств материальной природы

puruṣa 1) человек, мужчина; 2) герой; 3) слуга; 4) грам. лицо; 5) человеческий род; 6) душа; 7) филос. мировой дух; 8) божество, рожденное Брахмой и олицетворяющее мужское начало

anyatā 1) отличие, различие

khyāti 1) восприятие, ощущение, осознание, понимание; 2) предположение; 3) знание; 4) слава, известность; 5) имя

mātrasya от mātra 1) величиной, размером с; 2) только; 3) мера, количество; 4) размер, величина; 5) доза; 6) матра, метрическая единица (время, которое требуется для произнесения краткого гласного) 

sarva 1) полезный; 2) всеобщий

bhāva 1) возникновние, рождение, происхождение; 2) бытие, существование; 3) мир

adhiṣṭhātr̥tvaṁ от adhiṣṭhātva 1) господство; 2) всемогущество; 3) превосходство; 4) абсолютный контроль

sarva 1) полезный; 2) всеобщий

jñātr̥a 1) проницательность

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже, даже; 3) как раз, ведь; 4) так; 5) однако, все же; 6) если

Способность абсолютного господства над всеми формами существования и способность всеведения [возникает] только у того, кто обладает знанием различия между саттвой и Пурушей.

Совершая Самьяму над Саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущность и всеведение.

 

Комментарий Вьясы: 

Способность абсолютного господства над всеми формами существования [возникает] лишь у того, кто утвердил себя в знании различия между саттвой и Пурушей, кто пребывает в высшем осознании господства и у кого саттва разума, очищенная от [малейшей] примеси раджаса и тамаса, обладает высшей степенью ясности. Это означает, что гуны, выступающие внутренней сущностью всего, [гуны], которые по своей природе есть то, что определяет, и то, что определяется, выступают в своей целостности как совокупность всего видимого «Господину, познающему поле».

Способность всеведения – это одномоментное, порожденное различением [интуитивное] знание гун, [которые] – сущность всего и упорядочены в соответствии со свойствами пребывания в состоянии покоя, волнения или неопределенности, невыразимости в словах.

Таков смысл [настоящей сутры].

Это и есть совершенная способность, именуемая беспечальной; обретя ее, йогин пребывает [в состоянии] всеведения, устраненных аффективных препятствий, могущества.

 

Комментарий Вивекананды:

Когда, победив природу и установив различие между Пурушей и природой, Йог видит, что Пуруша неуничтожаема, чиста и совершенна, он становится всемогущим и всеведущим.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

В трактате уже нечто подобное упоминалось. Но так как эта глава называется «О совершенных способностях», то здесь лишний раз повторяют, какие способности приходят.

Итак, в чем заключается разница между великим мудрецом и совершенным йогом? Великий мудрец находится в саттве. Он очистил разум от инертности, тупости, нездоровой активности (суеты). И разум его находится в чистом, аналитически хорошем состоянии. Он, как отточенный инструмент, решает любые проблемы. Но в чем-то мудрец себя отождествляет с этим чистым разумом, с чистой саттвой разума. Где-то он считает, что это и есть его Я,  он не разделяет для себя свое собственное Я и саттву своего разума. Конечно же, он по своему уровню много выше обычных людей. Это поистине великий мудрец!

Но есть более высокое состояние. Это когда понимается, что даже такое чистое и желанное качество, как саттва разума, которая приносит блаженство, состояние непрерывного наслаждения существованием, спокойного наслаждения, как поток масла, которое льется, а это высокий уровень, но за этим стоит более высокий уровень, когда человек понимает, что эта саттва, это состояние блаженства - это не есть сам человек, что он на самом деле, то есть его Пуруша, его Я, отделено в том числе и от этого качества.

Есть такое положение в йоге, что йог сперва сжигает плохую карму, а потом избавляется и от хорошей. И перефразировать это можно следующим образом. Сперва он отделяет себя от раджаса и тамаса, а затем отделяет себя и от саттвы. И как только он этого состояния достигает, он становится абсолютным господином. Что такое господство? Это когда вы можете сделать все, а с вами никто и ничто не может сделать ничего.

До тех пор, пока вы считаете себя саттвой, а саттва - это все-таки тонкая, но субстанция, некое проявление в материальном мире, тонком материальном мире, может быть, тончайшем, на уровне Энергии, вас можно зацепить и хоть как-то, но манипулировать вами. Когда не остается и этой зацепки, то что вы с этим йогом можете сделать? В Тантре есть выражение, что на него не действуют ни магия, ни заклинания, ни янтры, ни мантры - вообще ничего. Потому что он уже вне этого мира, хотя еще продолжает манипулировать и как-то проявляться в нем. Это состояние абсолютного могущества, всемогущества, состояние неподчиненности ничему.

Еще одна черта – это всеведение. Когда есть разница между саттвой и Пурушей, когда вы купаетесь в лучах собственного Сознания, а не наблюдаете за его игрой пусть даже и в чистом прозрачном водоеме саттвы, то фактически нет ни одной вещи, о которой вы не могли бы получить все знание. У лучей Сознания есть абсолютная способность давать любые знания, всеведение.

Точно так же как у нашего Я есть способность проявления Энергии, которая так же абсолютна, как и способность проявления Сознания, и она может проявляться в виде любой формы Энергии, так же и Сознание. Оно само по себе способно давать, когда вы поглощаетесь в нем самом, когда вы понимаете, что вы не саттва разума, а вы есть Я, источник этих лучей Сознания. То есть все, что только может быть, было и есть, вы уже имеете - это и есть состояние всеведения.

Человек, который отсоединил Пурушу от саттвы, или свое Я от своего разума, в принципе обладает всеми знаниями, которые могут быть. Знание в полном объеме и без всякого искажения приходит.

В Джнана йоге есть такое выражение: знанием чего достигаются все остальные знания? Здесь перефразируется этот же самый принцип. Окунувшись в лучи своего Я, направив лучи Сознания на свое собственное Я, вы познаете принцип устройства всех остальных явлений и феноменов. Вы просто его знаете. Если вы знаете изначальный принцип, то просто выводите любое следствие. Но не растянуто во времени, потому что там уже и времени нет, там одно мгновенно порождает другое. Вы в принципе знаете состояние всех живых существ, начиная от уровня адов и заканчивая уровнем небожителей, как если бы вы сами на себе все проверили. Если нашу Вселенную представить как сферу, и вы выныриваете из этой сферы, и у вас появляется знание всей этой сферы вдоль, поперек, во всех хитросплетениях. Нет ничего в принципе, что было бы вам не известно в этой сфере. Это знание того, знанием чего достигается все. Не внутри видите то, что вам показывается, а вовне.

  Когда мы в гору поднимаемся, мы видим тропинку, часть чего-то, а если мы летим на самолете, то видим эту гору целиком. А если у нас хорошая оптика, мы можем увидеть и то, что видит пешеход, поднимающийся на эту гору. Это конечно грубая аналогия. Это трудная тема, основополагающая. Это сердце йоги. Это вне разума. Разум до определенного уровня честно работает, а потом он пишет записку: «Я устал, с меня достаточно».

В других трактатах это называется «жизнь на причинном уровне»: жизнь на уровне саттвы, когда вы не затронуты больше ни раджасом, ни тамасом, остается саттва. Это жизнь на причинном теле.

Когда говорят, что человек отключает разум, имеется в виду что он выходит на уровень интуиции. Интуиция – это разум. Мы же иногда сваливаем все в одну кучу. Это акробатика терминологии. Разум бывает разный: подсознательный, сознательный, сверхсознательный. На нашем уровне сейчас основной инструмент – это разум, тот, к которому мы привыкли, аналитический. Мы решаем свои финансовые задачи: куда вкладывать деньги, куда не вкладывать. Подразумевается, что мы их решаем в пространстве и во времени, то есть разуму надо подумать, осмыслить все. А на уровне причинного тела включается следующая часть разума, более высокая. Это так называемый интуитивный разум, который, не размышляя, знает. Но все равно - это саттва разума, это тончайшая субстанция, она предельно светлая, сразу же выдает какой-то другой уровень, но это все равно разум.

Это все равно не Пуруша, это все равно не Я, это все равно ниже, чем Я. Поэтому даже жизнь на причинном теле, с нашей точки зрения вот уж действительно представление о рае небесном или о каком-то высшем наслаждении, с точки зрения йоги всего лишь такое же промежуточное звено, которое точно так же потом отрабатывается, и человек уходит в Я.

На самом деле Тантра приходит очень удачливым людям в кармическом плане. Когда кнут ушел, а пряника еще нет. Самые лучшие ученики в йоге - это те, которые уже не боятся кнута жизни, но еще не развращены пряниками этой жизни. Вот почему считается, что тело человека самое ценное. Когда вы в теле животного или дикого человека, то там действует кнут, борьба за выживание. Вы должны с утра до ночи искать коренья и жуков, чтобы их есть. Не найдете и не съедите -ласты склеите и умрете. Мир небожителей – это в большей части мир саттвы, мир причинного тела, мир наслаждений. И возникает иллюзия, что наслаждения можно делать еще более и более утонченными.  А мир человека посередине, когда он избавился от кнута, но еще не подсел на этот наркотик небожителей.

В этом состоянии человек как никто свободен. Вот почему считается, что жизнь в теле человека гораздо ценнее, чем жизнь небожителя. Ведь именно с этого уровня вы можете сделать прямой рывок на уровень Пуруши, своего Я, которое выше саттвы разума. Представьте бога, который может пролететь Вселенную, творить чудеса и наслаждаться тысячами наслаждений. Вот этот уровень, как ни странно, считается менее ценным с точки зрения абсолютной победы. Единственное исключение – это так называемый тантрический высший уровень, что называется у буддистов чистыми странами. В йоге тоже есть такой уровень  - существование на уровне саттвы, но оно без пристрастия к наслаждениям, там полшага до просветления. А промежуточная часть с уровня человека полна всякими искушениями и опасностями, и с нее можно легко свалиться.

Быстрые методы предполагают, что вы не будете тратить время даже на наслаждения. Согласно обычной эволюции, вы должны сперва избавиться от страданий, потом полностью насладиться наслаждениями, а потом достичь Высшего наслаждения. Быстрый метод говорит, что мы не будем тратить время ни на страдание, ни на наслаждение, не будем скрупулезно проходить по этим наслаждениям, а так быстренько, прыг-прыг-прыг, и ушли. Мы как бы в двух руках держим страдание и наслаждение, и, отбрасывая их оба, получаем гораздо больше. Это быстрый метод. Но это не из йоги Патанджали!

Какой бы это был быстрый метод, если бы мы сто миллионов лет наслаждались? Перед нами танцовщицы бы в храме танцевали, потом бы мы на слонах разъезжали и трубили в раковины много жизней, отрабатывали бы все наши представления о том, что хорошо.

У Патанджали некоторые афоризмы дублируются как бы с разных сторон. В третьей главе они подаются с точки зрения совершенных способностей, в предыдущих главах - с точки зрения объяснения самого принципа этой йоги, а где-то - с точки зрения достижения этих принципов. Одно приходит в трех ипостасях.

 

Сутра 50

(3.50) तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्षये कैवल्यम् ॥ ३.५०॥

tad-vairāgyād-api doṣa-bīja-kṣaye kaivalyam

tad-vairagyad api dosha-bija-kshaye kaivalyam

tad 1) его, ее

vairāgyād от vairāgya 1) обесцвечивание; 2) отвращение к; 3) аскетизм, отшельничество

api 1) также, тоже; 2) далее; 3) даже; 4) но, однако 

doṣa 1) недостаток; 2) ошибка, промах; 3) плохое качество, порок; 4) грех; 5) вина, проступок; 6) вред, урон; 7) зло; 8) болезненное состояние; 9) расстройство трех составных элементов тела (слизи, ветра и желчи)

 bīja 1) семя, зерно; 2) зачаток, зародыш; 3) завязка (в драме); 4) корень, основа; 5) происхождение, начало

kṣaye от kṣaya 1) уменьшение; 2) истощение; 3) потеря; 4) упадок; 5) гибель, конец

kaivalyam от kaivalya 1) исключительность; 2) единичность

Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой [способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъединение.

Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла; он достигает Кайвалья.

 

Комментарий Вьясы: 

Когда при устранении аффектов и кармы у такого [йогина] наступает [мгновенное прозрение] – «эта различающая способность сознания есть свойство саттвы, а саттва относится к области того, что должно быть отброшено, [ибо] Пуруша не подвержен изменению, [изначально] чист и (соответственно] есть иное, нежели саттва», – у него, более не испытывающего привязанности к этому [интеллектуальному различению], все семена дефектов, которые уже не способны плодоносить, как [не способны плодоносить] семена риса, прокаленные [на огне], прекращают свое существование вместе с разумом (манасом) [в качестве мирского инструмента]. При их уничтожении Пуруша более не испытывает тройственного страдания. И тогда, в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством [соответствующей] формы созревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель, [происходит] полное отъединение Пуруши от гун, [то есть его] абсолютное освобождение. В этом случае Пуруша есть не что иное, как энергия сознания, пребывающая в самой себе.

 

Комментарий Вивекананды:

Он достигает обособления, независимости. Тогда человек свободен. Когда он откажется даже от мысли о всемогуществе и всеведении, наступит полное отвержение наслаждений и искушений со стороны небесных существ. Когда Йог видел все эти удивительные силы и отверг их, он достигает цели. Что такое все эти силы? Простые проявления. Они не лучше, чем грезы. Даже всемогущество – греза. Оно зависит от сознания. Его можно понять, пока существует сознание, но ведь цель выше сознания.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Здесь речь идет о состоянии могущества у йогов. Есть многочисленные сказания и сказки, которые дошли до наших дней. Обратитесь к Махабхарате, к индийским сказаниям, к многочисленным повествованиям о богах Индре, Варуне, Шиве, целому пантеону богов, мифам Древней Греции и другим источникам. В них красной нитью проходит одна и та же тема: человек, начинающий заниматься духовными знаниями, очень скоро приобретает могущество, причем отнюдь не эфемерное в области только лишь философии и знания, но могущество даже в физическом мире. Могущество, которое может что-то создавать или уничтожать, ничья чужая воля не может стоять на его пути, потому что оно преодолевает ее.

В предыдущем афоризме было сказано о том, что йог рано или поздно приобретает эту способность, и затем он отбрасывает даже эту способность могущества. «Как результат полного бесстрастия по отношению даже к этой способности, когда разрушены все семена всех дефектов, возникает абсолютное разъединение». Когда отбрасывается возможность могущества, или как было сказано в трактате Патанджали, когда воля йогина не встречает препятствий и все элементы и составляющие мира входят в такое соединение, как того волеизъявляет йог, то можно кроить эту Вселенную вдоль и поперек, можно создавать и уничтожать планеты, не говоря уж о каком-то маленьком масштабе уровня действия.

И это не какая-то эфемерная галлюцинация, когда возникает иллюзия, что вы сейчас можете солнце разорвать на куски, землю проломить, такое иногда бывает с некоторыми адептами. Галлюцинации на то и галлюцинации, что это подобно просмотру кинофильма. Здесь же говорится о состоянии реальности, когда вы реально обладаете этим могуществом, а не сами себе это придумали.

В йоге постоянно говорится о том, что йоги - это не люди, которые дурят сами себя. Если нет реального подтверждения, то считается, что вообще ничего нет. По этому ключу много чего сразу отсекается, отбрасываются искажения, неправильные понимания, выдаваемые за свои мысли, а предпочтения за то, что есть.

Когда возникает это реальное могущество и когда в руках у вас есть способность быть подобным самому Богу, тогда вы беспристрастно начинаете относиться даже к этой способности, то есть она вас не затрагивает, а соблазн, согласитесь, велик: все перекроить и по-новому сделать. Когда же вы отказываетесь и от этого, не вовлекаясь в это все, а видите во всем гармонию, то тогда приходит то, о чем здесь сказано - истинное разъединение. Что это значит? Это значит истинный выход из Вселенной.

До тех пор, пока хоть малейшая вещь вас привлекает внутри этой Вселенной или вам хочется малейший штрих добавить, камушек сдвинуть, например, или закон человеческого устройства, закон мирозданья какой-нибудь поменять, солнце заставить сиять зеленым цветом, у вас еще есть какая-то причастность к этому миру. У вас осталось хоть какое-то желание, осталась хоть какая-то привязка внутри этого мира.

До тех пор, пока даже самая тоненькая вещь не пройдена, говорить о тотальном выходе за пределы Вселенной, за пределы пространства, времени и в некотором плане нашей земной логики, бессмысленно.

Окончательная победа наступает только после этого. Когда человек выходит полностью. Это состояние резкого увеличения могущества. Он может действовать и так, и эдак, и еще как-нибудь по-иному, таким способом, о котором мы не можем даже помыслить, потому что это вне нашей Вселенной, вне действия нашей логики и нашего разума. Мы привыкли мыслить в пространстве и во времени. В лучшем случае духовный интуитивный разум нам говорит о том, что есть обычная жизнь, а есть духовные прозрения.

Так вот йог выходит даже за эти духовные прозрения. Потому что он открывает то, чем он является. А то, чем он является, гораздо выше любых вещей, то есть это даже трудно определить и по этому поводу что-то сказать. Это даже выше, чем глубокое Самадхи, это фактически выход за пределы мира.

Это тотальная разъединенность. Можно сказать, что эта способность достигается, когда есть Самадхи без объекта. А можно сказать по-другому, что Самадхи без объекта достигается, когда никакой объект не интересен, вы не цепляетесь ни за один объект, в том числе и за могущество.

Можно ли существовать в этом мире, ходить, все видеть, со всеми говорить и при этом пребывать в Самадхи без объекта? Да. Если вам хоть что-то останется сделать в этом мире, вы можете ходить, бегать, прыгать, перекраивать мир, как вам заблагорассудится, если в этом будет какая-то более глубинная причина.

Когда делаются чудеса? Когда есть потребность в этих чудесах у других душ, которые вот-вот сейчас сами допрыгнут до этого же уровня. Когда человек находится на пути в этом направлении и взывает к тем, кто уже вышел за пределы этого мира, вот только тогда они приходят и показывают, открывают ему глаза на все, в том числе и на эти чудеса. Но смысл всех чудес в том, что чудеса  работают и нужны для определенного вида людей, которые ищут, а не для обычных среднестатистических людей, которым эти чудеса не принесут ни холод, ни жару. Они останутся незамеченными и непонимаемыми.

Великий мастер, великий просветленный, достиг этого состояния и вышел за пределы этой Вселенной, может ли он ходить по этой Вселенной в теле человека и что-то еще делать? Да, может. Но с какой целью он это делает? Цель только одна: из этого мира чья-то другая душа, которая сама вот-вот выйдет на этот же уровень, каким-то магическим непостижимым образом взывает к той Высшей силе или к тому, что за пределами этого мира. Это прямое обращение. На прямое обращение есть такой же прямой ответ. Душа воплощается в этот мир, начинает ходить и работать, как обычный человек, общаться, чтобы помочь другим выйти за пределы мира. Вот в этом принцип бодхисаттвы. Это единственная мотивация.

Надо четко понимать, что такие просветленные души для себя ничего не хотят, они уже имеют все, что могли бы получить от этого мира. Им лично, людям, поднявшимся за пределы личности, ничего не надо. Им этот мир не интересен, он для них солома. Но когда кто-то, кто еще считает этот мир не соломой, но уже на пути, чтобы уже подняться, начинает к ним взывать, чтобы они ему помогли, они приходят. Понятно, что если маленький ребенок молится своим родителям: «О мама и папа, подарите мне тонну шоколада!», а мама и папа прекрасно знают, что даже одного килограмма шоколада хватит, чтобы ему аллергией заболеть или расстройством живота, то они не спешат выполнять такие глупые просьбы.

Но есть просьбы, которые никогда не остаются без ответа - это просьбы о духовном пути и духовном самосовершенствовании. Вот когда с этими просьбами обращаются - это самое Высшее, для чего весь этот мир сделан. Ответ на эту просьбу, конечно же, приходит гораздо быстрее, чем если бы вы просили тонну шоколада или миллиард долларов. И просветленные души, Учителя, входя в этот мир, помогают просящему самому осознать, самому дойти до этого уровня.

Безусловно, путь всегда только собственный. Никто никогда за другого человека не проходит, что ему надо сделать. Иначе это бессмысленно. Именно поэтому не может быть такого, что  тут щелкнули пальцами, а там просветлились. Это невозможно в принципе. Точнее, почему бы с самого начала один раз не щелкнуть, чтобы в один миг все просветлились, начиная от таракана и заканчивая небожителем? Но это навязывание. Весь этот мир придуман для того, чтобы каждое живое существо само достигло просветления, само себя освободило из этих пут.

Другое дело, что существуют какие-то вспомогательные факторы, которые бы облегчили это достижение, условия для этого или прямое обращение наверх. Ведь таракан не может напрямую обратиться к Богу и попросить, чтобы тот его просветлил, у него пока еще нет этой идеи о Боге. Точно так же подавляющее большинство людей не может. Но если вы сами напрямую просите, сами осознаете могущество Бога, осознаете, что в его власти щелкнуть пальцами и вы тут же просветлитесь, это значит, что вы уже сами достигли победы. У вас уже алгоритм выработался. Вопрос только во времени. Да, Бог может ускорить это время до щелчка пальцев. Но если вы просите об освобождении, значит, вам уже известна концепция, вам уже известна идея. Значит, вы уже победили.  Осталось только лишь время и ваша негативная и позитивная карма. А это уже мелочи.

Высшие силы ненавязчивы, пока вы их не попросите что-либо сделать однозначно и бесповоротно, они не будут это делать. Точнее, будут делать, но только так, как они это видят, а не как вы это видите. Почему? Потому что в противном случае это было бы навязывание, кто-то за вас выполняет всю работу. Зачем Бог прогоняет все живые существа через чистилище нашей Вселенной материальной? Ведь была какая-то цель, когда он создал весь этот мир и заставил нас, маленькие крупинки света, проходить миллиардную эволюцию через минералы, растения, животных до человека. Никто не будет лезть. Если это была изначально задуманная система для того, чтобы ее победил каждый самостоятельно, то зачем же прерывать эту игру? Зачем тогда вообще все это было делать?

 До тех пор, пока вы не видите гармонию, вы должны ее достигнуть. Но достижение гармонии – это не изменение внешнего, а изменение внутреннего. Это состояние вот такого йога, обладающего всемогуществом. Он ведь по большому счету ничего не делает по той причине, что он не видит ничего достойного его. Он не видит, что еще можно сделать: и так все совершенно. И поэтому он ничего не делает. Но это вовсе не оправдание для людей, которые, как страусы, прячут голову в землю и говорят: если уж я должен достичь этого состояния, то  я сейчас сяду и буду сам себе внушать, что все хорошо.

 Если человек когда-то взорвал мост по своей глупости, все люди мучаются и не могут никак переправиться с одной стороны берега на другой берег, конечно, это дисгармония. Дисгармонию сделал этот человек сам когда-то. Ну что ж, пусть восстановит мост в поте лица. И здесь не надо увещевать себя, что взорванный мост - это как раз гармония. Не надо самообманом заниматься. Вот когда он сам исправит все те наслоения кармы, которые сам породил, вот только после этого он увидит гармонию, и тогда ничего не захочет делать, потому что делать ничего и не нужно будет. Но пока он видит, что что-то должно быть сделано, пока он видит, что должен как-то помочь другим, то пусть не теряет ни секунды. Только после вот этого раджаса очистится его карма, и он увидит саттву, а когда отделится от саттвы, выйдет, тогда он по-настоящему освободится.

Йог приобретает достаточно любопытные силы, возможность перекраивать Вселенную, и при беспристрастном отношении, в том числе и к этому всемогуществу, достигается выход за пределы Вселенной, или Самадхи без объекта. Иначе говоря, когда зеркало разума, которое  с течением эволюции мы оттачиваем, начинает блестеть. Но пока по его поверхности ходят волны. Наше Я просвечивает его лучами собственного Сознания, и нашему Я кажется, что оно и есть этот разум. Потом долгой практикой йогой количество волн в разуме сокращается, сокращается, сокращается, и остается всего лишь одна волна. Я все равно считает себя разумом, но в этом разуме всего лишь одна волна. Человек в Самадхи. Высочайший йоговский уровень. Но он все равно, тем не менее, отождествляет себя с саттвой разума.

Затем наступает вещь фантастическая: уходит и последняя эта мысль, то есть в разуме ничего не остается, и в этот момент Я видит отраженное в разуме само себя. Оно понимает, что разум, которым оно себя считало, не является им, и направляет лучи Сознания уже не в сторону разума, а само на себя, оно отказывается от саттвы разума, как бы разделяется в том числе и с саттвой разума, а по большому счету просто выходит из этого мира. Я поглощается само в себе. Вот это Самадхи без объекта, то, которое приносит освобождение. Как только это выполнено – все! Победа! Мы вышли из этого мира. Полностью вышли. Мы освободились.

А можем мы опять вернуться? Да, но мы можем в любой момент и выйти из него. Можно потом направить лучи Сознания на разум и опять псевдоотождествиться с ним, поиграть в эту игру еще, а потом снова выйти.

Как избавиться от этой последней волны в разуме и от отождествления себя с разумом? Вот в данном случае здесь сказано, что когда у человека одна волна в разуме и он считает себя разумом, он действительно достигает могущества делать с этим миром все, что захочет. Когда же он беспристрастно относится и к этому состоянию, то есть он точно также беспристрастно относится и к этой одной волне в разуме, то он разотождествляется и с ней и достигает абсолютной победы.

 

Сутра 51

(3.51) स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात् ॥ ३.५१॥

sthāny-upa-nimantraṇe saṅga-smaya-akaraṇaṁ punar-aniṣṭa-prasaṅgāt

sthany-upanimantrane sangha-smayakaranam punar anishta-prasangat

sthāna1)  место, местопребывание, место жительства; 2) стояние

upani 1) подводить, приводить; 2) приносить; 3) передавать, вручать; 4) предлагать; 5) посвящать, отправлять

mantraṇa  1) совет, наставление

saṅga 1) связь; 2) общение с

smaya 1) удивление, изумление; 2) высокомерие, гордость

akaraṇaṁ от akaraṇa 1) безделье; 2) неисполнение; 3) упущение

punar 1) сзади; 2) снова, опять; 3) еще; 4) дальше; 5) но, же; 6) с другой стороны

aniṣṭa прил. 1) неприятный; 2) нежелательный; 3) вредный; сущ. 1) зло, беда

prasaṅgāt от prasaṅgā 1) приверженность, склонность; 2) занятие, дело; 3) связь, взаимосвязь; 4) случай, возможность

В случае приглашения от [существ], находящихся на [более высоких] ступенях [бытия, йогин не должен испытывать] ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь.

Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны небесных существ, под страхом возобновления зла.

 

Комментарий Вьясы: 

Действительно, существует четыре [типа] таких йогинов: «избравшие лучший образ жизни», «находящиеся на сладостной ступени», «наделенные светом мудрости» и «вышедшие за пределы того, что следует культивировать» ¹. Из них к первому [типу принадлежит йогин], полностью посвятивший себя [психотехнической] практике; для него свет [мудрости] только проявился. Второй [тип] – «тот, кто обладает мудростью, несущей истину». Третий – тот, кто подчинил себе «[великие] элементы» и органы чувств и овладел способами сохранения всего, что было достигнуто вследствие йогической практики и что еще должно быть достигнуто. Он в совершенстве владеет методами реализации того, что уже было сделано и что еще предстоит сделать, и прочим. К четвертому [типу относится] тот, кто вышел за пределы всего, что следует культивировать. Его единственная цель – растворение сознания [в первопричине], и мудрость его, устремленная к высшей ступени [сосредоточения], – семи видов.

Боги, пребывающие на [более высоких] ступенях существования, видят чистую саттву брахмана, [который принадлежит ко второму типу йогинов], реализовавших сладостную стадию [сосредоточения], и приглашают его к себе: «Пусть господин располагается здесь! Пусть он насладится в этих [сферах существования]! Это наслаждение так желанно! Эта девушка так привлекательна! Этот эликсир предотвращает старость и смерть! Эта колесница может двигаться по воздуху! Вот деревья, исполняющие все желания; вот благоуханная небесная река Мандакини. Здесь совершенные великие провидцы и несравненные в своей привлекательности апсары. Здесь [все наделены способностью] божественного слуха и божественного зрения, а тело подобно алмазу. Своими добродетелями, о почтеннейший, ты заслужил все это! Войди же в это высокое местопребывание, неразрушимое, нестареющее, неумирающее, любимое богами!»

Йогину, который слышит такие призывы, следует углубиться в созерцание дефектов привязанности: «Поджариваемый на ужасных углях сансары, блуждающий во тьме рождений и смертей, я каким-то образом приблизился к светильнику йоги, рассеивающему мрак аффектов. А эти вихри чувственных объектов, порожденные страстным влечением, выступают препятствием [свету]. Почему же я, тот, кто поистине обрел свет, должен обманываться этой жаждой погони за чувственными объектами и превращать себя в топливо для огня сансары, разгорающегося вновь?

Прощайте же, чувственные объекты! Вы подобны грезам, влекущим к себе несчастных людей».

Укрепившись таким образом в решимости, пусть [йогин] практикует сосредоточение. Не воссоздавая привязанности, пусть он не испытывает также и тщеславия: «Я так желанен даже богам!» Ибо тот, кто в своем тщеславии воображает себя в полной безопасности, даже будучи схвачен смертью за волосы, не почувствует, что [схвачен] он сам. И тогда беспечность, которая ищет его слабые места и которой надлежит постоянно остерегаться, вырвавшись на волю, разбудит аффекты. А отсюда вновь [возникнет] нежелательная привязанность.

Поэтому тот, кто избегает привязанности и тщеславия, укрепится в цели, которую он уже реализовал, и приблизится к цели, которую еще предстоит реализовать.

 

Комментарий Вивекананды:

Существуют и другие опасности: боги и другие существа приходят искушать Йога. Они не хотят, чтоб кто-нибудь был вполне свободен. Они завистливы, как мы, и иногда хуже, чем мы. Они очень боятся потерять свои места. Те Йоги, которые не достигают совершенства, умирают и становятся богами; оставивши прямую дорогу, они идут на одну из боковых и приобретают эти силы. Тогда они должны родиться опять; но тот, кто довольно силен, чтобы устоять против этих искушений, и идет прямо к цели, становится свободным.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это еще одно предостережение на пути йоги, которое дает Патанджали, и смысл его сводится к следующему. Вот йог начинает заниматься йогой. Занимается, занимается и действительно оттачивает саттву своего разума, то есть очищает ее от раджаса и тамаса, достигает того или иного могущества, и после этого, как бы если смотреть духовными глазами, более тонкими, он так же ярко светится, как солнце, когда оно встает, поднимается в небе.

На фоне тусклой-тусклой панорамы с обычными людьми, которые погрязли в свои делишках суетных, бегают, прыгают, суетятся, вдруг, как алмаз на помойке, начинает сверкать всеми цветами радуги такая личность, как йог, который достиг определенного духовного совершенства. И здесь случается любопытная такая вещь, о которой предупреждает Патанджали, что есть миры, с одной стороны, более чистые с большим наслаждением, более могущественные, чем, например, наш земной мир, где живут существа, в простонародье боги, совсем в другой форме существования. Они знают о том, какая здесь жизнь, но они на более высоком уровне, хотя и не на абсолютном уровне.

И вот они вдруг замечают, что в этом материальном мире есть существо, которое своим светом затмевает все на свете, и они начинают его посещать. Как если бы, допустим, родился бы какой-нибудь знаменитый ученый на нашей варварской планете, где до сих пор идут войны. Родился бы какой-нибудь гений, который открыл законы мироздания, а представители другой цивилизации внеземной, которая в принципе не вмешивается в нашу жизнь (а что здесь собственно делать, когда здесь сплошной хаос и неразбериха) вдруг видят, что родился ученый с таким потенциалом, которого даже на их планете нет. И вот они начинают его посещать, с ним общаться, как-то выказывать ему всякого рода уважение.

Это подобно тому, как какой-нибудь американец приедет в Занзибар, где негры прыгают и бегают. И вдруг он увидит, что среди них один - это какой-то будущий физик, да такой физик, который превзойдет всю физику всех Соединенных Штатов. Конечно же, они будут его приглашать: «А милости просим к нам в Америку, у вас будет самодвижущаяся повозка, ящик, который будет показывать вам картинки!» То есть начнут соблазнять прелестями американской цивилизации для того, чтобы этого физика вытащить к себе в США.

Точно так же и здесь в некотором смысле: вот этот йог, который достигает высокого уровня, сразу же попадает в поле зрения небожителей, которые всячески выказывают ему свое расположение и приглашают его перейти жить на новый план, где такие наслаждения, которые ему и не снились в этом грубом материальном мире, где такие возможности, которых здесь нет. Все эти существа живут на тонком материальном уровне, близком к уровню причинного тела. Поэтому наслаждения у них гораздо сильнее, чем на уровне физическом. Скорее всего, просто следующий этап эволюции существ. Рано или поздно Земля тоже выйдет на этот уровень естественным образом, потихоньку.

Но весь парадокс заключается в том, что сделать с этого нового уровня скачок вверх к освобождению очень трудно, потому что много соблазнов, много чувственных соблазнов. А тут как бы йогину в отдельно взятом порядке предлагают перейти на уровень всех этих соблазнов и, если есть внутри желание, вкусить их.

Но не стоит забывать, что это трактат классической йоги в отличие, может быть, от некоторых тантрических подходов, где очень хитро решается этот вопрос. Здесь человека начинают искушать эти небожители. Йогин, если он соблазняется, то действительно выходит на этот уровень, он выходит за пределы человеческой жизни и начинает жить в этом небесном царстве, вкушая плоды более высокого наслаждения. Где, как было здесь сказано, такие прекрасные девушки, от которых нельзя оторвать взгляд, и напитки, дарующие долгую жизнь или даже бессмертие. Но это временно. Бессмертие в каком смысле? В смысле человеческого бессмертия. Но есть еще другой момент, что человек все равно остается в кругу сансары, все равно остается в кругу кармы, пусть такой утонченной и положительной, но все равно в кругу кармы. Самим фактом, что он остается в кругу кармы, существует риск. Сейчас он на уровне положительном, но может точно так же с него и слететь. Если на него действуют эти законы и сейчас они вынесли его наверх, то где гарантия того, что они его завтра не кинут в самую глубину ада?

Вот поэтому здесь и Патанджали предостерегает, и Вьяса дает соответствующее самозаклинание. Ведь это такая большая редкость, когда человек начинает понимать хоть что-то в духовном плане! Это такая большая редкость, что он хоть как-то, хоть где-то начинает выходить за пределы причины и следствия, за пределы кармы! И вот менять этот поистине бесценный дар понимания на очень сильные чувственные наслаждения, опять же преходящие, это безумие, это какая-то бессмысленность. Вот почему здесь предостерегают этого йогина не поддаваться искушению. Почему? Потому что если вы видите за наслаждениями сами наслаждения, если вы не видите за этими наслаждениями проявления того запредельного, то тогда берегитесь этих наслаждений, как страшного опасного яда. Лучше вообще их не вкушать, чем подсесть на них, как на наркотики, и уже не знать, как потом от них избавиться.

Это не противоречит методу Тантры, где наоборот говорят: идите в сторону наслаждений, и чем больше наслаждений вы переварите, тем быстрее вы освободитесь. Почему в Тантре это работает, а здесь в йоге Патанджали предостерегают? Причина очень простая. В Тантре вы всегда за сильными наслаждениями видите, что они преходящи, и вы за них не цепляетесь, а как бы по ним скользите. Вы наслаждаетесь от всего того, что они могут вам дать, но вы с такой же легкостью и расстаетесь с ними.

Почему мы можем с этим расстаться? Потому что за пределами всех-всех этих наслаждений вы видите вот это Высшее запредельное. Если это, как ориентир, как маяк, будет вам светить, вы никогда не потеряетесь.

А обычно когда йогина соблазняют такого рода вещи, где-то в нем начинают его собственная карма и честолюбие просыпаться. Вот, меня уважают даже небожители!  И где-то на секунду он может забыть о том, что за этим наслаждением стоит еще более высокое наслаждение, то есть выход за пределы сансары. И как только он об этом забыл – все! Он зацикливается на этом высшем круге наслаждения, наслаждения, которое и не снилось земному существу, но все-таки круге. Но он как бы на мгновение забывает об этом, то есть он где-то теряет. Как только зацепился, как только забыл о том, что есть эта высшая цель – все.

В Тантре примерно такая установка дается: получить максимальное наслаждение, при этом не зацикливаться на каком-то определенном, а идти все дальше и дальше, все выше и выше. Там за счет возрастания оно вам не дает зацепиться. И вы в Тантре можете в любой момент отказаться даже от самого сильного наслаждения, если оно станет противоречить вашему ходу в духовном развитии дальше, если начнет вставлять вам палки в колеса в достижении Высшей цели. В Тантре вы безболезненно тут же расстаетесь с этими наслаждениями, как Будда, который взял и просто ушел от соблазна управлять маленькой страной, быть мелким князьком, но с ощущением, что он великий Магараджа.

Точно так же и здесь: даже с выходом на этот уровень тонких существ это только лишь иллюзия, что они могущественны. Да, они могущественны, может быть, с точки зрения обычного земного существа, но со вселенской точки зрения - это такое же маленькое убожество, если мы берем уровень запредельно высокий.

Вот по этой причине в «Йога Сутрах» и предостерегают йога: будь осторожен, ибо, как там сказано у Вьясы, даже когда смерть тебя схватит за волосы, ты будешь все равно надувать щеки от самодовольства и от своей важности и даже не заметишь, как подкрались какие-то зерна отрицательной кармы. Небожители тоже умирают. Да, их жизнь, может быть, длится тысячи, миллионы сроков человеческой жизни, но все равно она ограничена. Рано или поздно все, что преходяще, должно измениться.

И вот если карма до конца не была очищена, если есть малейшие аффекты, то есть затемняющие действия на саттву разума, то всегда есть вероятность, что вот вы были йогами, достигли высокого уровня, небожители вас пригласили наверх наслаждаться, вы там наслаждались 10 миллионов лет по их летоисчислению, а потом умерли. Так же внезапно умерли. И вот вопрос: «После смерти где вы окажетесь?» А не окажетесь ли вы после вот этого всего замечательного круговорота в каком-нибудь мрачном аду, исправлять какие-то свои кармические моменты? В лучшем случае вы родитесь на земле. Это самый лучший случай. А в худшем  вы опять родитесь небожителями. Потому что если вы родитесь в аду, у вас дорога к йоге закрыта. Почему? Потому что там жизнь на том построена, что особо не позанимаетесь. Потому что кнут вас преследует там.

А на уровне небожителей если вы родитесь, то с другой стороны: вы уже родились, а вам говорят: «Мужик, ну чего ты напрягаешься? Да вон какие девушки красивые, да вон какие повозки по небу летают сами собой! Наслаждайся ты, радуйся вот этому существованию». И действительно спрашивает себя человек: «А чего корячиться, собственно? Чего там думать о мироздании, когда все приносит столь много удовольствия?» И в этом плане, конечно, самый лучший вариант – это снова родиться человеком. Уже быть более осторожным, особо на эти посулы небожителей не реагировать с распростертыми объятиями. 

 

Сутра 52

(3.52)  क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम् ॥ ३.५२॥

kṣaṇa-tat-kramayoḥ saṁyamāt vivekajaṁ-jñānam

kshana-tat-kramayoh sanyamad vivekajam jnanam

kṣaṇa 1) мгновение; 2) подходящий момент, удобный случай; 3) повод

tat от ta 1) тот, та, то; 2) этот, эта, это; 3) он, она, оно

kramayoḥ от krama 1) шаг; 2) движение; 3) течение; 4) способ; 5) порядок, последовательность

saṁyamāt от saṁyama 1) обуздывание, власть над собой; 2)  натягивание (поводьев)

viveka 1) отделение; 2) различие; 3) рассмотрение; 4) проверка

jam 1) имеющий происхождение из; 2) порожденный чем-л.

jñānam от jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [возникает] знание, порождаемое различением.

Совершением Самьямы над частицею времени и ее кратными приобретается распознавание.

 

Комментарий Вьясы: 

Подобно тому как атом есть предел делимости [материальной] субстанции, так и момент есть минимальный предел времени. Либо же, [согласно другому определению], момент есть то время, в течение которого движущийся атом, оставляя одну [точку] пространства, появляется в другой. Что касается последовательности, то она представляет собой непрерывное течение таких [моментов].

Соединение моментов в их последовательность не существует как [объективная] реальность. Часы, сутки и т. д., – [такое] соединение [моментов производится] посредством разума. И действительно, оно, это время, есть лишь мыслительная конструкция, лишенная [объективной] реальности [и] представляющая результат вербального знания. Но людям с обыденным сознанием такое [время] кажется [чем-то], обладающим реальной сущностью.

Однако момент, принадлежащий [сфере объективной] реальности, основывается на последовательности, а последовательность есть по своей сути непрерывность моментов. Йогины, знающие, [что такое] время, ее-то и называют временем.

Далее, двух моментов не существуют одновременно. Поскольку последовательность двух сосуществующих [моментов] невозможна, [то о ней допустимо говорить лишь в том случае], когда предыдущий момент непосредственно сменяется следующим. Это и есть последовательность моментов. Отсюда [вытекает, что] настоящее – это только один [неделимый] момент, [в нем] нет ни предыдущего, ни последующего моментов. Поэтому их соединение невозможно.

Что касается прошлых или будущих моментов, то их надо трактовать как присущие процессу изменения. Таким образом, весь мир подвержен постоянному изменению в каждый единичный момент [своего существования]. Поистине, все дхармы, [то есть качественно-определенные состояния], возникли из такого момента.

Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [становится возможным] их непосредственное восприятие, а отсюда возникает знание, порождаемое различением.

[Далее] вводится определение его объекта.

 

Комментарий Вивекананды:

Как мы должны избегать всего этого: Дев, небес и сил? – Распознаванием, знанием добра и зла. Поэтому и дается Самьяма, которою может быть укреплена сила распознавания. Это Самьяма над частицею времени.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Итак, самая важное из всех существований, которые только лишь дает эта Вселенная – это состояние человека: когда кнут ушел, а пряник еще не пришел, когда одна крайность уже ушла, а другая крайность еще не пришла, когда мы уже не как животные с утра до ночи только и охотимся за хлебом, за пищей, за самкой, за безопасностью и вся наша жизнь подчинена этому алгоритму. На уровне человека эта хватка уже ослабевает. У нас появляется время и возможность жить, не испытывая этого. Но с другой стороны, еще и не настала следующая крайность – это соблазн сверхспособностей, соблазн более экзотических и утонченных наслаждений (то, что ждет человечество в дальнейшем, когда человечество сделает следующий шаг в сторону, так сказать, небожителей). Там резко увеличивается количество чувственных наслаждений. Причем более сильных, более захватывающих.

Поэтому можно представить схематически цивилизацию в виде холма: сперва уровень животного, от него до солнца знания очень далеко, потом начинается холм. На вершине этого холма человеческое существование, до солнца уже ближе. А потом, если аллегорически говорить, этот холм начинает опять вниз идти до уровня небожителей, то есть следующий этап эволюции. С него тоже очень далеко до солнца. Но если в случае с животным далеко, потому что не было времени, то теперь далеко, потому что велик соблазн не смотреть просто в ту сторону.

Сейчас подавляющее большинство людей может жить в приемлемых условиях и высвободить громадное количество времени и сил для того, чтобы заниматься йогой. Но они этого не делают. У них есть, допустим, десять тысяч долларов в месяц дохода, а им мало. Эта вот беготня, круговорот – откуда все берется? Из-за неведения. Если неведение не устранено, да будь у вас хоть в пятьдесят тысяч раз больше Сознания и Энергии, оно также будет закольцовано по кругу. И выхода из этого нет.

Если на уровне животного настолько мало Сознания и Энергии, что там можно только едва концы с концами сводить, то на уровне небожителя всего достаточно. Но вопрос только в том, что остается внутреннее неведение, внутренний тамас, внутренняя загрязненность с этим различающим фактором. И эти небожители просто поглощены поиском все более новых и новых наслаждений, но которые не выводят принципиально никуда. И они просто занимаются перебором этих  вариантов вместо того, чтобы стремиться к чему-то принципиально новому.

У них все есть, им ничего не надо делать. Посмотрите на среднестатистических американцев: фактически это люди, которые могут жить на пособие по безработице. Казалось бы, ребята, вот вам флаг в руки, займитесь вы чем-нибудь для своего духовного саморазвития! Но ведь ничего подобного мы не наблюдаем. Там, наоборот, все гонятся за еще более утонченными наслаждениями. Вот почему во всех системах существовали предостережения против наслаждений. Наслаждения с определенными кармическими аффектами в различении создают самую хитрую тюрьму, когда вы не считаете себя в тюрьме.

Когда вы видите решетку, вы хотите вырваться, но не можете. Как человек в состоянии животного: то ему есть хочется, то еще что. У него есть хоть стремление. А тут вроде человек как бы свободен и может делать, что хочет. Но на самом деле так хитро построены зеркальные декорации, что вокруг него, кажется, свобода, а на самом деле никакой свободы нет, это всего лишь иллюзия свободы.

Точно так же и здесь. Вот наслаждение, и оно замыкается по кругу, а приобрести тантрическое свойство наслаждаться и за счет наслаждений выйти в просветление наиболее просто можно в человеческом существовании. Только лишь в человеческом существовании можно большие группы людей выводить в просветление: они уже вышли из состояния животного. Им это уже не грозит, но они еще и не испорчены вот этими наслаждениями. Поэтому человеческое существование так важно, поэтому если хотите чего-то достичь, достигайте в этой жизни. Это самое подходящее место и момент.

Некоторые думают: «Вот когда у меня появится то-то и то-то, когда я буду миллионером, я себе на Багамских островах выстрою такой ашрам, фонтаны, там буду медитировать, чтобы мне никто и ничего не мешало!» Это иллюзия. Это очень и очень хитрая уловка внутри кармы. Очень хитрая уловка. На нее очень многие ловятся.

Если бы вы изучали физику достаточно серьезно, вы бы оценили значение этого афоризма. Потому что он, может быть, один из наиболее привязанных к современным воззрениям науки. Подчеркиваю, что трактат Патанджали был написан по меньшей мере две тысячи лет назад. Тогда не то чтобы о квантовании кто-то хоть что-то мог сказать, тогда вообще, собственно, мало кто что понимал, а здесь говорится о времени.

Это была достаточно интересная дискуссия, когда стала появляться квантовая физика и когда вдруг открыли, что закон непрерывности не существует в тех или иных системах. А есть закон квантования, то есть перепрыгивания определенными скачками. И тут же возник вопрос: «Хорошо, если квантуются, допустим, такие понятия, как энергия (есть понятие «квант энергии»), то как быть со временем? Время течет непрерывно? Либо оно тоже квантуется, то есть как бы скачками перепрыгивает? Как секундная стрелка: прыг, прыг, прыг, прыг. Или оно медленно, плавно течет, течет, течет. То есть можно ли выделить какую-то неделимую часть времени, которую уже нельзя, допустим, поделить на два? Или можно сколько угодно много раз делить? Выбрал микросекунду, еще ее поделил на два, и еще, и еще, и еще и так далее?»

Квантование говорит, что есть какой-то определенный предел, ниже которого не существует уже меньшего периода времени. Вот есть десять в минус какой-то степени секунды и меньше не бывает. Либо бывает? Это была революция в физике, самая настоящая революция, которая много чего позволила изобрести в результате, вплоть до создания ядерной бомбы.

И вот здесь, в этом трактате, любопытно, что утверждается, что время квантуется. Есть неделимая частица времени. Любопытно читать в древнем трактате размышления о том, над чем сейчас современные ученые бьются, и до сих пор толком еще никто ничего не понимает.

Время не непрерывно. Мы не можем сказать, что время течет одинаково во всех частях земного шара или солнечной системы.

То есть обычно в нашем «кухонном» представлении мы бы себе представили, что есть некие космические часы и время одинаковое, что у нас, что на Солнце, что на Юпитере. Если мы говорим: сейчас десять часов. И нас спрашивают: «А сколько сейчас на Юпитере времени?» Логично было бы ответить: «Как сколько? Тоже десять часов». И вот тут начинает наш мир расползаться. Вдруг выясняется, что понятие «время» из такой жесткой, определенной сущности превращается, если угодно, во что-то такое субъективно-расплывчато-размазанное. Время течет неодинаково, причем на эту неодинаковость влияет много факторов. Сколько объектов, столько и времени. У каждого объекта, если мы его можем выделить, есть свое собственное время.

Если с точки зрения физики, то время зависит от системы отсчета, от скорости движения одной системы отсчета относительно другой системы отсчета. Время зависит от наличия или отсутствия вблизи объекта гравитационной массы (большая масса тела искривляет время, то есть время замедляется).

Принципиально невозможно сказать и соотнести время в одном объекте и в другом. У каждого свое время. Оно не общее целое, а свое. Это уже с трудом помещается в голову.

Это достаточно сложная тема, и до сих пор над ней ученые бьются, гипотезы предполагают. Огромный вклад внесла частная теория относительности и общая теория относительности, которая пытается ответить на эти вопросы, причем с достаточно хорошей степенью попадания, то есть с достаточно хорошим результатом. Потому что был проведен ряд экспериментов. Например, когда на Земле сделали двое атомных часов, суперточных. Одни поместили на самолет, другие остались на земле. Самолет вокруг земного шара облетел с какой-то скоростью, и была зафиксирована разница во времени, то есть время замедляется.

В этом плане время нам представляется ближе к понятию субъективности, то есть оно у каждого свое. И вот здесь Патанджали предлагает саньяму на минимальном отрезке времени. На моменте. То есть момент – это квант. Было время столько-то, минимальное фиксируемое, стало другое. На чем надо саньяму делать? На самом смысле. Это йога Сознания, здесь основной инструмент – это лучи нашего Сознания. Если мы направляем наши лучи Сознания на тот или иной объект, идею, либо процесс, этот объект, идея или процесс, показывают себя нам и становятся нам подконтрольны.

Закон кармы, смысл, суть этого закона – это закон причины и следствия. Достаточно, с этой точки зрения, тривиальный закон: что посеете, то и пожнете. И здесь предлагается саньяма на элементарной частичке времени, познав которую, познается само понятие времени, а само понятие времени – это также понятие причины и следствия. Система находилась сперва в одном состоянии, потом она перешла в другое. И понятно, что все это происходит с течением времени.

Мы не можем говорить о карме, если мы не говорим о времени. Если нет времени – нет и кармы. Все должно разворачиваться, а если ему не в чем разворачиваться, о чем мы можем говорить?

И саньяма на времени дает нам познание закона причины и следствия, познание разворачивания одного объекта в другой, и, как следствие, приходит различие в этом мире: что одно порождает что-то другое. Познание закона кармы. Согласитесь, достаточно ценное качество, когда вы знаете, как один поступок с течением времени приведет к другому поступку. Очень любопытный у Вьясы комментарий по этому поводу: не существует, по большому счету, прошлого и не существует будущего, а есть непрерывный момент сейчас.

На обыденном уровне, повседневном, люди ведь не живут сейчас. Они либо живут мечтами, либо воспоминаниями прошлого. А где оно? Его нет! Оно, как галлюцинация, возникает в разуме. И люди в разуме воспроизводят вот эту Вселенную в прошлом, либо начинают жить в будущем. Если прошлое еще хоть на что-то опирается, то будущее – это предположение, либо предсказание того, что произойдет. Понятно, с ошибками. Но этого будущего тоже нет. В результате человек, который не живет здесь и сейчас, не живет нигде, то есть вроде вообще не живет. 

 

Сутра 53

(3.53) जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात् तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः ॥ ३.५३॥

jāti-lakṣaṇa-deśaiḥ anyatā-anavacchedāt tulyayoḥ tataḥ pratipattiḥ

jati-lakshana-deshair anyatanavachchedat tulyayos tatah pratipattih

jāti 1) рождение, происхождение; 2) положение; 3) семья; 4) каста, варна; 5) род, вид

lakṣaṇa 1) знак, признак, примета; 2) качество; 3) счастливое предзнаменование; 4) определение, обозначение; 5) вид, способ; 6) направление, побуждение; 7) удобный случай, повод; 8) выделяющийся чем-л.; 9) имеющий что-л.; 10) относящийся к чему-л.

deśaiḥ  от deśa 1) место, местность; 2) страна, край; 3) государство; 4) город; 5) деревня

anyatā 1) отличие, различие

anavacchedāt от anava-cchedā 1) неопределенность

tulyayoḥ от tulya 1) соблюдающий равновесие; 2) однородный; 3) равнозначный; 4) соответствующий; 5) равный по положению и происхождению

 tataḥ 1) оттуда, отсюда; 2) туда, там; 3) тогда, потом, затем; 4) оттого, поэтому

pratipattiḥ от pratipatti  1) достижение; 2) получение, приобретение; 3) восприятие, понимание; 4) знание; 5) кругозор; 6) дар, пожалование кому-л.; 7) предприятие, дело; 8) достойное поведение; 9) уважение; 10) доверие; 11) намерение; 12) решимость; 13) средство против; 14) высокое положение; 15) заключение, вывод

Благодаря ему [достигается истинное] знание двух тождественных [объектов], когда нельзя установить их различие относительно родовой характеристики, свойств и положения в пространстве.

То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже то будет распознано вышеуказанной Самьямой.

 

Комментарий Вьясы: 

При тождестве пространственного расположения и признаков двух сходных объектов основанием для их различения [выступает] разделение родовых характеристик: «Это – корова, это – лошадь». При тождестве пространственного расположения и родовой характеристики различение производится на основании признака: «Корова с черными глазами; корова, приносящая счастье». В случае тождества, [например], двух плодов миробалана по родовой характеристике и их свойствам различение производится по пространственному расположению: «Этот [плод] ближе, а тот дальше». Однако когда первый плод миробалана оказывается на месте второго [плода], а внимание познающего занято другим [объектом], тогда при тождестве их пространственного расположения различить их «этот [плод] первый, а этот второй» – оказывается невозможным.

Поскольку знание реальности должно быть лишено сомнения, постольку [в сутре] и было сказано: «Благодаря ему [достигается истинное] знание», [то есть оно возникает] из знания, порожденного различением.

— Каким образом [это происходит]?

— Пространственное расположение в связи с мгновением [существования] первого плода миробалана отличается от пространственного расположения в связи с мгновением [существования] второго плода. Далее, эти два плода миробалана различаются в плане восприятия моментов их соответствующего пространственного расположения. Восприятие моментов, [связанных] с другим положением в пространстве, и есть основание для их различения.

Из этого примера [становится понятным, как] у высшего йогина возникает представление о различии двух атомов в результате непосредственного восприятия первого атома в связи с его пространственным расположением в [каждое] мгновение, когда он тождествен [второму] атому по родовой характеристике, свойствам и. положению в пространстве. Ввиду невозможности для второго атома совпадать по пространственному расположению с первым [атомом] восприятие пространственного расположения второго [атома] отличается от [восприятия пространственного расположения] первого, ибо они различны относительно моментов [своего существования].

Другие, однако, считают, что [именно] абсолютно единичные [сущности] позволяют создать понятие о различии. Но и в этом случае различие пространственного расположения и свойств, а также различие внешней формы, промежуточного пространства и родовой характеристики служат основанием для [их] дифференциации. Но различение моментов доступно только сознанию йогина. Потому и было сказано: «Ввиду отсутствия различий касательно внешней формы, промежуточного пространства и родовой характеристики, в корневой [причине] отдельное не существует». Так утверждает Варшаганья.

 

Комментарий Вивекананды:

Несчастья, которые мы испытываем, происходят от неведения, от неразличения действительного и недействительного. Мы все принимаем дурное за хорошее и призрачное за действительное. Только одна душа реальна, и мы это забыли. Тело есть нереальный сон, а мы думаем, что мы все суть тела. Это неразличение есть причина страдания, а оно происходит от неведения. Когда приходит распознавание, оно приносит силу, и только тогда мы устраняем все эти разные мысли о теле, о небе, о богах и Девах. Это неведение возникает вследствие разделения на виды, признаки и места. Например, возьмем корову. Корова отличается от собаки как вид. А из коров как мы отличаем одну от другой? По признакам. Если два предмета совершенно одинаковы, они могут быть различаемы, если находятся в разных местах. Когда предметы так перемешаны, что даже эти различия не помогают нам, сила распознавания, приобретенная вышеупомянутым упражнением, дает нам способность различить их. Высшая философия Йога основана на том факте, что Пуруша чиста и совершенна и только одна проста во всей Вселенной. Тело и сознание составные, и все-таки мы всегда отожествляем себя с ними. Большая ошибка, что различение утрачено. Когда сила распознавания достигнута, человек видит, что все в этом мире, умственном и физическом, сложно и, как такое, не может быть душой.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Рассмотрим для примера человека и самый мощный современный компьютер. Человек - могущественное создание, а компьютер как был железкой, так он и останется железкой. За счет самого принципиального подхода работы компьютера - перебора - ничего не решается. Сейчас, правда, новые компьютеры собираются делать, квантовые, они, конечно же, более замысловатые, и их принцип работы где-то более сходен с принципом работы человеческой интуиции. Там решение вываливается из правильно сформулированных входящих условий. То есть если вы правильно сформулировали задачу, то система сама разваливается на куски решений, и вам не надо их перебором вычислять. Все как будто само получилось за счет квантовомеханических переходов, они очень быстрые, и они могут быть параллельными.

Некоторые, кстати, в этой связи считают, что то, что мы считаем Сознанием - это как раз работа квантовомеханического компьютера, то есть наши мозги работают по этому принципу. Но у йога, познавшего различие между саттвой и Пурушей, все алгоритмы, даже такие утонченные или извращенные, все равно остаются вне. Он пользуется принципиально другим методом, он пользуется обращением к Пуруше. Источник этого могущества, силы знания, вне этой Вселенной и вне любого супер-квантовомеханическо-фотонного компьютера. Человек принципиально выше даже этого еще не созданного детища. Об этом говорится однозначно в частности в трактатах.

Йог словно выходит из мира, и он имеет вне времени и вне пространства все знание, которое содержится в этом мире с его временем и с его пространством. Йог обладает знанием даже вот этих квантовомеханических переходов, того, на что не зарится современная физика, потому что невозможно измерить систему, не повлияв на систему. Но йог-то и не мерит ее, он черпает знание в извне. Именно поэтому он знает все. То есть если бы он обычными методами добыл знания, то он бы повлиял на систему, знания бы изначально были искажены, они были бы не о той системе, которую он мерил, а о той, которая у него сложилась после измерения. А у йога, обладающего всезнанием, вот этой маленькой поправки на ошибку в принципе не возникает. Он однозначно знает, что было, что есть и что будет. Причем его знание не влияет на эту систему, и это принципиальная разница!

Только после этого и можно говорить о всезнании и всемогуществе. Он пользуется Сознанием, обращая его на самое себя, и получает любое интересующее его знание. Но, опять же, с нашей точки зрения, знание - это то, что мы можем проявить в этом мире. Так вот, если он взял оттуда, а потом спустился сюда и начинает его здесь проявлять, то у нас возникает впечатление, что это «мгновенное, озаряющее, всевременное, всеобъемлющее» знание, как сказано в следующем афоризме.

В некоторых системах, например, в Бхакти йоге, объяснение дается следующее: человек становится тождественным Богу, то есть тождественным Сознанию Бога, который фактически все это сделал. А кто знает, как не он, который своим Сознанием и заставляет всю Энергию мира как-то вертеться и крутиться. Это о том же самом, но с другой стороны. Есть множество таких объяснений, но они все говорят об одном и том же.

 

Сутра 54

(3.54) तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयम् अक्रमं  चेति विवेकजं ज्ञानम् ॥ ३.५४॥

tārakaṁ sarva-viṣayaṁ sarvathā-viṣayam-akramaṁ-ceti vivekajaṁ jñānam

tarakam sarva-vishayam sarvatha-vishayam akramam cheti vivekajam jnanam

tārakaṁ от tāraka 1) переправляющий, перевозящий; 2) спасающий

sarva 1) полезный; 2) всеобщий; 3) весь, целый; 4) всякий, каждый

sarvathā 1) всеобщий, всеохватывающий; 2) полностью

viṣayam от viṣaya 1) край, страна, предел; 2) горизонт; 3) тема, предмет; 4) вопрос, проблема; 5) предмет, дисциплина; 6) сфера деятельности

a- отрицательная частица

kramaṁ от krama 1) шаг; 2) движение; 3) течение; 4) способ; 5) порядок, последовательность

akrama 1) непоследовательность

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже, даже; 3) как раз, ведь; 4) так; 5) однако, все же; 6) если

iti 1) так (в конце прямой речи, при цитатах, в конце перечисления предметов, в конце главы или сочинения); 2) согласно, по

viveka 1) отделение; 2) различие; 3) рассмотрение; 4) проверка

jam 1) имеющий происхождение из; 2) порожденный чем-л.

jñānam от jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

Озаряющее, всеобъемлющее, всевременное и мгновенное, – таково знание, порожденное различением.

Спасающее знание есть то знание распознавания, которое обнимает все предметы, все средства.

 

Комментарий Вьясы: 

«Озаряющее» означает, что оно возникает из интуитивного самоозарения без [каких-либо дополнительных] наставлений. «Всеобъемлющее» означает, что не существует ничего, что не было бы сферой его действия. «Всевременное» означает, что оно познает все прошлое, настоящее и будущее со всеми их обстоятельствами. «Мгновенное» означает, что оно схватывает в одно мгновение все, существующее во все времена.

Таково целостное знание, порожденное различением. Свет йоги, возникающий на ступени Мадхумати (или «Сладостной») и распространяющийся до высшего предела, – лишь часть этого [знания].

У того, кто обладает знанием, порожденным различением, или у того, кто не обладает знанием, порожденным различением,

 

Комментарий Вивекананды:

Разобщение вот цель. Когда оно достигнуто, душа находит, что она одна была всегда и что не требуется никого, чтоб сделать ее счастливою. Пока мы нуждаемся еще, чтобы кто-нибудь сделал нас счастливыми, мы рабы. Когда душа увидит, что она свободна и не нуждается ни в чем для дополнения себя, тогда природа ей совершенно не нужна, тогда свобода достигнута, тогда наступает Кайвалья.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Здесь продолжение этого комментария.

 

Сутра 55

(3.55) सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यमिति ॥ ३.५५॥

sattva-puruṣayoḥ śuddhisāmye kaivalyam

sattva-purushayoh shuddhi-samye kaivalyam

sattva 1) существование, бытие; 2) суть, сущность; 3) живое существо, тварь; 4) мужество; 5) характер, природа; 6) разум; 7) сознание; 8) религиозная чистота; 9) демон, злой дух; 10) саттва, одно их трех качеств материальной природы

puruṣayoḥ от puruṣa 1) человек, мужчина; 2) герой; 3) слуга; 4) грам. лицо; 5) человеческий род; 6) душа; 7) филос. мировой дух; 8) божество, рожденное Брахмой и олицетворяющее мужское начало

śuddhi 1) очищение от; 2) облагораживание; 3) исправление; 4) истинное знание о чем-л.

sāmye от sāmya 1) сходство, общность; 2) равенство, тождество; 3) равномерность; 4) справедливость; 5) успокоение

kaivalyam от kaivalya 1) исключительность; 2) единичность

...при схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление.

Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается Кайвалья.

 

Комментарий Вьясы: 

Когда саттва разума стряхнула [с себя] грязь раджаса и тамаса и у нее нет иной цели, кроме постижения своего отличия от Пуруши, [и когда] семена аффектов в ней полностью сожжены, она обретает как бы сходство с чистотой Пуруши. В этом случае чистота есть отсутствие чувственного опыта, метафорически приписываемого Пуруше. Тогда и возникает абсолютное разъединение для того, кто обладает высшим господством, и для того, кто не обладает им, для того, кто наделен знанием, порожденным различением, и для того, кто не наделен им. Ведь для того, кто сжег семена аффектов, нет дальнейшей необходимости в знании. И высшее господство, порождаемое йогическим сосредоточением, и [различающее] знание нужны лишь как средства очищения саттвы. Но в конечном смысле благодаря знанию устраняется неведение. Когда оно полностью исчезло, то аффектов более нет, а при отсутствии аффектов нет созревания [плодов] кармы. В этом состоянии гуны, функция которых исчерпана, уже не выступают в качестве объекта восприятия для Пуруши. Это и есть его абсолютное обособление. И тогда Пуруша, представляющий собой лишь свет своей сущности, становится чистым и абсолютно обособленным.

На этом третья глава, носящая название «О совершенных способностях», в изложении комментария [к «Йога-шастре»] Патанджали [завершена].

 

Комментарий Вивекананды:

Когда душа видит, что она не зависит ни от чего во Вселенной, от богов до самых низших атомов, это называется Кайвалья (разобщение) и совершенство. Она достигается, когда эта смесь чистоты и нечистоты, называемая сознанием, сделается такой чистой, как сама Пуруша; когда Саттва, сознание, отражает только неограниченную качествами сущность чистоты, которая и есть Пуруша.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это также очень интересный и важный афоризм. Причем намного более глубокий, чем кажется на первый взгляд. «При схожести чистоты саттвы и Пуруши возникает абсолютное обособление». Есть такой принцип в тантре: «Если хочешь быть Богом, веди себя как Бог». Или если считаешь себя Богом, то им становишься, о чем думаешь, тем и становишься, куда смотришь, туда и идешь. И, как ни странно, это краеугольный камень, который выражен в этом афоризме.

У нас в ходе долгой-долгой эволюции сформировался разум, разум, загрязненный раджасом и тамасом. Благодаря раджасу мы очищаемся от тамаса, затем мы очищаемся также от раджаса, и разум становится саттвическим, то есть чистым, как разум мудреца, он избавляется от всех наслоений, от всех зерен кармы, от всех аффектов. И вот в тот момент, когда еще человек не обособился, как бы не отделил еще Пурушу от саттвы разума, но уже достаточно хорошо очистил разум, то саттва разума начинает копировать настолько, насколько это возможно, свои представления о Пуруше. У Пуруши есть одно из таких качеств – невовлеченность, как тут сказано - обособленность. Пуруша наблюдает, он не есть часть этой игры, ничто не может его потянуть, манипулировать им, он высвечивает. И вот это качество начинает проявляться.

Разум чистый от раджаса и тамаса, находящийся в саттве, тоже начинает склоняться к копированию, настолько, насколько это вообще может быть сделано разумом, вот этих свойств Пуруши. И наблюдается как бы копия Пуруши. Как маленький мальчик играет в песочнице в солдатиков или машинки, но затем вырастает и становится великим полководцем или водителем. Вот это тоже такая своего рода подготовительная стадия для этого перехода по разделению саттвы и Пуруши.

В тантрических методах даются быстрые практики, например, практики отождествления, практики симпатий, практики ассоциаций, практики становления. Человек считает себя уже обретшим эти свойства и очень быстро их получает. Вот эти практики иногда выглядят как детская игра в переодевание. Ну что толку, что я на себя надену корону и плащ, как у монарха, неужели я от этого стану монархом? Да, утверждает Тантра, станешь. А вот чтобы на более тонком причинном уровне объяснить, почему это работает? Да вот потому что саттва, когда она очищена и когда уже ничего на нее не влияет, сама собой начинает копировать и приобретает скопированные свойства Пуруши, но только лишь вот в этом мире. И появляется Бог, то есть существо, находящееся с одной стороны в этом мире и пользующееся этой Энергией, материей, но с другой стороны, со всеми свойствами существа запредельного.

И здесь происходит то же самое, что саттва копирует, как маленький мальчик, она играет в Пурушу. И она проявляет во многом свойства Пуруши, даже если еще это осознание разницы между саттвой и Пурушей не осуществлено! Вот в чем здесь принцип. Но если уже играется такая игра, то рано или поздно это разделение будет осуществлено.

 

Скачать аудио Занятие 10.

Скачать текст Занятие 10.

Вадим Опенйога

Текст отредактирован: Анастасия Андрейченко

Сайт Школы Йоги:  www.openyoga.ru

Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru