Занятие 12

«Йога Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья»

Комментарии Вадима Опенйога к тексту «Йога Сутры» Патанджали.


Глава IV. (продолжение)

Об абсолютном освобождении

(афоризмы 18–34)

Сутры 18-22

 

 

Сутры 23-28

 

 

Сутры 29-32

 

 

Сутры 32-34

 

 

Слушать и скачать аудио Занятие 12.


Глава 4. 

॥ चतुर्थोऽध्यायः ॥ ॥ कैवल्य-पादः ॥

IV. Kaivalya Pada

Об абсолютном освобождении

Независимость

 

Фонетическое написание

Латинская транслитерация

Перевод Е. Островской и В. Рудого

Перевод Вивекананды (перевод с английского Я. Попова)

Пословный перевод приводится по Санскритско-русскому словарю В.А. Кочергиной (М., 1987. Изд-во “Русский язык”). 

 

Сутра 18

(4.18) सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात् ॥ ४.१८॥

sadājñātāḥ citta-vrttayaḥ tat-prabhoḥ puruṣasya-apariṇāmitvāt 

sada jnatasth chitta-vrittayas tat-prabhoh purushasyaparinamitvat 

sadā 1) всегда, постоянно

jñātāḥ от jnā 1) знать, быть осведомленным; 2) узнавать; 3) понимать

citta 1) мысль; 2) ум, разум, сознание, мышление; 3) дух, душа; 4) воля; 5) сердце

vr̥ttayaḥ от vrtti 1) поворот; 2) образ действия, поведение; 3) деятельность, работа; 4) средства к существованию; 5) характер, нрав; 6) привычка 7) склонность; 8) комментарий, толкование ; 2) стремление, усердие

tat 1) этот, это, эта

prabhoḥ от prabhu 1) более могущественный чем; 2) способный на; 3) царь, повелитель; 4) муж

 puruṣasya от puruṣa 1) человек, мужчина; 2) герой; 3) слуга; 4) грам. лицо; 5) человеческий род; 6) душа; 7) филос. мировой дух; 8) божество, рожденное Брахмой и олицетворяющее мужское начало

a- отрицательная частица не

pariṇāma 1) сгибание перед кем-л.; 2) видоизменение, превращение; 3) зрелость, период расцвета; 4) следствие, результат; 5) переваривание, пищеварение; 6) исчезновение; 7) промежуток времени; 8) закат жизни, преклонный возраст; нареч. 1) в конце, в заключение чего-л.

apariṇāmitva 1) неизменность

содержания деятельности сознания всегда известны их господину, ибо свойство изменяться к Пуруше не относится.

Состояния сознания всегда известны, ибо господин сознания неизменен.

 

Комментарий Вьясы: 

Если, подобно сознанию, господин [сознания], Пуруша, тоже был бы подвержен изменению, то отсюда [можно было бы заключить, что] его объекты, то есть содержания сознания, были бы познанными либо непознанными, как и чувственные объекты – звук и прочее. Однако свойство интеллекта быть постоянно известным его господину приводит к выводу, что Пуруша не подвержен [какому-либо] изменению.

Может возникнуть сомнение, не освещает ли сознание, подобно огню, и самое себя, и чувственный объект.

 

Комментарий Вивекананды:

Вся суть этой теории та, что Вселенная в одно и то же время умственна и материальна. И оба мира, умственный и материальный, находятся в состоянии постоянного движения. Что такое эта книга? Она есть соединение частиц, постоянно меняющихся. Одна часть уходит из нее, а другая входит в нее; это водоворот. Но чем же производится единство? Что же делает ее одной и той же книгой? Обмены равномерны; в гармоничном порядке они посылают сознанию впечатления, а эти, соединяясь вместе, образуют постоянную картину, хотя части ее постоянно меняются. Самое сознание постоянно меняется. Сознание и тело подобны двум слоям одного и того же вещества, движущимся с различными скоростями. Так как один относительно медленнее, а другой скорее, то мы можем различать два движения. Если, например, движется железнодорожный поезд и вдоль него в стороне медленно – экипаж, то до некоторой степени возможно найти движение обоих; но для этого необходимо еще нечто другое, – движение может быть замечено только тогда, когда есть нечто движущееся. Если две или три вещи имеют относительные движения, мы сначала замечаем более быстрое и потом более медленное. Как замечается сознание? Оно также движется, и необходима другая вещь, которая двигалась бы медленнее, дальше мы должны иметь нечто, движение чего еще медленнее и т. д. без конца. Но логика побуждает вас где-нибудь остановиться; вы должны заключить ряд знанием чего-нибудь, что никогда не изменяется. Позади этой никогда не кончающейся цепи движения стоит Пуруша, неизменная, бесцветная, чистая. Все впечатления только отражаются на ней, как лучи света, выходящие из камеры, отражаются на белом листе, рисуя на нем сотни картин, но не оставляя ни малейшего следа на самом листе.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Здесь Патанджали продолжает рассматривать моменты, связанные с Сознанием, с модификациями Сознания. И логика рассмотрения нас приводит к тому, что есть тандем между смотрящим и тем, на что он смотрит. У нас есть наше Я, которое здесь названо Пурушей. У нашего Я есть такое свойство, как Сознание, которое высвечивает все, что показывает буддхи, то, что показывает разум, или, другими словами, то, что показывает интеллект. И возникает вопрос: «А всегда ли господин Сознания знает то, что высвечивается Сознанием?» Конечно же, однозначно да. Потому что в противном случае мы бы сказали, что Сознание оторвано от сущности Я. То есть оно само собой что-то высвечивает, а наше Я не знает. Совершенно очевидно, что это не так. Это даже в чем-то противоречит более глубинным логическим размышлениям.

С другой же стороны, возникает другой вопрос: «А вдруг Сознание тоже модифицируется, то есть лучи Сознания не преломляются, а сами видоизменяются, и сегодня они в одном виде, завтра - в другом, послезавтра - в третьем?» Это тоже не так, потому что свойство Сознания - неизменное высвечивание, то есть в любом состоянии, в котором находится человек, Сознание светит единым светом. А вот воспринимает это человек в разных окрасках, потому что Сознание преломляется в водах разума. А так как нет еще этого осознания, что Сознание и разум - это две разные вещи, то человек начинает считать себя самого разумом, и ему начинает казаться, что именно разум - источник его Сознания.

Это господствующая точка зрения даже в современной науке, якобы именно разум является прародителем и опорой Сознания, что это именно он все высвечивает. Но здесь возникает следующий момент: если разум работает, то Сознание высвечивает, а если человек потерял сознание, оно перестало высвечивать, потому что это промежуточное звено в виде разума отключилось и перестало, грубо говоря, через себя пропускать лучи Сознания. И, конечно же, в результате этого и возникли гипотезы и теории о том, что именно разум порождает Сознание. Но свойство Сознания - это неизменность, с ним ничего нельзя сделать. Разум - это Энергия, и интеллектуальные способности - тоже Энергия.

Может ли быть такое, что Пуруша не знает, что высвечивает Сознание? Нет, такого быть не может. То есть Сознание по своему определению - это тот инструмент Пуруши, или Я, который оперирует в этом мире и высвечивает в нем какие-то участки. Есть физическое тело, и именно на эту часть материи лучик Сознания направлен, точнее, даже не на саму материю, а на какие-то ее интеллектуальные части. Вот Сознание высвечивает именно эту часть Вселенной, где находится эта часть материи. Более того, там, где высвечивается эта часть материи, начинает проявляться некоторая Энергия, которая необъяснима с точки зрения окружающей среды. То есть появляется дополнительный необъяснимый импульс Энергии, маленький, но управляющий. Так для того, чтобы на экскаваторе повернуть рычаг, чтобы своим ковшом он загреб огромную кучу земли, надо мало усилий, а вот чтобы загрести, много надо энергии. Точно так же и человеческое тело: управляющие импульсы приходят неизвестно откуда, а выполняющие импульсы приходят, конечно, из энергии еды, света, солнца, из окружающего мира. Это как большой усилитель, который работает на местной энергии, а вот управляющий импульс приходит извне. И это вместе называется человеческим Я, точнее, это воплощенное в этот мир человеческое Я, оперирующее в этом мире.

Соответственно вопрос: «А может ли Я не знать, что делает его Сознание?», понятно бессмысленен. Он сводится к вопросу о модификации Сознания, может ли оно меняться? Оно по определению не может меняться.

 

Сутра 19

(4.19) न तत्स्वाभासं दृश्यत्वात् ॥ ४.१९॥

na tat-svābhāsaṁ dr̥śyatvāt

na tat svabhasam drishyatvat

na 1) нет, не; 2) чтобы не

tat 1) этот, это, эта

sva 1) свой, собственный; 2) мой, твой; 3) собственное “Я”; 4) родственник; 5) собственность

ābhāsaṁ от ābhāsa 1) блеск, сияние; 2) вид; 3) видимость, призрак

 dr̥śyatvāt от dr̥śyata 1) видимость

Оно не освещает самое себя по причине свойства быть объектом восприятия.

Сознание, будучи объектом, не имеет собственного света.

 

Комментарий Вьясы: 

Как другие органы чувств или звук и прочие [чувственные объекты] не являются самоозаряющими1 в силу свойства быть объектами восприятия, точно так же и интеллект. И соответственно огонь не может служить здесь примером, ибо огонь не освещает свою собственную сущность [как то, что прежде] не было освещено. Такое освещение появляется [только в случае] связи источника света с тем, что должно быть освещено. Однако в собственной сущности, [взятой] самой по себе, [такой] связи не существует.

Далее, смысл слов «сознание, освещающее самое себя» состоит в том, что оно не является объектом познания для кого-либо. Так, [слова] «акаша опирается на самое себя» означают, что она не опирается на что-либо другое.

Деятельность живых существ становится возможной вследствие отражения процессов, происходящих в их психике2: «Я разгневан», «Я испуган», «Я испытываю влечение к тому-то», «Я испытываю отвращение к тому-то». Без отражения процессов, [происходящих] в собственном сознании, такая [деятельность] невозможна.

 

Комментарий Вивекананды:

В природе везде проявляется страшная сила; но все же что-то говорит нам, что она не самобытна, не разумна по существу. Пуруша одна самобытна (самосветяща) и дает свет всему. Это ее сила просвечивает через все, через материю и через силу.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Может ли Сознание высвечивать самое себя? Может ли быть направлено на самое себя? Это очень коварный вопрос, с подвохом. Потому что если мы скажем «можно», Сознание можно зафиксировать, значит, грубо говоря, можно создать другой прибор, который бы высвечивал наличие где-то лучей Сознания у другого. А Сознание - это как раз одна из таких вещей, которая в принципе не фиксируется ничем, оно даже не фиксируется самим собой. Невозможно Сознанию увидеть Сознание посредством Сознания. Иначе зачем было бы придумывать Пурушу, если бы Сознание и так все прекрасно воспринимало?

Буддисты, например, не акцентируются на таком моменте, как Я, говоря, что это иллюзия, все и так прекрасно объясняется рангом ниже. Это действительно сильные аргументы, предполагающие достаточно хорошее осмысление вопроса, что нет индивидуальности. Может быть, именно эти объяснения создали максимальное количество путаницы в головах адептов, изучающих, в том числе, буддизм. Мало какая концепция приводила к большей мешанине, чем концепция пустотности Я. Конечно же, изначально в буддизме предполагался гораздо более высокий уровень, чем эта немного тривиальная концепция: что толку говорить о Я, если Я тождественно с Абсолютом. В школах йоги проводится эта едва видимая линия на воде: вот это вот Пуруша, а вот это вот - Абсолют. А в буддизме говорят, зачем эту пунктирную линию проводить, если нет никакой объективно существующей преграды между ними. Есть очень тонкая преграда, Майя (иллюзия). А если Майя по своему определению иллюзия, ее как бы и нет, то зачем придумывать новую сущность в виде Пуруши, в виде Я? Концепция Абсолюта очень сложна в том плане, что это вещь с характеристиками и без характеристик, пустотна, как любят они говорить. То есть они делают сразу такой скачок, перепрыгивая через ступеньку, но это скачок прекрасно понимают люди искушенные, тогда как люди еще неискушенные настолько сбиваются с толку вот этим вот положением, что скорее их отбрасывает назад, нежели выводит вперед такая концепция.

Прекрасно понимая свойства человеческой души, все-таки свойство Пуруши - это не совсем свойство Абсолюта, потому что Майя и есть отделение Эго (неведения), хоть оно и лишено своей собственной сущности. Но тем не менее, оно воспринимается человеком, как наделенное сущностью, и он живет и исходит из того, как если бы оно было бы сущностью, поэтому легче говорить на понятном для человека языке. Отсюда рождались такие науки, как, например, Раджа йога. Дошел до уровня Пуруши - следующий шаг уже естественный, понятный и простой. Но дай Бог дойти до уровня Пуруши!

Так вот вопрос еще в другом: «Кто же стоит за этим инструментом Сознания?» И здесь однозначный ответ: за инструментом Сознания стоит Пуруша. И вот в чем трудность разворачивания Сознания. Сознание направлено вовне, на разум, и если бы был возможен такой переход, если бы Сознание было направлено на разум, потом Сознание было бы направлено на самое себя, а уж от самого себя на источник, просветление было бы дело доли секунды для каждого живого существа. Но вот тут-то в том и дело, что поток не знает промежуточных состояний, направленных на самое себя. Потому что если бы Сознание направилось на самое себя, то оно бы самопоглотилось собой, и была бы еще одна сущность между разумом и Пурушей, сама по себе сущность, третья сущность, сущность Сознания.

С точки зрения логики прыгнуть с этой сущности на Пурушу проще, но это невозможно, потому что у Сознания нет такого свойства. И здесь трудность заключается в этом реверсивном потоке: Сознание как вода в трубе. Но в отличие от воды, которая может застояться, Сознание обязательно течет либо туда, либо обратно, и смысл просветления - это вот этот реверс. Сознание не высвечивает самое себя, оно высвечивает Наблюдающего. Сознание при всей своей грандиозности механистично, точно так же, как и наша Энергия - всего лишь инструмент. С одной стороны, оно как сущность, с другой стороны, это всего лишь инструмент. Вопрос только: «А кто же обладает этим инструментом?» А обладает им еще более фантастическая сущность - это наше Я, наш Пуруша. Вот такая концепция.

 

Сутра 20

(4.20) एकसमये चोभयानवधारणम् ॥ ४.२०॥

eka samaye c-obhaya-an-avadhāraṇam 

eka-samaye chobhayanavadharanam

eka 1) один, единственный; 2) тот же самый; 3) общий; 4) некоторые, иные

samaye 1) стечение; 2) соглашение; 3) установление, условие, договор; 4) закон, правило, обычай; 5) обстоятельство; 6) время, срок; 7) определенный или подходящий момент; 8) встреча, место; 9) общение, взаимопонимание, наставление 

eka samaye 1) одновременность

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже, даже; 3) как раз, ведь; 4) так; 5) однако, все же; 6) если

ubhaya 1) оба

a- отрицат. частица не

avadhāraṇam от avadhar 1) устанавливать; 2) узнавать; 3) считать; 4) размышлять, обдумывать, наблюдать; 5) читать 

Кроме того, обе они не [могут быть] познаны в одно и то же время.

Вследствие невозможности для него познавать две вещи одновременно

 

Комментарий Вьясы: 

Познание в одно и то же мгновение и собственной сущности, и иной сущности тоже невозможно. А утверждение приверженца учения о мгновенности1, что существование есть [одновременно] и действие, и то, что производит действие, – это [не более чем] предположение.

Может быть [и] точка зрения, согласно которой [одно] содержание сознания, само собой переставшее существовать, воспринимается непосредственно сменяющим его другим содержанием сознания. [Поэтому сказано в сутре]...

 

Комментарий Вивекананды:

Если бы сознание обладало собственным светом, оно было бы в сознании познавать все одновременно; чего оно не может. Если вы очень внимательны к одной вещи, вы упускаете из вида другую. Если б сознание имело собственный свет, не было бы пределов впечатлениям, которые оно могло бы получать. Пуруша может познавать все в одно мгновение, поэтому Пуруша самосветяща (т.е. самопознающа), а сознание – нет.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

В Раджа йоге есть очень трудно понимаемая концепция быстрого перебора. Здесь Патанджали говорит о том же самом, но более логично ее выводит. У нас есть такой инструмент, как Сознание. И вопрос заключается в том, что высвечивает ли ваше собственное Сознание в каждый единичный момент времени одну сущность, либо таких сущностей в единичный момент множество?

Чтобы познать функцию, надо познать ее в крайних ее точках, в максимуме и в минимуме, тогда можно прогнозировать, как поведет себя то или иное явление, та или иная функция. И здесь нам дается помощь в виде опыта просветленных йогинов, которые достигли высшей точки, которые заставили Сознание смотреть не в сторону буддхи, разума, а в сторону их собственного Я. И когда воспринимается Я, все остальное исчезает. Явная направленность: течет либо туда, либо сюда, причем если течет в сторону одной сущности, а концепция Я - это концепция не множественная, а единичная, то потом идет концепция нулевая, когда Я сливается с Абсолютом, там нельзя сказать, что осталось одно. Закон четырех и пяти, четырех и пяти переходящих в один-один, один-один переходящий в один, а один, переходящий в ноль. Здесь жесткая привязка именно к этому положению из аксиоматики йоги.

И вот когда воспринимаете свое собственное Я, исчезает даже закон один-один, остается закон один. Когда говорите об одном, то подразумевается, что может быть и два, и три. А потом выпадаете в закон, который в древнеиндийской философии назывался концепцией ноль.

Что же получается? При реверсе Сознания высвечивается всего лишь одна сущность – Я. Не Я и буддхи, не Я и то, что показывают в буддхи органы чувств, а одно Я. Великий йог говорит: я сел медитировать, выпрямил спину, шею, голову, стал дышать определенным образом, размышлять о сущности непостижимого, рано или поздно зажглось ощущение теплого огня в основании тела, оно стало подниматься, достигло моей головы, зажегся яркий свет, и я выпал в состояние Единого. Я перестал воспринимать весь внешний мир, он исчез.

Но если Сознание может в одну секунду высвечивать сразу много вещей, как оно может исчезать? Ведь тело не исчезло, и разум не исчез. Чтобы говорить о выводах, надо самим подняться до этого уровня. Отсюда намек: если в крайнем случае Сознание ведет себя так, то логично предположить, что и в обычной жизни каждую секунду времени Сознание высвечивает всего лишь одну какую-то часть, куда направлено внимание. Из-за того, что Сознание мечется, происходит модификация ума, а мы это воспринимаем как модификацию Сознания.

В каждую секунду, утверждает йога, наше Сознание высвечивает всего лишь одну сущность, но так как наше внимание мечется с огромной скоростью, то мы воспринимаем одновременность происходящего. Мы воспринимаем саму концепцию времени, потому что концепция времени у нас возникает только лишь при прыжках Сознания. Если бы прыжков Сознания не было, у нас бы в принципе не было часов, чтобы анализировать одно состояние по отношению к другому: все исчезло - мы высветили только определенную точку. Концепция времени – это концепция сравнения одного относительно другого. А в таком состоянии нечего и не с чем сравнивать. До тех пор, пока Сознание прыгает, оно проскальзывает по всем нашим чувственным приманкам. Причем большая часть его идет на уровне подсознательного разума, и всего лишь малая часть идет на уровне нашего сознательного разума.

Получается, что наше Сознание бегает очень-очень быстро от одного объекта до другого, причем это происходит циклично. Оно бегает в двух своих ипостасях, оно как будто обегает айсберг, как над водой, так и под водой. Но вот когда оно обегает над водой – это наши сознательные мысли, эмоции, рассуждения, размышления и так далее, а когда оно пробегает под водой – это все наши жизненные функции организма: пищеварение, ощущения и так далее. Понятно, что это рутинное занятие для нашего собственного Сознания - поддерживать в состоянии наш же собственный организм, поэтому эти мысли становятся фоном, мы их перестаем воспринимать, как череду сменяющихся картинок. К этому процессу мы настолько привыкли, что совершаем его быстро, заставляя работать подсознательный разум, который управляет всем этим.

Небольшая часть, которая всплывает над поверхностью - это сознательное проявление Сознания, но это происходит настолько быстро, что нам кажется этот процесс непрерывным, а он на самом деле дискретен. Вот этот процесс и является фундаментальным теоретическим обоснованием некоторых положений Раджа йоги, которые приводят к вполне определенным сверхспособностям, например, одновременно делать множество разных дел. Также из этого следует множество других интересных выводов, например, может ли быть раздвоение личности? Этого не может быть в принципе. Существует множество программ, и когда работает одна программа, она не помнит, как работает другая программа, потому что вот этот переход памяти не передается. Одна программа работает с одним участком памяти, другая с другим участком, и они не пересекаются. Это и называют раздвоением личности. Но реального раздвоения личности нет и быть не может.

 Когда Сознание направлено на свое Я - это состояние Самадхи, мир не воспринимается, это закон один. Идея о неразделимости сансары и нирваны, Абсолюта и Майи возможна только с уровня ноль.

Если у нас есть такое понятие как законы, то мы находимся в принципе в плоскости. Уровень неразделения сансары и нирваны – это вне плоскости. Это невыразимый уровень, не существует ни одного словесного термина для описания этого закона. Это мистика, тайна, волшебство. Вот поэтому постоянно повторяется мысль о том, что если есть хоть малейшая возможность общаться с Учителями – делайте это! Здесь в принципе невозможна реклама, потому что это невыразимо, запредельно. Концепция же законов – это концепция практики. Это инструмент.

Это концепция, которую можно применять в повседневной жизни. И если возможны множественные алгоритмы, чтобы проблемы как-то параметризовать, как-то выразить словами, то дается инструмент, который действует тоже в плоскости, выраженной словами. Сансара и нирвана – это «высший пилотаж». Это высочайшая цель - осознать То. Но оно невыразимо. Оно, раз, – и есть.

Нет алгоритма, описанного в книжке, по которому возможно идти, идти, и, дочитав последнюю страницу, оказаться на этом уровне. Поэтому это и быстрые методы.

Но есть невербальные аналогии, которые наталкивают на осознание недвойственности. Если выполнять перечисленные законы, можно расчистить всю свою карму и сделать возможным проявление этого осознания. Это не гарантирует того, что человек начнет жить в неразделенности сансары и нирваны, подобно тому, как Пуруша, как Я, может показать себя человеку, а может не показать, и заставить мы его не можем. Но мы можем сделать все от себя зависящее, дабы устранить все помехи, чтобы оно себя проявило, и ждать: откроется или не откроется, засияет или не засияет. Здесь та же аналогия, такой же подход. Нельзя останавливаться в практике! Надо продолжать себя чистить, не останавливаться на достигнутом, даже если кажется что все готово.

Надо во что бы то ни стало выполнять закон четырех и пяти. Или вообще выйти и отрабатывать на другом уровне, но не обманывать себя, потому что То возникает и исчезает: открылось-закрылось, показалось-исчезло. Если показалось, радуйся. Если исчезло, продолжай практику.

 

Сутра 21

(4.21) चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च ॥ ४.२१॥

cittāntara dr̥śye buddhi-buddheḥ atiprasaṅgaḥ smr̥ti-saṁkaraś-ca

chittantara-drishye buddhi-buddher atiprasangah smriti-sanskarah cha

citt от citta 1) мысль; 2) ум, разум, сознание, мышление; 3) дух, душа; 4) воля; 5) сердце

antara 1) близкий, ближайший; 2) любимый; 3) внутренний; сущ.1) расстояние; 2) отдаленность; 3) пространство; 4) внутренность; 5) промежуток времени, время; 6) случай; нареч. 1) внутри, между; 2) в течение; 3) в отношении чего-л.

dr̥ṣṭa 1) увиденный; 2) воспринятый; 3) восприятие, познание

buddhi 1) ум, разум; 2) взгляд, мнение; 3) дух, душа; 4) мудрость; 5) предположение о чем-л.; 6) размышление, раздумье

buddheḥ от buddhi см. выше

atiprasaṅgaḥ от atiprasaṅga 1) слишком крутой склон; 2) большая склонность или глубокая симпатия к; 3) очень широкая применимость

smr̥ti 1) память; 2) воспоминание; 3) традиция; 4) смрити

saṁkaraś от sankara 1) смешивание; 2) религиозная нечистота; 3) смешанный брак (между людьми разных каст); 4) человек, рожденный от смешанного брака

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже, даже; 3) как раз, ведь; 4) так; 5) однако, все же; 6) если

При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания понимания и смешение памяти.

Если предположить другое воспринимающее сознание, не будет конца подобным допущениям и путаниц в памяти.

 

Комментарий Вьясы: 

Итак, если одно содержание сознания «схватывается», [то есть воспринимается], другим содержанием сознания, то чем воспринимается понимание понимания? Оно также [должно восприниматься] другим пониманием понимания, а это, [в свою очередь], другим, и так [возникает дурная] бесконечность1.

«...И смещение памяти». [Это означает], что сколько существует в опыте актов понимания понимания, столько и актов их запоминания. А вследствие смешения таких [актов запоминания] установление одной [единой] памяти становится невозможным.

Таким образом, учение об уничтожении, отрицающее реальное существование Пуруши, познающего [деятельность] буддхи, приводит к крайней путанице. Те, кто склонен видеть субъект опыта в чем угодно, отнюдь не опираются на законы логики.

Некоторые принимают чистую сущность как таковую, [утверждая, что] именно она, отбросив эти пять групп [существования], обретает другие (группы)2. Но сказав так, они тут же этого и пугаются. Заявляя: «Я буду следовать практике воздержания в присутствии моего наставника, чтобы достичь полного безразличия к [пяти] группам существования и отрешения от них, дабы они никогда более не актуализировались и пришли к окончательному успокоению», они отрицают самое бытие такой сущности.

Но в учении санкхья-йога и других [системах брахманизма] под словом «себя» понимается Пуруша, господин, для которого сознание выступает объектом опыта.

— Как [это происходит]?

 

Комментарий Вивекананды:

Предположим, что есть другое сознание, познающее первое, тогда должно быть нечто, познающее второе, и так без конца. Это произведет путаницу в памяти, так как тогда не будет никакого хранилища воспоминаний.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это продолжение предыдущих афоризмов о возможности Сознания воспринимать содержание самого себя. Если бы такое было возможно, тогда наличие Пуруши автоматически можно было бы отбросить за ненадобностью. Есть Сознание, которое само же себя и постигает, но тогда оно может постигать не только свое постижение, но и постижение другого, в другой, допустим, момент времени. На уровне приземленном это как бы попытка свести Сознание к самоорганизующейся информации. Свойство Сознания - что-то высвечивать, постигать информацию. Например, в этот момент два атома были в одном положении, в другой момент времени – в другом. Это все сводится к информации, и Сознание - это как раз то, что воспринимает, высвечивает эту информацию. Но с другой стороны, концепция Сознания сама по себе настолько сложна для многих людей, что они не могут ее до конца понять, и говорят, что нет такой сущности, как Сознание, но есть одна информация, которая как бы самоорганизовывается и начинает потом черпать другую информацию. С одной стороны, это очень любопытная концепция. Но мы должны помнить, что в этом-то и есть принципиальное отличие человека от механистических моделей: Сознание есть такая же сущность, как и Энергия.

Никому не надо доказывать, что Энергия есть, все это знают, а вот концепция Сознания трудна. А уж еще выше, следующий шаг – концепция Пуруши или концепция Я, которая стоит за Сознанием и за Энергией, это вообще сложно постигается. Поэтому и существуют всякого рода моменты о том, чтобы свести, признать наличие Сознания, но не делать следующего шага в сторону наблюдающего, в сторону Пуруши, а объяснить все на уровне Сознания. Якобы Сознание постигает как свое собственное действие, так и действие этого же Сознания и его содержания, то есть как самоусложняющаяся информационная программа.

С точки зрения логики, конечно, это все трещит по швам. Мы не используем такие очень важные сущности, о которых следует порассуждать, поразмыслить - это память и внимание, а также воля. Они у нас на заднем плане, потому что – что такое есть память? Мы направляем Сознание туда или сюда, каким образом мы это делаем? Сознание следует за вниманием, но что такое внимание? С третьей же стороны, мы можем желать направлять это внимание, то есть у нас есть воля. И все это достаточно перепутано и переплетено. Здесь требуется более скрупулезный подход, но для простоты будем оперировать всего лишь тремя понятиями: Сознание, Энергия, Пуруша (Я). Энергия – разум (буддхи), Сознание – это Сознание, Я - это Я.

 

Сутра 22

(4.22) चितेरप्रतिसंक्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धिसंवेदनम् ॥ ४.२२॥

citer-aprati-saṁkramāyāḥ tad-ākāra-āpattau svabuddhi saṁ-vedanam

chiter apratisankramayas tad-akarapattau svabuddhi-sanvedanam

citer от citta 1) мысль; 2) ум, разум, сознание, мышление; 3) дух, душа; 4) воля; 5) сердце

aprati 1) неотразимый, непреодолимый; 2) неотразимо, непреодолимо

saṁkramāyāḥ от saṁkram 1) сходиться, собираться; 2) двигаться к

tad 1) его, ее

ākāra 1) форма, внешний вид; 2) мина, выражение лица

āpattau от āpatti 1) происшествие, событие; 2) несчастье, беда

sva 1) свой, собственный; 2) мой, твой; 3) собственное “Я”; 4) родственник; 5) собственность

buddhi 1) ум, разум; 2) взгляд, мнение; 3) дух, душа; 4) мудрость; 5) предположение о чем-л.; 6) размышление, раздумье

saṁvedanam от saṁvedana 1) познание, чувство, ощущение; 2) сообщение, извещение

Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам] познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.

Так как сущность знания (Пуруша) неизменяема, то, когда мысль принимает ее форму, она становится сознательной.

 

Комментарий Вьясы: 

«Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта], не подвержена изменению и не поглощается [объектами]». Когда она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы соответствует способу его деятельности. И так только вследствие схожести с деятельностью разума (буддхи), [как бы] обретшего форму чистого сознания, она понимается как развертывание сознания, не отличимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой связи: «Убежище, где располагается вечный брахман, – это не сферы ада и не горные ущелья, не тьма и не бездны морские, но деятельность буддхи, не отличимая [от него самого]. Так говорят мудрые».

А отсюда делается вывод...

 

Комментарий Вивекананды:

Патанджали говорит это, чтобы сделать более ясным, что сознание не есть свойство Пуруши. Когда сознание подходит близко к Пуруше, она как бы отражается в сознании; сознание на это время становится знающим и само кажется Пурушей.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Юноша полюбил девушку. Девушка влюбилась в юношу. Они испытывают счастье. Но где это счастье? Им кажется, что снаружи, а на самом деле оно внутри. Это следующий этап в духовной жизни человека, когда он приближается к жизни на уровне причинного тела, когда Сознание и Энергия не поглощаются какими-то видоизменениями буддхи, а пребывают в своей изначальной форме, незамутненные и нерассеянные.

Вот есть субстанция нашего разума - кристально чистая, сделанная из саттвы, и есть Сознание, высвечивающее его. Кроме того, есть Энергия нашего Я, которая вслед за Сознанием присутствует внутри кристалла нашего разума. Обычный человек суетится, бегает, прыгает, как-то реагирует на внешние раздражители, и вся его Энергия как бы уплывает, рассеивается. В то же время, когда она обособляется внутри буддхи, и буддхи не замутнен и не вовлечен ни во что, Энергия проявляет себя как высочайшая энергия наслаждения. И фактически с этого момента человек живет на уровне причинного тела. Это высочайшее наслаждение, когда Сознание высвечивает буддхи полное Ананды (предельного счастья), когда Энергия представлена в своей собственной форме. Но, как только возникает внешний объект, эта Энергия за счет кармических ассоциаций начинает с этим объектом, явлением, мыслью ассоциироваться и сама себя заставляет видоизменяться.

Как это происходит? Сознание начинает воспринимать объект, и содержание объекта выворачивается, открывается Сознанию, а Энергия пропитывается и искажается. После этого приходят оттенки наслаждения, если это наслаждение. Но это наслаждение уже не такое сильное, а уже поглощенное. Либо это боль, когда Энергия начинает сама себя душить, то есть лучи Сознания высвечивают такое содержание разума, которое заставляет эту Энергию саму себя уничтожать. И состояние, когда Энергия наслаждения сама себя начинает уничтожать или душить, называется болью. Поэтому в объективном смысле слова боли не существует. Самой по себе сущности боли нет. Есть как бы схлопывающаяся Энергия Ананды, Энергия наслаждения нашего Высшего Я. И человек мучается. Он начинает что-то делать, чтобы изменить содержание Сознания.

Вот люди, которые достигли состояния брахмана, или буддийский монах, которого посадили в тюрьму, или странствующий йогин - они перестают жить в теле, они начинают жить вот в этом кристально чистом буддхи, и если они им управляют, то внешние факторы никоим образом не влияют на их внутреннее состояние, они наслаждаются даже в тюрьме. И до этого состояния жизни на уровне причинного тела рукой подать, до того состояния, когда происходит разрыв между источником Сознания и Энергии и субстанцией буддхи. Когда этот разрыв происходит, тогда в принципе уже ничто не может повлиять на наше состояние. Человек в этом состоянии живет, как в состоянии святого, когда с ним каждый день разговаривает Господь Бог. Каждый день он ощущает присутствие брахмана, причем не где-то там, а в самом себе, в своем собственном буддхи. Когда его Энергия в своей собственной форме слилась с естественным состоянием буддхи, и соответственно, Сознание это все высвечивает.

Вот такое очень любопытное замечание: начиная с какого-то момента, йог перестает жить внешним. Оно перестает для него играть ту роль, которую, может быть, для нас, обычных смертных, играет, когда наши умонастроения зависят от внешнего. А он больше уходит в свой собственный внутренний мир, и этот мир более насыщенный и более захватывающий, чем внешний мир. Человек начинает смотреть на внешний мир как на всего лишь жалкий отблеск его внутреннего мира. Солнце там, а снаружи - всего лишь игра полутеней вот из этого источника света. Поэтому если с йогином происходит слишком приятное событие, то какое бы оно ни было во внешнем мире, оно все равно по силе своих ощущений - всего лишь отблеск тех состояний, которые он переживает внутри себя. И, как следствие, человек все более и более становится рассудительным и взвешенным, потому что уже нет внешних факторов, которые могли бы заставить его делать те или иные поступки, потому что нет ничего вовне, от чего зависит его счастье. А если счастье не зависит от внешнего, то человек беспристрастно начинает смотреть на мир.

Некоторые говорят: «Давайте не пойдем дальше, давайте на этом уровне и остановимся». Есть буддхи (разум) из чистейшей саттвы, сплошная ясность и незамутненность. На уровне человека это ровное чистое наслаждение, которое ничто не может затмить. Оно полностью освещено солнцем Сознания и как бы купается в Энергии наслаждения, то есть это буддхи в своей естественной форме. В концепциях мировых религий - это рай. И действительно для человека, который мало что понимает, такая картина кажется превыше всего. Но йога говорит, что это действительно очень серьезный шаг, это может быть тот уровень, на котором возможно и следует жить, пока у вас живет человеческое тело, но это всего лишь промежуточный шаг с точки зрения следующего, когда йогин выходит даже за рамки рая. И именно это называется окончательным и бесповоротным освобождением, выходом, победой.

И вопрос возникает: «А в каких состояниях они живут?» Так вот, когда у них состояние полнейшей поглощенности своим собственным буддхи, то это предельный рай. Понятие счастья в йоге - это просветление, и высшее счастье йогин испытает прежде, чем выйти в запредельное счастье, это уже вообще непонятно. Мы можем с трудом говорить о высшем счастье, нарисовать эту картину высшего рая, и чем точнее мы ее начнем рисовать, тем быстрее начнем в этом жить. Здесь сила идеи, помыслив о ней, она начинает воплощаться ее самим фактом, что такая идея есть в голове. А потом наступает что-то еще более высшее, о чем сейчас мы даже помыслить, вероятно, не можем. Это уже вне поля идей.

 

Сутра 23

(4.23) द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम् ॥ ४.२३॥

draṣṭr̥-dr̥śy-opa-raktaṁ cittaṁ sarva-artham

drashtri-drishyoparaktam chittam sarvartham

draṣṭr̥ от drṣ 1) смотрящий, видящий; 2) глядение, видение; 3) узнавание, познание; 4) глаз; 5) взор

dr̥ṣṭa 1) увиденный; 2) воспринятый; 3) восприятие, познание

upa 1) к, на

raktaṁ от rakta 1) окрашенный; 2) красный; 3) красивый; 4) взволнованный; 5) восхищенный; 6) склонный, расположенный к чему-л.; 7) влюбленный; 8) кровь; 9) шафран; 10) красный цвет

cittaṁ от citta 1) мысль; 2) ум, разум, сознание, мышление; 3) дух, душа; 4) воля; 5) сердце

sarva 1) полезный; 2) всеобщий; 3) весь, целый; 4) всякий, каждый

artham от artha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) деньги; 8) дело; 9) желание, стремление; 10) потребность; 11) смысл, значение, содержание; 12) способ; 13) запрещение; 14) предмет иска

сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается, [становится] всеобъектным.

Получая окраску от видящего и видимого, сознание способно понять все.

 

Комментарий Вьясы: 

Интеллект окрашен познаваемым объектом, но и сам в силу свойства быть объектом восприятия оказывается связанным через эту свою функцию с субъектом, то есть Пурушей. Таким образом, то же самое сознание, будучи «окрашено» Зрителем и тем, что воспринимается, проявляется [одновременно] и как объект, и как субъект. Обретая внутреннюю форму одушевленного и неодушевленного и проявляясь как если бы оно не было объектом, хотя по своей природе оно есть объект, или как если бы оно было одушевленным, хотя [в действительности оно] неодушевленное, [это сознание], [отражающее все вокруг], подобно кристаллу, называется всеобъектным1.

Поэтому некоторые, введенные в заблуждение таким сходством сознания [с Пурушей], говорят, что именно оно и является одушевленным. Другие же утверждают, что весь этот [мир] есть не что иное, как сознание2, и что в действительности коровы, горшки и прочее, то есть [предметный] мир вместе с его причинами, не существуют. Поистине, [эти люди] достойны жалости.

— Почему?

— Потому что сознание, озаряющее формы всех чувственных объектов, и есть семя их заблуждения.

Что касается [различающего] постижения, [которое возникает] при йогическом сосредоточении, то постигаемый объект, будучи отраженным [в сознании]3, есть иное, [нежели сознание], поскольку служит его опорой. Если бы этот объект был «только-сознанием», то каким образом самопостижение могло бы установить себя в форме постижения? Следовательно, тот, кто определяет объект, отраженный при [йогическом] постижении, есть Пуруша.

— Почему это [происходит]?

 

Комментарий Вивекананды:

Если в сознании с одной стороны отражается внешний мир, видимое, а с другой – видящий, то сознание получает полное знание.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Есть то, что называется нашим Я, то, что называется Пурушей. И Пуруша проявляет такое свойство, как Сознание. То есть у Пуруши есть такой, если угодно, инструмент или неотъемлемое его свойство, как лучи Сознания. Будучи направленными на что бы то ни было, они как бы высвечивают или раскрывают то, на что они направлены. И так сформировался в процессе долгой кармической эволюции наш организм, наше тело, то, на что в первую очередь смотрят лучи Сознания, а смотрят они на наш разум, который есть буддхи. То есть это тончайшая материя, или тончайшая Энергия в состоянии абсолютной ясности. И фактически Сознание высвечивает лишь только то, что появляется внутри этого буддхи.

Когда человек видит какой-то внешний объект, то он посредством органов чувств этот увиденный или услышанный, или осязаемый объект, отправляет в манас. Манас либо пропускает эту информацию через себя, либо отфильтровывает, отсеивает. Если же он ее пропустил через себя, то эта информация, это восприятие объекта доходит до буддхи, и в буддхи создается точная копия этого объекта, а Сознание высвечивает все, что находится в буддхи, и тут же начинает воспринимать объект. Вот такая цепочка восприятия внешнего мира.

Но этого мало. У человека есть концепция самого себя, некое представление о самом себе. Потому что в противном случае он не отождествлял бы, допустим, буддхи с самим собой. И это была бы достаточно странная ситуация, что есть видимое без видящего, так как Пуруша стоит вне Вселенной, но лучи Сознания направляет вовнутрь, то есть как если бы человек был каким-то духом бестелесным, который все видит, но не осознает себя, а осознает только лишь какой-то участок.

Понятно, что этого не может быть, и, если рассматривать воззрения нашей школы, обратная сторона этих лучей Сознания – это поток Энергии, который также входит в этот мир. Это способность Пуруши творить. Внутри буддхи, кроме вот этого воспринимаемого объекта, создается еще и субъект. Все наши представления о нас же самих выкристаллизовываются в буддхи. Вопрос: а откуда они берутся? А они точно также формируются при помощи пяти органов чувств. Мы подошли к зеркалу, взглянули, отождествили то, что мы увидели в отражении, с самими собой, и у нас где-то запечатлелась в буддхи картина нас самих, концепция нас самих.

Вот это краеугольный камень эгоизма. Краеугольный. Вот с этого все фактически и начинается. Вот если бы у нас не было органов чувств никаких, у нас бы не было представления о себе. Мы себя видим: кто-то толстый, кто-то худой, кто-то высокий, кто-то нет, кто-то мужчина, кто-то женщина, у кого-то такие черты лица, у кого-то другие, у кого-то такие способности, у кого-то другие, кто-то то чувствует, кто-то это чувствует, кто-то так воспринимает, кто-то иначе воспринимает. И вот из этих внешних факторов, которые, опять же, пришли через органы чувств, мы начинаем внутри себя рисовать картинку самих себя. И у нас возникает представление: вот я, такой-то и такой-то, Иван Иванович Иванов, закончил, допустим, такой-то институт. Я знаю то-то и то-то, умею то-то и то-то, буду делать то-то и то-то. Я так выгляжу, я закрываю глаза, и мое представление о себе, даже если оно слегка размыто, все равно более или менее как-то соответствует.

Но ведь это всего лишь концепция, которая находится в буддхи! Наше представление о нас самих – это такая же эфемерная копия того, что, нам кажется, мы из себя представляем. Так вот что же при этом происходит? Происходит совершенно любопытная и забавная вещь. Есть Пуруша, которая пока еще не самоотождествляет себя, но проявляет такое свойство, как Сознание. И Сознание высвечивает все, что находится в буддхи. А в буддхи находятся, как объект восприятия, так и субъект восприятия. То есть как действительно какой-то внешний объект – стул или еще что-нибудь, так и наше собственное представление о себе. Вот сейчас, в настоящую секунду, мы так себя ведем. Мы создали одну концепцию с помощью органов чувств – себя самих - и воспринимаем другую концепцию каких-то внешних объектов. И лучи Сознания одновременно высвечивают и то, и другое. Но и то, и другое по своей сути – всего лишь волны на поверхности буддхи. И они, особенно все, что касается воспринимающего, это всего лишь концепция. Одна галлюцинация воспринимает другую галлюцинацию, но воспринимается это все не галлюцинацией.

Вот такой момент достаточно странный, и поэтому иногда, когда человек уже начинает постигать этот закон, он видит, что есть процесс высвечивания Сознанием какого-то предмета, но и есть процесс, опять же, высвечивания Сознанием субъекта восприятия. Опять же, иллюзорная конструкция, которую мы называем самим собой. Иногда это достаточно абстрактно звучащее выражение, что есть субъект познания, объект познания и сам процесс познавания. Это может сбить с толку. Очень многие люди даже просто не понимают, о чем идет речь.

Но еще раз своими словами. Вот есть, грубо говоря, человек – субъект, есть, допустим, стоящий перед ним стул – объект, и есть процесс познавания или восприятия человеком этого стула. Это цепочка, разделенная на три не зависящие друг от друга части, как нам кажется. Я и есть я. Стул и есть стул. А процесс познания этого стула - сам по себе. Я могу познавать, я могу не познавать. Но эта троичность всего лишь разделена в буддхи. Буддхи взял и разделил на три части - на субъект, на объект и на процесс. Но по большому счету ничего этого нет, а есть всего лишь Пуруша, которая своими лучами высвечивает эти все три момента, и они неразделимы.

Говорят, что разум накладывает решетку на этот мир. Разум этот непрерывный мир структурирует, разделяет. Это одно из его самых ценных качеств. Но обратная сторона этой медали – Майя в чистом виде, когда целое поделено на части, хотя его нельзя поделить. И вот такая фраза, что для человека, познавшего Пурушу, или ставшего на высокий духовный уровень, сливаются объект познания, субъект познания и сам процесс познания. У Рамакришны есть такое хорошее выражение, что «плаха, жертва и палач неразделимы».

Так вот эта наша концепция разделенности возникает только лишь в буддхи. Какой мир, мы не знаем до тех пор, пока мы не просветлились. Органы чувств нам дают какую-то информацию. Буддхи рисует какие-то концепции нас самих, внешних вещей и тех процессов, в которые мы вовлечены. И буддхи разделяет это на три части. А на самом деле нет этих трех. А есть единственный процесс, когда незатронутая Пуруша лучами Сознания высвечивает все это, как зритель за этим всем наблюдает, как зритель в театре за сценой наблюдает за спектаклем. И она как бы вовне. Так как «Йога Сутры» Патанджали ближе к методам Сознания, поэтому здесь делается акцент на Сознание.

Получается вот такая концепция: нераздельность субъекта, объекта и процесса восприятия – это процесс осознания нашего Я с точки зрения «Йога Сутр» Патанджали. Получается, что внутри буддхи сначала создается концепция нераздельности. Это можно как-то интеллектуально себе представить, но как интеллектом вырваться из этих ограничений буддхи? Получается, что внутри буддхи сначала создается концепция, что вот есть субъект, объект и процесс. Внутри буддхи концентрация на этой концепции, что они неразделимы. Возникает вопрос: может ли такая концепция вывести на реальное постижение Я?

Это, так сказать, тупиковая ветка всех спорщиков. Мы можем встретить таких людей, которые в своих спорах могут доказать вам все, что угодно, и опровергнуть тут же все, что угодно. Почему? Потому что они находятся в рамках буддхи, в этой плоскости буддхи. И им даже в голову не приходит, что они находятся в плоскости, и поэтому некоторых вещей эти спорщики просто не понимают. Они не ухватывают концепции, потому что она как бы за пределами мысли. Все, что в буддхи – это мысли, а по-настоящему осознать единство можно, только лишь поднявшись над плоскостью буддхи. Смысл - выйти за ограничения буддхи или, по-другому, направить лучи Сознания на Пурушу, чтобы она саму себя осветила.

 И вот до тех пор, пока вы находитесь в плоскости буддхи - это проклятие. Это проклятие сильно развитых мозгов. Это на самом деле очень несчастные люди. Их разум им постоянно доказывает и опровергает какие-то вещи. Он бегает по кругу, по кругу, по кругу. Невозможно на этом уровне методом самого буддхи убить то, что порождает. Что-то порождает и невозможно заставить это порождающее тут же убить то, что порождает. Это то же самое, что себя задушить или самого себя съесть. Примерно так же невозможно из плоскости буддхи подняться. Поэтому йога – система надинтеллектуальная. Вот почему это один из самых печальных этапов в развитии человека. Человек выбирает в своем развитии два пути. Кто-то оттачивает интеллект, оттачивает его блестяще, но при этом становится нигилистом, ни во что, по большому счету, не верит. Почему? Потому что буддхи, интеллект, может ему любую концепцию и доказать, и опровергнуть. Он найдет лучшие доказательства, какие только можно придумать в рамках интеллекта, того, что, допустим, Абсолют существует или высшая реальность существует. Но тут же найдет ровно такие же доказательства, которые будут опровергать это все. И у него возникает ощущение потерянности. Такие люди спорят, считают себя немного выше других, как будто они во всем этом разбираются.

Но у них нет самого главного. У них нет этого скачка. А почему нет? Потому что они его где-то сами блокируют. Они настолько упиваются вот этим уровнем, что они просто не хотят ничего замечать. Но потом рано или поздно приходит некоторое чувство разочарования от того, что интеллект не помогает. Точнее, до какого-то момента кажется, что появляется все больше и больше понимания, интеллект оттачивается и оттачивается. А потом, начиная с какого-то момента, начинаешь понимать, что вообще ничего не понимаешь. Все, интеллект дошел до каких-то зубодробильных проблем, на которые он в принципе не может ответить. Не дано ему прыгнуть на этот уровень, просто не дано. Это концепция прыжка из плоскости в третье измерение. Оно называется по-разному, допустим, когда субъект, объект и процесс познания становятся единым, или, как у буддистов очень красиво сказано, что есть страдание, но нет страдающего.

Человеку, чтобы идти, сначала надо делать шаг одной ногой, потом другой. Точно так же и в этой системе Йоги Патанджали. Первой ногой мы встаем на ступень буддхи и эту концепцию понимаем, а второй ногой делаем шаг на спонтанное восприятие Энергии реальности. Если же на одной ноге так и остаться стоять, то никуда не идешь. Если же точно так же только на спонтанном восприятии, то тоже можно застрять, если нет концептуальной осознанности.

Вот почему в нашей школе, допустим, считается, что концепции Сознания и Энергии нераздельны. Невозможно одно без другого. Невозможно только методом Сознания достичь окончательного освобождения. Точно так же невозможно методом Энергии достичь окончательного освобождения. Нужна йога. Нужно, когда сперва одно, а потом другое. И, по большому счету, методы – это предпочтения. Делаете вы первый шаг левой ногой или правой ногой, начинаете ли с метода Сознания, а потом приходит Энергия и сливается с ним, дополняет его, либо начинаете с метода Энергии, а потом приходит осознавание, и опять же сливается с Энергией. Вот если это происходит, вы как бы одной ногой опираетесь на буддхи. Буддхи – прекрасная ступень, но она не конечная. А другой ногой вы опираетесь на спонтанную Энергию своего Я, которая вам также присуща в этой игре, в этом творении, и когда вы делаете это – раз, и выходите.

И у Патанджали как раз сделан акцент на том, что вы будете начинать, как говорится, с ноги Сознания подниматься. Сперва создадите на уровне буддхи такую концепцию соединенности. Она немного оторвана от жизни, потому что есть и старая система, и новая система, и они каким-то образом там уживаются. Но потом по мере роста вы начинаете все больше и больше осознавать эту новую концепцию неразделенности, и рано или поздно она начинает у вас захватывать все большую и большую часть буддхи. И иногда вам будет казаться, что вы интеллектуально практически уже в этом. Более того, это действительно уровень очень сильного Самадхи. Самадхи без Энергии. Но с точки зрения абсолютного пути, это подобно воздушному шарику. Буддхи – это воздушный шарик. И вот он до предела уже раздулся, но не хватает всего лишь маленькой иголочки – Энергии, которая его бы – бух! – пробила, и концепция бы воплотилась.

Вы как бы растите новую концепцию, соответственно, старая у вас вытесняется. Потом, в конце концов, у вас внутри остается полностью новая концепция, а старая концепция в виде оболочки шарика растягивается во все стороны, и нужен небольшой толчок спонтанности, чтобы она лопнула. И все. Вот это называется просветление. 

 

Сутра 24

(4.24) तदसंख्येयवासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात् ॥ ४.२४॥

tad-asaṅkhyeya vāsanābhiḥ citram-api parārtham saṁhatya-kāritvāt

tad asankhyeya-vasanabhish chitram api parartham sanhatya-karitvat

tad 1) его, ее

a- отрицат. частица не

saṅkhyeya от saṅkhya 1) цифра, число; 20 счет; 3) числительное

 vāsanābhiḥ от vāsanā 1) мысль; 2) стремление; 3) впечатление от; 4) фантазия, воображение

citram от citra 1) очевидный, ясный; 2) пестрый, цветной; 3) разнообразный; 4) прекрасный, чудесный; 5) блеск; 6) драгоценности, украшения; 7) картина, рисунок; 8) чудо

api 1) также, тоже; 2) далее; 3) даже; 4) но, однако

para 1) далекий; 2) тамошний, чужой; 3) другой, отличающийся от кого-л., чего-л.; 4) прошлый, более ранний; 5) будущий, более поздний; 6) превышающий что-л.; 7) худший чем; 8) крайний, чрезвычайный; 9) чужеземец; 10) враг; 11) высшее божество; 12) наибольшая удаленность; 13) наивысшая точка; вершина; 14) окончание, завершение

artham от artha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) деньги; 8) дело; 9) желание, стремление; 10) смысл, значение, содержание; 11) способ; 12) запрещение; 13) предмет иска

parartha 1) высшая цель; 2) выгода; 3) имеющий иное значение; 4) имеющий иную цель; 5) ради другого; 6) в пользу других

saṁhatya от saṁhan 1) соединять 

kāritvāt от kr̥ta 1) дело, действие, деятельность, исполнение; 2) священнодействие; 3) жертва; 4) ставка; 5) добыча; 6) приз

Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями, [существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию.

Сознание, будучи сложным, своими бесчисленными желаниями действует для другого (Пуруши).

 

Комментарий Вьясы: 

Итак, это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными бессознательными впечатлениями, существует для Другого – для его опыта и освобождения, но не для самого себя, потому что оно, подобно дому, выполняет соединяющую функцию. Соединяющую функцию сознания не нужно понимать как существующую для самой себя. Так, ощущение счастья испытывается не для самого счастья, а знание [существует] не для самого знания, но оба эти [состояния сознания существуют] для Другого. Тот Пуруша, цель которого объединяет в себе цель опыта и цель освобождения, и есть этот Другой. Он другой отнюдь не [в смысле принадлежности] к общему классу 1. Любой из таких элементов, о котором может говорить сторонник теории уничтожения, служит, в свою очередь, цели другого элемента, ибо все они функционируют [только] в совокупности. Но [он есть] тот особый Другой, который не функционирует в совокупности, то есть Пуруша.

 

Комментарий Вивекананды:

Сознание есть соединение разных вещей, и потому не может работать для себя. Все в этом мире, что представляет собой соединение, имеет некоторую цель этого соединения, некоторую третью вещь, ради которой это соединение происходит. Так, соединение сознания происходит для Пуруши.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

В комментарии отразим немного другой аспект, нежели дал Вьяса. Еще раз вспомним, что у нас на поле буддхи есть наше представление о самих себе, то есть субъект восприятия. Есть объекты восприятия, которые тоже на этом поле сформировались благодаря органам чувств, и, самое главное, есть процесс восприятия. Он тоже протекает в буддхи, но суть этого процесса восприятия несколько другая. Само по себе это все безжизненно. Но есть лучи Сознания от Пуруши, которые высвечивают буддхи, высвечивают с субъектом, объектом и актом познания.

Вот мы на что-то смотрели и не могли понять, а потом: «Ага! Я понял!» И, как ни странно, вот это вот: «Ага! Понял!» ближе всего к самой функции Сознания. То есть субъект – это концепция, представление, некая волна на буддхи, бугорок какой-нибудь, холмик. Объект то же самое. И есть вот эта связующая часть, что возникает внутри такое восклицание «я понял». Был объект, но я его еще не понимал, и был я, я понимал, что я есть, я понимал, что есть объект, но я его еще не понимал, а потом что-то произошло: «Ага!» Процесс восприятия. Так вот, этот процесс восприятия наиболее близок к тому свойству, которое называется Сознание.

 В этот момент все не разделяется, Сознание как бы отключается от субъекта. Само Сознание – это и есть тот двигатель, который заставляет это все шевелиться. Если бы лучи Сознания не были направлены на буддхи, там ничего бы не происходило. Подобно тому, как сидит царь и на одного вельможу глянет, на другого. Они там шуршат, копошат, работают. Но только царю стоит выйти, они все в леность. А зачем им работать?

Вот та же ситуация и здесь. До тех пор, пока есть лучи Сознания, в буддхи эти процессы происходят, но сама метафизика этих процессов несколько более сложная. Она лучше описывается, как ни странно, в тантрических системах. Потому что вслед за Сознанием идет Энергия.

По большому счету, эту систему можно было бы так представить, как если бы был начальник, а возле него стоял страж с топориком. Страж с топориком ничего не видит, ничего не знает, но если, допустим, начальник посмотрел на что-то, и это его не удовлетворило, страж с топориком быстро подбегает – хоп! – голову отрубил. И опять на место встал. То есть сам страж не понимает, работает ли кто-нибудь или не работает, так действует Энергия.

И вот есть эти три момента: субъект, объект и процесс. Все в буддхи. И получается, что Сознание окрашивается этими тремя моментами. Лучи Сознания бесцветные. Но если они, допустим, через красное стекло проходят, то они приобретают красный цвет. Сознание окрашивается субъектом, Сознание окрашивается объектом, и сам процесс восприятия тоже окрашивается этой ситуацией, потому что он проходит в поле буддхи. То есть все три части окрашены. Это Сознание Пуруши, окрашенное буддхи.

И действительно, как вот масла не видно в молоке, точно так же иногда кажется, что есть сам по себе объект, субъект и процесс, а направляющего Сознания нет. Но оно есть. Оно просто окрашено в них. И, как здесь было сказано, какую же роль выполняет окрашенное Сознание? Само по себе Сознание, не окрашенное, это нечто одно. А вот Сознание окрашенное - это как бы промежуточная часть или связующая часть между внешним миром или представлениями человека о самом себе и его истинным Пурушей.

Окрашивать Сознание можно достаточно любопытными способами, то есть формировать представления субъекта так, как захочется. И это очень важное свойство, это свойство поистине фантастическое. Если вы дальше разума все равно не выходите, то львиная доля всех процессов идет в разуме. А внешний фактор только лишь подкрепляющий. Хотя, с другой стороны, на более глубоком уровне постижения йогин утверждает, что нет разницы между внутренним и внешним. Что внешнее – это всего лишь отражение внутреннего. Но наши органы чувств не позволяют это нам видеть как в зеркальном отражении, а накладывают свои ограничения.

Окрашенное Сознание – это и есть связующее звено между Пурушей и тем, что мы называем человеком. Вот человек живет. У него есть свои представления. Он считает себя каким угодно. Это его представления. Но у него есть его Я, его Пуруша, которая никакого отношения к этому не имеет. Но, с одной стороны, не имеет, а с другой стороны, имеет. Если б не имела отношения, тогда бы это были две разные сущности. Тогда можно было бы их разделить, и одна пошла бы в одну сторону, другая бы полетела в другую. Должна быть промежуточная цепочка. И эта промежуточная цепочка – это окрашенное Сознание.

 Значит, здесь смысл в том, что есть субъект, есть процесс и есть объект. И все это существует только потому, что Сознание туда светит. И само по себе Сознание бесцветно, но внутри буддхи эти три составляющие - объект, субъект и процесс - можно как-то менять.

Можно менять, но ведь Сознание все равно остается неизменным даже внутри вот этих трех составляющих? Здесь такая вещь очень-очень интересная. Иногда подходишь к водоему, и на него падает белый свет, а ныряешь - и лучи голубого света. Почему? Потому что они окрасились. Вот так же и Сознание. Само по себе оно что там, что там одинаково. Но оно окрашивалось деятельностью, тем, на что оно направлено. И как только оно окрасилось, нам кажется, что это светится сама субстанция разума. А на самом деле сама субстанция разума бесцветная. Момент затмения, когда солнце – наше Я, лучи солнца – это, соответственно, лучи Сознания, и есть луна, которая также прекрасно светит. Луна – это разум, это наш интеллект. И вот есть моменты, когда мы с отчетливой ясностью видим, что луна сама по себе не светит. Этот момент называется затмением. Когда мы видим, что эта часть - черный камень, который иногда мало того, что не светит сам, но еще и пытается затмить Я.

Так вот, самое трудное – это понять, что вода разума, буддхи, сама по себе не светится, а только лишь преломляет лучи. Но она кажется настолько живой и играющей, что кто-то говорит: «Нет, светится сама вода буддхи, то есть разум все это делает. Человек – это, в первую очередь, разум, всем он обязан разуму, все-все-все только лишь благодаря разуму». Это господствующая сейчас концепция в науке. Что мы как разумные существа, как личности – всего лишь продукт нашего разума. А йога утверждает: «Нет, разум – это всего лишь инструмент, который через себя пропускает этот свет». Но, пропуская свет Сознания через себя, он как бы оживает. И очень тяжело вот так вот, с первого раза, отделить одно от другого: сказать, что разум сам по себе, а лучи, которые сквозь него проходят, сами по себе. Это очень тяжело.

Но, однажды осознав, что лучи и разум – разные вещи, уже легко направить их на источник, то есть на Пурушу. Но еще раз: когда лучи Сознания высвечивают буддхи, в котором есть концепции, они окрашиваются этими концепциями, и они кажутся живыми сами по себе, существующими без опоры. Как иногда кажется, в кукольном театре человечки живут своей собственной жизнью, но стоит лишь только руку убрать, как это просто тряпочка безжизненная. Вот точно так же и здесь. До тех пор, пока рука в этой тряпочке, до тех пор, пока лучи Сознания просвечивают разум, они окрашивают его, и происходит как бы самоотождествление. Пуруша отождествляется с тем, что посредством своего инструмента – Сознания – окрасило. И Пуруша по неведению начинает себя отождествлять с тем, что есть в буддхи. В этом основные цепи несвободы.

Вот именно на этом этапе появляются цепи несвободы, что приковывают человека подобно железным кандалам к той ситуации, которую он вынужден наблюдать или не наблюдать. Вот такая ассоциация. Ассоциация за счет окрашенности.

 

Сутра 25

(4.25) विशेषदर्शिन आत्मभावभावनाविनिवृत्तिः ॥ ४.२५॥

viśeṣa-darśinaḥ ātmabhāva-bhāvanā-nivr̥ttiḥ

vishesha-darshina atma-bhava-bhavana-vinivrittih

viśeṣa 1) разница, отличие; 2) характерная черта, особенность; 3) достоинство

darśinaḥ от darśin 1) видящий; 2) знающий, понимающий что-л.

ātma от ātmān 1) душа; 2) собственное «я»; 3) тело, ум, интеллект; 4) филос. Атман, высший дух, мировая душа, сущность (высший жизненный принцип); 5) дыхание; 6) жизнь, существование; 7) сущность, природа

bhāva 1) возникновние, рождение, происхождение; 2) бытие, существование; 3) мир

 bhāvana 1) воздействие; 2) представление; 3) предположение, догадка; 4) воображение, фантазия

nivr̥ttiḥ от nivr̥tti 1) прекращение, исчезновение; 2) отказ от чего-л.; 3) бездеятельность; 5) гибель; 6) порча

У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

 Восприятие сознания как Атмана прекращается для достигшего познания.

 

Комментарий Вьясы: 

Подобно тому как можно заключить на основании появления побегов растений в сезон дождей о существовании их семян, так и по виду [йогина], у которого от радости поднимаются волоски на теле и текут слезы, когда он слышит о пути освобождения, можно заключить, что он обладает завершенной кармой1, ведущей к освобождению, семя которой – знание различия между [Пурушей и сознанием]. Его мысли о собственном существовании текут самым естественным образом. [А о тех], у кого такая [карма] отсутствует, было сказано: «Отбросив из-за своих пороков естественность [таких размышлений], они испытывают удовлетворение от первого же возражения2 и избегают окончательного вывода».

Размышления о своем существовании таковы: «Кем я был? Как я жил [прежде]? Что такое это [рождение]? Чем оно обусловлено? Кем мы будем? Почему мы будем?»3. Однако эти [размышления] прекращаются у того, кто обладает знанием различия между [Пурушей и сознанием].

— Почему [это происходит]?

— Потому что все многообразие изменений присуще [только] сознанию. Однако Пуруша при отсутствии неведения пребывает чистым и свободным от [какого-либо] влияния качественно-определенных состояний сознания4. Оттого у мудрого прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

 

Комментарий Вивекананды:

Через распознавание йог знает, что Пуруша не есть сознание.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это продолжение мысли о том, что, как только человек видит различие между Пурушей и буддхи, или между Сознанием окрашенным и Сознанием неокрашенным, это уже очень-очень хороший знак на пути. Фактически это уже выход. Потому как, если мы понимаем, что мы рабы ассоциаций, то мы смотрим на что-то, и мы поддерживаем это. А если мы на это не смотрим, оно разрушается. И это освобождение. Полнейшее освобождение. Все, больше ничего нет. Больше нет ни одной цепи или кандалов, наручников, которые бы вас приковывали. Эти наручники были окрашены Сознанием.

Сознание бесцветно идет-идет, и вот оно в озеро буддхи погружается, и озеро начинает светиться. Когда Пуруша отождествляет себя с этим светящимся озером, со всеми волнами, вихрями на нем, видя концепции о себе самом, то это всего лишь как будто смотреть в телевизор, а не реальный мир. И вот как только начинается осознание того, что можно разъединиться, разделиться, приходит ощущение мистической радости. Йогины, как упомянул Вьяса, начинают танцевать, бегать, прыгать, то есть находятся в состоянии, как сказал бы наблюдатель, крайней экзальтации. Они начинают себя вести как безумные для внешнего наблюдателя. А причина в том, что они уже почувствовали запах свободы. Это что-то интуитивное, вот это ощущение приближающейся свободы. И это является единственным стимулом для йогина продолжать что-то делать, по-настоящему заниматься йогой - вот это ощущение свободы.

Но с формальной точки зрения, это разъединение, различие, разотождествление. С одной стороны, слово «различие» - это то, что нас вводило в заблуждение, но, с другой стороны, оно же нас и вывело. Этот процесс идет по нарастающей. Как он на самом деле происходит, нам трудно сказать, когда Пуруша вдруг начинает осознавать сама себя. Это можно сравнить с едва уловимым приятным ароматом цветов. Такое же и ощущение свободы: оно появляется, вызывает сильную радость, такую радость, по сравнению с которой вообще все блекнет.

 У Патанджали сказано, что Видящий больше не задает себе вопросов о собственном существовании. Какая разница? Ведь он уже свободен! Человек, его душа просто больше не задается этими вопросами. Они перестают быть интересными и переходят в раздел тривиальных. 

 

Сутра 26

(4.26) तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भारं चित्तम् ॥ ४.२६॥

tadā viveka-nimnaṁ kaivalya-prāg-bhāraṁ cittam

tada hi viveka-nimnam kaivalya-pragbharam chittam

tada 1) тогда, в то время; 2) потом, затем

viveka 1) отделение; 2) различие; 3) рассмотрение; 4) проверка

nimnaṁ от nimna 1) глубокий; 2) вдавленный; 3) глубина; 4) низина, долина

kaivalya 1) исключительность; 2) единичность

prāg от prāk 1) перед, впереди; 2) ранее, прежде, до; 3) к востоку от; 4) во-первых; 5) отныне, с тех пор

bhāraṁ от bhāra 1) ноша, груз. бремя; 2) работа; 3) масса, множество

cittam от citta 1) мысль; 2) ум, разум, сознание, мышление; 3) дух, душа; 4) воля; 5) сердце

Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению.

Тогда устремленное к распознаванию сознание достигает предшествующего состояния Кайвалья (разобщения).

 

Комментарий Вьясы: 

В этом случае сознание [йогина], которое прежде было направлено на чувственные объекты и погружено в неведение, полностью изменяется. Оно тяготеет к абсолютному обособлению и растворяется в знании, порожденном различением.

 

Комментарий Вивекананды:

Упражнения в йоге ведут к распознающей силе, к ясности видения. Покрывало спадает с глаз, и мы видим вещи, как они есть. Мы видим, что природа есть соединение и показывает панораму для Пуруши, которая представляет собой зрителя; что природа не властитель; что все комбинации природы существуют только ради того, чтобы показать эти явления Пуруше, царю, сидящему внутри на престоле. Когда посредством долгого упражнения достигается распознавание, страх прекращается, и сознание достигает разобщения.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Очень хороший афоризм, который многое объясняет в поведении и жизни многих йогов. Человек, занимающийся йогой, иногда склонен вести аскетический образ жизни. Живет в какой-нибудь каморке, где кровать да пара книг, очень неприхотлив в еде, в одежде, ведет жизнь простую.

Почему же такой образ жизни выбирает йог? С точки зрения Патанджали все достаточно понятно. Пока Сознание нашего Я окрашено каким-то объектом, равно как и субъектом, тем, чем мы считаем самих себя, то есть эгоизмом, ахамкарой, мы как бы создаем внутри себя этот эгоизм. И до тех пор, пока свет Сознания приобретает оттенки того, что он высвечивает, человек погружен в жизнь. Подобно тому, как губка втягивает воду, впитывает ее в себя, точно так же и с этими чувственными объектами. Все объекты и процессы, с которыми сталкивается человек, как бы всасывают, впитывают в себя свет его Сознания. А раз погрузившись, Сознание, если угодно, увязает в этом болоте. И вот оно, Сознание, там что-то делает. И такое впечатление создается, что болото это все вертится. А вертится оно, потому что Сознание своими «ногами» как-то там пытается перебирать.

По мере йоговской практики, когда человек начинает осознавать тот факт, что его Сознание окрашено и что в то же время есть неокрашенное Сознание, само это чувство вызывает какую-то немыслимую эйфорию. Затем человек склонен «воду» из этой «губки» вытаскивать, не давать ей погрузиться - проводить время в Сознании незамутненном, то есть не окрашенным чем бы то ни было. И когда человек эту «воду» вытаскивает, она самоосвобождается. Она словно в свободном, не связанном состоянии, и это блаженство, это высшее счастье, высшая радость.

Конечно же, какая-то часть остается еще вовлеченной, но все больший и больший процент выходит. А на внешнем уровне человек перестает вовлекаться в окружающее. Его мало что начинает волновать: если раньше для него имело значение, сидит он в убранной комнате или грязной, сидит он на троне или на какой-нибудь циновке, то, начиная с этого момента, он внутри не ощущает этой разницы. Когда такое происходит, начинают идти структурные перестройки в самом мозге. И мозг начинает от этого чиститься. Если раньше его устройство было направлено на то, что Сознания в нем будет очень много, это был какой-то один механизм. Теперь, с этой нехваткой Сознания, очень много мусора от него отваливается, как грязь, которая высыхает и отваливается. Очень многие вещи тоже начинают отваливаться. Все паразитические мысли, как крысы, начинают бежать с тонущего корабля.

У человека, занимающегося йогой, вот этим крысам мыслей становится неуютно, нечего есть и они уходят. Сами по себе они не могут жить. Паразит должен питаться. И это происходит с помощью вашей же собственной Энергии. Когда мы лишаем мысли этой Энергии, они либо умирают, либо просто покидают вас, уходят. Без Сознания перестает что бы то ни было крутиться. В первую очередь, разум, вся мысленная болтовня исчезает, все исчезает.

Процесс этот может быть достаточно болезненным, потому что начинают перестраиваться, как правило, участки мозга. Причем центральные - самые древние части, если просмотреть эволюцию. Вдруг начинаете ощущать, как будто было сначала хорошо, а потом вдруг вы осознали, что на вас висят слитки свинца, что-то такое тяжелое, и удивлением думаете: «Откуда это взялось-то?» И вы это как бы сбрасываете, и эти мысли и ощущения отваливаются, но не все происходит так сразу. Некоторые все равно остаются висеть. И человек ходит, как Кощей Бессмертный, и своими костями бряцает.

Это происходит и на эмоциональном, и на физическом уровне. Мы можем прочитать в жизнеописании многих святых, что они на определенном этапе были склонны вести медитативную, незатронутую жизнь. Но при этом у них какие-то непонятные недомогания возникали, но по мере такой жизни они становились все слабее и слабее. Конечно же, зерна кармы еще остаются. И бывают ситуации, которые опять заставляют Сознание окраситься, вовлечься. Святой жил-жил, никого не трогал. Тут возникает какая-нибудь ситуация, он вовлекается. Понятно, когда вы смотрите, как горит дом, то вы не можете не вовлечься. В человеке какие-то настолько глубинные моменты затрагиваются, что он бежит с ведром, хотя толком даже не отдает себе отчета в этом действии: программа включилась, он начинает вовлекаться. Но это программа хорошая, это программа раджаса, это активные действия. Лучше делать хоть что-то иногда, чем просто в тамасе пребывать. Если вы в саттве – это другое дело, вы созерцаете.

Патанджали указывает, что по мере того, как начинает выходить Сознание, уровень внутреннего блаженства и незатронутости начинает очень сильно возрастать. И тогда вы как бы вытаскиваете Сознание из этого мира, и мир рушится. Вас кто-то обидел, вы на это перестали смотреть, и все негативные тенденции, которые были уравновешены вашим смотрением, пропали, а вы вышли. Вы вывели свои войска с поля боя. Была одна сторона, была другая сторона. Вы формально были на одной стороне, и формально уравновешивали другую сторону. А теперь вас прогнала одна из сторон. Вы начинаете выходить. Чаша весов склоняется, и все тенденции, которые могли бы развернуться, начинают разворачиваться, а вы выходите. И получается, что по мере того, как вы выходите, все начинает разваливаться, уничтожаться, исчезать. И когда вы начинаете выходить из этой ситуации, вы перестаете их поддерживать.

Разные кармические тенденции начинают разворачиваться, и они начинают друг друга уничтожать. Поэтому в подобных случаях говорят: «Вседержитель отвернулся от кого-то». В самой фразе – «Вседержитель от него отвернулся» – заключена гигантская мудрость методов Сознания. Он его перестал поддерживать. Он вытянул все. Когда человек делает что-то негативное, единственное наказание, которое со стороны мудрецов следует, это не то, что они его прямо карают, а они просто отвращают свой взор и все. Но это состояние невовлеченности, о котором пишет Патанджали, очень чистое, спокойное и свободное.

Многие думают, что медитация – это такое состояние отрешенности, какая-то нейтральность, какая-то отрешенность, а что при этом состоянии чувствует человек? Здесь состояния бывают ступенчатые. Иногда все начинается с депрессии, когда человеку тошно на все смотреть, и человек как бы бессознательно, даже не понимая этого, отвращает свой взор. А потом он выходит на состояние равновесия. Это самая первая ступень, самая грубая, принудительная. Вы настолько погрязли в своей вовлеченности, что сама судьба вас выкинула, дабы вы дальше не растрачивали свою Энергию. И вы как бы с отвращением отрекаетесь от мира. Потом проходит какое-то время, все успокаивается.

Вторая ступень медитации – это медитации невовлеченности. Нет депрессии, нет отрицательного, но еще не прослеживается и положительное. Человек практикует, но он доволен. Есть чувство спокойствия, и, чем испытывать тревоги и волнения, лучше быть, как считает человек, в таком спокойном уравновешенном состоянии. И если это состояние не переходит в тамас, в одурь, то оно является очень хорошей промежуточной ступенью. Это то, что практикуют йоги. Но потом, если человек долго в таком состоянии остается, он все сильнее и сильнее вытаскивает свое Сознание из этой окраски. Чем дольше он проводит в нормальном состоянии, тем меньше у него тенденция вовлекаться. А потом вовлечение становится все меньше-меньше-меньше, и в итоге выделяется чистое Сознание.

Вот капелька чистого Сознания невовлеченного. Сознания много у нас. И если хотя бы одна капелька чистого Сознания выделилась, это капелька мудрости. Это то, что начинает в человеке циркулировать, и он ощущает это как капли блаженства, как еще иногда в некоторых источниках их называются. Это маленькая капелька Сознания не затронута, не окрашена. Если хоть маленькая капелька выделяется, вслед за нейтральным состоянием наступает блаженство. Осознание этой капельки, которая начинает циркулировать теле, это уже тантрические практики.

У Сознания нет реальной формы, субстанции, а есть просто ясность. Но оно может захватить часть саттвы, то есть Энергии в саттвическом состоянии. Тогда это будет сочетание Сознания и Энергии, а значит, такое Сознание уже поддается управлению, как Энергия. Тогда мы может им манипулировать, например, с помощью дыхания. На эту частицу Энергии будет привязано наиболее чистое, невовлеченное Сознание. Точнее, оно вовлечено, но только в эту частицу, ни во что больше.

Бывает по-другому. Бывает просто осознание без конкретной локализации. И когда оно все сильнее начинает выделяться, вдруг человек начинает чувствовать радость, пьянящую, безумную, совершенно сногсшибательную. Он хочет бегать, прыгать, его словно захлестывает волна безумнейшего счастья. И откуда это? Это бывает тогда, когда часть Сознания полностью разотождествилась, перестала окрашиваться. А Сознание по своей природе, в чистом виде – Сат Чит Ананда, абсолютное знание, чувство существования. Это чувство существования нам дает Сознание, мы осознаем, что мы существуем. Это и есть то, что мы называем «я существую». Мы говорим: «Я есть». При этом интуитивно в это что-то вкладываем, какие-то свои представления - как раз свойство Сознания – Чит. Значит, Сат – абсолютное знание, абсолютное существование, абсолютное блаженство.

Здесь очень трудно сказать, является ли блаженство Энергией. Мы помним о нераздельности Сознания и Энергии. Как только Сознание вышло, стало чистым и незатронутым, вокруг него, образно говоря, образуется облако незатронутой Энергии, невовлеченной ни во что, и эта Энергия – чистейшей воды наслаждение. Нам, чтобы испытывать наслаждение в этой жизни, нужна какая-то Энергия. А вот здесь Энергия приходит не за счет косвенного метода, а сама собой, выделяется: вот сколько чистого Сознания выделилось, столько же и Энергии блаженства. И это уже не интеллектуальное наслаждение!

 Поэтому некоторые путают, думают, что Ананда – это некое интеллектуальное наслаждение, когда все замечательно, но оно на уровне осознания. А это на самом деле как водоворот наслаждающейся Энергии. Такое ощущение Энергии переживают любители быстрой езды, самолетов. Когда летчик летит в самолете, он радость буквально крыльями ощущает. Такое состояние выше, чем что бы то ни было. Так кришнаит, повторяющий одну мантру Кришны, живущий простенько и аскетично, находится в состоянии большего счастья и блаженства, чем мультимиллиардер, который может позволить себе, в общем-то, все. Но он не может позволить себе такого счастья, потому что его не купишь за деньги. 

 

Сутра 27

(4.27) तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः ॥ ४.२७॥

tac-chidreṣu pratyaya-antarāṇi saṁskārebhyaḥ 

tach-chidreshu pratyayantarani sanskarebhyah

tac от tad 1) туда; 2) тогда, потом, затем; 3) поэтому, потому; 4) таким образом, так; 5) и, да; 6) теперь

chidreṣu от chidra 1) разорванный, дырявый; 2) пробитый; 3) дыра, отверстие; 4) слабое место; 5) слабость; 6) недостаток

pratyaya 1) доверие, вера; 2) убеждение; 3) доказательство; 4) мысль, идея; 5) довод; 6) тяжелое испытание; 7) поручительство

antarāṇi от antara 1) близкий, ближайший; 2) любимый; 3) внутренний; сущ.1) расстояние; 2) отдаленность; 3) пространство; 4) внутренность; 5) промежуток времени, время; 6) случай; нареч. 1) внутри, между; 2) в течение; 3) в отношении чего-л.

saṁskārebhyaḥ от saṁskāra 1) украшение; 2) влияние; 3) приготовление, исполнение; 4) правильность, законченность, обряд, ритуал; 5) buddh. совокупность мысленных построений, сочетание дхарм 

-bhyām окончание, обозначающее двойственное число

В нем иногда [проявляются] другие содержания, [порожденные] формирующими факторами.

Мысли, возникающие как препятствия этому, являются от впечатлений.

 

Комментарий Вьясы: 

В сознании, которое погружено в различение [своих] содержаний и течение которого устремлено к установлению абсолютного различия между саттвой и Пурушей, иногда возникают и другие содержания, [например]: «Я есмь», или «Это – мое», или «Я знаю».

— Откуда [они]?

— Из ослабленных семян, то есть [прошлых] формирующих факторов.

 

Комментарий Вивекананды:

Все различные возникающие мысли, заставляющие нас верить, что для того, чтоб сделаться счастливыми, мы нуждаемся в чем-то внешнем, суть препятствия к совершенству. Пуруша сама есть счастье и блаженство по своей собственной природе. Но знание этого закрыто для нас прежними впечатлениями. Эти впечатления должны сами себя вытеснить.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Эти афоризмы - промежуточное звено, потому что описывают состояние йогина по мере его занятий йогой. Часть Сознания обособляется и выливается в ощущения, как если бы у вас в теле было бы жидкое блаженство, которое буквально по вам разливается. Оно текучее, но не материальное, не инертное. Бывают блаженства инертные, они как будто с запозданием идут. Видимо, потому что сначала идет Сознание, а потом немного более грубая Энергия. Но, тем не менее, какая-то часть Сознания остается еще вовлечена, окрашена.

У Патанджали слово «различение», или «обособление» - это разделение нашего Я, верховного Я, Пуруши, у которого нет свойств. Как в случае с Абсолютом, сказать, что оно у нас есть мы можем только лишь благодаря тому, что оно у нас есть. И никто извне не может ни доказать, ни опровергнуть этого. Доказательство его существования в нас самих, и каждый должен доказать это себе сам. Никто вам никогда не докажет это, потому что это будет извне.

Так вот, часть Сознания остается в разуме, увязана. И возникает вопрос: «А чем же оно занимается? Вот эта часть Сознания, которая увязана?» Остается карма. До тех пор, пока хоть немножко кармы остается, эта карма всплывает. И, соответственно, часть Сознания, которая вовлечена, занимается тем, что заставляет эту карму разворачиваться. Какой-то идет мыслительный процесс. Как только Сознание есть, идет мыслительный процесс. Если идет мыслительный процесс – это то поле, на котором разворачивается карма. Если мыслительный процесс не идет, то ничего и не разворачивается. И здесь разворачиваются те тенденции, те зерна кармы, которые в этот момент были актуальны. Так вот, это синонимы: разделение саттвы разума и Пуруши, или вытаскивание Сознания из окрашенного состояния в чистое – это то же самое, что и успокоение волн разума, но только лишь в сторону саттвы, в сторону ясности, потому что можно успокоить в сторону тамаса и свалиться в состояние животного.

И продолжается это до того уровня, пока хотя бы одну секунду полностью все Сознание не обособится, полностью не выйдет и не предстанет в своей собственной форме. Вот до тех пор будут сохраняться тенденции к разворачиванию кармы.

 

Сутра 28

(4.28) हानमेषां क्लेशवदुक्तम् ॥ ४.२८॥

hānam-eṣāṁ kleśavad-uktam 

hanam esham kleshavad uktam

hānam от hāna 1) отказ; 2) оставление; 3) исчезновение

eṣāṁ мн. ч. от etad 1) их

kleśa 1) мучение, страдание; 2) недуг, болезнь; 3) трудность; 4) неудобство

-vat 1) как, подобно

uktam от ukta 1) сказанный, произнесенный; 2) слово, обращение, выражение

Избавление от них подобно [избавлению] от аффектов.

Разрушаются они тем же способом, как неведение и проч., как сказано раньше.

 

Комментарий Вьясы: 

Подобно тому как аффекты, находясь в состоянии прокаленных на огне семян, лишаются способности к прорастанию, так и прошлые формирующие факторы, находясь в состоянии семян, прокаленных на огне знания, не способны порождать [новые] представления1.

Однако формирующие факторы [различающего] знания находятся [как бы] в дремлющем состоянии2 вплоть до полного исчерпания функции сознания и потому [здесь] не рассматриваются.

 

Комментарий Вивекананды: -. 

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Избавление от разворачивающихся карм – это фактически избавление от какой-то части неведения. Потому что процесс этот бывает разным, иногда бывают свои подъемы. Карма бывает разная, непонятная. И постепенно, вытаскивая Сознание из этого поглощенного состояния, мы тем самым удаляем и аффекты. Как только держащие гвозди вытащены, все аффекты исчезают, распадаются, они больше не способны ничего делать. Любой агрегат способен работать, если есть энергия, которая его крутит, а если энергии нет, он начинает разваливаться сам собой.

Вот вопрос: а что будет с той кармой, которая не доделана? Вы вытащили Сознание, а карма осталась. Вы, грубо говоря, ехали в машине на полной скорости, а потом катапультировались из нее. И, по идее, машина продолжает дальше двигаться. А потом, где-то там, она останавливается, ее воры растаскивают на запчасти, кому-то понравилось одно, кому-то другое, так и растаскивают все. Растаскивают как хорошее, так и плохое.

Так и с кармой. Это сильные энергии, окрашенные по-своему, но именно они дадут пищу для развития кому-то другому. Подобно тому, как на болоте иногда зацветает лотос, точно так же и те негативные аспекты, от которых йогин избавляется, не валяются проклятьем: если бы из-за них кому-то стало плохо, то нарушился бы закон причины и следствия, кармы. Человек не мог бы себе получить благо за счет неблага другого. Счастливы либо все, либо никто. Вот это основной закон: если хоть кто-то несчастлив, как могут быть все счастливы, если нет разницы? Мир един. Нет границ. Если говорят: «Да, вот он целиком счастлив. А вот там-то маленький островок. Вот там пускай они будут несчастливы». Мы как будто вырезаем это из целого? Это же глупость. Счастливы либо все, либо никто.

Как это осуществить чисто практически? Если вы видите в своем собственном мире то, что вам не нравится, вытащите оттуда Сознание, вытащите свою Энергию. Это не ваше. Оставьте это. Оно пусть живет, как живет. Это другая Вселенная, со своими правилами игры. Это тоже целое, но другое. Вот совершенно случайно как-то это вошло во взаимодействие. Нет другой Вселенной, это просто отражение вас же самих. Энергия идет туда, потом возвращается негативом против вас же. Но если вы перестали давать туда Энергию, то перестал возвращаться негатив, потому что нечему возвращаться, и кроме вас никого нет.

 

Сутра 29

(4.29) प्रसंख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः ॥ ४.२९॥

prasaṁkhyāne-'py-akusīdasya sarvathā vivekakhyāteḥ dharma-meghas-samādhiḥ

prasankhyane'py akusidasya sarvatha viveka-khyater dharma-meghah samadhih

prasaṁkhyāna 1) высший; 2) высокий; 3) высота, вершина

api 1) также, тоже; 2) далее; 3) даже; 4) но, однако

a- отрицат. частица не

kusīdasya от kusīda 1) ленивый, вялый; 2) тухлый, гнилой; 3) ростовщичество, лихоимство

sarvathā 1) всеобщий, всеохватывающий; 2) полностью

viveka 1) отделение; 2) различие; 3) рассмотрение; 4) проверка

khyāteḥ от khyāti 1) восприятие, ощущение, понимание, осознание; 2) предположение; 3) знание; 4) слава, известность; 5) имя

dharma 1) состояние (душевное); 2) мораль, нравоучение; 3) религиозное предписание; 4) совесть; 5) добродетель; 6) справедливость; 7) долг, обязанность; 8) закон; 9) природа, сущность, характерная черта; 10) Дхарма, религия, вера

meghas от megha 1) облако, туча; 2) множество

samādhiḥ от samādhana 1) складывание вместе, соединение; 2) глубокое или отвлеченное состояние; 3) внимательность; 4) приведение в исполнение; 5) религиозное покаяние или подвижничество; 6) доброе дело; 7) благоговение

У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие различения всегда [возникает] Логическое сосредоточение, [именуемое] "Облако дхармы".

Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его, приходит, вследствие совершенного распознавания, к Самадхи, называемой облаком добродетели.

 

Комментарий Вьясы: 

Когда этот [благородный] брахман не привязан и к высшему постижению1, то есть не желает ничего в качестве награды за такое [постижение], тогда у него, отрешенного и от этого [желания, появляется] постоянная способность различения2. Вследствие разрушения семян формирующих факторов другие содержания сознания у него не возникают. Тогда и наступает состояние йогического сосредоточения, именуемое «Облако дхармы»3.

 

Комментарий Вивекананды:

Когда йог достиг такого распознавания, являются все упомянутые в последней главе силы; но настоящий йог отвергает их все. В него входит особенное знание, особенный свет, называемый Дхарма Мегха, облако добродетели. Все великие пророки мира, о которых упоминает история, обладали им. Они нашли все основания знания внутри себя. Истина для них стала реальной. Мир, и спокойствие, и совершенная чистота стали их собственной природой после того, как они отказались от тщеславия обладания силами.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Мало того, что человек перестал уже цепляться за отрицательное, но он перестал стремиться и к положительному. То есть он когда-то задавал вопросы о сансаре и нирване в одну секунду. Все становится единым. И человек не зацикливается и на положительном, в том числе и на своем собственном положительном статусе. Он – король, он – царь, он может делать все, что хочет, вся Вселенная у него в кармане. А он этим не пользуется. Но не потому, что не знает, что этим нельзя пользоваться, а просто понимает, что это всего лишь такое же вовлечение Сознания, как и любое другое. Оно более предпочтительно, создает хорошую карму и возможность выхода, но это как две занозы: одной занозой вытаскивают другую занозу, а потом их обе выкидывают, потому что они бесполезны сами по себе. И вот здесь появляется такой красивый термин как «облако дхармы».

Мы помним, что такое дхарма. Дхарма – это очень интересное понятие, достаточно сложное для западного человека, но совершенно естественное на Востоке. Мы помним, что среди многих-многих путей жизни или образов жизни есть своя личная тропа. И если вы по ней будете идти, согласно своим предпочтениям, то вы будете защищены. То есть каждый ваш шаг будет приводить ко все большему и большему разъединению между Пурушей и саттвой, между окрашенным Сознанием и чистым. Так вы продвигаетесь, и, если что-то было вовлечено, оно все меньше, меньше, меньше.

Так, например, вокруг святого возникает такое облако. Вот куда он движется, туда движется это облако. Он как бы, с одной стороны, свободен, и что бы он ни делал, куда бы он ни шел, он как бы прочерчивает его. Обычному человеку нужно поистине быть мудрым, чтобы постоянно сверять свои действия со своей дхармой: а тем ли я занимаюсь? А туда ли я пошел? А правильно ли я это делаю, не замахиваюсь ли на позицию, которая мне недоступна? Или наоборот: а не занимаю ли я позицию, недостойную меня? И приходится себя постоянно в этом смысле корректировать, направлять. Каким образом? Для этого есть очень хитрый компас. Как только столкнетесь с негативом, знайте, что выходите за границы этой области – тропы дхармы. Потому что дхарма вас оберегает: если вы идете по дхарме, вы не встречаетесь с несчастьями, с глупыми несчастьями.

Если с вами что-то происходит, то оно происходит только лишь для того, чтобы дать вам шанс подняться на следующую ступень. Или, иными словами, вытащить часть связанного Сознания в состояние несвязанное. И вот вы сталкиваетесь с какой-то трудностью. Вот были, допустим, все документы, они все сгорели. И с одной стороны: «Аааааааааааааа!» А с другой стороны, вы понимаете, что это, быть может, лишний шанс переосмыслить, а нужны ли они были вообще? Это была зацепка, это была концепция, представление о самом себе как о носителе диплома. А ведь это кандалы! Это тоже своего рода как бы проклятье, зашоривает взгляд. Конечно, это понимаете только потом, задним числом, задним умом. Понятно, когда документы вот только-только на глазах у вас горят, то вам, конечно, не до этого, правильно? Потому что это карма, в общем-то, разворачивается. Раджас по этому поводу проявляется. И хорошо, чтобы этот раджас перешел в саттву. Это трудно, потому что мы цепляемся за старые представления и концепции.

Получается, что у человека есть тропа дхармы, шаг влево, шаг вправо, и человек натыкается на препятствия, не несущие никакой смысловой нагрузки. Бывают препятствия, которые несут смысловую нагрузку, но, ослабленную, а бывает, что вообще не несут. И вы не можете понять, в чем дело. Так вот, дхарма вас оберегает от несчастья. Понятно, что дхарма не может противостоять карме. Карма и дхарма – это два момента, достаточно жестко переплетенных. Потому что, с одной стороны, ваш путь дхармы в этой жизни во многом предопределен вашей кармой до этого. Дхарма – это попытка с наименьшими усилиями, наименьшими потерями выйти из предыдущей кармы. 

У святого, который уже ушел от негатива, и, более того, не стремится к позитиву, возникает такая способность как облако дхармы, то есть он выходит за пределы кармы. Куда бы он ни шел, там и его тропа дхармы. Пошел налево - значит, налево, пошел направо - значит, направо. Потому что он отказался, в том числе, и от положительных моментов. В йоговских текстах такая фраза встречается, особенно у Хатха йогов часто, что на определенном уровне занятия пранаямой у человека возникает способность идти туда, куда он хочет. Способность перемещаться, не встречая препятствий, в любом направлении. Вот это вот иносказательно то же самое. У человека возникает облако дхармы, и он везде свой.

Это личности совершенно легендарные, фантастические. Они свободно пересекают границы, даже физически. Железный занавес нашего коммунистического прошлого был для них не границей. Куда такой человек шел, то и случалось. Это состояние свободы, и ничто не могло ему помешать. Почему? Потому что вокруг себя он нес такое вот облако, которое растворяло все вещи, которые не пускали. И вот это уже где-то отчасти вопрос о единстве сансары и нирваны, если пользоваться терминами буддистов, о том, что человек фактически при жизни находится в состоянии, когда нет для него разницы.

 

Сутра 30

(4.30) ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः ॥ ४.३०॥

tataḥ kleśa-karma-nivr̥ttiḥ

tatah klesha-karma-nivrittih

tataḥ 1) оттуда, отсюда; 2) туда, там; 3) тогда, потом, затем; 4) отчего, поэтому

kleśa 1) мучение, страдание; 2) недуг, болезнь; 3) трудность; 4) неудобство

karma от karman 1) действие, работа; 2) дело, обязанность; 3) обряд, ритуал; 4) судьба; 5) результат, итог

nivr̥ttiḥ от nivr̥tti 1) прекращение, исчезновение; 2) отказ от чего-л.; 3) бездеятельность; 5) гибель; 6) порча

Благодаря ему исчезают аффекты и карма.

Отсюда получается прекращение страданий и труда.

 

Комментарий Вьясы: 

Благодаря достижению состояния такого [йогического сосредоточения] неведение и прочие аффекты оказываются вырванными1 вместе со своими корнями, а скрытые следы кармы, как благие, так и неблагие, уничтожаются. При устранении аффектов и кармы мудрец достигает освобождения еще при жизни.

— Почему?

— Потому что ложные установки и являются причиной существования. Поистине, не может быть, чтобы некто, освободившийся от ложных установок, был бы рожден [вновь] где-либо или кем-либо.

 

Комментарий Вивекананды:

Когда это облако добродетели пришло, тогда нечего больше бояться падения: ничто не в состоянии увлечь йога вниз. Ничто более не причинит ему зла: для него нет больше страданий.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Как только человек идет в состоянии облака дхармы, то, понятно, каждый его шаг свободен. Мы определили, что дхарма, само понятие дхармы – это путь по выводу из кармы. Понятно, что если нет кармы, то бессмысленно говорить о дхарме. Нет ничего предопределенного или предопределяющего. Соответственно, нет разницы, как поступать - так или иначе - потому что нет никаких определяющих факторов. Так вот, когда человек выходит на этот уровень, у него медитация начинает течь спонтанно, без усилий. Саттва. Не применяя никаких методов. Это внеметодовая медитация, когда путь и практика сливаются.

Как только они сольются, этот человек станет при жизни освобожденным – дживанмукти. Достигнет освобождения, но еще останется в этом теле до тех пор, пока оно, как подбитый танк, не проедет еще несколько метров, не опустит дуло в землю и не остановится. Точно так же и тело святого. Уже как бы снарядом знания этот вражеский танк подбит, но тело продолжает функционировать по инерции.

Когда человек выходит на этот уровень, то с каждым днем, каждым разом начинает эта карма исчезать, таять, выветриваться. Причем в начале она начинает выветриваться, как если бы она на каком-то уровне выветривалась пропорционально. Сделал хорошее дело - получил карму плюс, сделал плохое - получил минус. Сделал много минусов - сделай много плюсов.

Здесь есть экспоненциальный эффект, как бы сказал ученый. Небольшое увеличение ведет к более резкому результату, если так можно сказать. И вы находитесь в этом состоянии «нецепляния», а оно как раз и обладает таким свойством, что если иногда человеку удается продержаться в этом состоянии «нецепляния» хотя бы полтора часа, то по своему уровню воздействия оно гораздо сильнее, чем он бы постадийно к нему шел.

Так, человек медитирует для того, чтобы поймать проблески этих состояний, а потом они начинают увеличиваться, увеличиваться, увеличиваться. Начинают быть естественными, спонтанными. А потом человек вообще уже постоянно переживает это состояние, непрерывно. И он уже обрел плод этих практик, и он его переживает. Чем сильнее, интенсивнее эти переживания, тем сильнее карма. Так человек выходит с каждым шагом. Если до этого это был какой-то медленный путь, теперь это фактически аналоги быстрых путей. То есть он выходит уже на прямую дорогу. Раз вышел на прямую дорогу, то все, человек понимает, что он уже на ней. Как будто сначала через джунгли пробирался, а тут, раз, и вышел на асфальтированную дорогу.

Когда человек становится свободным, это равносильно тому, как если бы он получил огромный бульдозер и начал бы на нем двигаться. Опять же, это облако дхармы. Хочет через джунгли проехаться на этом бульдозере – поехали через джунгли. Не составляет труда, хотя кругом лианы, пальмы. Так проехался, за ним след остался. Потом из этих следов возникают всякого рода учения, культы, практики, потому что это проторенная дорога. Но только бывают разные случаи. Иногда человек идет одной дорожкой, старой, забытой. Перед ним джунгли его кармы. За ними – счастье и наслаждение, просветление. В древних манускриптах сказано, что есть тропинка, будете по ней идти так, так, по определенным знакам. Это одна ситуация. Другая ситуация, когда даже этого нет. И человек идет, прорубается через джунгли. Уходят годы, чтобы продвинуться хоть бы на метр, но он все равно идет.

А с бульдозером у него состояние слона, который куда идет, там и тропинка. И вот он может уже сам пробивать дороги. А этими дорогами начинают пользоваться другие. Вот таким образом возникают практики в йоге. Некоторые нам достались от давно ушедших великих святых, а некоторые пробиваются прямо иногда на глазах. Когда просто какой-то участок, допустим, изменился или другая карма, мир же меняется, не остается прежним.

 

Сутра 31

(4.31) तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्यानन्त्याज्ज्ञेयमल्पम् ॥ ४.३१॥

tadā sarva-āvaraṇa-malāpetasya jñānasya-ānantyāt jñeyamalpam

tada sarvavarana-malapetasya jnanasyanantyaj jneyam alpam

tada 1) тогда, в то время; 2) потом, затем 

sarva 1) весь, каждый; 2) целый; 3) все

āvaraṇa 1) окутывающий; 2) окутывание; 3) оболочка, покров, покрывало; 4) одежда; 5) защита

malā 1) грязь, нечистоты; 2) выделения (например, из носа); 3) испражнения, экскременты; 4) грязная одежда

apetasya от apeta 1) исчезнувший, ушедший; 2) отклоняющийся от 

jñānasya от jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

ānantyāt от ānantya 1) бесконечный, вечный; 2) бесконечность, вечность

jñeya от jñā 1) знать, быть осведомленным; 2) узнавать; 3) понимать

alpam от alpa 1) маленький, ограниченный, краткий; 2) немногие, малость

И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняющих его препятствий, немногое [остается] из того, что должно быть познано.

Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится бесконечным, подлежащее же познанию – ничтожным.

 

Комментарий Вьясы: 

Знание, освобожденное от всех препятствий, [создаваемых] аффектами и кармой, становится беспредельным. Саттва беспредельного знания, подавляемая тамасом, который заслоняет ее, и лишь время от времени приводимая в движение раджасом, будучи освобожденной, обретает способность к познанию. Теперь, когда она избавлена от всех загрязняющих ее препятствий, она становится беспредельной. А ввиду беспредельности знания остается очень немногое из того, что еще должно быть познано, например светлячок в бесконечном пространстве.

Как сказано в этой связи, «слепой просверлил жемчужину, беспалый нанизал ее на нитку, не имеющий шеи надел ее, а немой пропел ей хвалу»1.

 

Комментарий Вивекананды:

Само знание налицо; его покрывало снято. Одно из буддийских писаний дает определение слова Буддха (которое есть название некоторого состояния). Оно определяет его как бесконечное знание, бесконечное, как небо.

Иисус достиг его и сделался Христом. Каждый из вас достигнет этого состояния, и тогда ваше знание станет бесконечным, познаваемое же ничтожным. Вся Вселенная со всем познаваемым в ней станет ничем перед Пурушей. Обыкновенный человек считает себя очень маленьким, потому что познаваемое кажется ему бесконечным.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Когда человек задается вопросом: «А для чего все это? Для чего все это сделано?» Джнана йога говорит следующее: Господь Бог, или Абсолют, или То, которое обладает поистине всемогуществом, может сделать любую вещь. Он исхитрился и сделал вещь невозможную. Легко сделать вещь возможную, какая бы она ни была фантастическая, но очень тяжело сделать вещь невозможную. И заставил нас, муравьев, барахтаться, дабы мы превзошли Учителя. Дабы мы раскрыли тот замок, на который он все закрыл, и превзошли даже вот такую вещь. Мы можем сказать: «О, какой злой!» Но мы не скажем так, потому что мы сами – это и есть он. Мы как бы сами создали эту игрушку, и сами в нее прыгнули внутрь этого лабиринта и выкинули ключи. И сами из него теперь выходим. Обвинять, собственно, некого. Мы сделали эту невозможную вещь, и теперь мы должны себя превзойти.

Логика здесь ускользающая. Это как думать о бесконечном. Создать вещь невозможную и превзойти эту невозможную вещь. Самого, как говорится, себя побить. И фактически все духовное развитие человечества - это и есть гениальный путь по преодолению вот этого невозможного. А потом, как это описано в «Йога Сутрах» Патанджали, человек устраняет все препятствия для знания, которые были на пути у него, которые создали для него тюрьму, удаляет этот налет тамаса полностью, а если нет тамаса, то раджасу тоже, по большому счету, делать нечего, остается одна саттва. И фактически идет процесс разборки этого сложного механизма. Иными словами, это растворение кармы. Растворение кармы – это в некотором смысле разборка вот этого механизма, и, как здесь сказано, уже после этого мало что остается познать.

И дальше Вьяса очень красиво цитирует части из таких хорошо известных, вероятно, в его время стихов: беспалый нанизывает жемчужину. Чудеса. Чудеса невероятные. Вы как бы честно побили мастера, честно выиграли. И у вас возникла такая же способность творить невероятное. Легко делать вероятное, относительно легко. Во всяком случае, возможно делать возможное. Вы же сделаете невозможное.

И тут вот начинается небольшая практика в том, чтобы эти вещи начать творить. Эти бесчисленные рассказы о том, что великий Наддха кого-то убил и воскресил тут же. Съел рыбу, а потом она материализовалась, когда его начали обвинять в этом. Или каким-то магическим образом что-то начинает такое происходить, то, о чем нам даже подумать сложно, потому что это уже на грани невозможного. Но человек, который победил невозможное, сотворенное Абсолютом, сам выходит на этот уровень, творя невозможное.

Мы привыкли к тому, что есть логика. Мы привыкли, что есть причина и следствие. Если я положил в карман пять рублей, и у меня карман без дырок и их не украли, они не выпали, то, логично, что они у меня там и лежат. Причина – следствие, мы это даже не обсуждаем. Это аксиома. Это вещь, заложенная базовой программой. Более того, мы анализируем священные писания с точки зрения логики. Если находим нелогичность, это нас приводит в замешательство. Мы либо верим священному писанию, либо не верим священному писанию. Потому что хотим мы того или не хотим, даже если мы рассуждаем о непостоянстве времени, Абсолюте, мы все равно придерживаемся логики. Даже о чудесах когда мы разговариваем, мы придерживаемся логики.

Вот сидел человек, потом материализовался, прошел сквозь стену – все равно в этом есть какая-то логика. Какое-то обоснование: был нормальный, потом перешел в ненормальное состояние, прошел сквозь стену, а потом опять нормальный, опять там стоит. Логика: был здесь, стал там. А не так, что вошел в стену, потом опять оказался тут же. Есть какая-то базовая, очень глубинная, неподдающаяся основа. Убрать ее – то же самое, что попытаться выдернуть из-под своих ног землю. Это просто невозможно. Но невозможно, лишь пока мы не достигли вот этого уровня. А потом начинаются чудеса нелогичные, которые опровергают, ломают само представление о логике. Ведь логика – это такое же творение, как и все остальное. И вот получается совершенный такой абсурд. Абсурд – это когда вывернуто все наизнанку.

Это действо, в котором у вас даже разум бы не мог за всем следить. Он бы натыкался на внутренние нелогичные и несостыковочные моменты, когда даже помешательство в этом смысле – детский лепет по сравнению с тем, что должно было произойти, если был бы настоящий абсурд.

Вот есть музыка. Любая музыка нами воспринимается, если есть логика, есть что-то повторяющееся, есть ноты, по законам перетекающие одна в другую, есть какой-то закон повторения. Идет одна нота, потом она где-то переходит в другую, потом еще, такие повторения. Если нет повторений, то это, в общем-то, не музыка. И вот один из композиторов такую музыку предложил: полнейшее отсутствие гармонии. Музыка – это гармония. Он создал такое произведение, где вывернул все наизнанку, где ничего не повторяется, где нет никакого внутреннего строя, никакой внутренней повторяемости. Ничего подобного. И слушать это было действительно странно. Это не назовешь даже каким-то шумом, и что-то такое единообразное. Это не назовешь лязганьем в цеху, где все хаотично. Здесь все как-то наизнанку вывернулось. Звучит странно. Музыка играет. Единицы звучания хоть и разбиты на какие-то ноты, но ноты эти в таком порядке, что образуется антигармония, антипоследовательность, вывернутая наизнанку концепция музыки.

Вы никогда себе не задавали вопрос, почему одно сочетание бренчания струны приятно на слух, а другое воспринимается, как что-то не то? Что-то не срабатывает.

Так и в афоризме. Наступает такая нелогичность: без каких бы то ни было опор на что бы то ни было, даже на железное чувство логики, последовательность.

 

Сутра 32

(4.32) ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम् ॥ ४.३२॥

tataḥ kr̥tārthānaṁ pariṇāma-krama-samāptir-guṇānām

tatah kritarthanam parinama-krama-samaptir gunanam

tataḥ 1) оттуда, отсюда; 2) туда, там; 3) тогда, затем, потом; 4) отчего, поэтому

 kr̥ta 1) дело, действие, деятельность; 2) священнодействие; 3) жертва; 4) ставка в игре; 5) добыча, приз; 6) золотой век - первый мировой этап; 7) ради, вместо

ārthānaṁ от artha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) деньги; 8) дело; 9) желание, стремление; 10) потребность; 11) смысл, значение, содержание; 12) способ; 13) запрещение; 14) предмет иска

pariṇāma 1) сгибание перед кем-л.; 2) видоизменение, превращение; 3) зрелость, период расцвета; 4) следствие, результат; 5) переваривание, пищеварение; 6) исчезновение; 7) промежуток времени; 8) закат жизни, преклонный возраст; нареч. 1) в конце, в заключение чего-л.

krama 1) шаг; 2) движение; 3) течение; 4) способ; 5) порядок, последовательность; 6) мало-помалу, постепенно; 7) по порядку

samāptir от samāpti 1) конец, окончание

guṇānām от guṇa 1) качество, свойство; 2) добродетель; 3) волокно; 4) веревка, шнур; 5) нить; 6) тетива; 7) струна; 8) составная часть,элемент; 9) филос. атрибут, свойство

В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.

Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их достигнута.

 

Комментарий Вьясы: 

В результате появления этого «Облака дхармы» последовательность изменения гун, осуществивших свою цель, оказывается завершенной. [Гуны], полностью исчерпавшие опыт и [приведшие] к освобождению, что и является их целью, не могут продлить свое существование ни на мгновение.

Итак, что же называется последовательностью?

 

Комментарий Вивекананды:

Тогда все различные превращения качеств, которые изменяются при переходе от вида к виду, прекратятся навсегда.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Этот афоризм опять возвращается к такому определению, как «облако дхармы». Понятно, что уже само существование этого облака, когда куда вы ни идете, там и ваша дхарма, говорит о том, что вы где-то вышли за такой жесткий уровень предыдущей кармы и фактически растворяете только те аспекты кармы, которые сейчас активны. Вот в настоящее время, если оно активно, оно должно отыграть и исчезнуть.

Примерно такая ситуация: вот вы пришли в огород, а у вас там полным-полно сорняков. Но еще больше сорняков в земле в виде семян. В триста тысяч раз больше. И с теми сорняками, которые уже выросли, уже мало что можно сделать. Но вот все, что было в состоянии семян, непроявленное, методами йогического сосредоточения, и, соответственно, выходом на уровень облака дхармы, когда есть непрекращающееся, спонтанное и непреложное сосредоточение, фактически удаляется. Но остается только та дхарма, как эти сорняки, которые уже выросли. Потому что, если убрать и их, то от тела ничего не останется. В конце концов, наше тело – это наша карма. Если нет кармы, нет и тела. Но в данном случае карма перестает плодоносить. Она уже как сухой сорняк. Он просто стоит, изображает сорняк, но сам уже не может новых семян давать. И стоит его один раз лишь уничтожить, он больше не возродится.

Точно так же и святой в этом «теле последнего рождения», как еще иногда это называется. Все внутри уже уничтожено. Осталось то, что уже проявлено, но оно уже не в состоянии плодоносить, ждет только лишь своей участи, то есть смерти тела. Как только приходит смерть тела, последняя карма растворяется, исчезает. А так как у человека больше нет кармы, он фактически больше не возвращается в этот мир причины и следствия. Только если человек уже совершенно непонятного нам уровня, находится за пределами логики, за пределами знания и незнания, по какой-то причине нисходит обратно. И это великие мудрецы и святые, которые время от времени приходят, чтобы помочь оставшимся уйти туда же. Но иногда кажется, они приходят, только если их зовут. Если их не зовут, они, в общем-то, не спешат. Точнее, они бы рады спешить, но они очень деликатно к этому подходят.

Здесь дано более «механическое» объяснение. Здесь под словом «карма» подразумевается у Патанджали смена гун. Одно порождает другое, другое - третье, получается взаимное верчение. Тамас приводит к боли - порождает раджас, часть раджаса, если она направлена в правильную сторону, порождает саттву, если не в правильную сторону - опять тамас. Тамас опять приводит к боли. Так происходит этот круговорот. То есть если саттва накапливается, человек начинает немного выходить из этой системы, а если тамас – раджас, раджас - еще больший тамас. Еще больший тамас - еще больший раджас – и все по кругу, то есть тупость, злоба и неведение. Они друг друга погоняют, и это может продолжаться вечно. И вот задача человека в том, что если есть какая-то побудительная причина что бы то ни было делать, то ее надо трансформировать в сторону саттвы. Это уже тантрические практики.

 Можно здесь упомянуть и о равновесии гун, когда три гуны уравновешены – саттва, раджас и тамас, и вот тогда, когда они в равновесии, можно выйти за их пределы. Но здесь как бы уравновешиваются две гуны - тамас и раджас, и из их равновесия возникает саттва.

Представьте армию из двух батальонов. В одном батальоне солдаты глупые, как бараны, которые спят на ходу, впадают в состояние инертности. Если им скажешь идти, они и будут идти словно сонные. Проломят стену, пока им не скажешь «стой», точнее, пока болью не заставишь. Другой батальон как обезьяны, которые на месте не сидят, полнейший раджас, полнейшая активность. Не дай Бог их оставить без присмотра. Они будут грабить и свое население, и вражеское, и будут расползаться, как тараканы. И вот у нас армия состоит из двух этих батальонов, и это наша карма: с одной стороны, карма семян вашей тупости, наследия тамаса, животного состояния. С другой стороны, ваша активная карма, когда вы совершали очень много каких-то суетливых дел, но с явной тенденцией впасть в еще больший тамас. По большому счету, они друг с другом взаимосвязаны. И мудрость человека в их уравновешивании, когда одного «барана» тамаса привязываете к другому, слишком активному. Он бегает, прыгает, суетится, но все-таки тащит первого, но у того, который суетится, нет вектора. А когда вы одно сочетаете с другим, в результате крайности уравновешиваются, получается йога. Когда крайности уравновешены, тогда возникает окно просветления - саттва. Если есть саттва, через нее есть ясность просветления, через это можно выйти.

И когда говорят про уравновешенность разума, говорят именно про это. На физическом уровне это иногда борьба левого и правого канала. Опять же, тамаса, склонности человека ничего не делать, а с другой стороны, активной деятельности. И если грамотным образом это все составить, если будет раджас погонять тамас, а тамас будет удерживать слишком уж ретивый раджас, то вместе они худо-бедно начнут двигаться. И если хватит мудрости их правильно направить, они будут двигаться в сторону саттвы. Со временем тамас приобретет больше раджаса, раджас уравновесится тамасом, и на стыке возникнет окно саттвы.

Так происходит во время классической медитации. Когда вы достаточно долго занимаетесь раджасом, той же Хатха йогой, потом вроде садитесь в тамас. Сначала заставляли себя активно двигаться, а потом, наоборот, заставляете себя не двигаться. Тело, чувства, ощущения, разум – все направлено в одну точку. По инерции должно, казалось бы, нести, но помогает приятная усталость, и в это мгновение возникает медитация. Если же просто садиться медитировать, то эти две тендеции не будут уравновешены: либо много раджаса, и мысли будут метаться, либо много тамаса, и вы начнете засыпать. 

Момент кармы – это момент круговорота гун. Одно порождает другое, другое порождает первоначальное. Или если очень сильно повезет, порождает саттву. Когда они есть, одно, переходящее в другое, то мы говорим о том, что есть карма, что карма разворачивается. Если же прекратилось разворачивание, то мы говорим, что все, развертывания кармы уже нет.

 

Сутра 33

(4.33) क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः ॥ ४.३३॥

kṣaṇa-pratiyogī pariṇāma-aparānta nirgrāhyaḥ kramaḥ

kshana-pratiyogi parinamaparanta-nirgrahyah kramah

kṣaṇa 1) мгновение; 2) подходящий момент, удобный случай; 3) повод

pratiyogī от pratiyoga 1) сопротивление, противодействие; 2) противоречие; 3) противоядие

pariṇāma 1) сгибание перед кем-л.; 2) видоизменение, превращение; 3) зрелость, период расцвета; 4) следствие, результат; 5) переваривание, пищеварение; 6) исчезновение; 7) промежуток времени; 8) закат жизни, преклонный возраст; нареч. 1) в конце, в заключение чего-л.

aparānta 1) край, конец; 2) смерть; 3) живущий на крайнем западе; 4) крайняя, западная часть страны; 5) область у западных границ Индии, жители этой области

nirgrāhyaḥ от nirgrāha 1) установление, удостоверение

kramaḥ от krama 1) шаг; 2) движение; 3) течение; 4) способ; 5) порядок, последовательность; 6) мало-помалу, постепенно; 7) по порядку

Последовательность, понимаемая как конечный предел изменения, есть противоположность мгновения.

Перемены, существующие по отношению к моментам времени и воспринимаемые на другом конце (в конце ряда), составляют последовательность.

 

Комментарий Вьясы: 

Последовательность по своей сути есть непрерывное течение моментов; как таковая она воспринимается через конечный предел, то есть завершение изменения. Так, новая одежда не обветшает, пока через ряд последовательных моментов не наступит предел ее [новизны].

В вечных сущностях тоже наблюдается последовательность. Сама вечность двояка: абсолютно неизменная вечность и вечность изменения. Из них неизменная вечность присуща Пуруше, а вечность изменения – гунам. Вечным является то, в чем даже при подверженности непрерывному изменению «таковость», [то есть внутренняя сущность], не разрушается1. Вечность их обоих, [Пуруши и гун], обусловлена тем, что их внутренняя сущность неразрушима.

Что касается качеств гун – разума и прочих, – то последовательность их существования приходит к завершению, выражающемуся через конечный предел изменения. В самих вечных гунах как носителях качеств такого завершения не обнаруживается.

В отношении абсолютно неизменных, вечных, пребывающих лишь в самих себе, освобожденных пурушей (индивидуальных «я») существование как таковое воспринимается только как последовательность. В этом случае, однако, [последовательность] не имеет завершения2. [Такой вывод] носит чисто вербальный характер и делается на основании глагольной формы «существует».

— Есть ли конец последовательности этого круговорота бытия, реализующей себя через гуны в их движении или в состоянии покоя, либо же конца нет?

— Ответить на это невозможно.

— Почему?

— Есть вопросы, требующие категорического ответа: «Умирает ли каждый, кто родился? – Да, господин!» Однако есть вопросы, ответ на которые должен быть разделен3: «Родится ли [вновь] каждый, кто умер? – Мудрый, обретший способность различающего постижения и устранивший жажду [бытия], не родится, но [любой] другой родится вновь».

Точно так же на вопрос: «Является ли человеческая форма рождения самой лучшей или нет?» – следует отвечать, разделив его: «По сравнению с животными она – лучшая, по сравнению с богами и риши – нет». Но существуют вопросы, на которые нельзя ответить: «Имеет ли конец этот круговорот бытия или не имеет? – Для мудрого существует конец последовательности круговорота бытия, для другого – не существует». При ограничении [ответа] одним из вариантов [возникает] ошибка; поэтому вопрос должен быть проанализирован.

Как было сказано, абсолютное освобождение [наступает] при окончании последовательности развертывании гун. [Теперь] определяется его внутренняя сущность.

 

Комментарий Вивекананды:

Патанджали здесь определяет слово "последовательность" как изменения, существующие в отношении моментов времени. Пока я думаю, проходит много моментов, и с каждым моментом происходит перемена мысли; но мы замечаем эти перемены только в конце ряда. Восприятие времени всегда имеет место в памяти. Это называется последовательностью; но для сознания, которое достигло вездесущия, все это окончено. Для него все стало настоящим, – существует одно настоящее, прошедшее же и будущее утрачено. Все становится подчиненным, и всякое знание является в одну секунду. Все узнается мгновенно, подобно вспышке.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Эти афоризмы у Патанджали дают качественные характеристики двум составляющим того, из чего создано все. Мы помним, что все, с чем может столкнуться человек, все, что только существует на свете, является комбинацией Сознания и Энергии. Это две вещи, из которых сделано все. И здесь сделаны акценты на характеристиках проявления Сознания и Энергии. И очень любопытно, что для описания двух этих характеристик применяется понятие бесконечности. Но это две разные бесконечности. И на пересечении этих двух бесконечностей существует любой объект или любое явление в этом мире.

Но над этими двумя бесконечностями есть то, что выше даже самого понятия «бесконечность» - Пуруша, Брахман, Я, Абсолют – то, чем человек является. Он как бы вне. Но проявляется в этом мире как бы в двух шкалах, по оси «Х» и по оси «Y». Для того, чтобы определить любое местонахождение в городе, нужны две координаты - улица и номер дома, сколько шагов сделать на север и сколько шагов сделать на восток. Здесь качественные объяснения двух этих моментов: Энергия имеет бесконечность изменений, это череда одних форм, превращающихся в другие формы. Сознание имеет бесконечность постоянства, качество Сознания не меняется с течением времени. То есть в одном случае бесконечность изменений, в другом - бесконечность постоянства.

Если мы имеем бесконечность изменений чего бы то ни было, мы это характеризуем как Энергию. Если же мы имеем бесконечность постоянства, мы это характеризуем как Сознание. Это достаточно аксиоматические определения таких трудных понятий, как энергия и пространство. Что такое энергия? Обычно человек говорит: «Это что-то такое, что двигается, одно переходит в другое», или приводит физические определения энергии. Но опять-таки, эти определения базируются на других определениях, а другие определения еще на определениях. И рано или поздно человек начинает путаться. А так как мы в йоге оперируем определениями основополагающими, которые, наоборот, не вводят нас в заблуждение, а по возможности выводят из заблуждения, то понятие Энергии определяется как бесконечность изменений.

Если у вас есть хоть что-то, что в своей бесконечности меняется, то есть меняется и никогда не приходит к какому-то статическому состоянию, и есть нечто, что бесконечно стабильно, то тогда на этих двух моментах возникает дуализм. Мы одно определяем как «Энергия», другое как «Сознание». Про понятие «Сознание» добрая часть человечества вообще не подозревает, что это такое. Даже ученые считают, что Сознания как такового нет, что Сознание - это функция Энергии. Мозги работают, какие-то электромагнитные волны генерируют, и то, что мы называем «Сознание» - это не сама по себе сущность, а производная Энергии. Такая концепция.

Она также интересна, но йога говорит другое. Есть понятие мира. Понятие мира – это понятие бесконечности. Что такое мир? Что такое Вселенная? Это бесконечность. Нет предела, нет чего-то, что можно было бы ограничить.

Но с другой стороны – чисто логическое построение, не опирающееся ни на какие хитросплетения, даже не опирающееся на внешний опыт. Мы можем этого не знать, это чисто из логики. Но раз есть бесконечность, то давайте определим, а есть ли в бесконечности какие-то качественные отличия, то есть все ли бесконечности одинаковы? Или бесконечность бесконечности рознь? Чистая логика.

К какому выводу мы приходим? Бесконечность бывает в двух ипостасях: бесконечность изменений и бесконечность постоянства. И вот то, что называется бесконечностью изменений, называется Энергией. То, что является бесконечностью постоянства, называется Сознанием. Человек может проявиться в двух ипостасях - в качестве Сознания и в качестве Энергии. Он может что-то менять, непрерывно, но в то же время за ним всегда остается такая неизменная функция, которая высвечивает эти изменения – Сознание.

То есть одно невозможно без другого? Бесконечность постоянства не может существовать без бесконечности изменений?

 Сама логическая постановка вопроса, что есть одна сторона, подразумевает, что бывает и другая. Если мы говорим, что есть свет, значит, в самой фразе, что есть свет, мы подразумеваем, что его может и не быть. То есть одно вытаскивает противоположность. Мы говорим: «Есть счастье». Но из этого следует, что счастья может и не быть. И вот цель йоги - выйти за пределы этого дуализма, за пределы ограничений. Мы говорим: «У йогина Чандры хорошая карма», но это подразумевает, что в принципе у него может быть и плохая карма. Логика йоги не в том, чтобы оказаться в одной из крайностей, а чтобы выйти из крайностей вообще. Но все крайности – бесконечность постоянства и бесконечность изменений – это всего лишь два проявления чего-то, что мы называем Пуруша, наше Я, Атман, Внутренний Брахман или Внешний Брахман, неважно. Это внешние проявления.

Если вы с чем-то сталкиваетесь, вы видите, что все что меняется - это Энергия, все что остается неизменным - это Сознание. Сознание не может меняться. Ну как это, если я высвечиваю, и если вдруг Сознание пришло в модификации? Значит, оно начало меняться, более того оно будет начинать отслеживать свои собственные изменения.

Есть «То», невыразимое, немыслимое, о котором мы не можем сказать словами, ничего не можем сделать. И вот оно проявляется в этом мире в этих двух ипостасях. Эта концепция «Того» - очень сложная концепция. Мы об этом говорим только лишь потому, что это наша собственная сущность. Если бы это не было нашей собственной сущностью, мы бы даже не могли об этом говорить. Потому что ни с точки зрения Сознания, ни с точки зрения Энергии мы не можем это ни доказать, ни высветить, ни как-то проявить. Оно само через Сознание и Энергию просветляет, а не Сознание и Энергия образуют «То». Это невозможно доказать. Словами это не поддается описанию, никаких слов нет.

Словами нельзя описать, допустим, вкус сахара. Его надо почувствовать. Это нельзя описать ни словами, ни чувствами, ни мыслями, ничем. Вопрос тогда: «А есть ли оно?» Очень жесткий вопрос: «Извините, гуру. Вы утверждаете, что есть что-то запредельное, что нельзя проверить никак. И я верю Вашим словам. Но извините, Вы сами как узнали, что оно есть, если оно невыразимо? Откуда у Вас знание, что оно есть, если Вы говорите тут же, что его нельзя познать с помощью мысли, с помощью слова, с помощью чувств? Вы-то сами откуда знаете, что оно есть? Ладно, Бог с Вами, я-то как могу в этом убедиться? А откуда это вообще изначально известно, что оно есть?»

 И вот ответ на этот вопрос только лишь один: мы знаем о том, что это есть только лишь потому, что мы сами этим и являемся. Больше никак мы об этом узнать не могли бы в принципе!

Здесь игра логики, которая выворачивается наизнанку. С одной стороны, она представляется абсурдом, но с другой стороны, она дает толчок, чтобы перейти на следующий уровень внутреннего осознания – то, что называется «просветление». Размышляя над какой-то концепцией, которая, с одной стороны, содержит логику, логические построения, но с другой приводит, казалось бы, к абсурдному результату - в рамках разума – мы тем самым создаем почву для того, чтобы потом прыгнуть с этого уровня на следующий.

Бесконечность изменений – это Энергия, бесконечность постоянства – это Сознание. Что бы вы ни видели вокруг, вы видите сочетание этих двух. Точнее, вы видите проявление Абсолюта, который как бы разделился на два этих аспекта и проявляется. Вот почему даже преходящие вещи какое-то время стабильны, а непреходящие вещи - отслеживаются.

Теперь можно делать, как это делали буддисты. У них достаточно хорошие в этом смысле философские школы, достаточно умные. Они говорили: «Ладно, а как это привязать к пространству или времени?» А здесь уже начинается чистая физика. То, чем сейчас ученые, вероятно, занимаются.

Итак, концепция Энергии – это бесконечность в изменениях, а концепция Сознания – эти бесконечность в постоянстве. Так вот отсюда следует, что никакие другие свойства на них не влияют. Если у вас ситуация меняется в этой точке пространства и времени, то она в принципе будет меняться в любой точке пространства, где бы то ни было, в любое другое время прошлого, настоящего или будущего.

Обратная сторона - концепция бесконечного постоянства. Постоянство – оно на то и постоянство, что оно постоянство сейчас и в любой точке Вселенной. Получается, что роль у пространства и времени подчиненная. Но мы договорились, что пространство, вероятно, всего лишь форма Энергии. Хорошо. У Энергии есть более тонкие формы: пространство, или изменения в пространстве и во времени. Можно ли говорить о времени, если нет пространства? Нет. Можно ли говорить о пространстве, если нет времени? Тоже нет. Поэтому это называется «связанный континуум» – одно без другого не бывает. Почему мы не можем говорить о времени без пространства? А как мы его мерить будем?

О времени мы можем говорить, как об изменении чего-то в чем-то. Была одна частица, была другая частица, и вот она должна как-то поменяться. И как только что-то меняется в пространстве, два атома поменялись местами в пространстве, мы говорим: «Прошло столько-то времени». Секундная стрелка была в этом положении пространства, переместилась в другое, и мы говорим: «Прошла секунда». Если бы мы она не перемещалась, мы бы спросили: «Прошла секунда»? Мы бы даже не смогли это померить. Это один выворот.

Второй: а с точки зрения Сознания? Сознание, некое постоянство, которое нам дает то, что иногда называют «информация». Когда Сознание высвечивает что-то, оно высвечивает, грубо говоря, взаимоположение частиц. Или по-другому говоря, то, что называется «информация»: было так, а потом, если это поменялось, Сознание говорит – поменялось, стало так. Наряду с тем, что есть у Энергии тонкие составляющие, которые называются пространством, есть и следствие из этого, которое называется временем. То, в чем Энергия работает - это, по сути, понятно, оно как бы изменяется. И согласно этому есть другая концепция - это концепция информации. И здесь очень тонкий переход к интуиции. Интуиция - это наиболее близкая способность Сознания мгновенно высвечивать информацию, не думая, не анализируя.

Чтобы зафиксировать, что началось изменение, надо знать начальную точку и конечную точку. Изменения идут во времени. А чтобы зафиксировать первую секунду, первый момент времени, надо зафиксировать вне времени состояние, картинку. Вне времени – вот, а потом прошло время, и состояние – вот. То есть как бы, раз – и вырезать. А лезвие, которым мы вырезаем – вневременное. Этим обладает Сознание. Самое близкое к нему свойство, которое в человеке проявляется - его интуиция. Поэтому в ментальных способностях человека есть две функции. Первая говорит: надо проблему обмозговать. Человек действительно долго-долго ее обмозговывает, думает, анализом занимается. Вот это та часть, которая называется энергетическим подходом.

Берем какой-нибудь объект, слева посмотрим, справа посмотрим, смотрим-смотрим. А потом в какой-то момент у нас может быть как вспышка молнии: «О, так это же кружка у меня! А я-то думал, что же это у меня в руках». Так вот этот момент осознания проходит вневременно. Осознание как вспышка молнии. Вот вы зашли в темную комнату и ощупываете, ощупываете, но до конца не можете понять. А потом – бабах! - на улице вспышка молнии. И вы замечаете: кресло ощупывали. Как бы все сложилось, мгновенно сложилось.

Так вот есть две такие бесконечности – бесконечность изменений и бесконечность постоянства. И определить Сознание и Энергию очень тяжело. Более того, с Энергией нам это все как-то ближе, с Сознанием сложнее. Но, если с формальной точки зрения подходить к этому вопросу, еще раз: бесконечность изменений чего бы то ни было, где бы то ни было и когда бы то ни было называется Энергией, а постоянство – Сознанием. Сознание по своему свойству не меняется. Сегодня, завтра, послезавтра – вся Вселенная формируется и расформировывается, вы приобретаете, теряете.

Сейчас господствует из наиболее развитых школ школа Сознания. Это всякого рода философские системы. Вот «Йога Сутры» Патанджали, буддистские системы - это все системы интеллектуальные, где долгими размышлениями, анализом познают. Они сейчас доминируют. Но есть невидимая сторона - сторона Энергии. Она скрытая. Это Тантра. Нас спрашивают: «Почему в науке так много ученых мужчин и так мало ученых женщин?» А кто вам сказал, что ученый мужчина хоть бы на шаг продвинулся в своих изысканиях, если бы не было другой половины – Энергии?

Поэтому сейчас господствует следующий подход во всех этих философских системах: в первую очередь понять, что есть что-то неизменное, понять, что есть Сознание. Это уже большой шаг. Потом – утвердиться в этом Сознании. Сидеть на этом островке неизменности в бушующем океане изменений - второй шаг. Это очень высокие, очень глубокие медитации. Как правило, эти системы до конца не сохранились. Потому что если вы сделаете эти два шага, вы и так уже много сделаете. И достигают этого доли процента из всех людей, которые пытаются этим заниматься. Мало кто понимает даже эти два шага, что уж говорить дальше. А дальше идет третий шаг, очень важный шаг. Это привязка неизменного островка к изменяющемуся океану – Тантра. Вот только тогда приходит освобождение.

Были другие школы. Они в очень слабой форме сохранились и дошли до нас, потому что там нет инструмента передачи методики, кроме непосредственного общения Учителя с учеником. Если, не дай Бог, линия преемственности порвалась – все, бесполезно, из книжек вы это не получите. Школы Сознания можно воспроизвести по книжкам. Во всяком случае, сделать первые два шага – до третьего.

Со школами Энергии такого не получается. Так рождаются мистики и маги. Человек с детства чувствует это ощущение изменяющегося, и он начинает с этим играть, исследовать. Все эти колдуны, шаманы, в нашей стране, где-нибудь там в Африке. Они несут традицию. Если им очень повезет, они найдут такого же ученика. Кто-то на этом энергетическом уровне продвинулся дальше, тот, кто еще сильнее все это чувствует. Ведь такое существовало, и есть и поныне, когда находится человек, как правило, с врожденными способностями достижения методами Энергии, и его эта Энергия приносит к другим людям, которые таким же путем идут. И раньше это были могущественные школы, они были более могущественные, чем школы Сознания, потому что они обладали Энергией. Энергию легче проявить и легче манипулировать всем. Но есть и обратная сторона. Они все эти школы практически исчезли. Эти культовые храмы, посвященные какой-нибудь Богине Иштар, той же Афродите, она же Венера, и так далее. Это были очень могущественные культы, системы методов Энергии. Но как только хотя бы на секунду прерывалась преемственность, то все это исчезало. Методы Сознания – это Аристотель, Платон, какой-нибудь философ. Написали свои труды, и вы можете их прочитать и осознать методом Сознания, воспроизвести. А метод Энергии – все. Это обратная сторона.

Современное человечество, так уж оно сделано, стремится к Энергии, но ценит Сознание. Даже не то чтобы ценит, но ему кажется, что оно стоит на плацдарме Сознания. Человек стремится к деньгам, власти, силе, атомной бомбе, повороту рек, возведению каких-то гигантских сооружений, к взрывам мощным и так далее. При этом он это объясняет и мотивирует. Собственно, почему человечество и застревает в каких-то интеллектуальных прорывах? Потому что стремимся к Энергии. Более того, провозглашаем Сознание, но не понимаем и не ценим его. А в древности был другой перекос. Тогда стремились к Сознанию, стремилось к чему-то постоянному и неизменному, хотя обладали в полной силе всеми магическими энергетическими свойствами. Действительно, жрец какого-нибудь храма с помощью одной произнесенной мантры мог заставить вулкан либо извергаться, либо прекращать извержение. Настолько сильные были методы, как говорят, что целые острова уходили под воду или вырастали. Нам это трудно даже понять, и мы воспринимаем это как сказку. Но стремились они как раз к Сознанию. Точно так же, как мы к Энергии, они к Сознанию. Это другой перекос.

Вопрос про просветление. Если вы идете методом Сознания, когда вы находитесь на этом островке, то идет привязка к Энергии. А когда Энергия, то за этими волнами, за этими проявлениями, изменениями стоит нечто неизменное. Когда вы это видите, вы действительно осознаете, что за всеми этими изменениями есть неизменность, постоянство.

 В этом и заключаются подходы, в преходящем и непреходящем. Обычно человек отказывается от преходящего, дабы осознать и утвердиться в непреходящем. Обычно человек отказывается от бесконечности изменений, дабы сконцентрироваться и утвердиться на бесконечности постоянства. Это все системы медитации. То есть человек сознательно уходит от всего преходящего, чтобы понять, что это непреходящее просто есть. А второй шаг – это постоянно его в себе ощущать. А затем, когда вы утвердитесь в непреходящем, вы начинаете связывать его с преходящим. Вы потом видите, что вся бесконечность изменений – это не бесконечность изменений, а, если угодно, бесконечность поддерживания постоянства. И невозможно одно без другого. Если вы утвердились на островке постоянства, то ничего не может вам повредить. С другой же стороны, находясь в водовороте бушующих волн, циклонов преходящих, вы понимаете, что они бушуют, рвут и мечут. Но делают это только лишь для того, чтобы был островок постоянства. Одна разрушительная тенденция компенсирует другую разрушительную тенденцию только лишь для того, чтобы, как в центре циклона, светило.

Есть метод Энергии. Самый яркий метод Энергии, с которым вы можете столкнуться – это Тантра йога. Когда-то в древности были культы Богини Иштар, Афродиты, Венеры - женские божества. Так вот там этого от вас не требуется. Вы сразу же погружаетесь в водоворот Энергии, и эта же Энергия сама вам показывает постоянство. Единственное, что требуется – это чтобы вы знали, что оно есть. Но даже если вы этого не знаете, все равно вас эта мудрая сила, сила Энергии, понесет. Это благословение, это подарок, это свыше. С другой же стороны, если люди кидаются в Энергию – в оккультизм, как сейчас, всякие там сверхспособности и прочее, и прочее, то у них нет оберегающей руки, которая их рано или поздно вынесет на берег постоянства. И это, по меньшей мере, глупо – подвергать себя опасности.

Но не бывает одно без другого. Это два метода. Вопрос просветления как раз и заключается в том, что вы не можете просветлиться, поняв только лишь бесконечность постоянства. Только лишь из этого рождается освобождение. Тотальное освобождение вообще - и из бесконечности постоянства, и из бесконечности изменений.

 

Сутра 34

(4.34) पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तिरिति ॥ ४.३४॥

puruṣa-artha-śūnyānāṁ guṇānāṁ-pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citiśaktiriti 

purushartha-shunyanam gunanam pratiprasavah kaivalyam svarupa-pratishtha va chiti-shakter iti

puruṣa 1) человек, мужчина; 2) герой; 3) слуга; 4) грам. лицо; 5) человеческий род; 6) душа; 7) филос. мировой дух; 8) божество, рожденное Брахмой и олицетворяющее мужское начало

artha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) деньги; 8) дело; 9) желание, стремление; 10) смысл, значение, содержание; 11) способ; 12) запрещение; 13) предмет иска

śūnyānāṁ от śūnya прил. 1) пустой, ничем не заполненный; 2) одинокий; 3) необитаемый; 4) лишенный чего-л.; 5) тщеславный; сущ. 1) пустота; 2) пустыня; 3) ничто; 4) нуль; 5) отсутствие чего-л.

guṇānāṁ от guṇa 1) качество, свойство; 2) добродетель; 3) волокно; 4) веревка, шнур; 5) нить; 6) тетива; 7) струна; 8) составная часть,элемент; 9) филос. атрибут, свойство

pratiprasavaḥ от pratiprasava 1) противоположное указание или правило; 2) возврат в исходное положение

kaivalyaṁ от kaivalya 1) исключительность; 2) единичность

svarūpa 1) вид, форма; 2) суть, сущность; 3) характер, природа

pratiṣṭhā 1) стоять, покоиться на 2) противостоять чему-либо

vā 1) или; 2) как; 3) пожалуй; 4) же; 5) иногда

cit 1) ум, разум; 2) Сознание; 3) дух, душа; 4) мысль

śakti 1) сила, мощь; 2) способность; 3) творческая сила божества, выступающая как его супруга; 4) власть; 5) сила поэтического таланта

iti 1) так (в конце прямой речи, при цитатах, в конце перечисления предметов, в конце главы или сочинения); 2) согласно, по

Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же – энергия сознания, пребывающая в самой себе.

Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для Пуруши всякого побуждения к действию, есть Кайвалья, или утверждение силы знания в его собственной природе.

 

Комментарий Вьясы: 

Полное свертывание1 гун, которые представляют собой [цепь] причин и следствий, выполнивших [свою функцию – служить] опыту и освобождению Пуруши, и [потому более] не существуют для него в качестве объекта, – это и есть абсолютное освобождение. Энергия сознания Пуруши [в этом случае] полностью обособлена, то есть пребывает в самой себе из-за отсутствия связи с саттвой разума. Ее вечное сохранение именно в таком состоянии и есть абсолютное освобождение.

На этом четвертая глава «Об абсолютном освобождении» в комментарии санкхьи к «Йога-шастре» достопочтенного Патанджали [завершена].

 

Комментарий Вивекананды:

Задача природы окончена, эта бескорыстная задача, которую наша нежная кормилица – природа возложила на себя. Она как будто взяла ласково за руку забывшую себя душу и, показывая ей все, что происходит во Вселенной, все ее проявления, ведет ее все выше через различные тела до тех пор, пока она не вернет себе потерянный ею свет и не вспомнит свою природу. Тогда любящая мать уходит назад той же дорогой, какой пришла, за другими, также затерявшимися в безбрежной пустыне жизни, где ничто не оставляет следа. Так она трудится без начала и конца, и путем наслаждений и страданий, путем добра и зла бесконечная река душ течет в океан совершенства, самопознавания.

Слава тем, кто вызвал к бытию свою собственную природу; да будет их благословение над всеми нами!


Комментарий Вадима Опенйога:

Возможно, немного неправильно расставлен акцент в комментарии Вьясы. В терминах йоги Патанджали Энергия названа непрерывной чередой гун, то есть непрерывным изменением - модусов, состояний. Было одно, стало другое, затем третье и так далее. С одной стороны, это само понятие времени.

С другой стороны, согласно трактату Патанджали, есть Сознание, которое высвечивает саттву разума. Оно высвечивает, оно смотрит. То есть это бесконечное постоянство высвечивания того, что находится в саттве разума. И конечное освобождение – это когда все происходит одновременно. Гуны перестают разворачиваться, а Сознание перестает высвечивать все, что находится в саттве разума, вообще перестает чем бы то ни было поглощаться. Даже необязательно саттвой разума. Достаточно любопытный момент заключается в том, что оно из окрашенного состояния переходит в неокрашенное. Такой вот каламбур: вечно меняющийся остановился меняться, вечно смотрящий перестал смотреть. Состояние просветления.

Фактически, с точки зрения «Йога Сутр» Патанджали сказано то же самое, что и в самых суровых тантрических трактатах, что необходимо вытащить две эти бесконечности: бесконечность изменения и бесконечность постоянства. То есть надо остановить череду бесконечно меняющихся гун, с одной стороны, а с другой стороны, вытащить способность постижения из чего бы то ни было, что может быть постигнуто. И вот когда это все отделено: одно перестало меняться, другое перестало смотреть на эти изменения, выходит сила Пуруши. Плохое или хорошее слово «сила»? Если Пуруша - это человек, то как в болоте: двумя руками что-то ищешь-ищешь, и весь поглощен тем, что там нащупал. И надо вытащить руку гун, непрерывно изменяющихся, то есть руку Энергии, и надо вытащить руку Сознания, которое так же там находится. Отряхнуть. И после этого выйти из этой Вселенной, достичь конечного освобождения. Больше нет ничего, что может быть достигнуто. Вообще нет ничего.

Это конечное просветление, когда есть одно без другого. Мы об этом не можем ни сказать, ни подумать, ни выразить, ни нарисовать концепцию, ни определить. Это выше всего-всего. И с другой стороны, мы не можем сказать, что это выше всего-всего. Потому что говоря «выше», мы ставим это в одну цепочку. А это что-то действительно Высшее, невыразимое.


 
Скачать текст Занятие 12.

Вадим Опенйога

Текст отредактирован: Анастасия Андрейченко


Сайт Школы Йоги:  www.openyoga.ru

Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru

Последнее изменение: пятница, 3 февраля 2023, 01:02