Индо-арийские духовные традиции и первоисточники.

Индуистская традиция передачи Высшего знания.

Когда мы начинаем изучать какую-либо культуру, традицию, мы в первую очередь, опираемся на текстовые источники, памятники, дошедшие до нас. Однако с ариями не все так просто. От них ни единого текста до нас не дошло. Но язык этих текстов дошел до нас в устной передаче. И по всей видимости, около 1-го тысячелетия до рождества Христова эти тексты были записаны.

Тексты эти не маленькие. Объем самых древних текстов в русском переводе занимает три толстых тома. Они передавались устно на протяжении нескольких тысячелетий (возможно, даже ранее 2-3 тыс.до н.э.). И они не просто транслировались, они не менялись! Когда же они, наконец, были записаны в разных частях Индии разными людьми, оказалось, что они одинаковые вплоть до мелочей и имеют жесткую неизменную форму. По видимому, сохранение этих текстов было важнейшей целью ариев в культурном плане.

В Индии культура хранения и использования подобных текстов живет и в настоящее время. Священные тексты, которые произносились тысячелетия назад, произносятся и поныне. Однако нет уверенности, что прежде вкладывался такой же смысл, какой мы вкладываем сейчас.

О культуре ариев и их общественной организации.

Сами тексты говорят о том, что арии – благородные, славные. Это был народ с единым языком – ведийским санскритом. В 5-3 тыс. эта культура жила от Карпат до Кавказа. В 4 тыс. произошло нечто, что Гумелев называл пассионарным взрывом, и началось движение этих племен во всех направлениях. Произошло распространение этого этноса на многие территории. И это повлияло на языковую культуру тех народов, с которыми соприкоснулись арии. В конечном итоге арии осели в Индии. И именно тут сохранялись знания и письменные источники ариев.

Социальной основой организации общества тут были варны. "Варна" – это цвет. Но не цвет кожи, а элементы одежды, показывающие принадлежность к варне. Ее еще называют системой «триба», что означает три группы, три родовых образования с одним языком, живущих вместе. Они образуют социальную общность, но их происхождение различно. Они в очень ограниченных формах могут смешиваться друг с другом, Существовали определенные брачные законы, которые и сейчас есть. Это обеспечивало сохранение родовых групп внутри трибы.

Варны находились с священном соотношении друг с другом. Самой высшей считалась варна брахманов, священников («ман» - человек, «брахма» - божественная сила). Ниже нее – варна кшатриев («кшатра» - власть, сила). Это были воины, среди которых был вождь, именовавшийся «радж». То есть царь был ниже брахманов.

Ниже находились вайшьи («вайш» – корова). Они были скотоводами, земледельцами, занимались и другими ремеслами, производили различные материальные ценности для общества. Все варны были свободны. Никто никому не был рабом. Но каждый выполнял свою роль в обществе.

Рядом с ариями, на тех землях, которые они завоевали, жили другие племена, люди не арийского происхождения – дасьи. У них был другой язык. В одном из гимнов говорится: «Различай, кто арий, а кто дасьи. Наказывай того, у кого нет обетов. Отдай их во власть разостлавших жертвенную солому!» . То есть арии совершали определенные священнодействия. Тот, кто не совершал, должен был находиться в их власти. И покоренные народы были включены в систему арийского общества в виде четвертой варны шудр (слуги).

Между тремя варнами и шудрами пролегала стена. Ариям не позволялось брать в жены шудр. И шудрам не разрешалось производить что-либо для ариев. То есть хлеб ариев шудры есть не могли. Но зато им разрешалось много из того, что было под запретом у высших варн. Разрешалось вторичное замужество вдов, не было пищевых ограничений и т.д. Чем выше варна, тем больше ограничений, обязанностей и ответственности она несла перед обществом и перед богом. Самым же важным отличием шудр от высших варн было то, что они не приносили обетов хранения священного знания. И соответственно это знание им не сообщалось.

Принесение обетов и хранения священного знания считалось вторым рождением.

Это был особый обряд, который совершался над ребенком, мальчиком в определенном возрасте (по мнению ученых, это могли быть и девочки, но до переселения в Индию, когда женщины были равноправны и свободны в обществе). Его название двиджа («дви» - два, «джа» - связанное с рождением). На ребенка одевали священный шнур, свитый из определенных растительных волокон от левого плеча до подмышки. Кто не был дважды рожденным, не имел права изучать священные тексты.

Также была прослойка неприкасаемых «адивасья» - они находились вне варновой системы, не выполняли их предписаний. Эти люди были рождены от неправильных браков, либо нарушали какие-то законы. И у этих людей не было никаких запретов – полная свобода. Но им запрещено общаться с варновым арийцем, дабы не осквернять его. Варновая система до сих пор актуальна в Индии.

Сообщество ариев было демократичным. И основой управления было народное собрание - самхита. Три высшие варны собирались на народное собрание, и его решения были обязательны в сфере земных дел. Раджа должен был исполнять эти решения. Но это никогда не касалось религиозной сферы, которая была раз и навсегда определена священным словом.

«Шрути» – услышанное - так иносказательно именовалось то, что было передано мудрецами и провидцами (риши), именно не придумано, а услышано от Бога. А конкретно эти божественные слова назывались «веда» (ведать – знать), это знание не интеллектуальное, не логическое, делающее человека сопричастным к Высшему, к Богу. И задача арийского общества была сохранить и передать это знание.

Это знание помогало сделать людей с животными инстинктами, которыми являлись низшие племена дасью, окружавшие ариев, участниками божественной жизни. Веда была составлена из четырех частей. Самой важной была Ригведа («риг» песня), отдельная песня в ней называется «шукта». Она была записана самой первой и считается самой священной. Состоит из 1028 гимнов, разделенных по 20 кругам знания - мандалам.

Есть еще три Веды. Самаведа – книга напевов, Яджурведа – книга заклинаний, Адхарваведа была создана позже и названа в честь брахмана Адхарвана, который и собрал ее. Последняя включала в себя различные гимны к различным жизненным ситуациям: свадебным, похоронным, рождение, болезнь и т.д.

К каждой Веде принадлежит своя Брахмана (руководство для священника, брахмана), часто не одна. А уже к Брахмане писались Араньяки (в переводе «лес»), поучение о внутреннем смысле Брахманы, они обычно сообщались аскетами, жившими в лесах. И только позднее добавились Упанишады.

Итак, Веда+Брахмана+Араньяка составляли собрание – самхиту. Но интересно, что письменности у ариев не было, и все это вместе с комментариями надо было запомнить, чтобы сохранить в неизменной форме, так как это шрути – то, что услышано от Высшего. Ведь у Вед автор не человек, а сам Абсолют! То есть они абсолютны.

Духом варн являлась ашрама – объединение, общность, в древности собрание людей одного круга с определенными обязанностями. Все индийское общество делится не только на варны, но и на ашрамы. Три варны делились на четыре ашрама. Брахмачарья – ученик, который учит законы Брахмы. Учениками становились все дважды рожденные. Их задачей было изучить Ведическую Самхиту и научиться ее применять. Ученичество длится разное время и кончается в 21 год (брахманы становятся учениками в 7 лет, кшатрии – в 12, вайшьи – в 16).

Считалось, что Учитель рождает ученика и становится ему духовным родителем подобно тому, как он становится отцом своим родным детям. Ученики принимают у Учителя соответствующий обряд «дикша» (новое рождение, превращение в эмбрион). Ученики дают два обета: полное послушание Учителю и полное половое воздержание. Возможно, когда энергия растрачивается на продолжение рода, то это считалось несовместимым с вынашиванием знания и вызреванием духовным – или одно, или другое. Как только человек начинает жить половой жизнью, он перестает аккумулировать знание. Он может передавать , может учить, но не растет духовно.

Если ученик на какой-то стадии ученичества нарушал обет, то он изгонялся от Учителя и оставался недоучкой, становился презираемым! То есть становился вне общества, приравнивался к неприкасаемым. Вот так строго!

Брахман познавал науку Вед в течение 14 лет. Он должен выучить 4 Веды, Брахманы, понять Араньяки, и философские объяснения сути Вед. Тот, кто хорошо все выучил, помогает Учителю в священнодействиях, пользуется большим уважением в обществе. Если учился плохо, то про него презрительно говорили, что он знает всего одну Веду. Он не пользуется уважением в обществе, его не приглашают совершать ритуалы.

Для кшатриев и вайш изучение Вед носит другой характер. Они не совершают коллективных священнодействий для других – только для себя и своей семьи, поэтому их обучение короче. После обучения юноша возвращается домой, женится, становится домохозяином. Эту категорию называли «грихастхи», домохозяином могли стать и брахманы, и кшатрии, и вайшьи. Они строили свой дом и работали, как положено в варне. Грихастхи – это единственные ашрамы, которые производят материальные ценности для всего общества.

Для вайшьи умереть домохозяином в грихастхе было в норме. Для брахманов и кшатриев это считалось позорным. Для них было более предпочтительно покинуть дом в возрасте около 64-67 лет, когда из обучения возвращался старший внук. Они передавали огонь священного очага сыну и уходили в лесную обитель, там они совершали практики, ритуалы и т.д. Это уже считается третьим ашрамом «ванапрастха». Это поселение, где мужья живут с женами, кормятся плодами своего труда, но не производят ценностей для других. Из главная задача – молитва, совершение ритуалов и обучение молодежи. Они являлись главными Учителями для Брахмачарьи. И для кшатриев ванапрастха – это конечная точка, но не для брахманов. Для них есть четвертая ашрама. В какой-то момент брахман, проживая в ванапрастхе, например, после смерти жены, может дать обет отречения «саньясу» и стать отшельником. Когда брахман становится саньясином, он дает два обета: 1 – обет полного молчания (кроме молитв и поучений, запрещено говорить на обыденные темы), 2 – ему нельзя находиться на одном месте более трех дней. Он ничего не должен производить своими руками, но и не должен ничего просить. Саньясины совершают передвижения от деревни к деревне с чашами для подаяния. Кто хочет, подает им. А если никто ничего не дал, то саньясин может умереть от голода, так как просить не может ни жестами, ни словами. Главный смысл саньяси – это полностью отдать себя Богу. Он не принадлежит себе, не ищет ничего для себя, у него нет ни имущества, ни дома – на земле живет, как не на земле. У таких людей уже другой взгляд на жизнь, и они являются желанными гостями для грихастхи и ванапрастхи. Саньяси посещают своих учеников, ходят по святым местам – все время в движении.

В Индии похоронный обряд един – это сжигание на костре. И только младенцев до 2 лет и саньяси предают земле, так как считается, что они чисты и не оскверняют собой землю.

Вот таким было общество, главной задачей которого было транслировать и сохранять Высшие знания, которые остерегались доверить даже письменному слову, уже когда была распространена письменность. Тексты еще долго не записывались – ведь «только в живом сердце человека слово живо». Если его записать, оно становится мертвым. Фактически арийское общество было огромным компьютером, в котором на протяжении веков информацию передавали люди из поколения в поколение. Все структурировано: юноши запоминают, грихастхи реализуют и одновременно кормят все остальное население, ванапрастхи учат, саньяси уже находятся вне компьютера, вне общества.

Высшее знание ариев.

Веды, в частности Ригведа имеет совершенно не тривиальные поэтические строки, которые характерны для исключительно развитого искусства слова. Веда рассказывает фактически намеками, которые можно интерпретировать неоднозначно. Это затрудняет понимание текстов. Ведические тексты сложны, так как говорят о божественном, о сверхлогичном. Где-то приходится догадываться, мысль ускользает и заходит в тупик. Ведь о Боге можно говорить «не это», «не то»… Опыт мантр, ритуалов приоткрывает смысл текстов, но только в процессе самого действия.

Сами арии были уверены, что ведические тексты – это богооткровения «апурушея» («пуруша» – человек, «а» – отрицание). Шрути – услышанное благочестивыми людьми от Высшего.

Ведические тексты включали в себя важные понятия. Аджа ( «джа» - рождение, «а» отрицание) – нерожденный. Мы находимся в мире, где все рождено, от чего-то произошло. Нерожденный – тот, у кого нет отца и матери. «Что есть по ту сторону неба, по ту сторону этой земли? Что за первый зародыш восприняли воды? Где виднелись вместе все Боги?» (Ригведа, мандала 10, гимн 82).

Воды - сверхбытие, по ту сторону бытия. Зародыш – бытие, зародыш жизни, в котором присутствуют все Боги, все то, что потом превратилось в мир. Бог – «бхага» (дающий, одаряющий). Здесь предполагается создание мира, но Боги присутствуют в первом зародыше сами как создатели, как творцы. А что было до этого, до зародыша?

«Из пупа нерожденного выступает НЕЧТО, давшее рождение всем существам. Вы не можете найти того, кто породил их. - Иное возникает между вами. Скрытые туманом, шепотом, бродят исполнители, уносящие жизнь».

В этом гимне нам говорят, что жизнь дается и забирается обратно к тому единому и вечному. Все рожденное – это дитя нерожденного. Между ними связь такая же, как между младенцем и матерью. Но при этом младенец – это не мать, это другое существо, имеющее свою волю, свое право на свободу. То есть весь этот мир – порождение нерожденного.

В других гимнах нерожденного зовут небом. «Что же это за ОДНО в образе нерожденного, который установил порознь эти шесть пространств?" (Ригведа, мандала 1, гимн 164). Шесть пространств – это вся полнота бытия в индийской космогонии.

«Этот ЕДИНЫЙ дышит сам собой, не дыша. Другого, кроме этого, тогда ничего не было». Попробуйте воспринять, прочувствовать эти строки в медитации!

Это понятие ЕДИНОГО и НЕРОЖДЕННОГО в ведической традиции исключительно важно. Причем в другой мандале это ЕДИНОЕ «аджа» именуется - «тот, кто один есть Бог над Богами». То есть Богов много, но есть Бог Богов. Или «Мы этому одному даем много имен. Но ОН один. Его зовут Индра, Митра, Варуна, Агни, мудрецы дают ЕДИНОМУ многие имена…».

Брахман – это также высшее божественное начало, Бог-творец. В Ригведе это слово не употребляется, оно появляется уже в Атхарваведе.

Атман – присутствие Брахмана в каждом живом существе. Вся индуистская традиция базируется на единстве Брахмана и Атмана.

Рита – форма бытия, которая соответствует божественному порядку. Это закон, но не внешний, а внутренний, написанный на скрижалях сердца. Это естественный природный закон всего мира и человека. Человек может нарушить этот закон, и тогда наступает Анрита - беззаконие. Анрита – страшная вещь, которая уничтожает Высшее в человеке, в мире. Через нее все уничтожается, весь мир. Есть и еще одна форма нарушения закона Риты – Нирити, распад, разложение, деградация всего космического порядка.

То есть в результате Анриты, когда идет нарушение закона Риты, наступает Нирити, которая заканчивается гибелью мира, ее арийцы еще называют «махапралайя». После нее идет возрождение.

Когда человек восстанавливает Риту, живет в соответствии с божественным законом, он обретает божественные силы. Если он находится в состоянии Анриты, то губит и себя, и все вокруг.

Слово «рита» употребляется в Ригведе более 300 раз. Это важнейшее понятие! Все Боги рождены Ритой, они последователи Риты, исполнители Риты. Богов призывают, как говорится в Ригведе, творить мир не колдовством, а Ритой.

«Риту именуют законом, закрытым законом»(Ригведа, мандала 5, гимн 62). То есть Риту как внутренний закон скрывает закон внешний, знакомый людям. А внешний закон всегда на понятном языке, но и эти правила жизни должны соответствовать закону божественному.

То есть если придерживаться внешних законов, которые бытуют в обществе и не вполне опираются на божественный закон, то они не должны противоречить нашему внутреннему закону Рита, присутствию Высшего и нашей связи с ним. Это крайне важно для людей, которые придерживаются ведических традиций, пропитаны этим.

Мы рассмотрели особенности социального устройства и уклад жизни ариев. Их общество было очень самобытным. И эта информация поможет лучше понимать тексты, первоисточники, которые дошли до нас и представляют для нас особую ценность. Не только философия мироустройства открывается через них, но и множество поучений и практик на пути самопознания и движения к Высшему, к духовному просветлению. Нам интересно, как использовали эти знания арии, и нам интересно, как мы можем ими воспользоваться сегодня. Для этого мало понимать, как жили арии, надо еще разобраться, какие образы и понятия они использовали в своих текстах. А это уже не очень просто, так как многое просто непереводимо, устарело, перевернуто с ног на голову, утеряно. Но какие-то моменты можно исследовать, какую-то информацию можно получить от ученых. И в следующей лекции мы еще больше углубимся в систему ведических образов и понятий.

Рита. Йога. Дхарма. Пуруша.

Итак, арии жили на территории от Карпат до Урала. Затем начали расселяться в разные стороны по каким-то причинам. И то знание, которое они несли, практически было утеряно на этих территориях, кроме Ирана и Индии. Там знания сохранились. И до нас дошли такие источники как Веды. Для того, чтобы полноценно сохранять и передавать знания, была создана уникальная структура сообщества.

Возможно, сейчас вы услышите новые грани значения уже знакомых понятий. Непривычные интерпретации, оттенки могут запутать… Вы и самостоятельно можете накопать что-то свое. Никто точно не знает, какие значения ближе. Но в результате все сложится, как мозаика, ибудет своя картинка.

Рита – одно из значений - божественное. Оно не может быть познано всецело. «Божественное» в социальной и общественной жизни арии называли еще и «артха», то есть проявление Риты в человеческой жизни.

Дхарма – от глагола «дхер» (держать). Это слово упоминается в Ригвере более 96 раз. Блюститель дхармы – дхарман, человек, который соблюдает дхарму. Дхарма – свод законов между людьми, соответствующий закону Риты. Это то, что держит мир, закон как система координат, организующая человека и не позволяющая ему творить Анриту через творение Адхармы (беззакония).

Йога – древнейшее понятие - ярмо, иго, подчинение (подчинение Рите и Дхарме!). Одновременно йога – это связь человека и Абсолюта, Бога. Если человек не подчинит себя, не склонит себя к Рите, этой связи не будет. В арийском понимании: быть с Богом или не быть вообще. Это иго, бремя, но благое и легкое, потому что позволяет человеку жить и действовать в соответствии с божественным промыслом. И все же оттенок бремени, ига говорит о том, что арийские предки наши отдавали себе отчет, что подчинить себя Рите не так просто, трудно в силу того, что природы человека искажена! Поэтому надо себя принуждать, надо ограничивать себя, совершать некий подвиг, чтобы достигать йоги, связи с Высшим.

То есть для йогического действия нужна самоотверженность, подвижничество, «тапас» (жар). Арии жили простой жизнью, связанной с землей, с трудом, по большей части физическим, который преобразовывался в энергию, жар, который необходим для подчинения себя Рите. Так понимали тапас. Также это слово употребляли в значении «жар любви», «горение».

В результате подвижничества, следования Рите, йоге, достигаемой тапасом, у человека появляется майя (сила), которой можно творить все, что угодно. В гимнах Ригведы, в ведической поэзии слово «майя» употребляется чаще в этом смысле – великая мощь. Но эта мощь может быть как положительной, так и отрицательной. В отрицательном смысле это сила иллюзии, обмана.

Человек сражается за гармонию мира. Он сам – деятель, он сам выбирает свой путь. Элемент достоинства и величия человека подчеркнут тысячекратно. Действие «карман» и результат действия «карма» могут вести человека к созиданию и Рите или к разрушению. Чтобы подчеркнуть, что человек – это основа всего, в Ведах говорится, что мир творится из человека, из его добровольного пожертвования. Человек обозначается словом «пуруша». В гимне 90, мандале 10 раскрывается тайна творения мира из человека. Она до конца не понятна исследователям. Но чувствуется, что это очень важный аспект.

« 6. Когда Боги предприняли жертвоприношение

С Пурушей как с жертвенным жаром,

Весна была его жертвенным даром,

Лето – дровами, осень – жертвенным даром.

7. Его как жертву кропили на жертвенной сломе

Пурушу, рожденного в начале.

Его принесли себе в жертву Боги

И те, что садхья и риши.

8. Из этой жертвы, полностью принесенной,

Было собрано крапчатое масло.

Он сделал из него животных, обитающих в воздухе,

В лесу и тех, что в деревне.

9. Из этой жертвы, полностью принесенной,

Гимны и напевы родились.

Стихотворные размеры родились из нее,

Ритуальная формула из нее родилась.

10. Из нее кони родились

И все те (животные), у кого два ряда зубов.

Быки родились из нее,

Из нее родились козы и овцы.

11. Когда Пурушу расчленяли,

На сколько частей разделили его?

Что его рот, что руки,

Что ноги, что бедра называются?

12. Его рот стал Брахманом,

Руки сделались Райджанья,

Бедра его – это Вайшьи,

Из ног родился шудра.

13. Луна из его духа рождена,

Из глаза солнце родилось,

Из уст – Индра и Агни,

Из дыхания родился ветер.

14. Из пупа возникло воздушное пространство,

Из головы развилось небо.

Из ног – земля, стороны света – из уха.

Так они устроили миры.

15. У него было семь поленьев ограды (костра),

Трижды семь были сделаны как дрова (костра),

Когда Боги, совершая жертвоприношение,

Привязали Пурушу, как (жертвенное) животное.

16. Жертвою Боги пожертвовали жертве.

Таковы были первые формы (жертвоприношения).

Эти же могущества последовали на небо,

Где находятся прежние Боги – садхья.

Арий видел себя не маленьким существом, а частью этого Пуруши. Творец мира Раджапати сам предстает в виде человека и создает мир из человека. Поэтому человек и Бог – это одно.

В текстах часто можно также встретить, что Пуруша – это год, цикл, бытие от начала до конца. То есть человек – вся полнота бытия. Но существует разлад. В Ригведе неоднократно упоминается, что у Дьяуса (небо) есть многочисленные дети (не только люди, но и Боги) и говорится о небесной войне, битве. Божественных детей Дьяуса на санскрите называли «Асуры». Вследствие совершенного некоторыми из них выбора одни последовали воле отца Дьяуса (нерожденного), последовали Рите, другие же последовали своей воле, ведь они свободны. Асуры – это все божественные энергии. Но они разделились в Ведах на две группы: Дасьи(дити) и Адити («дити» - предел, граница, «адити» - беспредельность). Адити сохранили свою связь с Отцом, а Дити прервали, и они теперь противостоят Богу. И разлад, война идет между этими группами.

В этой войне постепенно слово «асуры» стало больше связываться с дасьями , и в современной Индии Асур – это злое, демоническое, антибожественное существо. И появился положительный герой – Дэвы, это те асуры, что остались с небесным Отцом.

Человек в этой войне – не наблюдатель, а воин и участник, он также борется за полноту единства, за совершенство. В этой борьбе главное место отводится ритуалам. В слове ритуал корень «рит» (от Рита). Так ритуал – это то, что делает человека, подчиненного стихиям мира, владыкой этого мира.

Ведический ритуал.

Ведический ритуал как был, так и остался в Индии, и сейчас он также совершается там. Он не примитивен, не первобытен, он сложный и является результатом долгого развития. Вершители ритуала полностью погружены в него, отделены от всего мира на своей священной площадке, они сосредоточены на точном выполнении всех действий, декламации, песнопениях. Их задача – в строгости соблюсти все детали, ничего не меняя.

Арий, выполняя ритуал, не ставил целью воспроизвести нечто небесное в символической форме. Он – сам участник небесного действия, а не копия или представление. Это полное вовлечение, и через священнодействие происходит освобождение человека от его бремени, ограниченности...

Ритуал состоит из трех элементов, которые должны полностью объять человека – единство мысли, слов и действия. Тело, разум, слово – все включается в ритуал. Ритуал невозможен, если Брахман будет думать о чем-то постороннем, необходимо тотальное сосредоточение.

Форма ритуалов может быть разной. К примеру, домашние ритуалы были связаны с жертвенным огнем домашнего очага, его должен совершать дважды рожденный, не важно из какой варны. Всем событиям бытовой жизни предшествовал ритуал (от вкушения пищи до сельскохозяйственных работ). Также существовал торжественный ритуал, который совершался уже для всей деревни, группы деревень, даже для государства. Тут ритуал совершают три Брахмана, и горят три жертвенных огня. У Брахманов разные роли. Один из них именуется Брахманом и считается главным, он наблюдает за ходом ритуала, когда другие два Брахмана- исполнителя действуют. И если главный замечает неточность, он тут же ее исправляет. Исполнители – энергия, главный – владыка мысли, он держит ритуал в голове.

Второй Брахман читает тексты, выполняет священнодействия. Третий Брахман выступает как служитель, помощник, который поддерживает жертвенный огонь, следит за наличием жертвоприношений и т.д.

У каждого ритуала должен быть заказчик «яджеман». Им может быть кто угодно – раджа, община, обычный человек небрахманского звания. Плата за ритуал обязательна! Она может быть как символичной, так и включать все имущество человека. Оплата тут подчеркивает только одно – он бесценен. Никакие сокровища мира не могут сравниться с ним, так как тут речь о восстановлении достоинства человека как такового. Хочется подчеркнуть, что особенность ритуала не в том, что человек ищет помощи Богов, ритуал - действие, восстанавливающее величие человека, соединение с тем Пурушей, из которого совершалось то самое первое жертвоприношение.

В некотором смысле Брахманы воссоздают «правильный» мир – мир, созданный из человека, человеком и воссоздается.

Существует три элемента ритуала. 1). То, что приносится в жертву, может быть чем угодно. 2). Дэвата – бог, объект жертвы, которому посвящаются гимны. В зависимости от того, какую ситуацию хочет преодолеть заказчик ритуала, выбирается и Дэвата (Агни, Сома, Варуна, Индра). Каждый Дэвата выполняет свою определенную роль, миссию, которая запечатлена в Ведах. 3). Очень важным элементом ритуала является отречение, отказ от результата действия. Совершая ритуал, отдавая что-то, жертвуя, заказчик отказывается от плодов ритуала. Без этого ритуал не совершается вообще. Поэтому обязательно должна звучать формула «это для Индры, не для меня», чтобы обозначить, что это не для человека, а для мира, для восстановления его первоначального совершенства. И тогда человек также восстанавливает в этом мире свое совершенство. Как Пуруша, отдающий себя, не эгоистическое стяжание при помощи Богов, а отдавание как жертвоприношение.

Если заказчик желает выполнить ритуал для себя, он отделяет себя от полноты мира, от тысячеглавого Пуруши, ограничивая себя своей головой, своими глазами. И тогда жертвенный Пуруша, из которого возник мир и он сам – две разные вещи. Тогда он в стане Асуров.

Арий воспринимает себя свободной личностью, но при этом он неотделим от остального человечества. И ритуал – это действие во имя победы Богов над демонами, а не для себя. В индо-арийской традиции важна социальность. Их общество – это союз тех, кто добровольно вовлечен в одно дело. И человек предстает активным, деятельным, победителем, который одерживает победу вместе с Богами над разрушительными тенденциями. Но все же на чьей стороне сражаться – это свободный выбор каждого человека.

Индра.

Главным героем ведического ритуала можно назвать Индру. Его именуют «грихаспати» - владыка молитвы. «Как волны озеро, его наполняют молитвы» - говорится в Ригведе. То есть он обладает силой молитвы, соединяющей его с Дьяусом. Отсюда понятно, какое значение имела молитва для древнего ария. Молитва – это оружие, которое делает молящегося единым с тем, кому он молится.

В Ригведе есть основной сюжет, и он связан с Индрой. Он упоминается и в других Ведах, но уже как обращение к этому основному. Речь о победе Индры над Вритрой. Вритра – препятствие, которое мешает, закрывает. Миф об Индре и Вритре – главное космогоническое предание, то есть связанное с творением мира. Мандала 1, гимн 32:

«4 Когда ты, Индра, убил перворожденного из змеев

И перехитрил хитрости хитрецов,

И породил солнце, небо, утреннюю зарю,

С тех пор ты уже в самом деле не находил противника.»

Вритра – это еще и перворожденный из змеев. Змеи – это образ многогранный, но силы зла чаще именуются именно так. Змей – существо, не способное к подъему, лишенное Неба, оно обитает на земле и может напасть на человека.

Мандала 1, гимн 52:

«10. Само грозное небо из-за рева этого змея

Отступило от страха, когда твоя ваджра, о Индра,

В опьянении выжатым (сомой) с силой разрубила голову

Вритры, угнетавшего оба мира.»

Это о мире земном и небесном, где змей владел полнотой мира.

«Индры героические деяния я хочу провозгласить,

Те первые, что совершил громовержец,

Он убил Змея, он просверлил русло вод, он рассек недра гор,

Он убил Змея, покоившегося на горе.

Тваштар (творец) ему выточил шумную дубину.

Как мычащие коровы, сбегая к телятам,

Прямо к морю сбегают волны.»

То есть Вритра, устроившись на горе, был преградой на пути вод, имеется в виду, человеческие воды. Он – преграда между человеком и Богом.

«Разъяренный, как бык, он выбрал себе сому.»

Сома - священный напиток для ритуалов, который готовился из растений определенным образом и считалась кровью Богов, так как разрушала все силы Асуров. Индра напился Сомы, схватил метательный снаряд «ваджру» и убил перворожденного змея. Когда эта преграда была устранена, то мир возродился. И с тех пор уже не было в мире равного силой противника для Индры.

Индра – освободитель мира. Но он не может идти против воли человека. А человек может следовать за Вритрой, ему нельзя мешать. Такова его роль. Ведический миф – это внешняя оболочка ритуала. А ритуал несет знание, открытое Творцом.

История возникновения Упанишад

Произошел кризис Вед и всей ведической культуры. Причиной называют отход от того, кто не рожден, т.е. от источника. Общество постепенно теряло ориентиры и свою связь с абсолютным, с Высшим, забывало о своем божественном проявлении. Путь отречения от себя ради Высших принципов – это очень не простой путь. Намного проще научиться использовать эти божественные энергии в личных эгоистических целях.

Основа эгоизма – это осознание себя обособленным, отделенным от божественного целого, как некой монады. Я – как самое главное, самое ценное, замещает Я как часть Единого, в котором сохраняется личность и обретается бессмертие. В этом основная уловка сознания, которая позволяет человеку жить для себя. И это разрушительно как для самого человека, так и для общества, это путь деградации. Этот путь не требует отречения от веры, от традиций – все остается, как прежде. Все ритуалы те же, но смысл уже иной – не отречение от эго ради высших принципов, а наоборот, сосредоточение на своем эго. Ритуалы выполняются для получения каких-то благ для себя лично. И происходит забвение Риты.

Это в итоге привело к смене религии от арийской на ведическую с магическим уклоном. Все боги – Варуна, Сома, Агни – перестали быть энергиями творца, а стали самодостаточными сущностями, очень сильными, но ими можно управлять с помощью ритуала, использовать человеку в своих целях. Монотеизм Вед превращается в многобожие ведического пантеона, так как Единое потеряно. Хотя в ритуале ничего не поменяли. Но сдвиг в сознании людей произошел. Ритуал уже предстает как набор магических форм. Искра божественного знания, чувственная сторона исчезает, остается лишь последовательность действий, объясненная в Брахманах и Араньяках.

И в результате этого поворота возникает такое явление как Упанишады. Это знание анализирующее, логическое. Оно объясняет, как достичь бессмертия, соединения с Высшим. В общем, цель та же, что и в Ведах. Однако Веды утеряли свой авторитет, появилось сомнение в том, что с помощью Вед можно этой цели достигнуть. И на этой почве укреплялось влияние Упанишад. Тут же в Упанишадах возникла популярная формула «тот, кто знает, тот достигает». То есть если не имеешь знания, то никакие ритуалы и жертвоприношения не помогут. Акцент на понимание умом, а не на совершение действия. В этом главное отличие между Ведами и Упанишадами. Вот такая версия перехода от Вед к Упанишадам.

Место Упанишад в структуре Веданты.

Упанишады – это особый жанр санскритской литературы. Это собрание текстов, которые содержат различные поучения, передаваемые от духовного Учителя к ученику. Само название переводится как сидение у ног Учителя. Есть и другие интерпретации – слова, разрушающие узы незнания, или приближающие к Брахману.

Упанишады, наряду с Брахманами и Араньяками относятся к категории шрути – ведического откровения. Они также рассматриваются как часть Вед. Но на самом деле лишь одна Упанишада включена в саму структуру Вед – это Иша Упанишада. Остальные фактически выделены в самостоятельный завершающий ведический канон шрути. По этой причине Упанишады, подитоживающие философские поучения отдельных глав трех Вед, Брахман и Араньяк, еще именуются Ведантой – завершением Вед. Ведантой также часто называют учение об Атмане и Брахмане.

Традиционное количество Упанишад в ведическом каноне – 108. Но появилось множество других Упанишад, которые включены в собрание священных текстов разряда «смрити». Например, Джанака Упанишада, Бхагават Гита – они являются частью Махатбхараты. Даже более поздние Упанишады рассматриваются также как откровение. И до наших дней появляются новые Упанишады. Этот процесс не прекращается. Например, одна из позднейших Упанишад – Аравинда Упанишада - написана философом Шри Ауробиндо.

Порой сами носители традиции упоминают 1108 исходных Упанишад. В реальности же количество доступных канонических и неканонических Упанишад сейчас не превышает 300 текстов. Основа – 108 канонических текстов. Древнейшие их них по официальным научным данным написаны в 8-3 веках до н.э. К самым ранним по научной датировке относятся: Брихадараньяка Упанишада, Чхандогья, Каушитаки, Айтарейя, Тайттирия, Кена. И несколько позднее были составлены Катха, Иша, Шветашватара, Мандукья, Мундака, Майтри, Маханараяна, Джаминийя. Эти древние Упанишады сохраняют с древности свои названия. Они формируют заключительную часть Вед. Именно они считаются самыми авторитетными, к ним чаще всего обращаются, комментируют, цитируют. Философская школа Веданта опирается именно на них.

Упанишады не следует воспринимать как однородные тексты. Обычно они цитируют завершающие части Брахман и Араньяк, связанных с определенной Ведой. Поучения отдельных Упанишад часто преподносится в контексте какого-либо ведического гимна или ритуала. Упанишады также рассматриваются как услышанное божественное откровение, благодаря постижению которого обретается постижение Абсолюта. Их относят к шрути и считают вневременными, вечными – «апоурушея» (не имеющими конкретного автора). По этой причине датировка Упанишад не имеет в индуизме важного значения, представляется лишенной смысла. Если Упанишада признана шрути, то не имеет значения, когда ее написали.

Классификация Упанишад.

Чаще всего Упанишады классифицируют, согласно из тематике. В большинстве канонических Упанишад излагаются общие темы Веданты, и они выделены в особую группу главных Упанишад. Прочие же считаются общеведантическими, они близки по своей тематике к главным. КЛАССИФИКАЦИЯ - http://upanishads.ru/

Итак, главными чаще признают 10 Упанишад: Иша, Дхена, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Тайттария, Айтарея, Чхандогья, Абрихадараньяка. Их прокомментировал великий философ веданты Шанкарачарья. Эти комментарии сохранились до наших дней и считаются самыми авторитетными.

24 Упанишады относят к группе общеведантических.

Затем 20 Упанишад относят к Йоге, тут сознание Атмана связывают с различными психофизическими упражнениями:

1. Амританада

2. Амритабинду

3. Кшурика

4. Теджабинду

5. Дхьянабинду

6. Брахмавидья

7. Йогакундалини

8. Йогататтва

9. Йогашикха

10. Вараха

11. Адваятарака

12. Тришикхибрахмана

13. Мандалабрахмана

14. Хамса

15. Джабаладаршана

16. Йогачудамани

17. Пашупатабрахма

18. Махавакья

19. Шандилья

20. Нарабинду

Следующая группа Упанишад – Саньяси, их 17. Темы их связаны с образом жизни подвижников и аскетов.

Остальные канонические Упанишады принадлежат к трем группам сектантских Упанишад. Они посвящены тому или иному божеству из числа главных божеств Индуизма. Это вишнуитские – Вайшнава, шиваитские – Шайва, шактистские – Шакта.

Каждая из 108 Упанишад связана с одной из четырех Вед. 10 относят к Ригведе, 16 – к Самаведе, 51 – к Яджурведе 31 – к Атхарваведе.

Для индуистов принадлежность Упанишады к то или иной Веде имеет важное ритуальное значение, так как традиционная их рецитация предворяется и завершается шактипадхой, мантрами, молитвой, призывающими мир и благословение. И для каждой из Вед они свои.

Процесс составления и редактирования Упанишад, включенных в канонический список в Индии не прекращался вплоть до мусульманского завоевания. А далее составлялись уже только неканонические Упанишады, среди которых больше всего поздних сектантских текстов, принадлежащих шактистским и тантрическим традициям.

В эпоху Великих Моголов по приказу Акбара была даже написана Алла-упанишада. В самой Индии Упанишады, написанные в средневековье называют сектантскими, а более поздние – искусственными, то есть отделяют их от древних, подлинно ведических.

Тематика Упанишад и их структура.

Из всех тем, рассматриваемых в канонических Упанишадах, центральной является тема о Брахмане и Атмане. Признание и осуществление на практике их тождества рассматривается как конечная и самая важная цель Вед. Отсюда и название учения – Веданта.

Если предшествующие Упанишадам части ведического канона - ведические самхиты, примыкающие к ним брахманы и отчасти араньяки - содержат в основном информацию ритуального назначения, то сами Упанишады фактически излагают конечное назначение Вед, то есть это раздел знаний – джняна-канда ведического канона. В ранних частях Вед философия, как правила излагается языком мифа, поэтических и ритуальных образов. В Упанишадах уже философия излагается системно. И с Упанишад начинается настоящая история философского течения Веданты, которое повлияло в значительной степени на многие другие философские системы Индии, буддизма и джайнизма.

Ранние Упанишады, особо важные для понимания Веданты, сравнительно хорошо изучены. Они переведены на много языков, им посвящено достаточно исследовательской и религиозной литературы.

Метафизическое содержание излагается в них четырьмя различными способами:

1. Диалог с вопросами и ответами.

2. Повествования.

3. Сравнения, метафоры и иллюстрации.

4. Символы.

Обычно нетрудно установить смысл текстов в первых двух случаях. Ряд интерпретаторов (особенно принадлежащих к двайта-веданте) полагают, что вопросы и ответы в некоторых случаях строятся по принципу доведения до абсурда, и правильное заключение должно быть выведено самим читателем. В случаях 3 и 4 труднее установить смысл, так как не всегда очевидно, какой именно аспект использованного для сравнения или иллюстрации образа имел в виду автор. Символизм, используемый упанишадами, делится на 3 основных типа:

1. Символизм природных явлений.

2. Символизм жертвы и используемых при жертвоприношении предметов.

3. Символизм мистических слогов (например, Аум).

Многие символы, метафоры и иллюстрации повторяются в различных упанишадах, иногда с небольшими изменениями.

Важнейшим моментом в интерпретации текстов упанишад (и вообще сакральных индуистских текстов) является определение темы текста, иначе говоря, предмета обсуждения. Действительная тема текста определяется на основании шести признаков — шатлинга:

1. Упакрама-упасатхара экавьякта — согласие в начале и в заключении. Тема текста должна упоминаться и в его начале и в его конце. Например, в «Чхандогья упанишаде» Истина упоминается в первой и последней фразе.

2. Абхьяса — повторение. Ключевые слова должны несколько раз повторяться на протяжении текста. Например, наставник Уддалака девять раз повторяет фразу «Тат-твам-аси» своему ученику Шветакету.

3. Апурвата — необычность предмета обсуждения. Сакральный текст должен иметь своей темой необычные, уникальные предметы. Например, Брахман — уникален, он един, безграничен и не имеет подобного себе.

4. Пхала — плод. Познание предмета обсуждения должно приносить важный плод. Например, темой «Чхандогья-упанишады» является Брахман. Плодом познания Брахмана является знание всего во вселенной.

5. Артхавада — прославление. Сакральный текст должен содержать прославление предмета обсуждения.

6. Юкти — объяснение. Тема сакрального текста должна быть в нем объяснена.

«Брахма-сутра» указывает три главных руководящих принципа интерпретации Упанишад:

§ татту-саманваят — принцип полноты: весь материал по дан-ному вопросу, доступный для изучения в во всех текстах. Авторитет шрути должен быть принят во внимание и интерпретироваться с применением соответствующих правил.

§ гати-саманьят — принцип непротиворечия: все тексты шрути содержат не противоречащие друг другу смыслы, а видимые противоречия могут быть разрешены надлежащим анализом и интерпретацией.

§ сарва-веданта-пратьяям — принцип целостности: следует исходить из того, что смыслы, содержащиеся в различных упанишадах, образуют целостный смысл упанишад, который, будучи найден и полностью понят, будет вести к Освобождению.