Занятие 1.1. Время прохождения 1 час 30 минут

Слушать: (с нашего сервера

)

С сегодняшней лекции мы начинаем грандиозную серию, посвященную наследию древнего знания йоги. И самое первое, с чего мы начнем, - со всех работ, которые были опубликованы Джоном Джорджем Вудроффом, который больше известен у нас по книгам под псевдонимом Артур Авалон.

Прежде чем мы начнем с вами изучать его труды, следует несколько слов сказать непосредственно о личности Дж. Джорджа Вудроффа: кто этот человек, что он сделал, когда он жил и тому подобное. Для нас, западных людей, по сути дела, по-настоящему дверь в таинственный мир Йоги с большой буквы, открыл Вудрофф. Это было в начале ХХ века. Именно он впервые начал работу по адаптации и публикации древних знаний на очень хорошем академическом языке, который был одинаково интересен как людям, профессионально занимающимся вопросами философии Древней Индии, так и тем, кто пытался практиковать это наследие.

Надо сказать, что личность сэра Вудроффа покрыта многочисленными тайнами. Мы очень мало что о нём знаем. В частности, могу рассказать небольшой эпизод из своей жизни. Лет 10 назад, случайно зайдя на сайт одного из западных интернет-магазинов, которые торгуют книгами, я увидел книгу, посвященную биографии Джона Джорджа Вудроффа, и мог бы её заказать из Америки. И я бы её читал и радовался. Но, знаете, я поймал себя на мысли, что я ничего не хочу знать о биографии этого человека. Потому что его работы в области йоги характеризуют его больше, чем что бы то ни было, и любые биографии. Вообще, я замечаю за собой такую особенность: если мне нравится тот или иной композитор, музыкант, физик, философ - я стараюсь до последнего как можно меньше что-либо знать о его личной жизни. Избегаю до последнего, когда вообще деваться некуда, вот тогда и узнаю. Почему? Потому что, как правило, биографии пишут люди иногда заинтересованные в чем-то, иногда не понимающие грандиозности личности того или иного человека, и они с позиции своей точки зрения начинают давать те или иные интерпретации тому или иному человеку. Так вот, я подумал, подумал и решил эту книгу не заказывать, и, соответственно, не переводить на русский язык (она издана на английском). Но по прошествии всех этих лет я понял, что все-таки надо найти и перевести хотя бы в знак уважения и признательности к этим титанам, героям в области йоги.

В области понимания сложных концепций йоги он, пожалуй, сделал больше, чем чуть ли не все остальные после него. Во всяком случае, в области популяризации для серьёзных академических кругов вопросов, связанных с йогой.

Как вы понимаете, популяризация – первый шаг к тому, чтобы той или иной темой кто-либо заинтересовался. Если люди не знают о той или иной науке, то, соответственно, она и не развивается. И заслуга популяризатора бывает больше, или равна заслугам столпа, который двигает эту тему. Но Вудрофф был не просто популяризатором. Он, как мне видится, был очень глубоким ученым с большой буквы в западном смысле слова, изучающим вопросы философии йоги. И в то же самое время, есть все основания полагать, что он был высочайшим практиком очень редких и закрытых видов йоги. То есть, он в своей личности объединил сразу же несколько видов деятельности. Будучи европейцем с европейским образованием, он мог излагать на понятном для академических кругов языке те или иные положения йоги, которые трудно понимаемы. В то же самое время, будучи практиком и человеком открытым, он имел доступ в совершенно закрытые круги индийского общества, где это знание сохранялось. С третьей стороны, он направлял весь критический и логический анализ на исследование древних текстов. Он не просто, как на Востоке, тупо копировал, - он пытался разобраться, он пытался интерпретировать, он пытался объяснить на понятном для западного человека языке сложнейшие положения йоги. Сложнейшие!

Всё это делает его фигуру более чем грандиозной, более чем таинственной и мистической. Мне не видится пока до сегодняшнего дня фигур, которые могли бы сравняться с ним по степени вклада в приоткрытие тайн йоги. И самое парадоксальное и самое удивительное в том, что несмотря на свое западное происхождение, сэр Джон Джордж Вудрофф стал настоящим мостом, который передавал знания от высших сословий индийского общества более широким пластам индийского общества. Обратите внимание на этот парадокс: западный человек приезжает в Индию и получает знания, посвящение, те, о которых среднестатистический индус даже понятия не имел, после чего начинает публиковать в первую очередь на английском языке работы, эти работы возвращаются в Индию, их начинают читать более широкие круги индийского общества и в восхищении удивляются, каким же грандиозным наследием они же сами обладают! Поэтому про Вудроффа говорилось, что он открыл самим индусам их же собственное грандиозное наследие, несмотря на то, что был европейцем.

По этой причине было бы неплохо найти экземпляр его биографии, перевести и распространить хотя бы в знак уважения. Так как этот человек – это гигант, это титан! Я просто не знаю, с кем его сравнить! До сих пор некоторые из трудов, которые он тогда находил, не адаптированы. Я боюсь, что некоторые не переведены даже на английский (конечно это сейчас маловероятно, но такое вполне может быть), и уж тем более - на русский язык.

Среди русскоязычной публики сэр Джон Джордж Вудрофф, он же Артур Авалон, более всего известен по своему труду, который называется «Змеиная сила», в английском варианте эта книга называется «The Serpent Power». Также он известен по переводу текста Шанкарачарьи, который называется «Ананда Лахари». Вероятно, студенты Открытого Йога Университета практически все знают этот текст, он у вас на слуху. Но помимо этого, у Джона Джорджа Вудроффа огромное количество работ, которые он издал на английском языке, и в которых он пытался приоткрыть для западного менталитета тайну йоги. Ну и, наконец, помимо всего прочего, он занимался тем, что публиковал на санскрите те или иные тексты практически без перевода, но с краткими аннотациями. Скажем, тот или иной текст, который он публиковал на санскрите, он снабжал короткими комментариями, типа: «В первой главе вы прочитаете об этих, этих и этих положениях, во второй главе - о каких-то других, в третьей - о третьих». То есть он как бы делал закладку на будущее для будущих исследователей, которые, вероятно, будут интересоваться более тонкими вопросами. И дабы сократить круг их поиска, он делал такие указательные знаки наперед.

В свое время я познакомился с такой работой Джона Джорджа Вудроффа, как «Маханирвана Тантра». Самое удивительное, что обнаружил эту книгу я еще во времена СССР. Более того, в открытом доступе. Более того, по характеру экземпляра, а также косвенным моментам его предыстории, я понял, что это было популярное произведение в советской эпохе. Начиная с того, что эту книгу несколько раз реставрировали, заканчивая тем, что я мог найти копии этой книги, сделанные в микрофильмах. В советские годы, дабы меньше изнашивались те или иные экземпляры, практиковалось отснимать на фотоплёнку ту или иную книгу. И через специальный прибор на небольшой экранчик проецировалось содержание. Я был приятно удивлен, что, несмотря на то, что мы с вами до перестройки жили за железным занавесом, в духовном плане, по всей видимости, никакого железного занавеса-то и не было. И все интересующиеся достаточно серьёзно и предметно той или иной темой рано или поздно шли по одним и тем же дорогам. И проходили через одни и те же тексты и источники. То есть в те годы в СССР создавался этакий заповедник, как мне он сейчас видится. В отличие от Запада, где каждый год издавались книги по йоге или около йоги, или эзотерике, или какой-то потусторонщине, или по какому-нибудь еще мракобесию. На общем фоне этого кишащего червями болота найти нужный текст нужного автора, или нужное знание - не представляется возможным. Фактически свобода во всём, фактически ты всё можешь получить, но огромное количество людей, пытающихся заработать себе через йогу на жизнь, или просто не совсем вменяемых людей наплодили такое количество самого разного рода литературы, что найти что-то ценное – это то же самое, что искать иголку в стоге сена. А в СССР, где была жесточайшая цензура, где была идеология марксизма-ленинизма, и попробуй какую-нибудь эзотерщину протащить через открытые источники – тут же с работы уволят, это истребило подобное мракобесие (то есть оно просто не допускалось). Но в то же самое время, некоторые тексты йоги беспрепятственно проходили эти границы. И наш человек получал самое ценное из первых рук, а не тратил время на исследование всего второстепенного.

Вот мы сейчас сидим с вами здесь в Центре, а этажом выше у нас находится книжный магазин. Даже мне сейчас стало трудно ориентироваться, какая книжка ценная, а какая нет. Их такое количество, что даже отследить невозможно! И единственное, что спасает, это интуиция: открываешь ту или иную книжку, пролистываешь, начинаешь читать - и уже предыдущий опыт тебе говорит, стоящее ли это чтение или мусор. Но у людей, которые делают свои первые шаги в познании Высшего - у них же нет этого чутья. У них может быть есть вдохновение, бхава, но опыта-то нет. И зачастую многие из вас тратят годы жизни на то, чтобы исследовать сомнительные источники, сомнительные книги, сомнительные интерпретации, что очень обидно. По этой причине я хочу, чтобы мы создали в стенах Открытого Йога Университета достаточно жесткую академическую среду, где всякое мракобесие и деструктивная потусторонщина, всякое выпячивание непроверенных моментов пресекалось бы очень жестко - так, как это мы видим в научной среде. Там попробуй хоть одно слово скажи, которое потом не подтвердится, - ты должен будешь принародно признать, что ты ошибался, либо мягко, вежливо, интеллигентно научное сообщество выдавит тебя из своей среды. Ты потеряешь авторитет, а когда тебе перестают верить - это самое страшное в научной среде. Такая мера необходима, потому что иначе мы потеряем даже те небольшие крохи знаний этого наследия, которое с таким трудом пробивалось к нам в жизнь. Которое, обратите внимание, прошло даже через железный занавес.

Я помню, один из экземпляров «Маханирвана Тантры» прошел через Берлинскую библиотеку. Я так понимаю, просто с трофеями вывезли в 1941 году. А может, и по-другому; я не знаю, потому что очень тяжело это отслеживать. Отдельную книгу можно посвятить тому, что было во времена СССР и насколько это было закрыто, и кто этим пользовался. Я с удивлением узнал, какое количество йоговских текстов было в СССР! Безусловно, на санскрите, безусловно, на английском или других европейских языках, или на языках Востока, но было всё доступно! Можно детективный роман этому посвятить.

Итак, что мы можем в первом приближении сказать о Джоне Джордже Вудроффе? Известно, что родился он 15 декабря 1865 года, место рождения Калькутта, Индия, хотя он сам был подданный Великобритании. Известно, что умер он 18 января 1936 года в возрасте 70 лет во Франции. Был он старшим сыном Джеймса Тисдалла Вудроффа и его жены Флоренс. Отец Вудроффа был достаточно известной личностью, он был рыцарем ордена Святого Георгия. Я не хочу сейчас освещать моменты его жизни, всё-таки надеюсь, что мы переведём его биографию на русский язык. На наших лекциях мы посвятим больше сил и времени его работам.

И прежде чем начинать этот большой цикл лекций, я думал про себя - с какой же работы начать. Еще раз напомню, что у нас он в большей степени известен по книге «Змеиная сила», а также по переводу текста «Ананда Лахари». Но, может быть, самая выдающаяся роль Джона Джорджа Вудроффа заключается в том, что он пролил свет на самую трудно понимаемую науку во всей йоге, а именно на Мантра йогу. Дело в том, что если вы начнете изучать, где корни йоги, то вы придете к такому мнению, что йога является ортодоксальной философской системой Индии. Под этим имеется ввиду тот факт, что йога безоговорочно признает авторитет древних Вед, то есть таких источников, как «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа». Еще раз хочу сделать акцент. Сейчас развелось много людей, которые претендуют на то, что они дают якобы ведические знания, причем ссылаются на более поздние, средневековые, часто сектантские трактаты. Вы должны видеть четкую разницу между истинными знаниями, содержащимися в Ведах, и тем, что сейчас называется «ведическое знание», «ведическая кулинария», «ведическая медицина», «ведическая астрология, астрономия», ведическое еще что-нибудь. Зачастую, когда вы слышите «ведическое чего-то там», это может оказаться чистый яд, чистой воды мракобесие. Я сразу вас предупреждаю, потому что толпы людей с удивлением потом узнают, что то, что они называют ведическим, возникло, скажем, в 17-18 вв. В то время как Веды – это очень древние знания.

Так вот, рано или поздно, изучая йогу, которая считается ортодоксальной системой, вы придете к первоисточнику, откуда йога взялась. Вы придете к истинным Ведам, древним Ведам. И вы поймете, что йога – это набор тех или иных практик, методик, которые позволяют в вашей личной жизни воплотить знания Вед. А знания Вед передавалось исключительно через мантры. По сути дела, «Ригведа» – сборник мантр, которые устно передавались из поколения в поколение от учителя к ученику. Причем в момент, когда ученик начинал произносить те или иные мантры, с ним происходили очень странные трансформации. Вдруг начинала меняться внутренняя структура его организма, характер мыслительных процессов, очень резко возрастали и обострялись интеллектуальные способности. Человек становился очень харизматичным, как правило, очень сильным, начинал обладать такими способностями, которые в наше настоящее время мы считаем сверхспособностями. Люди могли с помощью слова исцелять. Люди могли с помощью слова управлять окружающей Вселенной. Люди могли с помощь мантр обеспечивать безопасность своим родным и близким. С помощью слова люди могли бороться с катаклизмами, с какими-то потрясениями в жизни, как то голод, нападения врагов и так далее.

Послушаешь сейчас современного человека, как он начинает жаловаться на свою судьбину: нет денег, нет работы, нет того-сего, пятого-десятого. Из анализа и реконструкции древних текстов Вед создается впечатление, что у нас нет проблем. У нас жизнь – просто рай небесный по сравнению с теми трудностями и лишениями, которые испытывали мудрецы древности, йоги и йогини, которые доносили до нас знания Вед. И они справлялись блестяще со всеми трудностями и опасностями при помощи знания мантр, при помощи знаний Мантра йоги - науки, о которой мы даже понятия не имеем или считаем заблуждением. Как мне кажется, наиболее ценна в этом отношении работа Джона Джорджа Вудроффа, посвященная Мантра йоге, и называется она «Гирлянда букв», или в английском варианте «The Garland of Letters». В дальнейшем из изучения этого текста вам станет понятным, почему именно так называется эта книга.

Ну и еще одна расхожая параллель, которая была одно время достаточно распространена в кругах людей, изучающих йогу, это почему же Джон Джордж Вудрофф взял себе псевдоним Артур Авалон. Вероятно, многие из вас знакомы с наследием доброй старой Англии и слышали про короля Артура, про рыцарей Круглого Стола, про романтический всплеск рыцарства перед наступлением мрачного Средневековья. Есть один эпизод, связанный с биографией короля Артура, когда он посетил таинственный остров Авалон. И вот здесь прорисовывается некая параллель. Джон Вудрофф, когда оказался посвящен в эти грандиозные знания, в наследие древних Вед, в знания йоги, почувствовал себя, как Артур, который попадает в волшебную таинственную страну.

По этой причине мы с вами начинаем рассматривать книгу, которая называется «Гирлянда букв». К сожалению, перевод и издание этой книги были осуществлены не в рамках и стенах Международного Открытого Йога Университета, за что мне стыдно. Я, честно говоря, не знаю, кто сделал этот перевод с английского языка на русский. Единственное, что могу сказать, что копирайт проставлен следующим образом: перевод с английского языка Д.Устьянцев, редактор А.Орлов, издание «Амрита Русь», и копирайт принадлежит почему-то не переводчику, а написано «Шечин, перевод и макет 2007г». В любом случае, Шечин, я так понимаю, - это фамилия, и глубочайший поклон и уважение этому человеку за то, что он сделал то, чего мы с вами не можем уже очень давно сделать. Поэтому, вы помните нашу политику – памятник при жизни - Устьянцев, Орлов, Шечин. И книга издалась под псевдонимом Артур Авалон (сэр Джон Вудрофф), и названа она «Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв. Речь, созидающая Вселенную». Название отличается от английского оригинала, но, вероятно, это сделано с целью популяризации и для того, чтобы эту книгу можно было потом продать. Поэтому, я считаю, что это оправданный шаг. У нас у самих был опыт, когда мы издали одну книгу, которая называлась «Каула Джнана Нирная». Как вы думаете, сколько экземпляров продалось книжки с таким названием?

Я не знаю, насколько этот перевод сделан адекватно по причине, о которой я тоже должен сказать. Дело в том, что у Джона Вудроффа очень хороший слог - королевский английский. Достаточно тяжело его читать даже на английском языке. А уж перевод на русский язык – это поистине подвиг, язык у него чрезвычайно сложный. Я встречал такие случаи, что переводчики не справлялись с адекватным переводом, особенно, если за перевод брались люди, что называется, не совсем в теме йоги. Поэтому, с одной стороны, безусловно, памятник тем, кто это переводил. С другой стороны, мы сейчас начинаем рассматривать то, что есть, иначе опять мы потеряем время, ожидая наш перевод.

И начнем мы с предисловия. Предисловие этой книжки само по себе чрезвычайно интересно, и даже можно давать комментарии на предисловие, что мы и начнем сейчас делать.

Текст книги “Гирлянда букв”: Введение.

В этой книге впервые осуществляется попытка объяснить западному читателю достаточно трудную тему, поэтому я хочу напомнить следующее высказывание: «Священные знания устрашают человека с малыми знаниями, поскольку может принести вред».

И вот уже здесь, друзья, можно останавливаться и много чего говорить. Действительно, знание древних Вед было настолько могущественным и настолько практичным, что вырванные из контекста те или иные его куски кажутся иногда странными, а иногда и пугающими. Процесс познания остановить невозможно, и рано или поздно нам приходится идти вперед в осмыслении Вселенной. И, к сожалению, мы с вами похожи друг на друга, мы все унаследовали совершенные тела наших предков. Предки в своей милости позволили нам жить и наследовать совершенные тела, но вот души, которые живут в этих телах, зачастую значительно отличаются по степени самоосознанности. Высшее Я каждого человека равновелико, равномогущественно, и мы не можем говорить о разделении людей по критериям расы, национальности, вероисповедания, цвета кожи и тому подобного. Но степень неведения, или, даже можно сказать грубо, степень скотства в людях разная. И несмотря на совершенные тела и совершенное Высшее Я, скотство от этого не становится более привлекательным. По этой причине, хотим мы того или не хотим, идет градация людей. Еще раз, не по признакам телесным или генетическим, не по принципу того, что у одного Высшее Я совершенное, а у другого - недоделанное, – нет. А по принципу, насколько самоосознанным, ответственным человек является.

Если высшие знания начинают проникать в среду таких еще животных, еще не совсем адекватных людей, то оно скорее навредит им, чем поможет. Дайте обезболивающее какому-нибудь недалекому человеку, так он же в наркомана превратится, что уже демонстрировала цивилизация. В то же самое время обезболивающие спасли огромное количество жизней от шока при получении травм. И здесь та же самая ситуация, и поэтому, вступая на путь познания Высшего, мы должны для себя очень четко уяснить: необходимо хотя бы для себя самих определить некий кодекс чести, дабы быть уверенными, что наше скрытое скотство не сыграет с нами злую шутку.

К сожалению, от скрытого скотства не застрахован никто: ни обычный человек, ни человек, вставший на путь изучения йоги. Более того, иногда наблюдается очень интересная тенденция: по мере того, как вы продвигаетесь в изучении самих себя и начинаете чистить свои структуры, в вас начинают просыпаться скрытые недоделки или какая-то ваша скрытая звериная карма, о которой вы даже сами не подозревали. И вот происходят совершенно парадоксальные вещи: вроде приличные люди изучают йогу, дошли до какого-то уровня, а потом начинают демонстрировать такие черты характера и поведения, которые в буквальном смысле слова неприличны. К сожалению, все мы подвержены этим болезням. Иногда в явной форме из нас зверье лезет, иногда в скрытой. С одной стороны, это хорошо, потому что это говорит о том, что да, действительно, вы взялись за перестройку своего внутреннего мира. С другой же стороны, неприятно вам самим с этим сталкиваться, и еще менее приятно с этим сталкиваться окружающим вас людям. Поэтому в йоге есть известные принципы, где каждого из нас просят сверять каждую мысль или поступок с этими принципами.

Что это за принципы? Это:

Первый принцип йоги - непричинение вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости, а если такой возможности нет, то следует поступать так, как велит ваш долг.

Второй принцип йоги - вы должны быть разумны и последовательны в своей жизни.

Третий принцип йоги - обет помощи в отказе от страданий всем живым существам одновременно с отказом от страданий внутри своей собственной жизни.

И лишь в том случае, если вы свято чтите все эти три принципа, любое знание не причинит ни вам, ни окружающим вас людям вреда.

Я столкнулся с такой точкой зрения, говорят: «Принципы йоги можно понимать по-разному». Друзья, на то они и принципы, что они понимаются однозначно! Будете их соблюдать - даже высшее знание принесет вам пользу. Дадите слабину - ваше скотство понесет вас, и не пойдут на пользу вам высшие знания.

Совершенно естественно, принимая во внимание эти трудности и таинственность, которыми окружена данная тема, что незнакомые с культурой Индии западные люди испытывают трудности в понимании мантры. Но из этого вовсе не следует, как это часто бывает, сразу приходить к заключению, что всё это - «бессмысленные суеверия».

И вот следующая, очень важная тема в осмыслении Мантра йоги. В своем практическом применении Мантра йога настолько проста, что у западного человека очень часто вызывает недоумение: неужели такая простая практика может приводить к грандиозным изменениям внутри и снаружи?! И для западного нигилистического разума по этой причине любая мантра кажется суеверием или чем-то несерьезным, или наследием каких-то диких цивилизаций, диких людей. И здесь возникает парадоксальная вилка в тайнах Вселенной. Получается, что более примитивный человек, у которого еще не развит интеллект, который близок к природе, каждый день встречается с реальной опасностью (скажем, живет в каком-нибудь лесу и спасается от тигра), как ребенок малый, не отягощен еще интеллектуальными аналитическими способностями, близок к природе и в хорошем смысле слова доверчив. И если к нему попадает наука Мантра йоги, он, доверяя ей, начинает её практиковать и пользоваться всеми теми выгодами и способностями, или сверхспособностями, которые дают те или иные мантры. То есть Вселенная благоволит своим детям.

До сегодняшнего дня в многочисленных племенах людей, которые ведут дикий, примитивный образ жизни, сохранились заклинания, всякие песнопения, шаманские заговоры и тому подобное. Они из поколения в поколение передаются и до сих пор работают. Но, как правило, это люди находятся на достаточно низкой степени интеллектуальной организации. По мере того, как у человека развивается разум, разум помогает ему преодолеть все многочисленные трудности, помогает лучше выживать. И вот уже человек перестает бояться тигров, потому что он изобрел огнестрельное оружие, с которым ни один тигр справиться не может. Вот уже человек изобрел сельское хозяйство и в большей степени зависит от плодов своего труда, нежели от милости природы. Вот человек уже меньше зависит от погоды - он научился строить жилье, научился делать теплую одежду. Вот он уже меньше начинает бояться болезней, так как возникла медицина и лекарства. И получается, что, развивая разум, человек начинает преодолевать опасности и проблемы примитивного человека, и разум представляется божеством.

А с позиции разума объяснить науку Мантра йоги чрезвычайно тяжело. Разум просто отказывается верить и понимать. И человек разумный отказывается от тех знаний, которые он бы мог унаследовать еще с древности через Мантра йогу. Современному человеку это кажется какой-то чушью. Он начинает больше полагаться на свои способности, чем на те скрытые таинственные силы, которые заключены в Я каждого из нас. И таким образом современный человек сам себя обкрадывает. Он не занимается Мантра йогой только лишь потому, что в нее не верит. А если он ей не занимается, он не получает результаты, а если результатов нет, то как же он в нее может поверить? И круг замыкается. И получается, что интеллект играет дурную роль. Он иногда закрывает доступ к нашим сверхспособностям. В то же самое время люди примитивные просто верят и практикуют, и до сегодняшнего дня сохраняют в тех или иных отголосках эту науку. Но, безусловно, наука у примитивных людей сиюминутна, заточена на очень житейские проблемы. И вы от примитивного человека не добьетесь никакой вменяемой связной теории, почему заклинание или песнопение работает. И антропологи, которые изучают те или иные культуры, сталкиваются с феноменом мантры в джунглях у примитивных людей, они его фиксируют, а так как никакой теории нет, то они его оставляют, как какой-то парадокс, феномен.

Но, как видится из анализа древнейших йоговских знаний, и в первую очередь древних Вед, наука Мантра йоги была чрезвычайно логична. Но эта логика переходит в сверхлогику. И вот эта связка абсолютно неуловима для нашего обычного разума. Но какие-то попытки объяснения, какие-то моменты, связанные с обоснованием этой науки, были и есть. И Вудрофф в книге «Гирлянда букв» пытается нашему разуму подбросить хоть какие-нибудь объяснения в том плане, что, размышляя и рассуждая, мы не будем огульно отрицать эту науку.

Мантра действительно бессмысленна для тех, кто не понимает её значения. Но для понимающих, это вовсе не «суеверия». А так как некоторые англоязычные индусы имеют схожие с большинством западных людей представления по данному вопросу, то и среди них можно встретить личностей, которые рассматривают мантры как «бессмысленную тарабарщину». Индийские доктрины и духовные практики так долго и так основательно не понимались и искажались иностранцами, что мне всегда становилось грустно оттого, что родившиеся в этой punyabhumi («Благодатной Земле») из-за своего непонимания клевещут на принадлежащее им же самим. Хотя это вовсе не значит, что нужно признать это как бесценное просто в силу его индийского происхождения. Но они должны, по крайней мере, вначале попытаться понять то, что порицается ими как бессмысленное.

Вудрофф в своем предисловии описывает ситуацию, которая сложилась в самой Индии в его времена. А я должен сказать, что времена, когда Вудрофф жил и действовал, были очень интересные. Это фактически конец Викторианской эпохи, когда силы самосознания в Индии начали пробуждаться. Это время, когда Индия начала требовать независимости. Вы помните, что Индия была колонией Великобритании. Сила самосознания народа начала пробуждаться и расти, и, соответственно, с чего начали реформаторы всей индийской жизни? Индийские реформаторы посмотрели, как хорошо живется на Западе, как плохо живется у них, и пришли к выводу, что причина их плохой жизни заключается в их культурном наследии. То есть виноваты их религия, их философия, их образ жизни. И для того, чтобы изменить положение в Индии, необходимо отбросить все индусское. Следует относиться как к суеверию ко всему наследию, которое Индия хранила. Вам ничего это не напоминает? Это под копирку ситуация, которая сейчас творится с бывшим СССР. Один в один! От нас требуют отказаться от всего нашего наследия в угоду каким-то непонятным идеям и ценностям, которые приходят к нам с Запада, хотя и на Западе не понимают толком, что у них творится. Та же ситуация была в Индии. И многие прогрессивные сильные личности начали политику, как они это называли, против суеверия, против отсталости Индии. Под этой маркой многие пытались привнести экспорт религии из Европы, хотя своих религий в Индии более чем достаточно. И многие из них с гневом осуждали суеверия индийской жизни, а те из вас, кто бывал в Индии, понимают, что это не голословные заявления. Степень забитости, отсталости большой массы людей просто устрашающая. Там нет культуры, образования, знания, там действительно суеверия. И, конечно же, возникло желание всё это под ноль снести, не разбираясь. И такому человеку, как Вудрофф, пришлось заступаться за индийскую культуру среди самих же индусов. И призывать их к тому что, нет, ребята, не спешите отказаться от своей идентичности, не спешите отбросить то наследие, разберитесь сперва, а потом уже отвергайте.

Это сыграло свою роль. Многие круги, в том числе высокопоставленные, перестали так негативно относиться к своему наследию, а стали его изучать.

И как представляется из всей истории индийской жизни, вся Индия была заточена всего лишь на одну цель - сохранить знания. Из поколения в поколение знания передавались и хранились. А чтобы знания сохранились и сформировался так называемый индийский образ жизни. А что такое индийский образ жизни? Это предельный консерватизм, это суеверное отношение к каким-то табу. Но они работали. Во имя того, чтобы до наших дней хотя бы какие-то крупицы знания сохранились, из поколения в поколение люди жертвовали свой образ жизни. Они затачивали все свои повседневные дела только лишь на одно - чтобы знание сохранилось любой ценой. Поэтому требовать от индуса глубинного понимания или применения знания мы не можем. Они и так слишком большую цену заплатили за то, чтобы его хотя бы сохранить для современного дня.

А вот теперь мы должны это сохраненное у них знание взять и распространить по всему человечеству. Требовать этого от индусов нельзя, друзья, они заплатили чудовищную цену, у них нет тех свобод, к которым мы привыкли. Зачастую до сегодняшнего дня юноша и девушка не могут выйти замуж по любви, а их выдают замуж или женят родители. Там очень жесткая кастовая система, очень жесткая система сил, которая пропитывает буквально всё, и иногда непонятно почему, для чего. А смысл только один – сохранить знания. Но в то же самое время многие перестали верить, что это знание там есть. И были отчаянные попытки всё снести. По-моему, у Вивекананды есть такое сравнение Индии с гигантской помойкой, в которой спрятаны алмазы, а чтобы сохранить эти сокровища, нужны эти наслоения самого разного мусора.

Вот такая ситуация была, к сожалению, в эпоху Вудроффа.

Такая же ситуация у нас сейчас в России. Мне видится, что миссия России - эти знания адаптировать и распространять. Быть в этом случае впереди планеты всей. Я другой такой мессианской идеи для России не вижу. Потому что нас хлебом не корми, дай человека в космос вывести, «догнать и перегнать», «построить рай в отдельно взятой стране».

Текст книги “Гирлянда букв”: Когда я впервые приступил к изучению этой шастры, то был уверен, что в Индии живет ничуть не меньше глупцов, чем их имеется в других народах, и более того, она рождала умы, которые (по меньшей мере) настолько же достойные, как и где бы то ни было. Я был уверен, что за невежественными практиками, которые в той или иной степени присутствуют среди множества разнообразных верований, должен стоять какой-то рациональный принцип, поскольку в целом человек не будет заниматься чем-то бессмысленным, следовательно, бесперспективным, на протяжении веков. И я не разочаровался.

И он не разочаровался. Вудрофф прагматичным западным взглядом исследователя начал изучать йогу. Мне очень импонирует этот подход. Я бы хотел, чтобы этот подход был в Международном Открытом Йога Университете. Чтобы вы очень четко подходили к изучению этого наследия. К сожалению, я стал сейчас свидетелем того, что всё, что к нам индийское ни приходит, обожествляется. Нет, друзья, давайте так же, как и Вудрофф, достаточно доброжелательно и критично начнем изучать наследие этой цивилизации. Давайте поразмышляем. Если из тысячелетия в тысячелетие или из столетия в столетие передавалась та или иная наука, то ведь она как-то выживала, то есть за ней были силы. Почему другие цивилизации и науки не выжили, а эта выжила? Значит, все-таки за этим что-то есть! Почему даже родственные системы в той же Индии возникали и исчезали буквально в несколько десятилетий, а эта наука из поколения в поколение передавалась. В свое время я прослушал очень интересный курс лекций в одном уважаемом вузе, где анализировали людей, которые в примитивных обществах выполняли функции жрецов, колдунов, предсказателей. И по статистике эти люди жили беднее оставшихся членов, но в то же самое время они выживали, то есть общество их кормило. А общество не будет кормить совсем уж тунеядцев, потому что и так не до жиру, особенно в примитивных обществах. Поэтому добрая доля иронии, здравого смысла у вас должна быть при изучении любой йоги. Не надо с придыханием, открыв рот, молиться на любого индуса, который что-то скажет вам на санскрите. Не надо верить всем тем, кто к вам приходит и начинает что-то вещать, и ты не поймешь, то ли это секта какая-то, то ли религия, то ли йога, то ли, действительно, высшие знания. У вас не должно быть высокомерия и наглости, у вас должно быть толерантное открытое отношение. Вы должны обладать изначальным доверием, иначе вообще смысла нет заниматься этим всем, а потом для себя делать выводы так, как это сделал Дж.Дж. Вудрофф.

Текст книги “Гирлянда букв”: «Мантра-шастра» очень далека от того, что часто определяется как «бессмысленные суеверия и тарабарщина», и заслуживает более тщательного изучения, которое позволит раскрыть определенные ценности для свободного от предрассудков, склонного к метафи­зике и вдумчивого ума. В тантрах «Мантра-шастры» и агамах содержится глубокая доктрина, изложенная остроумно, хотя и с осторожностью. Тогда было благодатное время для открытия тайн науки адхьятмика (adhyatmika). Ведь тогда в этой стране произо­шел поворот течения. Класс людей, которые хотели присоеди­ниться к европейской критике своей Родины из-за непонимания и искажения её идей и общественных норм, к счастью, исчез. Те же, кто излечился от слепоты уже после первого столкновения с иностранной цивилизацией, смогли верно оценить все достоинства и недостатки, а также понять истину, высказанную еще Шиллером: «Держись за свою дорогую и любимую Родину, - в ней мощные корни твоей силы».

Йога призывает вас быть свободными. Свободными во всем: и в духовном, и в материальном. Йога призывает вас быть гражданами всей Вселенной. Но в то же самое время мы должны помнить, что есть такое понятие, как Родина со своей культурой и наследием, образом жизни и так далее. Я вас предостерегаю, чтобы вы не превращались в индусов. Наша сила в нас самих. Не надо молиться на все индусское. К сожалению, я увидел такую же тенденцию - начинают молиться на Запад: «Ах, у них так всё хорошо и красиво! Так продуманно и сыто!» Я вас уверяю, пока вы находитесь в туристической поездке, вам страна кажется раем, но когда вы там начинаете обитать как на постоянном месте жительства и видеть изнанку, невидимую для туриста, то налет очарованности очень быстро улетает. Этой болезнью отчаянно болеет постсоветское общество. Самим надо быть востребованными этой Вселенной! Я более чем уверен, что у России есть определенная миссия - миссия по распространению древнейшего ведического знания. Если бы я не был в этом уверен, я бы не остался в свое время жить в России. У меня 3 или 4 раза была возможность отсюда уехать и по линии науки, и по линии бизнеса, и еще по нескольким линиям. Но есть такое понятие «дхарма» – путь жизни, ты должен понять, где ты нужнее всего. Это не значит, что вы не можете жить за границей. Но вы всегда должны помнить, что если вас что-то связывает с Россией, то это не просто так, это ваша карма и ваша дхарма. И тогда вы не будете заниматься идолопоклонством ни перед индусами в области йоги, ни перед американцами и европейцами. Я вижу только в этом наш путь, только в этом мы можем хоть что-то полезное сделать.

Текст книги “Гирлянда букв”: Кроме того, на Западе также есть движение, уходящее от материализма, полагающего единственной «реальностью» грубую чувственную материю, а также имеется движение к той точке зрения, из которой следует, что та са­мая вещь (грубая материя) и есть мысль, которая также реальна, как и любой внешний объект. Ведь то и другое - аспекты еди­ной сознающей Самости, из которой появляются как Ум, так и Материя. Эта Самость (чит) является Душой универсума (вселенной), а универсум - это чит, которое становится своим собственным объектом. Таким образом, любое бытие является сознанием, или чит, проявляющимся как множественные формы ума и материи, которые и образуют вселенную. Это западное движение называется своими последователями «Новым мышлением», хотя такой основополагающий принцип так же стар, как и сами Упанишады, провозглашающие, что всё есть «ощущение-сознание» (чит), и поэтому человек становится тем, о чём он думает. На самом же деле, мышление гораздо более важно, чем какие бы то ни было материальные средства. Но здесь я не буду вдаваться в детали этого обширного предмета, поскольку данная тема не может в полной мере быть охвачена в рамках этой работы. Так или иначе, смысл того, что я хочу донести, «Мантра-шастра» - это не какой-то вздор, как предполагалось прежде.

К счастью, у Вудроффа практически все его работы написаны таким языком. Когда я встречаю умников от йоги, то всегда очень красиво направить умников на какой-нибудь тяжелый текст, где вообще ничего не понятно, если ты не понимаешь смысл. И с одной стороны, это не может быть текстом для всех, потому что тяжело понимается. С другой стороны, он вызывает испуг у людей, которые привыкли, как в Америке, ничего не понимая, уже писать книжки о пробуждении энергии Кундалини.

Что хотел сказать Вудрофф? В ХХ веке идеи о том, что мир очень сильно рефлексирует на наше восприятие мира, стали распространяться по Западу. И для западной мысли это было что-то чрезвычайно новое, воспринималось на ура и породило массу идеалистичных движений и течений. Вудрофф мягко дает понять, что эти идеи древние, они уходят корнями еще в Веды. С другой стороны, он намекает, что мир еще более сложен, чем чистый идеализм.

То есть получается, что наш мир – это комбинация материализма и идеализма. Что с одной стороны каждый из вас посредством своего восприятия реальности творит эту реальность, которую затем воспринимает через органы чувств как материю, с другой же стороны, та материя, которая была уже сформирована, начинает влиять на восприятие, и следующий шаг трансформации мира также меняется. То есть сказать, что первично - материя или сознание - с точки зрения ведийской философии не представляется возможным, потому что по сути всё вторично, всё двойственно. А истина не двойственна. Поэтому мы не можем говорить о сознании без материи в проявлении окружающего мира. И о материи без сознания, сформировавшего эту материю.

Это нашло продолжение в Мантра-шастре как объяснение возникновения такого понятия, как буквы. Мы привыкли, что буквы делятся на гласные и согласные. Но что такое согласная буква? Со-гласная. Эта та, которой без гласной не бывает. Подобно этому и комбинация энергии и сознания. Весь наш мир как большая повесть, написанная из предложений, а предложения - из слов, а слова составлены из букв, гласных и согласных. А если провести дальнейшую интерпретацию, то это слова, написанные из букв сознания (чит) и энергии (шакти). И только из их комбинации рождается всё видимое. Мы видим то, что интерпретируем своим сознанием. А под эту интерпретацию через йогу визуализации Вселенная приобретает все формы. И в дальнейшем мы видим только лишь то, что перед этим визуализировали. То есть мы видим продолжение своего предыдущего сознания. В этом смысле материя, энергия, весь окружающий мир форм сводится к предыдущему сознанию. Но уже следующее сознание формируется под влиянием сформированной энергии. Это вопрос курицы и яйца.

И об этом тоже мягенько-мягенько, на очень хорошем английском, вскользь упомянул Вудрофф. Почему вскользь? Потому что революционной была сама идея идеализма для начала ХХ века, что весь мир - сон, а у нас есть только лишь сознание, которое всё определяет. А вот сделать следующую связку, что есть еще рефлексия энергии на сознание, то есть на то, что ты перед этим сделал, - это уж был высший пилотаж для того времени. Я думаю, более красиво он упомянул в английской версии.

Текст книги “Гирлянда букв”: Эта книга, как уже было сказано, - сборник статей и лекций на тему «Мантра-шастры»; это же название также используется и для наименования «Тантра-шастры».

Еще одно пояснение. Здесь будут постоянно употребляться слова йога и тантра. Под тантрами понимаются тексты. То есть тексты, которые сохранились с каких-то времен, это общее слово. Можно поставить знак равенства между «тантра» и «йога», потому что йога в нашем современном варианте дошла исключительно через тексты, написанные в тантрах.

Текст книги “Гирлянда букв”: Практически, она состоит из двух частей. После 1 главы, в которой говорится о «Речи», главы 2-9 посвящены принципам общей доктрины шаб­да. Я очень благодарен за помощь в подготовке этих глав моему другу, профессору Параматханатха-Мукхопадхьяя. Главы 10-21 освещают некоторые разделы «Тантра-шастры», где используется несколько модифицированная доктрина мимансы относительно шабда для того, чтобы сопоставить её с собственной доктри­ной шакти. В главах 22, 28 и 29 разбираются мантры «Ом» и «Гаятри». Понимание таких терминов как «шакти», «нада», «бинду», «причинные шакти пранавы», «биджа-мантры» и пр. очень важно для тех, кто хочет понять шастры, в которых они встречаются. В далеком прошлом такие знания имелись лишь у гуру и садхаков. Но это вовсе не значит, что моя информация была почерпнута лишь из устных наставлений. Напротив, описание этого можно найти в тантрах, однако в основном они малоизвестны. Соответствующие определения обнаруживаются во многих шастрах. Эти представления также разъясняются и с позиции общего знания шастр и устных наставлений упасаков (upasaka), которые поддерживают традицию. Что же касается технических терминов, то я отправляю своих читателей к другим моим книгам, которые были опубликованы, в частности: «Шакти и Шакта», «Змеиная сила», а также тома серии под общим названием «Мир как Сила», где описываются главные концепции индийс­кой философии и религии.

Главы 10-21 и 14 перепечатаны из журнала «Vedanta-kesari». Главы 22-23 - «Ом» и «Ожерелье Кали» - впервые появились в журнале «Восток и Запад», а главы 28-29 - «Mantrasadhana» и «Gayatri», - во введении к моему изданию «Маханирвана-тантры». Что касается введения, то теперь оно дополнено более пол­ным описанием тантр и тантрических ритуалов, также изложенных в моей книге «Шакти и Шакта», а что касается самого текста, - исправленной редакцией, которую я подготовил. Глава 30 - «Гаятри как пример логического рассуждения», - является перепечаткой доклада, прочитанного мною перед «Индийским Рационалистическим Обществом» в Калькутте, и который был ранее опубликован в их бюллетене. Десять докладов, посвященных общим принципам, по просьбе Национального Совета по Обра­зованию были представлены мною в 1919 году в Бенгалии как расширенные лекции.

Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера

)

Скачать аудио

Скачать видео

Вадим Опенйога

Адрес Сайта Школы Йоги: www.openyoga.ru