Занятие 3.2. Время прохождения 1ч 30мин
Занятие 3.2
Артур Авалон "Гирлянда букв"
Глава 2. Часть 2.
Комментарии Вадима Опенйога.
2013.07.06. Открытая Йога.
Смотреть:
Слушать: (с нашего сервера)
Какова же тогда природа умственного познания? В соответствии с ньяиками, которые считают, что ум состоит из атомов (ану), он не «выдвигается» и не трансформируется в форму объекта Джняна (jnana) — это гуна атмы, которая производится благодаря сочетанию ума (манаса, manas) и атмы. Веданта полагает, что джняна представляет собой трансформацию (parinama) антахкараны, или ума, который является таттвой мадхьямапаринамы. Джняна имеет два вида: джняна-сварупа (jnana -svarupa) и джняна-вритти (jnana-vrtti). Первое — это совершенное восприятие, или чит. Второе — знание объектов, или обычное мирское и несовершенное восприятие. Относительно способа функционирования в случае с умом и джняна-вритти (jnana-vrtti) мнения расходятся. По мнению некоторых, из глаз исходит свет. Поэтому глаза называются «теджас» (tejas). Ум излучается вместе со светом глаз, сталкивается с объектом и принимает его форму. Ум называется «прозрачным» (сваччха, svaccha), поскольку он может принять форму находящегося перед ним объекта. Атма всегда освещает ум, и когда есть определённое вритти, атма освещает её, в результате чего она предстает перед ограниченным сознанием.
Здесь Вудрофф анализирует дошедшие известные на тот момент философские школы, в первую очередь шесть ортодоксальных систем Индии (ньяя, адвайта веданта, санкхья, миманса, йога, вайшешика) на предмет того, как в той или иной философской системе объяснялось, что такое познание, и каким образом мы что-то познаём.
В современном мире есть устойчивое выражение – «создание искусственного интеллекта», то есть создание машины, которая могла бы познавать на основе компьютера. Для создания такой машины для начала необходимо разобраться, что такое познание. Впервые столкнувшись с этой мыслью в шестидесятые годы, началась «пробуксовка» современной мысли - как мы можем определить, может машина мыслить или не может мыслить, если мы не знаем, что такое познание. На первый взгляд тупиковая ситуация, но математики и логики выкрутились. Они сказали: «Мы не знаем, что такое познание, но мы можем сравнить человека, который по определению обладает способностью познавать, с неким чёрным ящиком, который якобы тоже обладает способностью познавать, и если мы не найдем разницы, то будем считать, что этот чёрный ящик мыслит и обладает способностью к познанию». На этом был основан так называемый тест Тьюринга, определявший, разговаривает с тобой машина или человек.
В шестидесятые годы это всё звучало как фантастика, потому что компьютеры были большие, сложные и громоздкие. Не прошло и полвека, а у нас в кармане лежат фактически огромные мобильные компьютеры, о которых в шестидесятые годы никто даже не мыслил. В современную эпоху мире можно создавать такие «говорилки» или «болталки» с компьютером, когда задаёшь вопрос компьютеру, а он отвечает. Например, регистрируешься в социальных сетях или форумах, ведёшь диалог с прекрасной блондинкой, как ты думаешь, потому что там её фотография, и ты ей какие-то умности говоришь, и она тебе вменяемо отвечает. И ты в полной уверенности, что общаешься с человеком, а вдруг потом выясняется, что это никакой не человек, а бездушная машина, программа, которая придумана таким образом, чтобы имитировать поведение человека, в том числе и ту часть, которая называется «познание». Действительно, общаясь с человеком, рано или поздно мы выходим на новые горизонты общения, и видим, что человек - это не алгоритм, что он обучаем. Такие программы уже давным-давно существуют и очень активно распространяются. Поэтому не спешите радоваться, если нашли по переписке на сайте знакомств девушку или юношу своей мечты, поскольку ими может оказаться бездушная железка. Подход современных ученых следующий: не отвечая на вопрос, что такое познание, идут от обратного - а сможем ли мы сделать машину, которая фактически будет вести себя, как человек, который априори обладает способностью познания.
Понятно, что такими рассуждениями и такими категориями, древние мудрецы Индии не удовлетворились бы. В этом отношении философия Индии очень честолюбива, в хорошем смысле слова. В Индии если вы не можете объяснить то или иное явление, то не можете претендовать на какую-то роль в иерархии людей. Напомню, что исторически самая высшая каста в Индии - это каста брахманов, обладающая знанием, но не просто знанием, а таким, с помощью которого приобретаются все остальные знания. И это не праздный интерес - попросить любого брахмана прокомментировать тот или иной трактат или ту или иную философскую точку зрения. Древние философы и йоги не могли не ответить на вопрос, что такое познание.
Ещё раз подчеркну, что до наших дней сохранилось в относительно хорошем состоянии шесть ортодоксальных систем индийской философии, в которые входит и йога. Йога считается одной из шести ортодоксальных систем философии наряду с такими школами, как ньяя, адвайта веданта, санкхья, миманса, вайшешика. Здесь Вудрофф пытается дать объяснения с позиции то одной, то другой, то третьей школы. Это достаточно общепризнанная стратегия, поскольку какие-то моменты лучше объясняются в одной школе философии, а какие-то - в другой. Попытки объяснить, что познание идёт подобно тому, как из глаз выходят маленькие ручки и ощупывают предметы, благодаря чему мы видим, - эта точка зрения была, как вы помните, ещё в Древней Греции. Понятно, что это более поздний примитивизм. А изначальный подход объяснения всего этого достаточно интересен и необычен. Он не противоречит современной точке зрения науки о человеке, но в то же самое время оперирует такими категориями, о которых современная наука ещё ничего не знает.
Напомню, что при изучении йоги всегда необходимо помнить фундаментальную и диаметральную разницу между йогой, являющейся системой самопознания, и наукой, также занимающейся познанием подобно тому, как йога исследует наш внутренний и внешний мир. Одно из самых фундаментальных различий - это точка отсчёта. Современные ученые используют модель, согласно которой снаружи от нас существует некая объективная реальность, а люди являются некой комбинацией атомов, каких-то белковых молекул. Я часто на эту тему шучу, говоря, что с точки зрения современных учёных, человек – это большая, сложная, наглая и самодовольная химическая реакция. Йога и вся философия Древней Индии с этим категорически не соглашается, говоря, что системой отсчёта, или того, от чего надо исследовать всё на свете, является Высшее Я человека. В то время как наука про Высшее Я ничего не говорит, поскольку ничего об этом не знает. Учёных можно понять, потому что наука имеет дело только лишь с тем, что можно взвесить, потрогать, измерить или как-то вычислить, вывести. А Высшее Я человека настолько неуловимо и абстрактно, что достаточно тяжело доказать как его наличие, так и его отсутствие. Если за систему отсчёта брать внешний мир, или, как говорят учёные, объективную реальность одинаковую для всех, то там точно ничего не доказать. А если воспользоваться системой отсчёта Высшего Я, то всё становится на свои места. С самого начала необходимо помнить, что в йоге размышления начинаются с категории «Высшее Я» человека, и только потом, определив, что такое Высшее Я, можно понять, что такое процесс мышления. В науке, к сожалению или к радости, пока такой подход не известен. Может, он есть (ведь наука тоже неоднородна, и существуют разные школы с различными методами), но он не популярен.
С точки зрения йоги, происходит следующий процесс. Поскольку Высшее Я сделано по образу и подобию Абсолюта, то оно обладает всемогуществом, всезнанием и прочими подобными качествами. Но в то же самое время Высшее Я находится в состоянии изначального неведения для того, чтобы не было предустановленных знаний. С точки зрения такой философии, наше неведение - это обратная сторона нашего всезнания. Есть школы йоги, которые работают с этим, используя быстрые методы йоги, и превращают своё неведение во всезнание. Это называется одношаговым состоянием просветления или одношаговым состоянием самадхи.
У нас есть Высшее Я, обладающее всезнанием. У Высшего Я есть проявление, которое называется праной, проявляющейся либо через сознание, либо через энергию. Наше Высшее Я соединено с нашими структурами, в том числе и нашего разума, посредством ниточки праны, и эта ниточка праны работает то как фактор сознания, то как фактор энергии. А далее идёт интересный момент: считается, что, если вы своё сознание удерживаете на объекте или каком-либо явлении достаточно долгое время, то в полной мере начинает работать ваша способность всезнания, и вы получаете всю информацию об этом объекте или явлении полностью. Таким образом, для получения информации надо всего лишь сосредоточиться и не позволять лучику вашего сознания прыгать на другие объекты или явления.
Обычно я привожу следующий пример. Передо мной кружка чая. Если каждый обладал бы развитыми способностями в йоге, то вы бы удерживали своё сознание на этой кружке чая достаточно короткое время, то каждый из вас мог бы рассказать полную информацию об этой кружке, вплоть до того, где её сделали, химический состав материала, кто является производителем чая и прочее. Для непосвященных людей такие явления воспринимаются как чудеса ясновидения, потому что непонятно, откуда человек может всё это знать. А на самом деле, это всего лишь сверхспособность удерживать своё сознание на объекте или явлении, от чего объект или явление выворачивается наизнанку, и вы получать о нём полное знание, как если бы любая информация, которую вы желали бы получить об этом объекте, была написана перед вами русскими буквами.
Казалось бы, раз каждый из нас обладает такой способностью, нам бы радоваться, да вот беда - лучик нашего сознания скачет, и нам только кажется, что мы думаем о кружке, а на самом деле, наше сознание пробегает по огромному количеству других мыслей, даже не до конца нами осознанных. Этот лучик размывается. И если пересчитать время, в течение которого мы в реальности удерживаем своё сознание на этой кружке с чаем, то окажется, что это ничтожно малое время. Если заниматься медитацией и сосредоточением и увеличивать время, когда сознание направлено именно на объект, то со временем сознание перестанет отвлекаться, а объект станет всё более притягательным и интересным для вас. Далее, как утверждается в древних текстах, по-нарастающей пойдут откровения, посыплется информация. Когда же в голове не остаётся ни одной мысли кроме этого объекта, сознание целиком и полностью сосредоточено на объекте, то это состояние называется самадхи с объектом. Это высшее состояние сосредоточения, которое субъективно переживается человеком как высочайший экстаз, после которого он получает полную информацию о том, на что направил свой разум.
Фактически процесс познания в йоге свёлся не к какому-то хитрому алгоритму, описывающему работу разума (хотя разум играет существенную роль), а к процессу направления внимания на что бы то ни было во Вселенной с целью получения информации об этом. Получается, внешний объект нужен всего лишь как зацепка для нашего внимания и, следовательно, сознания, чтобы добыть всю информацию об этом объекте из своего Высшего Я, обладающего всезнанием. Процесс мышления обычного человека по своей сути является дозированным пользованием способностью всезнания, заключённой в Высшем Я. Как следствие, получаем вывод о том, что без Высшего Я невозможно познание, и мы не можем говорить о факторе познания без фактора Высшего Я. Из этого следует, что невозможно создать машину или компьютер, который фактически обладал бы фактором познания. Можно сделать сколь угодно сложную самопрограммируемую систему, но ведь кто-то будет программировать это самопрограммирование. Начиная с какого-то момента, любая программа заходит в тупик. В математике это сводится к понятию возможности генерации случайных чисел. Одна из самых больших проблем - придумать ряд по-настоящему случайных чисел. Её до сих пор не решили, и, вероятно, никогда не решат, а без этого не может работать ни один компьютер. Поэтому делают генератор псевдослучайных чисел. И существует много интересных продолжений этой темы, например, криптозащищённость электронных сообщений, то есть возможность вскрытия шифра, с помощью которого направляются электронные сообщения. В рамках государственной безопасности - это большая головная боль в плане создания криптостойкости. Эта проблема, с одной стороны, чётко связана с понятием простых чисел, а с другой стороны, с созданием истинного генератора случайных чисел. Получается, что только лишь наше Высшее Я по-настоящему свободно и может в отличие от всего остального действительно генерировать что-то случайное. Ведь чтобы ни происходило в мире, всё равно есть какие-то законы, влияющие на последовательность.
То есть процесс познания своими корнями целиком и полностью упёрся в Высшее Я. Есть Высшее Я - есть процесс познания, нет Высшего Я – есть очень хорошая имитация. Компьютер, как и наш разум, очень сильно помогает нам оперировать потоками информации, но он не делает всю работу за нас, потому что последнее слово за нашим Высшим Я. Вывод таков, что через управление своим сознанием, своим процессом познания рано или поздно мы косвенно подходим к познающему, или к своему Высшему Я, или к самой высочайшей точке в йоге.
Знание может быть истиной или ложью (митхья, mithya). Верное знание (прама, prama) определяется как восприятие объекта в соответствии с его истинной природой (tadvati tat prakaraka-jnanam), то есть в его собственном классе (джати, jati). Ум не только постигает определенную вещь (вьякти, vyakti), но также и вид или класс, к которому та относится, так как джати не просто нечто субъективное, но присущее вьякти как её природа (пракара, prakara), поэтому при верном познании воспринимается и то и другое, как в случае, когда вместе с кувшином (гхата, ghata) воспринимается его джати — «кувшиновость» (гхататва, ghatatva). Там же, где имеет место принятие верёвки за змею, присутствует митхья-джняна. Некий кусок верёвки возбуждает знание, но это ошибочное знание, поскольку из-за наличия изъяна (доша, dosa) в воспринимающем субъекте верёвка воспринимается не со своим джати, но с джати змеи. Короче, при верном восприятии имеется правильное соответствие мысли и её объекта. Восприятие же верёвки при наличии «кувшиновости» — это ошибочное восприятие.
Рассмотрим с практической точки зрения. Если у нас есть то, что называется нашим сознанием, и с помощью мыслеформ мы удерживаем свое сознание на любом объекте или явлении, то оно нам даёт всю информацию о себе. Действительно, мы какое-то время удерживаем свои мысли, а через мысли и свет своего сознания, то на одном, то на другом, на третьем, но не особо видно, чтобы мы преуспели в получении полной информации. Это происходит потому, что вкрадывается фактор ошибки, иллюзии, или фактор восприятия.
Самый хрестоматийный и очень любимый в Индии пример с верёвкой и змеей: человек вечером идёт домой и видит змею на дороге, но подойдя ближе вдруг понимает, что это не змея, а верёвка. Как происходит этот процесс? Сознание удерживалось на этом объекте, но почему-то распознало его ни как верёвку, а как змею. Где в этом случае сверхспособность всезнания нашего сознания? Это очень тонкая вещь, заключающаяся в способности интерпретировать знание, которое мы воспринимаем. То есть идёт не только получение какого-то потока знаний, но и сравнение его с предыдущим опытом, который начинает вносить искажения. Одно искажение наслаивается на другое, то - на третье, третье - на четвертое. Подобно тому, как, не видя верёвку, мы видим змею, точно так же и в обычном мире всё, что мы видим вокруг, - это наложение одного заблуждения на другое, другого - на третье, третьего - на четвёртое, четвёртого - на пятое, и мы видим мир таким, каким мы его видим. Далее - интересный переход: нам достаточно увидеть этот мир в его истинном свете, то есть убрать фактор подмены одного другим (фактор заблуждения), чтобы автоматически выйти в состояние самадхи. То есть надо просто незамутнённым в неведении взором увидеть окружающий мир, и мы тут же приобретём знание, с помощью которого приобретаются все остальные знания. Фактически от нас ничего не требуется.
Эти мысли из раздела Джана йоги в дальнейшем сослужили дурную службу, в том числе и йоге, когда стали активно пропагандироваться. Например, в таком учении, как адвайта веданта стали полностью пренебрегать физическими упражнениями для тела или дыхательными упражнениями. Хотя суть заключается в том, что убрать часть неведения можно только воздействуя на всего человека целиком: на фактор физического тела, на фактор ментальности, на фактор дыхания и так далее. Только известное сочетание воздействий всё вместе приведёт к устранению ошибок, связанных с неведением. В некое прекрасное утро, занимаясь, например, обычной физической Хатха йогой, вдруг спадает с глаз пелена, и вы вываливаетесь в сверхсостояние самадхи, после чего по-собственному опыту понимаете, что древние йоги не врали. Достаточно всего лишь пережить это состояние или приблизиться к нему, как все сомнения исчезают подобно тому, как если бы вы подошли поближе и вдруг увидели, что нет никакой змеи, а лежит верёвка. Достаточно опасно для западного последователя йоги на каком-то этапе оказаться опьянённым логикой объяснения, как всё сделано, и начать пренебрегать своим физическим телом. Если пойти по этому пути, то ничего хорошего не получится. К сожалению, сейчас из Индии опять пошли так называемые учителя, которые говорят что Хатха йога - это низший раздел, а самый высший раздел - это Джнана йога, и достаточно понять, как всё устроено, чтобы попасть в состояние просветления. Только сами эти учителя не особо демонстрируют, что они этим обладают, и более того - сбивают всех с толку. У нас зарядку-то по утрам мало кто делает, а тут ещё философские заявления от псевдогуру.
Помним, что фактор искажения восприятия, или искажения того, что высвечивает свет нашего сознания, и подмена одного на другое иногда имеет очень странные ассоциативные связи. Достаточно побыть в какой-то позе и пережить какую-то ситуацию, например, сновидение или разговор, то в следующий раз, сделав ту же самую позу, придут те же самые мысли. Достаточно почувствовать какой-нибудь запах, как начинают появляться определённые воспоминания, а восприятие текущей реальности куда-то уходит. На этих подменах наше Высшее Я, даже обладая своим всемогущим инструментом - сознанием, отвечающим за процесс познания, сбивается с толку на раз.
Что же тогда такое объект (артха, вишая)? Это объект, который образует умственное содержание. Объект также многообразен, как и различные формы (rupa), создающие универсум. Он есть «другое», которое воспринимает Самость в её аспекте ума. Данные формы состоят из пяти бхута (bhuta): akasa, vayu, tejas, ар и prthivi, которые представляют собой различные степени сгущения (плотности) субстанции пракрити. Как ум представляет собой форму движения (спандана) данной субстанции, также и пять бхута — это пять форм движения той же пракрити. В тантрах они символизируются геометрическими фигурами, обозначающими формы вибрации, а именно: круг с лакунами (chidra), изображаемыми в виде точек, символизирующих пористую структуру, обозначает акашу (пространство, эфир); круг здесь - ваю (воздух); треугольник, полумесяц и квадрат обозначают соответственно теджас (огонь), ап (воду) и притхиви (землю). Направление вибрации также различается: во всех направлениях, под острым углом к линии волны (tiryag-gamanasila), вверх, вниз и «к середине», где все эти силы уравновешиваются, и материя становится стабильной. И опять же, пространственное и общее движения (чаланапара, calanapara), расширение, сужение и сцепление, стимулируют слышимое, осязаемое (но не всякие формы контакта), видимые цвет и форму, вкушаемое и запах соответственно. А их центры в pindanda — это чакры от вишуддхи до муладхары. Соответствующие биджа-мантры — Нат, Уат, Ram, Vam, Lam (Хам, Ям, Рам, Вам, Лам) смысл которых будет объяснён позже, когда речь пойдёт о «естественном наименовании». Для непосвящённых они кажутся тарабарщиной. В подобном случае уместна общеизвестная даже в Бенгалии фраза: «Что такое hayaralava?». Эти бхута, происходящие из танматр, начинаются со сверхчувственного звука, или шабда-танмантры, который благодаря добавлению плотности становится акашей, чьим свойством (гуной) является доступный для органов чувств звук. Пространство породило ваю-танматру, из которой появляется ваюбхута, а также всё остальное, хотя способ происхождения не всегда представлен одинаково.
Друзья, если вы ничего не понимаете, не пугайтесь, поскольку язык текста тяжёлый. В этом отрывке Вудрофф говорит о системе чакр и о том, как Микрокосм интегрируется в Макрокосм. У каждого из вас есть Высшее Я, и каждый когда-то родился в своём теле. В этом отношении процесс рождения подобен процессу творения Вселенной. Сперва мы создаём так называемые принципы: принцип Разума, Пространства, Воздуха, Огня, Воды, Земли. Эти принципы как-то встраиваются во Вселенские принципы: принцип Разума, Пространства и так далее до принципа Земли. После чего можно сказать, что есть воплощённое Я, то есть Я, которое может проявлять себя в этой Вселенной через свои сложные тела. Фактически за каждый принцип отвечает определённая чакра. Как только принцип творится, возникает чакра. Надеюсь, все видели картинки, на которых изображены чакры человека. Более того, за каждый принцип отвечает определённая мантра, порождающая тот или иной принцип. Это кусочек более универсальной мантры ОМ. Можно сказать, что мы воплощаемся в этот мир с помощью вибрации мантры, и наше проявление соответствует нашему имени. В прошлых лекциях мы уже касались этой темы.
И сейчас я хотел бы натолкнуть ваш разум на более сложную часть этой теории. Представьте, что вы собираетесь родиться. Пока что у вас есть только ваше Высшее Я и ваша прана, больше у вас ничего нет. Вам надо создать свой Микрокосм, то есть, уподобляясь Абсолюту, создать на тончайшем уровне принцип Разума и так далее вплоть до принципа земли. Физические (грубые) тела - это всего лишь оболочка, которая накладывается поверх этих тончайших принципов. И возникает вопрос: как мы творим эти принципы? И здесь существует очень интересная связка. Направляя своё сознание через поток праны, мы через восприятие творим. Это подобно снам, в которых в зависимости от того, что мы хотим увидеть во сне, у нас во время сна начинает трансформироваться объект. Невозможно отделить процесс познания от процесса творения. И на этом построена высочайшая чудеснейшая йога Визуализации. По сути дела, всё, что мы видим вокруг себя - это отражение нашей интерпретации. Пока мы интерпретируем мир в одном ключе, мы и живём в этом мире. Но стоит нам начать интерпретировать этот мир ближе к высшему знанию, как мир самым волшебным образом вокруг нас начинает меняться. Потому что всё, что до этого было, мы и так сделали и каждую секунду поддерживали своей галлюцинацией. Другими словами, мы везде наплодили образы змей, хотя никаких змей нет, а есть всего лишь верёвки. Мы в это свято поверили и выстроили свою жизнь так, как если бы это были змеи. А в этом отношении нет разницы, видим ли мы на дороге реальную змею или призрак в виде куска верёвки, потому что мы всё равно сделаем крюк в 20 километров, чтобы её обойти. Получается, что от своей интерпретации мира мы самопрограммируем себя через предыдущий опыт на сегодняшний момент и на следующий момент. И сами фактически сплели паутину своей несвободы, хотя в то же самое время обладаем очень острым ножом в виде сознания, который может управлять процессом познания и разрубать любую иллюзию.
Если в двух словах сказать о том, чем занимается йога (так, как её описал Патанджали в своих сутрах) - она воздействует на ваши тело, поведение, органы чувств, разум, чтобы вы рано или поздно сделали «меч», не знающий никаких препятствий, в виде однонаправленности вашего сознания. Как только вы будете в состоянии удерживать своё сознание на объекте или явлении достаточно долгое время, то ваше сознание превратится в меч, и буквально у вас в жизни не будет никаких препятствий. Всё, на что вы будете его направлять, будет полностью подчинено вам. А все упражнения йоги подводят нас к этому могуществу.
И есть у этого могущества даже некие временные интервалы. Считается, что если вы в состоянии удержать своё сознание на объекте или явлении 12 секунд, то вы достигаете первой стадии этого могущества. Если 12 раз по 12 секунд, что равно 144 секундам, то - к следующей стадии, а если 12 раз по 12 раз по 12 секунд, то вы вплотную приближайтесь к высшему состоянию. В разных источниках называются разные промежутки времени, но это всегда что-то несерьёзно маленькое. Это временные отрезки, измеряемые часами, минутами, но время здесь не играет никакой роли. Здесь играет роль то, что вы делали в течение этого времени, оставалась ли у вас устойчивая медитация, была ли ваша мысль сосредоточена на этом объекте или явлении или нет. Попробуйте удержать эту мысль. Вы моментально поймёте, что удержать поток сознания на чём-то выбранном очень тяжело - оно прыгает. И каждый раз его возвращать чрезвычайно утомительно даже на физическом уровне, без хорошо подготовленного и тренированного тела этого не сделать. Это подобно сдаче экзамена или контрольной работы, когда с тебя семь потов сходит, а ты ничего не видишь, не слышишь и ни о чём не думаешь, пока не сдашь, потому что удерживать всезнающее сознание тяжело. И даже небольшая победа, которая достигается аскетизмом, даёт очень хороший результат.
В этом отношении можно определить, чем занимаются учёные. Наука условно делится на экспериментальную и теоретическую. Учёные–экспериментаторы проводят опыты, а потом пытаются понять, что они, собственно, сделали вывести какие-то законы, с позиции которых потом сделать новые подтверждающие или опровергающие опыты, которые будут вести нас дальше. Но вот этот фактор осознания того, что ты сделал, является чрезвычайно тяжёлой работой. Думать – это одна из самых тяжёлых работ. А вообще что такое - думание? Думание - это косвенная попытка удерживать своё сознание на выбранном объекте или явлении. Представьте, что лучик вашего сознания постоянно бегает. Только вы хотели подумать о решении математической задачи, но тут же отвлеклись. Или наоборот, вам кажется, что вы удерживаете сознание, а на самом деле вы внутренне заснули, из серии: «Смотрю в книгу, вижу фигу». Иногда эффект «пустой стены» бывает в медитации - вроде мысли не прыгают, но нельзя назвать это светом сознания, поскольку это полуобморочное состояние тупости, а не удержание своего сознания. И поэтому здесь ещё другой фактор, когда вы удерживаете ваше истинное сознание, его очень и очень тяжело удержать, и засчитывается только это время.
Субстанция бхута, или грубой ощутимой материи, происходит из тонкой формы того, что не может восприниматься обычным ухом, но лишь ментально постигается йогином. Так, говорится: «Tani vastuni tanma-tradini pratyaksa-visayani» (т.е. для йогинов). Эти предметы - вастны, начиная с танмантры, являются воспринимаемыми объектами. Т.о. объект (вишая) не ограничен грубыми объектами, воспринимаемыми органами чувств обычного человека. Также имеются и тонкие объекты, которые могут восприниматься посредством органов чувств или умами тех, кто обладает «силами» (сиддхи), являющимися простым расширением естественных способностей. Но это скрыто от обычного человека, чьи способности ограничены. Некоторые могут воспринимать больше, чем другие. Благодаря исследовательским приборам мы вполне можем видеть (посредством микроскопа) или же слышать (посредством микрофона) вещи, которые находятся вне досягаемости даже тех, кто обладает пусть и выдающимися, но естественными способностями. Является ли это пределом? Нет, потому что как только мы усовершенствуем эти вспомогательные устройства, то увидим и услышим гораздо больше. Когда-то микроскоп давал лишь небольшое увеличение, теперь же оно тысячекратное. На каждой стадии узнаётся всё больше. Однако, однажды настанет момент, когда видение будет осуществляться не посредством грубых органов чувств, но посредством ума. Всё, что не является асанга-брахманом (asanga-brahman), или брахма-сварупой (brahma-svarupa), т.е. высшей Самостью, или самодостаточным Духом, может быть объектом. Брахман же не может быть познан органами чувств, умом, или же ещё каким-либо из инструментов познания (прамана, pramana). Даже шабда-прамана, или Веда здесь бессильны, поскольку самодостаточный (сварупа, svarupa) Брахман никак не может быть объектом, будучи истинной природой познающей Самости. Как таковой он находится за пределами ума и речи, которые могут лишь обозначить (лакшана, laksana) его. Высшие же объекты, находящиеся за пределами органов чувств (атииндрия, atindriya), воспринимаются лишь усовершенствованными умственными способностями йогина. Ум, например, - это атииндрия, поскольку его невозможно воспринять. Однако, йогины могут «видеть», то есть ментально постигать, другой ум, становящийся объектом для их восприятия. В таком случае их ум принимает форму того другого ума, и познает всё, что есть в нём, а именно, его модификации (видоизменения) (вритти, vrtti) или мысли. Таким образом, восприятие объектов становится всё более и более тонким и всеобъемлющим, пока не достигается само состояние высшего восприятия, где нет ни объекта, ни субъекта. Это брахма-сварупа. Представление, или образ относительно объекта (артха), которое производится при помощи слова (шабда), называется «пратьяя». Третья форма расходящегося нисхождения шабда-брахмана, а именно шабда, будет темой следующей главы.
В науке нам известно, что есть обычная материя и так далее. Из йоги нам известно, что материя бывает в трёх видах, или степенях грубости/тонкости: грубый, тонкий уровень и причинный. Если мы видим объект на уровне грубого, то считается, что есть аналог на тонком уровне и на причинном уровне. Когда йог сосредотачивает своё сознание на любом объекте или явлении, то он получает не только обычную информацию об объекте или явлении, наиболее понятную для нас (кто, зачем, из чего сделал), но и некий внутренний смысл, на тонком уровне тонкую траекторию этого объекта и его предысторию. Это странные вещи, которые достаточно тяжело интерпретировать, потому что нет аналогов в современной науке. Но считается, что если вы будете достаточно долго заниматься йогой, то глядя на объект, вы будете видеть его сразу на трёх уровнях: на грубом - всю информацию, связанную с грубым уровнем, на тонком - всю информацию, связанную с тонким уровнем, и на причинном - всю информацию, связанную с причинным уровнем. Таким образом, возникает способность предсказывать будущее объекта в том плане, что если вы видите на тонком уровне его траекторию, то грубый уровень подстраивается под это.
Вопрос: а как, с помощью чего йоги воспринимают этот тонкий и причинный уровень? С помощью своих тонких органов чувств и самых тончайших структур причинного тела. Но какие бы ни были органы чувств, и что бы они ни воспринимали, по сути дела, мы везде имеем свет сознания. Если нет света сознания, то мы не можем говорить о познании. А познание и распознавание, то есть когда мы накладываем предыдущий опыт на сегодняшний день, вносит окончательную чехарду, и весь этот мир, который мы сделали сами, вся наша внутренняя вселенная, со всем тем, что нам нравится или не нравится, возникла именно так. Зная эти тонкие законы, можно достаточно быстро всё перестроить.
И наконец, ещё один вопрос: есть ли во Вселенной объекты или явления, которые нельзя познать с помощью сознания? Мы помним, что если мы направляем своё сознание на любой объект или явление, они полностью дают нам о себе информацию. Ответ на вопрос хрестоматийный: не возможно с помощью своего сознания познать атман, или Высшее Я другого человека. Можно сколь угодно глубоко познавать его внутренний мир вплоть до уровня, когда вы познаёте разум другого человека, но и всё, и точка. Самого же другого человека, его Высшее Я вам познать не дано, потому что Высшее Я запредельно в этом отношении. А, допустим, грубо или тонко вмешаться в ментальную картинку, воспринимаемую другим человеком, - это запросто. Есть такие сверхспособности, в йоге утверждается, в одно время были очень широко распространены. По Индии в древности ходили иллюзионисты, показывая фантастические фокусы, растворяли или создавали объекты. А по сути дела, это всё можно сделать не на уровне физических объектов, а на уровне разума тех, кто смотрит, подобно массовому гипнозу. Потому что какая разница? Воспринимающему человеку всё равно, поскольку он познаёт всё через копию в буддхи. Влияя на копию в буддхи, ты создаёшь или разрушаешь, и он не может различить, это в реальном мире или это в буддхи, потому что это принципиально невозможно, поскольку мы всё познаём через буддхи. Представьте, что вы немножко поднялись над своим буддхи и, понимая, как он устроен у себя и у другого, с помощью этого можно что-то показывать. В Индии много орденов странствующих йогов, этим они зарабатывали себе на жизнь и держали всех в тонусе, показывая, как легко материальное можно создать и уничтожить. Для людей, обладающих подобными сверхспособностями, существовал кодекс чести: нельзя этими сверхспособностями сбивать с толку совсем ничего не понимающих людей, потому что вы этим можете не ускорить их эволюцию, а наоборот, втолкнуть в мракобесие и суеверие, что лучше бы вообще не трогали. Поэтому всегда есть предостережение в йоге, которое говорит, что даже если вы научитесь таким приёмам, то должны очень аккуратно ими пользоваться, потому что получите результат, который не очень вам понравится. Мы не имеем права грубо вмешиваться во Вселенную. Если мы вмешиваемся во Вселенную, то вполне может быть, что Вселенная как-то негативно на это отреагирует.
Получается, что мы не можем познать лучами сознания ни Высшее Я другого человека, ни тем более Абсолют. И тут многие удивляются: а как тогда? С одной стороны, есть замечательный инструмент – сознание, без которого невозможен процесс познания, сознание, как меч, рубит любую проблему и даёт знания на грубом, тонком и причинном уровне со всеми хитросплетениями и последствиями, которые кажутся просто фантастикой. И в то же самое время есть задача, которая ему не по зубам. И что же это за задача? Эта задача называется ваше Высшее Я или Абсолют, их невозможно познать таким образом.
Вопрос: Каким образом происходит познание Абсолюта?
Этот вопрос является краеугольным камнем всей индийской философии. Если ты это понимаешь, то всё остальное сразу становится понятным. Если ты это не понимаешь, то очень легко сбиться с толку и уйти в заблуждение. Мы об этом сейчас не будем говорить.
Вопрос: Как можно отличить видим мы верёвку или змею? Ошибаемся мы, распознавая объект, или не ошибаемся?
Допустим, мы живем в городе Москве и воспринимаем свою личную вселенную. Как мы её воспринимаем, такой она и становится. Как отличить, правильно я её воспринимаю или нет? Ведь сам факт восприятия уже влияет на неё. На предыдущих лекциях я вам говорил о работе Ричарда Феймана «КЭД - странная теория света и вещества», в которой описан знаменитый парадокс кота Шрёдингера, что наблюдая за чем бы то ни было, мы влияем на это. Невозможно наблюдать, не влияя. Представьте теперь с позиции человека: вы - всемогущие Брахманы, вы воспринимаете Вселенную, накладываете на неё свою майю, свои ошибки, и тем самым усиливаете, узаканиваете эти ошибки. И пока вы не откажетесь от неправильных взглядов, ничего не поменяется.
Вопрос: Если хотим познать что-то на грубом уровне, то нам надо убрать свои чувства из грубого и стать выше?
Нет. Не важно деление на грубое, тонкое и причинное. Есть ваше Высшее Я и способность сознания. В момент, когда ваше сознание что-либо высвечивает, оно в этот же момент его называет и интерпретирует, после чего вдыхает в него жизнь, тем самым творит и удерживает в неподвижном состоянии. В текстах утверждается, что как только это начинаешь понимать, можно на уровне Вселенной творить чудеса, самые разные известны сверхспособности. Например, когда-то было наводнение, ученики прибежали к Шанкаре и стали говорить о приближающейся гибели. Шанкара взял свою чашу для подаяния, поставил её и сказал, что выше этой чаши вода не поднимется. И действительно, вода поднималась, но утекала в эту чашу. Это воспринимается очень странно. Есть другой очень поучительный эпизод из Тибетских йог. Жил величайший тибетский йог – Миларепа, у него был ученик, который решил уйти от Учителя в Индию. Индия в то время для Тибета была источником всех знаний. Он проучился там какое-то время и наглый вернулся в Тибет. Стал смотреть на Миларепу свысока, цитировать поучения - обычная ситуация для учеников, которые гоняются за посвящениями, коллекционируя их. Миларепа молча кивал, признавал его учёность. Однажды пошёл дождь мрачный, холодный с градом. В легенде говорится, что Миларепа спрятался от дождя в рог яка. При этом ни Миларепа не стал меньше, ни рог не стал больше. А ученик, который умствовал, ходил вокруг, и его било градом. Миларепа спросил ученика, где же его учёность. Ученику нечего было ответить.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера
