Занятие 9.1. Время прохождения 1 час 10 мин
Занятие 9.1
Артур Авалон "Гирлянда букв"
Глава 10. Часть 1
Комментарии Вадима Опенйога.
2018.12.30. Открытая Йога.
Смотреть:
Слушать: (с нашего сервера
)
Гирлянда букв. Мантра йога. Глава 10, часть 1
30 декабря 2018 год
В главы с 10 по 18 вошли лекции, которые Артур Авалон как Джон Джордж Вудрофф в свое время читал в Индии. Эта книга - сборная солянка из лекций и комментариев разных периодов и разных переводов. С 10 главы начинается «самое вкусное», поэтому, чтобы понимать, о чем речь, я вам рекомендую посмотреть самую первую лекцию 2013 года с 1 главы. Найти её можно на YouTube-канале OpenYoga. Ссылки на него есть на сайте https://old.openyogaclass.com . Также на этом же сайте есть курс «Артур Авалон «Гирлянда букв». Комментарий Вадима OpenYoga», который уже можно проходить.
А мы начинаем 10 главу.
Таттвы
Знание «Мантра-шастры» предполагает понимание тридцати шести шива-шакта-таттв. Так, говорится, что шакти находится в шакти-таттве (sakti-tattva), нада - в садакхья-таттве (sadakhya-tattva), и бинду - в ишвара-таттве (Isvara-tattva). Что же представляют собой эти таттвы, о которых идет речь в шайва и щакта-тантрах? Пока это не будет понято, вряд ли стоит ожидать какого-либо прогресса в познании науки Мантры.
Шайва-шакта-шастры переживание также как и шакти называют вимаршей. Переживание имеет два элемента - «Я» (ахам, aham) и «Это» (идам, idam), субъективно-познающий (грахака, grahaka) и объективно-познаваемый (грахья, grahya) аспекты Самости. Но здесь необходимо помнить, что объект есть ничто иное, как единая Самость, проявляющаяся через майю в виде не-самости для самого себя как субъекта. И в своей основе переживаемое есть ничто иное, как переживающий, хотя этот момент не осознается до тех пор, пока оковы майи, заставляющие субъект и объект проявляться как различные, не ослабеют. Позиция «Я» для переживания (vimarsa) - это когда Самость покоится в своем собственном свете, не обращаясь к «другому» (апаnyonmukhah aham-pratyayah); переживание же, обращенное к другому, называется «идам» (yastu anyonmukhah sa idam iti pratyaya). Но это «другое» может быть лишь самостью, поскольку на самом деле это есть ничто иное, как единая Самость. Но оно переживается иначе. В высшем состоянии «идам» находится в неразрывном союзе с «ахам». В чистом переживании в промежутке между высшим состоянием и майей «другое» узнается как аспект Самости. В нечистом же восприятии объект, управляемый майей, проявляется как отличный от ограниченной Самости.
Следует также заметить, что переживание имеет два полюса: совершенное переживание совершенного универсума и ограниченное переживание трех миров перерождения. Между этими двумя крайностями имеются промежуточные переживания, посредством которых единое, чистое сознание и вовлекается в материю.
Герметическое правило гласит: «Как вверху - так и внизу». И точно также в «Вишвасара-тантре» сказано: «Что здесь - то и там; чего здесь нет - нет нигде» (Yad ihasti tadanyatra, yan nehasti na tat kvacit). В доктрине шайвы говорится следующее: «То, что проявляется извне, проявляется так, поскольку существует ри» (Vartamanavabhasanam bhavanam avabhasanam antahsthitavatam eva ghatate bahiratmana). Манифестация тех вещей, которые ныне присутствуют, происходит в форме внешних объектов, которые изначально существуют внутри. И поэтому то, что существует в нашем переживании, развертываясь из Высшего, также существует в Высшем переживании, хотя и в ином виде. Высшее переживание, называемое «парасамвит» (parasamvit), не просто абстрактное и безобъектное познание (джняна, jnana). Оно представляет собой единство, нераздельную целостность «Я» и «Это», то есть Шивы и высшей, непроявленной Шакти. Первое - это светоносный аспект знания (пракаша, prakasa), а второе - аспект осознавания (вимарша, vimarsa). На уровне парасамвит они составляют нераздельное единство. Высшее переживание характеризуется непосредственностью. Это блаженство (ананда), определяемое как «пребывание в Самости» (сварупавишранти, svarupavisranti).
Давайте постепенно будем с этим разбираться. Итак, еще раз хочу сказать, все наши лекции в первую очередь предназначены для популяризации этого древнего знания, так как оно не развивается по той простой причине, что никто не знает, что оно есть. Поэтому, еще раз, я не гуру, не учитель человечества, а скромный популяризатор.
Это чрезвычайно интересные лекции Вудроффа, которые нам приоткрывают, действительно, таинственный мир этого гигантского наследия, которое не менее могущественно, чем наши обычные достижения науки и техники, философии и чего угодно.
Построение этих древних знаний очень логично. Глава началась с прописных истин, описанных в ведических текстах. Они хороши тем, что они очень жизненны. Каждый из вас сидит и слушает/читает эту запись. Мы есть. Мы знаем о себе, что мы когда-то родились, теперь мы живем, у нас есть какой-то опыт. Допустим, мы не читали ни Вед, ни упанишад, ни Тантра-шастр, ни Шривидью, мы не знаем Мантра йогу. Но мы знаем, что мы есть. У нас есть такой фактор, как ощущение нашего бытия, и мы говорим: «Я есть». Это отправная точка, та аксиома (то есть то, что дано как основание всех последующих рассуждений) того, что есть такое понятие, как «познающий», или как мы в обычной ситуации говорим: «Я есть, я познаю». Это не нуждается в доказательстве, это - отправная точка. То есть это та точка опоры, на которой, во-первых, все остальные положения будут строиться, во-вторых, это та точка опоры, которая есть у каждого из вас прямо сейчас, знаете вы йогу или не знаете, знаете вы Веды или не знаете. Но вы-то есть. Эти вещи очевидны, но почему-то про этот простой факт все преподаватели восточной мистики/философии забывают, они начинают построение откуда-то из воздуха: вот где-то там есть что-то таинственное, непознаваемое, а мы тут вроде как ни при чём, а некоторые заявляют, что нас вообще нет.
И это основная точка опоры всей ведической философии - вы есть! Некоторые скажут, что в буддизме вообще нет такого понятия, как наше Я, нас нет, одна иллюзия и пустота. Друзья, не буду сейчас заходить на чужую территорию индийской философии, тем более, что буддизм вообще считается неортодоксальной и нетрадиционной философией, игнорирующей знания Вед, хотя не противоречащей им.
Допустим, человек скажет, что нет нашего Высшего Я, потому что в той философии было так сказано. Спросим этого человека: до тех пор, пока ты эту книжку в детстве не прочитал, ты все-таки считал, что ты есть? То, что нам от рождения дана данность в осознании, что есть Я, а всё остальное как знание приходит и уходит, - это одна из фундаментальных точек опоры. Доказать, что вы есть, другому вы не сможете. Мало ли, может, вы - робот, сейчас много всего понапридумывали ученые. Но для самого себя вы можете доказать, что вы есть. Конечно, есть всякого рода формы шизофрении, но давайте пока их за рамки вынесем. В конце концов, если в процентном отношении брать, большинство считает, что они есть. Давайте строить философию, давайте строить всю эту систему знаний на этом факте - мы есть.
Одна точка, одна опора есть. Теперь дальше. Вторая вещь, с которой мы сталкиваемся в жизни: есть что-то, что мной не является - окружающий мир, он есть. Он является мной? Ну как-то не чувствуется, я вроде здесь, а стены, другие люди - они где-то там. То есть появляется вторая категория. Слово «таттва» имеет ту же смысловую нагрузку, что и слово «таковость», в смысле «вот так», «изначально дано». Я прошу обратить внимание, что ничего не сказано ни про Веды, ни про брахманов, ни про индийскую философию. Это то, что знает и западный человек, что есть он и есть окружающая его Вселенная. То есть это - вторая точка опоры для построения всех дальнейших выводов, всех дальнейших умозаключений. Но почему-то про это все забывают.
Теперь дальше. А что связывает наше Я с окружающей Вселенной? Процесс познания. Состояние, когда я чего-то не знаю, но потом что-то узнаю об окружающей Вселенной. Получается троица: субъект, объект и процесс познания. И вокруг этого всё остальное пляшет.
Хорошо бы разобраться, во-первых, с субъектом, то есть с самим собой, потому что у нас есть интуитивное чувство себя, своего Я. А насколько оно соответствует истине, в плане того, не получается ли так, что где-то мы начинаем считать себя в каких-то областях не тем, чем мы являемся?
Окружающая Вселенная, а что она такое? Что она собой представляет? А она есть или нет? Допустим, как в фильме «Матрица», - вы сможете доказать, что окружающая вас Вселенная есть? А может, у вас такая странная форма шизофрении, что вы сидите и в своих галлюцинациях видите окружающих вас людей и окружающие объекты, явления, что это всё, как сон. А может, этого ничего и нет? А если есть, то с какого уровня вы что-то придумываете, а до какого уровня есть тот каркас, на который эта придумка как бы крепится?
И, наконец, сам процесс познания. Мы с вами коснулись этого в предыдущих лекциях, что он очень тесно связан с имянаречением, с процессом как бы ухватывания той первоначальной вибрации праязыка, который сотворил все объекты и явления. И тут начинается уже достаточно любопытное продолжение этой темы, потому что, в конце концов, а где заканчиваетесь вы и начинается окружающая Вселенная? Интуитивно вроде бы понятно - где моя тушка заканчивается, там заканчиваюсь я. Но сделаем обезболивающий укол: вы уже не чувствуете рук и ног, но вы остались, а тушка то ли ваша, то ли не ваша. То есть вдруг всплывает следующая вещь, что мы не совсем понимаем, где я, а где уже не я. Как в тумане рассеивается, вот здесь я побольше, а там - поменьше, а там вроде совсем нет. Из жесткой границы переходит в какую-то едва видимую границу. Но существует и обратная сторона: мы считаем, что вот эта стена - это не я. Типичный пример: когда смотришь фильм, невольно вживаешься в роль того человека, на которого смотришь, начинаешь его идентифицировать с собой, причем иногда доходит до странного. У меня один товарищ был, любил читать исторические мемуары про Вторую мировую войну. И, понятно, он сначала читал мемуары наших ветеранов и переживал вместе с ними все эти события, как они под танки с гранатами кидались, а потом начал читать мемуары немцев, и вдруг поймал себя на том, что он начинает сопереживать какому-то немецкому солдату, который в окопах под Сталинградом мёрз. Хотя, казалось бы, это враг, ты должен был от него дистанцироваться. Но тут возникает интересный эффект: мы за чем-то следим или наблюдаем, или имеется устойчивый поток информации, и каким-то невообразимым образом мы его отождествляем со своими проявлениями, мы как бы становимся тем, за чем мы наблюдаем.
Итак, когда мы наблюдаем окружающую Вселенную, которая кажется нам не нами, а чем-то другим, получаем устойчивый канал информации и долго удерживаем на нем свое внимание, вдруг возникает эффект, что мы начинаем отождествлять себя с тем, за чем мы наблюдаем. И ладно бы мы наблюдали за этим как бы со стороны, но мы можем настолько сильно идентифицироваться, что это начинает доходить вплоть до каких-то физиологических реакций. То есть человек, который наблюдает какую-то мыльную оперу, настолько сильно сживается с персонажем, что переживает настроение то хорошее, то плохое, и может даже заболеть, узнав, что его реальный или воображаемый герой заболел. В тех или иных религиозных культах это происходит сплошь и рядом, когда люди настолько идентифицируются с тем, во что верят, что у них на физическом теле иногда проявляются какие-то знаки, не говоря уже о каких-то других моментах.
Опять же, сейчас я не хочу, чтобы мы углублялись в эти детали. Смысл заключается в том, что не всё так понятно, и если раньше была граница: здесь - я, а там – чужое, то теперь мы понимаем, что границы-то нет, всё, как туман, расплывчато. Во время войны, опять же читаешь, на самолетах летчик летал на истребителе, и он настолько вживался, что ему казалось, что у него крылья, не крылья из металла, а продолжение его тела.
Мы еще раз пытаемся взглянуть на аксиомы ведической философии. Знаете вы это или не знаете, но такое понятие, как ваше Я, что вы есть, не нуждается для вас в доказательстве. Другой момент, что есть то, что вы собой не считаете - окружающая Вселенная также есть. И третье, есть процесс познания окружающей Вселенной. Вот сегодня вы что-то знаете об окружающей вас Вселенной, что-то не знаете, а завтра узнаете. И это тоже некий процесс.
Вот есть три фундаментальные вещи. И фактически вся ведическая философия так или иначе оперирует этой троицей. Надо разобраться, что есть ты, познать самого себя - это первое, второе: что есть окружающая тебя Вселенная, и, наконец, каким образом этот процесс познания идет, и где истинное познание, а где ложное. А в итоге это формула, или мантра Сознания (то есть та мантра, в которой самое главное - смысл) «Ты есть то».
И вот здесь у Вудроффа упомянуты в том числе так называемые герметические учения. Мы знаем слово «герметично». Откуда произошло это понятие? От учения герметиков. Была очень серьезная философия герметизма, был так называемый Гермес Трисмегист, дважды (или трижды) величайший - очень популярная в алхимии фигура. Алхимики очень любили эту философию. Знаменитая «Изумрудная скрижаль», которую, в частности, Вудрофф здесь процитировал и которая гласила: «Что наверху, то и внизу», то есть подобное в подобном. Или продолжение этой же темы, но оно уже исходит из восточной индийской философии: «То, что есть здесь, есть везде. Того, чего здесь нет, нет нигде».
Вы помните, что Веды - чрезвычайно логичное учение. Да, они сверхлогичны, но они не противоречат логике. Отсюда совершенно естественный, логичный вывод, что каждая точка пространства, каждая секунда времени – потенциальное место просветления. Некоторые говорят: «Хочу, как древние риши, достичь высшего состояния, для этого мне надо идти куда-то в горы, в Гималаи, только там я смогу достичь просветления, освобождения, самадхи, познания». С этой точки зрения, опять же, индийская философия говорит, что любая точка, будь она в России, в Америке, в Папуа-Новая Гвинея или на Марсе - любая точка пространства в любой момент времени потенциально сбалансирована, в том смысле, что она дает возможность вам достигнуть всего того, чего кто-либо когда-либо достиг. Что здесь - то и там; что тогда - то и сейчас. Я иногда слышу, что чтобы изучать йогу, надо ехать в Индию, там и климат, и бананы. Сейчас коммерция всего коснулась. Или чтоб достичь просветления надо питаться индийской едой, так как она благотворно влияет на интеллектуальные способности. Мы не знаем, может, действительно, способствует, но с фундаментальной теоретической точки зрения везде можно достичь состояния просветления.
Так вот, мы начали с этой формулы, которую в явном виде в Ведах вы не найдете. Она пропитывает Веды, но в такой рафинированной форме она стала популярна позднее. Если рассматривать классическую, признаваемую, в том числе и учеными, последовательность развития ведических знаний, то получится, что Веды взялись вроде как ниоткуда. Нет какого-то предыдущего материала, который бы мы знали. Они были привнесены в Индию откуда-то с другого места. Сейчас выясняется, что с территории бывшего Советского Союза. Потом Веды стали как-то интерпретироваться, и возникли соответствующие группы знаний: Веды, брахманы, араньяки, затем упанишады. А дальше уже пошло-поехало: как ортодоксальные, или традиционные учения, так и неортодоксальные. Возникли шесть ортодоксальных философских систем, позднее возникли неортодоксальные системы, такие как буддизм и джайнизм. Потом очень сильно развился культ бхакти, параллельно с ним тантризм (по сути дела, он впитал в себя часть бхакти). Так это до наших дней всё дожило. Но самое смешное, что как в ортодоксальных, так и в неортодоксальных системах всё сводится вот к этой формуле «Тат Свам Аси». И опять же: ты, то, есть. «Есть» – как процесс познания.
Давайте мы сейчас на несколько абзацев выше вернемся. Еще раз их прочтем:
Герметическое правило гласит: «Как вверху - так и внизу». И точно также в «Вишвасара-тантре» сказано: «Что здесь - то и там; чего здесь нет - нет нигде» (Yad ihasti tadanyatra, yan nehasti na tat kvacit). В доктрине шайвы говорится следующее: «То, что проявляется извне, проявляется так, поскольку существует ри» (Vartamanavabhasanam bhavanam avabhasanam antahsthitavatam eva ghatate bahiratmana). Манифестация тех вещей, которые ныне присутствуют, происходит в форме внешних объектов, которые изначально существуют внутри. И поэтому то, что существует в нашем переживании, развертываясь из Высшего, также существует в Высшем переживании, хотя и в ином виде. Высшее переживание, называемое «парасамвит» (parasamvit), не просто абстрактное и безобъектное познание (джняна, jnana). Оно представляет собой единство, нераздельную целостность «Я» и «Это», то есть Шивы и высшей, непроявленной Шакти. Первое - это светоносный аспект знания (пракаша, prakasa), а второе - аспект осознавания (вимарша, vimarsa).
Слышим опять же: «шива», «шакти», это в большей степени влияние, безусловно, тантр. Когда мы начинаем с вами перечислять Веды, брахманы, араньяки, упанишады, шесть ортодоксальных философских систем, еще какое-то количество неортодоксальных систем, Бхакти йога с тантрами - суть-то одна и та же, но терминология, имена могут быть разные. Когда мы быстро перепрыгиваем с одного на другое, у человека, который только начинает изучать всё это, получается в голове полнейшая каша. Бедные востоковеды признают, что человеку с западной ментальностью, попав в Индию, очень тяжело разобраться во всех этих хитросплетениях, ну практически невозможно извне, если ты не понимаешь сути.
Итак, мы с вами коснулись вот этих трех вещей: то, что называем «я», то, что называем - «не я», и то, что называется «процесс познания». Давайте теперь мы начнем с самого высшего откровения ведического знания. Звучит оно следующим образом: природа нашего Высшего Я (то есть сама суть) и природа окружающей нас Вселенной, либо первопричина окружающей нас Вселенной (та, которая породила эту Вселенную), - едина. Получается, что суть нашего Я такова же, как суть, породившая окружающую нас Вселенную. Мы как бы с двух сторон смотрим сами на себя.
Получается, что высшее состояние в йоге не имеет никакого отношения к психическим заболеваниям. Полным-полно сейчас развелось реально больных людей, которые ударились в эзотерику, в том числе и в йогу. А сколько их в ведийской традиции - там просто заповедник шизофреников! Какую они только чушь ни говорят!.. Я по себе могу сказать: я искренне интересовался этими знаниями, я ждал логической обоснованности, я начал по этим всем тусовкам ходить, встречал людей, которые кричали, что они разбираются в Ведах, что они носители этой традиции, но это были просто больные люди, которые начитались всякого рода текстов, книжек, и иногда впопад, а иногда невпопад выдавали целые фрагменты и просто цитировали. Когда человек цитирует что-то, ты думаешь, что он что-то понимает. А потом мне просто плохо становилось, потому что в голове не состыковывалось, как это может быть. Ну а когда узнаешь предысторию человека, становится всё понятно. То есть я еще раз хочу подчеркнуть, что очень много людей, действительно, иногда очень убедительно выглядят, убедительно говорят и даже имеют последователей, а потом на поверку оказываются просто психически больными. Но это самая хорошая ситуация, потому что сразу всё понятно. А есть ситуация, когда у них болезнь то просыпается, то исчезает, то период обострения, а потом вроде нормальным становится. Вот это на духовном пути самые опасные вещи, когда человек вроде нормальный, вроде где-то чего-то начитался, что-то умное и полезное говорит, а потом у него чуть перемыкает, и его несет, и, соответственно, всех его последователей несет. Знаете, как прибор: когда прибор всегда не работает, то легче найти поломку, а вот когда он то работает, то не работает, и ты не знаешь, в какой момент он отключится, - это самая опасная ситуация. Поэтому еще раз подчеркну, что высшее состояние в йоге, то, о чем писали Веды, никакого отношения к психическому расстройству не имеет. Конечно же, люди, которые, может быть, пережили высшие состояния и ведут себя иногда нетривиально, могут показаться нам не совсем психически адекватными, но это будет как бы сверхлогика, - мы до конца не понимаем всей мудрости их поступков. Если читать сказания, иногда Учителя вели себя странно с точки зрения учеников, но потом выяснялось, что это просто ученики не понимали их высшую мудрость. Крайности иногда сходны, но между ними пропасть.
Так вот, вернёмся к этой формуле. Вы начинаете за собой наблюдать и видите, что раньше вам казалось, что вы четко знаете, где ваша граница, а потом, понаблюдав за собой, вы понимаете, что эта граница размывается. Более того, иногда бывают эффекты, когда ты начинаешь отождествляться с чем-то, чем ты не являешься, и по последствиям для тебя это такие же чувства, такая же боль.
Я люблю рассказывать одну историю. Мой товарищ купил новую машину и дал порулить своему старому другу. А друг плохо ездил, и на лежачих полицейских он разгонялся: «Ба-бах, ба-бах!» А я смотрел на владельца машины, и было такое впечатление, что это не машину бьют колесами, а по нему бьют. Он настолько отождествил себя с машиной, что, наверное, если ему руку выкручивать, он бы меньше страдал, чем из-за этой машины. И вот, наблюдая такие явления и наблюдая за собой, вы начинаете вдруг понимать, что многие вещи внутри вас, то, что вы однозначно считали собой, - это всего лишь привычка, вы просто отождествили себя с этим. Кстати, потом в дальнейшем это всё в Раджа йогу превратилось, которая занимается тем, что вот у нас с самого рождения есть ощущение, что мы есть такая отправная точка, и мы не критично относимся к этой точке опоры, а давайте-ка разберемся. Такой процесс (он называется «вичара») иногда называется «самопознание». Мысленно в медитации или через те или иные упражнения (особенно мне нравятся в этом отношении чисто физические упражнения, когда мы начинаем что-то делать), вдруг в какой-то момент происходит разотождествление: ты сам по себе, а тело само по себе. Кстати, у спортсменов очень часто такое бывает. Он перед стартом настолько весь там, что он видит себя со стороны, что он - это он, а его физическое тело так же, как, например, его машина. Или, допустим, во время боя человек сражается и может быть очень серьезно ранен, а он не чувствует боли.
С течением опыта вдруг граница, где заканчивается «я» и начинается окружающий мир начинает трансформироваться. Иногда мы очень сильно отождествляемся с мыслями. Вот какая-то мысль, как заноза, раскаленный гвоздь в голове, особенно, что-то связанное с несправедливостью или с обидой, жить нам не дает, мы настолько отождествляемся с ней, что в зависимости от того, как эта мысль себя ведет, нас бросает из жара в холод, нам просто плохо становится. А потом через какие-то практики, особенно в йоге, скажем, через те или иные физические и психические практики (Хатха йога, Крия йога, Мантра йога, пранаяма, шавасана, медитация), мы понимаем, что можем в каких-то условиях взглянуть как бы со стороны на эту мысль, которая, как раскаленный гвоздь, не давала нам жить. Но напрямую, в лоб, это не всегда можно решить. Почему, собственно, в йоге такое большое количество упражнений? Потому что к этому надо подойти косвенно. И мы начинаем понимать, что наше физическое тело, наши мысли, чувства и эмоции, наши воспоминания не являются нашим Я. И мы начинаем более конкретизировать эту основную точку - чем мы являемся.
Аналогичная ситуация с окружающей нас Вселенной, то есть где она заканчивается, где - нет. Иногда вдруг мы можем поймать себя на том, что мы как бы расширились, и нам не всё равно, что происходит вокруг нас: начинаем реагировать на происходящее во вне, пытаемся понять. Особенно, если вы расширились и вам не всё равно, что вокруг вас, а оно идет «не так». Вот, например, патриот — это очень благородное чувство, когда человек готов во имя родины пожертвовать жизнью. Вопрос: кто-то во время войны на амбразуру кидался грудью своей, а кто-то в тылу мародерствовал за спинами бойцов. Ведь разные были товарищи. Кто-то отождествляет себя со страной, а кто-то говорит: «Да и хрен с ней, развалится и ладно». Почему это происходит? Почему одни отождествляют себя, а другие нет. Это, кстати, трагедия, на самом деле. Вот если взять СССР - мы же до этого коммунизм строили, очень много было людей, которые искренне верили, что мы строим совершенно новый справедливый мир, где не будет эксплуататоров, где не будет богатеев, где будут обо всех заботиться, и так далее. Они в это верили, это искренние коммунисты. И потом им говорят, что идея была ошибочна, вы вообще верили не в то, а сейчас всё, обогащайтесь, обманите ближнего своего и возрадуйтесь. И вот старые коммунисты на всю эту вакханалию смотрят и думают: «Блин...» Или возьмем немцев в 1945 году. Это для нас они ассоциируются с фашизмом, концлагерями, сколько у нас тут людей поубивали. Но ведь большое количество немцев же были оболванены пропагандой, они реально думали, что несут цивилизацию. И вот, представьте, человек себя отождествляет со своим народом, со своей страной, а происходит не то, что надо, - это страшная боль!
Еще раз, вопрос, где заканчиваетесь вы и начинается окружающая Вселенная, - это вопрос познания. И если вы в состоянии эту границу сдвигать вовне, вам её очень легко потом будет сдвинуть внутрь. Отсюда, кстати, рождаются два чисто практических подхода. Я не хочу, чтобы это было только лишь повествование Вудроффа, а хочу, чтобы те, кто нас слушал, все-таки могли бы понять некоторые методики, которые можно применить своей жизни уже прямо сейчас. Иногда человеку по разным причинам плохо физически или морально, какое-то неудовлетворение от Вселенной, и он никак не может решить свои проблемы внутри. И йога говорит, что есть другой подход. Скажем, метод Карма йоги: начни работать для блага всех живых существ, найди другого человека, другой окружающий мир и помогай ему, трансформируй его в лучшую сторону. И, как ни странно, эта трансформация чего-то во вне зеркальным образом отразится на решении твоих внутренних проблем. А иногда прямо противоположная ситуация, когда вы сталкиваетесь с какой-то внешней ситуаций, которая вас не удовлетворяет, вы не можете её решить. Начни работать с собой, начни работать со своими внутренними структурами - внутренняя йога - всеми методами: и хатхи, и пранаямы, и получится очень интересный эффект: изменяя внутри себя, ты влияешь во вне. Вам это может показаться странным, волшебным, фантастическим, но даже если вы не знаете ни одной мантры, о Ведах даже не слышали, а у вас есть обычные упражнения Хатха йоги, то именно практикуя упражнения Хатха йоги, приводя в гармонию свое тело, свой внутренний мир, вы тем самым влияете на окружающую вас Вселенную и в том числе на ту страну, где вы живете. Вы должны понять, что при исследовании этих вопросов Веды были чрезвычайно щепетильны в вопросах обмана. И это был не психологический прием, а реальный, то есть знаешь ты мантры или не знаешь ты мантры - у тебя есть Хатха йога, постели коврик и сделай себя лучше на этом коврике, и ты самым непостижимым, неведомым, фантастическим, таинственным образом повлияешь на то место, где ты живешь, на ту страну, на окружающих людей и вообще на всю планету Земля.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера )
Слушать: (с нашего сервера
Гирлянда букв. Мантра йога. Глава 10, часть 1
30 декабря 2018 год
В главы с 10 по 18 вошли лекции, которые Артур Авалон как Джон Джордж Вудрофф в свое время читал в Индии. Эта книга - сборная солянка из лекций и комментариев разных периодов и разных переводов. С 10 главы начинается «самое вкусное», поэтому, чтобы понимать, о чем речь, я вам рекомендую посмотреть самую первую лекцию 2013 года с 1 главы. Найти её можно на YouTube-канале OpenYoga. Ссылки на него есть на сайте https://old.openyogaclass.com . Также на этом же сайте есть курс «Артур Авалон «Гирлянда букв». Комментарий Вадима OpenYoga», который уже можно проходить.
А мы начинаем 10 главу.
Таттвы
Знание «Мантра-шастры» предполагает понимание тридцати шести шива-шакта-таттв. Так, говорится, что шакти находится в шакти-таттве (sakti-tattva), нада - в садакхья-таттве (sadakhya-tattva), и бинду - в ишвара-таттве (Isvara-tattva). Что же представляют собой эти таттвы, о которых идет речь в шайва и щакта-тантрах? Пока это не будет понято, вряд ли стоит ожидать какого-либо прогресса в познании науки Мантры.
Шайва-шакта-шастры переживание также как и шакти называют вимаршей. Переживание имеет два элемента - «Я» (ахам, aham) и «Это» (идам, idam), субъективно-познающий (грахака, grahaka) и объективно-познаваемый (грахья, grahya) аспекты Самости. Но здесь необходимо помнить, что объект есть ничто иное, как единая Самость, проявляющаяся через майю в виде не-самости для самого себя как субъекта. И в своей основе переживаемое есть ничто иное, как переживающий, хотя этот момент не осознается до тех пор, пока оковы майи, заставляющие субъект и объект проявляться как различные, не ослабеют. Позиция «Я» для переживания (vimarsa) - это когда Самость покоится в своем собственном свете, не обращаясь к «другому» (апаnyonmukhah aham-pratyayah); переживание же, обращенное к другому, называется «идам» (yastu anyonmukhah sa idam iti pratyaya). Но это «другое» может быть лишь самостью, поскольку на самом деле это есть ничто иное, как единая Самость. Но оно переживается иначе. В высшем состоянии «идам» находится в неразрывном союзе с «ахам». В чистом переживании в промежутке между высшим состоянием и майей «другое» узнается как аспект Самости. В нечистом же восприятии объект, управляемый майей, проявляется как отличный от ограниченной Самости.
Следует также заметить, что переживание имеет два полюса: совершенное переживание совершенного универсума и ограниченное переживание трех миров перерождения. Между этими двумя крайностями имеются промежуточные переживания, посредством которых единое, чистое сознание и вовлекается в материю.
Герметическое правило гласит: «Как вверху - так и внизу». И точно также в «Вишвасара-тантре» сказано: «Что здесь - то и там; чего здесь нет - нет нигде» (Yad ihasti tadanyatra, yan nehasti na tat kvacit). В доктрине шайвы говорится следующее: «То, что проявляется извне, проявляется так, поскольку существует ри» (Vartamanavabhasanam bhavanam avabhasanam antahsthitavatam eva ghatate bahiratmana). Манифестация тех вещей, которые ныне присутствуют, происходит в форме внешних объектов, которые изначально существуют внутри. И поэтому то, что существует в нашем переживании, развертываясь из Высшего, также существует в Высшем переживании, хотя и в ином виде. Высшее переживание, называемое «парасамвит» (parasamvit), не просто абстрактное и безобъектное познание (джняна, jnana). Оно представляет собой единство, нераздельную целостность «Я» и «Это», то есть Шивы и высшей, непроявленной Шакти. Первое - это светоносный аспект знания (пракаша, prakasa), а второе - аспект осознавания (вимарша, vimarsa). На уровне парасамвит они составляют нераздельное единство. Высшее переживание характеризуется непосредственностью. Это блаженство (ананда), определяемое как «пребывание в Самости» (сварупавишранти, svarupavisranti).
Давайте постепенно будем с этим разбираться. Итак, еще раз хочу сказать, все наши лекции в первую очередь предназначены для популяризации этого древнего знания, так как оно не развивается по той простой причине, что никто не знает, что оно есть. Поэтому, еще раз, я не гуру, не учитель человечества, а скромный популяризатор.
Это чрезвычайно интересные лекции Вудроффа, которые нам приоткрывают, действительно, таинственный мир этого гигантского наследия, которое не менее могущественно, чем наши обычные достижения науки и техники, философии и чего угодно.
Построение этих древних знаний очень логично. Глава началась с прописных истин, описанных в ведических текстах. Они хороши тем, что они очень жизненны. Каждый из вас сидит и слушает/читает эту запись. Мы есть. Мы знаем о себе, что мы когда-то родились, теперь мы живем, у нас есть какой-то опыт. Допустим, мы не читали ни Вед, ни упанишад, ни Тантра-шастр, ни Шривидью, мы не знаем Мантра йогу. Но мы знаем, что мы есть. У нас есть такой фактор, как ощущение нашего бытия, и мы говорим: «Я есть». Это отправная точка, та аксиома (то есть то, что дано как основание всех последующих рассуждений) того, что есть такое понятие, как «познающий», или как мы в обычной ситуации говорим: «Я есть, я познаю». Это не нуждается в доказательстве, это - отправная точка. То есть это та точка опоры, на которой, во-первых, все остальные положения будут строиться, во-вторых, это та точка опоры, которая есть у каждого из вас прямо сейчас, знаете вы йогу или не знаете, знаете вы Веды или не знаете. Но вы-то есть. Эти вещи очевидны, но почему-то про этот простой факт все преподаватели восточной мистики/философии забывают, они начинают построение откуда-то из воздуха: вот где-то там есть что-то таинственное, непознаваемое, а мы тут вроде как ни при чём, а некоторые заявляют, что нас вообще нет.
И это основная точка опоры всей ведической философии - вы есть! Некоторые скажут, что в буддизме вообще нет такого понятия, как наше Я, нас нет, одна иллюзия и пустота. Друзья, не буду сейчас заходить на чужую территорию индийской философии, тем более, что буддизм вообще считается неортодоксальной и нетрадиционной философией, игнорирующей знания Вед, хотя не противоречащей им.
Допустим, человек скажет, что нет нашего Высшего Я, потому что в той философии было так сказано. Спросим этого человека: до тех пор, пока ты эту книжку в детстве не прочитал, ты все-таки считал, что ты есть? То, что нам от рождения дана данность в осознании, что есть Я, а всё остальное как знание приходит и уходит, - это одна из фундаментальных точек опоры. Доказать, что вы есть, другому вы не сможете. Мало ли, может, вы - робот, сейчас много всего понапридумывали ученые. Но для самого себя вы можете доказать, что вы есть. Конечно, есть всякого рода формы шизофрении, но давайте пока их за рамки вынесем. В конце концов, если в процентном отношении брать, большинство считает, что они есть. Давайте строить философию, давайте строить всю эту систему знаний на этом факте - мы есть.
Одна точка, одна опора есть. Теперь дальше. Вторая вещь, с которой мы сталкиваемся в жизни: есть что-то, что мной не является - окружающий мир, он есть. Он является мной? Ну как-то не чувствуется, я вроде здесь, а стены, другие люди - они где-то там. То есть появляется вторая категория. Слово «таттва» имеет ту же смысловую нагрузку, что и слово «таковость», в смысле «вот так», «изначально дано». Я прошу обратить внимание, что ничего не сказано ни про Веды, ни про брахманов, ни про индийскую философию. Это то, что знает и западный человек, что есть он и есть окружающая его Вселенная. То есть это - вторая точка опоры для построения всех дальнейших выводов, всех дальнейших умозаключений. Но почему-то про это все забывают.
Теперь дальше. А что связывает наше Я с окружающей Вселенной? Процесс познания. Состояние, когда я чего-то не знаю, но потом что-то узнаю об окружающей Вселенной. Получается троица: субъект, объект и процесс познания. И вокруг этого всё остальное пляшет.
Хорошо бы разобраться, во-первых, с субъектом, то есть с самим собой, потому что у нас есть интуитивное чувство себя, своего Я. А насколько оно соответствует истине, в плане того, не получается ли так, что где-то мы начинаем считать себя в каких-то областях не тем, чем мы являемся?
Окружающая Вселенная, а что она такое? Что она собой представляет? А она есть или нет? Допустим, как в фильме «Матрица», - вы сможете доказать, что окружающая вас Вселенная есть? А может, у вас такая странная форма шизофрении, что вы сидите и в своих галлюцинациях видите окружающих вас людей и окружающие объекты, явления, что это всё, как сон. А может, этого ничего и нет? А если есть, то с какого уровня вы что-то придумываете, а до какого уровня есть тот каркас, на который эта придумка как бы крепится?
И, наконец, сам процесс познания. Мы с вами коснулись этого в предыдущих лекциях, что он очень тесно связан с имянаречением, с процессом как бы ухватывания той первоначальной вибрации праязыка, который сотворил все объекты и явления. И тут начинается уже достаточно любопытное продолжение этой темы, потому что, в конце концов, а где заканчиваетесь вы и начинается окружающая Вселенная? Интуитивно вроде бы понятно - где моя тушка заканчивается, там заканчиваюсь я. Но сделаем обезболивающий укол: вы уже не чувствуете рук и ног, но вы остались, а тушка то ли ваша, то ли не ваша. То есть вдруг всплывает следующая вещь, что мы не совсем понимаем, где я, а где уже не я. Как в тумане рассеивается, вот здесь я побольше, а там - поменьше, а там вроде совсем нет. Из жесткой границы переходит в какую-то едва видимую границу. Но существует и обратная сторона: мы считаем, что вот эта стена - это не я. Типичный пример: когда смотришь фильм, невольно вживаешься в роль того человека, на которого смотришь, начинаешь его идентифицировать с собой, причем иногда доходит до странного. У меня один товарищ был, любил читать исторические мемуары про Вторую мировую войну. И, понятно, он сначала читал мемуары наших ветеранов и переживал вместе с ними все эти события, как они под танки с гранатами кидались, а потом начал читать мемуары немцев, и вдруг поймал себя на том, что он начинает сопереживать какому-то немецкому солдату, который в окопах под Сталинградом мёрз. Хотя, казалось бы, это враг, ты должен был от него дистанцироваться. Но тут возникает интересный эффект: мы за чем-то следим или наблюдаем, или имеется устойчивый поток информации, и каким-то невообразимым образом мы его отождествляем со своими проявлениями, мы как бы становимся тем, за чем мы наблюдаем.
Итак, когда мы наблюдаем окружающую Вселенную, которая кажется нам не нами, а чем-то другим, получаем устойчивый канал информации и долго удерживаем на нем свое внимание, вдруг возникает эффект, что мы начинаем отождествлять себя с тем, за чем мы наблюдаем. И ладно бы мы наблюдали за этим как бы со стороны, но мы можем настолько сильно идентифицироваться, что это начинает доходить вплоть до каких-то физиологических реакций. То есть человек, который наблюдает какую-то мыльную оперу, настолько сильно сживается с персонажем, что переживает настроение то хорошее, то плохое, и может даже заболеть, узнав, что его реальный или воображаемый герой заболел. В тех или иных религиозных культах это происходит сплошь и рядом, когда люди настолько идентифицируются с тем, во что верят, что у них на физическом теле иногда проявляются какие-то знаки, не говоря уже о каких-то других моментах.
Опять же, сейчас я не хочу, чтобы мы углублялись в эти детали. Смысл заключается в том, что не всё так понятно, и если раньше была граница: здесь - я, а там – чужое, то теперь мы понимаем, что границы-то нет, всё, как туман, расплывчато. Во время войны, опять же читаешь, на самолетах летчик летал на истребителе, и он настолько вживался, что ему казалось, что у него крылья, не крылья из металла, а продолжение его тела.
Мы еще раз пытаемся взглянуть на аксиомы ведической философии. Знаете вы это или не знаете, но такое понятие, как ваше Я, что вы есть, не нуждается для вас в доказательстве. Другой момент, что есть то, что вы собой не считаете - окружающая Вселенная также есть. И третье, есть процесс познания окружающей Вселенной. Вот сегодня вы что-то знаете об окружающей вас Вселенной, что-то не знаете, а завтра узнаете. И это тоже некий процесс.
Вот есть три фундаментальные вещи. И фактически вся ведическая философия так или иначе оперирует этой троицей. Надо разобраться, что есть ты, познать самого себя - это первое, второе: что есть окружающая тебя Вселенная, и, наконец, каким образом этот процесс познания идет, и где истинное познание, а где ложное. А в итоге это формула, или мантра Сознания (то есть та мантра, в которой самое главное - смысл) «Ты есть то».
И вот здесь у Вудроффа упомянуты в том числе так называемые герметические учения. Мы знаем слово «герметично». Откуда произошло это понятие? От учения герметиков. Была очень серьезная философия герметизма, был так называемый Гермес Трисмегист, дважды (или трижды) величайший - очень популярная в алхимии фигура. Алхимики очень любили эту философию. Знаменитая «Изумрудная скрижаль», которую, в частности, Вудрофф здесь процитировал и которая гласила: «Что наверху, то и внизу», то есть подобное в подобном. Или продолжение этой же темы, но оно уже исходит из восточной индийской философии: «То, что есть здесь, есть везде. Того, чего здесь нет, нет нигде».
Вы помните, что Веды - чрезвычайно логичное учение. Да, они сверхлогичны, но они не противоречат логике. Отсюда совершенно естественный, логичный вывод, что каждая точка пространства, каждая секунда времени – потенциальное место просветления. Некоторые говорят: «Хочу, как древние риши, достичь высшего состояния, для этого мне надо идти куда-то в горы, в Гималаи, только там я смогу достичь просветления, освобождения, самадхи, познания». С этой точки зрения, опять же, индийская философия говорит, что любая точка, будь она в России, в Америке, в Папуа-Новая Гвинея или на Марсе - любая точка пространства в любой момент времени потенциально сбалансирована, в том смысле, что она дает возможность вам достигнуть всего того, чего кто-либо когда-либо достиг. Что здесь - то и там; что тогда - то и сейчас. Я иногда слышу, что чтобы изучать йогу, надо ехать в Индию, там и климат, и бананы. Сейчас коммерция всего коснулась. Или чтоб достичь просветления надо питаться индийской едой, так как она благотворно влияет на интеллектуальные способности. Мы не знаем, может, действительно, способствует, но с фундаментальной теоретической точки зрения везде можно достичь состояния просветления.
Так вот, мы начали с этой формулы, которую в явном виде в Ведах вы не найдете. Она пропитывает Веды, но в такой рафинированной форме она стала популярна позднее. Если рассматривать классическую, признаваемую, в том числе и учеными, последовательность развития ведических знаний, то получится, что Веды взялись вроде как ниоткуда. Нет какого-то предыдущего материала, который бы мы знали. Они были привнесены в Индию откуда-то с другого места. Сейчас выясняется, что с территории бывшего Советского Союза. Потом Веды стали как-то интерпретироваться, и возникли соответствующие группы знаний: Веды, брахманы, араньяки, затем упанишады. А дальше уже пошло-поехало: как ортодоксальные, или традиционные учения, так и неортодоксальные. Возникли шесть ортодоксальных философских систем, позднее возникли неортодоксальные системы, такие как буддизм и джайнизм. Потом очень сильно развился культ бхакти, параллельно с ним тантризм (по сути дела, он впитал в себя часть бхакти). Так это до наших дней всё дожило. Но самое смешное, что как в ортодоксальных, так и в неортодоксальных системах всё сводится вот к этой формуле «Тат Свам Аси». И опять же: ты, то, есть. «Есть» – как процесс познания.
Давайте мы сейчас на несколько абзацев выше вернемся. Еще раз их прочтем:
Герметическое правило гласит: «Как вверху - так и внизу». И точно также в «Вишвасара-тантре» сказано: «Что здесь - то и там; чего здесь нет - нет нигде» (Yad ihasti tadanyatra, yan nehasti na tat kvacit). В доктрине шайвы говорится следующее: «То, что проявляется извне, проявляется так, поскольку существует ри» (Vartamanavabhasanam bhavanam avabhasanam antahsthitavatam eva ghatate bahiratmana). Манифестация тех вещей, которые ныне присутствуют, происходит в форме внешних объектов, которые изначально существуют внутри. И поэтому то, что существует в нашем переживании, развертываясь из Высшего, также существует в Высшем переживании, хотя и в ином виде. Высшее переживание, называемое «парасамвит» (parasamvit), не просто абстрактное и безобъектное познание (джняна, jnana). Оно представляет собой единство, нераздельную целостность «Я» и «Это», то есть Шивы и высшей, непроявленной Шакти. Первое - это светоносный аспект знания (пракаша, prakasa), а второе - аспект осознавания (вимарша, vimarsa).
Слышим опять же: «шива», «шакти», это в большей степени влияние, безусловно, тантр. Когда мы начинаем с вами перечислять Веды, брахманы, араньяки, упанишады, шесть ортодоксальных философских систем, еще какое-то количество неортодоксальных систем, Бхакти йога с тантрами - суть-то одна и та же, но терминология, имена могут быть разные. Когда мы быстро перепрыгиваем с одного на другое, у человека, который только начинает изучать всё это, получается в голове полнейшая каша. Бедные востоковеды признают, что человеку с западной ментальностью, попав в Индию, очень тяжело разобраться во всех этих хитросплетениях, ну практически невозможно извне, если ты не понимаешь сути.
Итак, мы с вами коснулись вот этих трех вещей: то, что называем «я», то, что называем - «не я», и то, что называется «процесс познания». Давайте теперь мы начнем с самого высшего откровения ведического знания. Звучит оно следующим образом: природа нашего Высшего Я (то есть сама суть) и природа окружающей нас Вселенной, либо первопричина окружающей нас Вселенной (та, которая породила эту Вселенную), - едина. Получается, что суть нашего Я такова же, как суть, породившая окружающую нас Вселенную. Мы как бы с двух сторон смотрим сами на себя.
Получается, что высшее состояние в йоге не имеет никакого отношения к психическим заболеваниям. Полным-полно сейчас развелось реально больных людей, которые ударились в эзотерику, в том числе и в йогу. А сколько их в ведийской традиции - там просто заповедник шизофреников! Какую они только чушь ни говорят!.. Я по себе могу сказать: я искренне интересовался этими знаниями, я ждал логической обоснованности, я начал по этим всем тусовкам ходить, встречал людей, которые кричали, что они разбираются в Ведах, что они носители этой традиции, но это были просто больные люди, которые начитались всякого рода текстов, книжек, и иногда впопад, а иногда невпопад выдавали целые фрагменты и просто цитировали. Когда человек цитирует что-то, ты думаешь, что он что-то понимает. А потом мне просто плохо становилось, потому что в голове не состыковывалось, как это может быть. Ну а когда узнаешь предысторию человека, становится всё понятно. То есть я еще раз хочу подчеркнуть, что очень много людей, действительно, иногда очень убедительно выглядят, убедительно говорят и даже имеют последователей, а потом на поверку оказываются просто психически больными. Но это самая хорошая ситуация, потому что сразу всё понятно. А есть ситуация, когда у них болезнь то просыпается, то исчезает, то период обострения, а потом вроде нормальным становится. Вот это на духовном пути самые опасные вещи, когда человек вроде нормальный, вроде где-то чего-то начитался, что-то умное и полезное говорит, а потом у него чуть перемыкает, и его несет, и, соответственно, всех его последователей несет. Знаете, как прибор: когда прибор всегда не работает, то легче найти поломку, а вот когда он то работает, то не работает, и ты не знаешь, в какой момент он отключится, - это самая опасная ситуация. Поэтому еще раз подчеркну, что высшее состояние в йоге, то, о чем писали Веды, никакого отношения к психическому расстройству не имеет. Конечно же, люди, которые, может быть, пережили высшие состояния и ведут себя иногда нетривиально, могут показаться нам не совсем психически адекватными, но это будет как бы сверхлогика, - мы до конца не понимаем всей мудрости их поступков. Если читать сказания, иногда Учителя вели себя странно с точки зрения учеников, но потом выяснялось, что это просто ученики не понимали их высшую мудрость. Крайности иногда сходны, но между ними пропасть.
Так вот, вернёмся к этой формуле. Вы начинаете за собой наблюдать и видите, что раньше вам казалось, что вы четко знаете, где ваша граница, а потом, понаблюдав за собой, вы понимаете, что эта граница размывается. Более того, иногда бывают эффекты, когда ты начинаешь отождествляться с чем-то, чем ты не являешься, и по последствиям для тебя это такие же чувства, такая же боль.
Я люблю рассказывать одну историю. Мой товарищ купил новую машину и дал порулить своему старому другу. А друг плохо ездил, и на лежачих полицейских он разгонялся: «Ба-бах, ба-бах!» А я смотрел на владельца машины, и было такое впечатление, что это не машину бьют колесами, а по нему бьют. Он настолько отождествил себя с машиной, что, наверное, если ему руку выкручивать, он бы меньше страдал, чем из-за этой машины. И вот, наблюдая такие явления и наблюдая за собой, вы начинаете вдруг понимать, что многие вещи внутри вас, то, что вы однозначно считали собой, - это всего лишь привычка, вы просто отождествили себя с этим. Кстати, потом в дальнейшем это всё в Раджа йогу превратилось, которая занимается тем, что вот у нас с самого рождения есть ощущение, что мы есть такая отправная точка, и мы не критично относимся к этой точке опоры, а давайте-ка разберемся. Такой процесс (он называется «вичара») иногда называется «самопознание». Мысленно в медитации или через те или иные упражнения (особенно мне нравятся в этом отношении чисто физические упражнения, когда мы начинаем что-то делать), вдруг в какой-то момент происходит разотождествление: ты сам по себе, а тело само по себе. Кстати, у спортсменов очень часто такое бывает. Он перед стартом настолько весь там, что он видит себя со стороны, что он - это он, а его физическое тело так же, как, например, его машина. Или, допустим, во время боя человек сражается и может быть очень серьезно ранен, а он не чувствует боли.
С течением опыта вдруг граница, где заканчивается «я» и начинается окружающий мир начинает трансформироваться. Иногда мы очень сильно отождествляемся с мыслями. Вот какая-то мысль, как заноза, раскаленный гвоздь в голове, особенно, что-то связанное с несправедливостью или с обидой, жить нам не дает, мы настолько отождествляемся с ней, что в зависимости от того, как эта мысль себя ведет, нас бросает из жара в холод, нам просто плохо становится. А потом через какие-то практики, особенно в йоге, скажем, через те или иные физические и психические практики (Хатха йога, Крия йога, Мантра йога, пранаяма, шавасана, медитация), мы понимаем, что можем в каких-то условиях взглянуть как бы со стороны на эту мысль, которая, как раскаленный гвоздь, не давала нам жить. Но напрямую, в лоб, это не всегда можно решить. Почему, собственно, в йоге такое большое количество упражнений? Потому что к этому надо подойти косвенно. И мы начинаем понимать, что наше физическое тело, наши мысли, чувства и эмоции, наши воспоминания не являются нашим Я. И мы начинаем более конкретизировать эту основную точку - чем мы являемся.
Аналогичная ситуация с окружающей нас Вселенной, то есть где она заканчивается, где - нет. Иногда вдруг мы можем поймать себя на том, что мы как бы расширились, и нам не всё равно, что происходит вокруг нас: начинаем реагировать на происходящее во вне, пытаемся понять. Особенно, если вы расширились и вам не всё равно, что вокруг вас, а оно идет «не так». Вот, например, патриот — это очень благородное чувство, когда человек готов во имя родины пожертвовать жизнью. Вопрос: кто-то во время войны на амбразуру кидался грудью своей, а кто-то в тылу мародерствовал за спинами бойцов. Ведь разные были товарищи. Кто-то отождествляет себя со страной, а кто-то говорит: «Да и хрен с ней, развалится и ладно». Почему это происходит? Почему одни отождествляют себя, а другие нет. Это, кстати, трагедия, на самом деле. Вот если взять СССР - мы же до этого коммунизм строили, очень много было людей, которые искренне верили, что мы строим совершенно новый справедливый мир, где не будет эксплуататоров, где не будет богатеев, где будут обо всех заботиться, и так далее. Они в это верили, это искренние коммунисты. И потом им говорят, что идея была ошибочна, вы вообще верили не в то, а сейчас всё, обогащайтесь, обманите ближнего своего и возрадуйтесь. И вот старые коммунисты на всю эту вакханалию смотрят и думают: «Блин...» Или возьмем немцев в 1945 году. Это для нас они ассоциируются с фашизмом, концлагерями, сколько у нас тут людей поубивали. Но ведь большое количество немцев же были оболванены пропагандой, они реально думали, что несут цивилизацию. И вот, представьте, человек себя отождествляет со своим народом, со своей страной, а происходит не то, что надо, - это страшная боль!
Еще раз, вопрос, где заканчиваетесь вы и начинается окружающая Вселенная, - это вопрос познания. И если вы в состоянии эту границу сдвигать вовне, вам её очень легко потом будет сдвинуть внутрь. Отсюда, кстати, рождаются два чисто практических подхода. Я не хочу, чтобы это было только лишь повествование Вудроффа, а хочу, чтобы те, кто нас слушал, все-таки могли бы понять некоторые методики, которые можно применить своей жизни уже прямо сейчас. Иногда человеку по разным причинам плохо физически или морально, какое-то неудовлетворение от Вселенной, и он никак не может решить свои проблемы внутри. И йога говорит, что есть другой подход. Скажем, метод Карма йоги: начни работать для блага всех живых существ, найди другого человека, другой окружающий мир и помогай ему, трансформируй его в лучшую сторону. И, как ни странно, эта трансформация чего-то во вне зеркальным образом отразится на решении твоих внутренних проблем. А иногда прямо противоположная ситуация, когда вы сталкиваетесь с какой-то внешней ситуаций, которая вас не удовлетворяет, вы не можете её решить. Начни работать с собой, начни работать со своими внутренними структурами - внутренняя йога - всеми методами: и хатхи, и пранаямы, и получится очень интересный эффект: изменяя внутри себя, ты влияешь во вне. Вам это может показаться странным, волшебным, фантастическим, но даже если вы не знаете ни одной мантры, о Ведах даже не слышали, а у вас есть обычные упражнения Хатха йоги, то именно практикуя упражнения Хатха йоги, приводя в гармонию свое тело, свой внутренний мир, вы тем самым влияете на окружающую вас Вселенную и в том числе на ту страну, где вы живете. Вы должны понять, что при исследовании этих вопросов Веды были чрезвычайно щепетильны в вопросах обмана. И это был не психологический прием, а реальный, то есть знаешь ты мантры или не знаешь ты мантры - у тебя есть Хатха йога, постели коврик и сделай себя лучше на этом коврике, и ты самым непостижимым, неведомым, фантастическим, таинственным образом повлияешь на то место, где ты живешь, на ту страну, на окружающих людей и вообще на всю планету Земля.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера
