Занятие 9.2
Артур Авалон "Гирлянда букв"
Глава 10. Часть 2
Комментарии Вадима Опенйога.

2018.12.30. Открытая Йога.

Смотреть:



Мы остановились на том, что патриоты спасут мир. Это хорошее замечание, хотя мы и отходим от читаемого текста. Но я могу абстрактное комментировать годами, а важно, чтобы наши встречи помогали живым людям. Я думаю, что состояние патриотизма проходит любой человек, который идет путем самосознания. Важно, чтобы нехорошие люди не использовали благородное чувство патриотизма в своих плохих целях. Ведь из-за подмены понятий очень легко направить патриота не туда. Когда человек настроен на что-то хорошее, но кто-то хитрый развернул его совсем в другую сторону. Есть две крайности. Первая – это «шкурники», которых нельзя вообще ничем пронять: ни хорошим, ни плохим. Они ни во что не верят, существуют сами по себе. С другой стороны стоят люди, которые остро чувствуют боль и несправедливость в этой Вселенной. Такие люди пытаются что-то сделать, но нередко наталкиваются на манипуляторов, которые начинают использовать эту силу в своих корыстных целях.

Это очень печальная страница истории цивилизации, тема тяжелая. Но не пройти ее, оставаться «шкурником», заниматься йогой «для себя» тоже не выход, от этого мало пользы. Поэтому если ты патриот, сделай так, чтобы никто хитренький не использовал тебя в своих целях.

Я лично знаком с такими людьми. Если бы перед ними встал выбор, отдать ли свою жизнь за страну, они бы не задумались ни на секунду. Когда физически сталкиваешься с такими людьми, то понимаешь, что здесь дело не в слепой вере правительству. Все сомнения уходят, ты осознаешь, что за патриотизмом стоят более глубинные мотивы. Это серьезный, сложный вопрос, который нуждается в отдельном рассмотрении.

Всё же у нас сегодня главная тема – «Гирлянда букв», и давайте вернемся к тому, на чём мы остановились.

Высшее переживание, называемое «парасамвит» (parasamvit), не просто абстрактное и безобъектное познание (джняна, jnana). Оно представляет собой единство, нераздельную целостность «Я» и «Это», то есть Шивы и высшей, непроявленной Шакти. Первое - это светонос­ный аспект знания (пракаша, prakasa), а второе - аспект осознавания (вимарша, vimarsa). На уровне парасамвит они составля­ют нераздельное единство. Высшее переживание характеризуется непосредственностью. Это блаженство (ананда), определяемое как «пребывание в Самости» (сварупавишранти, svarupavisranti). В мире майика (mayika) Самость соотносится с тем, что принимает­ся за не-самость. Но в высшей реальности универсум как объект переживания Шивы является совершенным универсумом, т.е. высшей Шакти, которая по своей сути есть другой аспект Шивы (высшего сознания).

Тут надо отметить, что мы читаем тантрический текст. Тантра – чистая йога Влюбленности, а сексуальность и другие практики - уже потом.

Есть понятия «я» и «не я», есть процесс познания себя. Иногда мы считаем себя чем-то, но потом оказывается, что просто была прочерчена какая-то ассоциативная связь; мы ошибочно считаем себя тем, чем не являемся на самом деле. Рано или поздно мы подходим в своему истинному Высшему Я, не обусловленному ошибочными представлениями о себе. Точно так же мы познаем окружающую Вселенную и понимаем, что есть её истинные проявления, а есть наши ошибочные представления о ней.

Познавая суть своего Высшего Я и суть Вселенной, вы понимаете, что их природа одна и та же. Иногда это представляется как слияние индивидуального Высшего Я с Высшим Я Вселенной. Но по сути это не слияние, не потеря своего Я. Иногда в отголосках того же буддизма звучит мысль о том, что Я человека иллюзорно, оно в конечном счете растворяется, должно исчезнуть. Ничего подобного! Просто вы понимаете, что нет разницы между личным Я и Вселенной. Если угодно, Высшее Я расширяется до размеров Вселенной. Хотя, на самом деле, даже расширяться не надо. Просто происходит осознание, что природа Высшего Я и природа Абсолюта едины.

Тантризм видит в этом процессе эротическую подоплеку. Что чувствует человек, который осознает свое истинное Высшее Я и познает истинную первопричину Вселенной? Осознание этой грандиозности характеризуется понятием Ананда. В европейских языках соответствующего слова для перевода нет.

В «Параправешике» она получает чудесное имя - «Сердце высочайшего Владыки (hrdayam paramesituh)». Для познающего на уровне mayika (maya pramatr) универсум ви­дится им как проявленный мир объектов, отличный от него само­го. Высшие Шива и Шакти пребывают во взаимных объятиях и любви. «Блаженство есть высшая любовь (niratisayapremaspadatvam anandatvam)». Высшее состояние в «Брихадараньяка-упанишаде» описывается следующим образом: «Оно было определенно как мужчина и женщина, находящиеся в объятиях (sa ha etavan asa yatha stripumamsau samparisvaktau)». Здесь нет ни внешнего, ни внутреннего, все мысли о любящем, любви и любимом растворены в радости блаженного единения. Такое переживание вне вре­мени и пространства характеризуется полнотой, оно всезнающее и всемогущее. Это состояние Шивы без калаа (niskala) - Парамашива. Это парасамвит, находящееся за пределами всех таттв (tattva-tita).

Дается чувственное сравнение. Ведь как понять, что такое Ананда в изначальном смысле? В сексуальном союзе влюбленные мужчина и женщина сливаются в единое целое, и нельзя понять, где начинается один и заканчивается другой. В высшем наслаждении теряются все границы. Это ближайшая аналогия к более высшему состоянию реализации мантры «Ты есть То».

Если мы чего-то не пробовали или не видели, то описываем это через какие-то знакомые объекты, ощущения («подобно этому»). Европейцы, не понимая всей глубины, нередко ругали тантры, видя в них только секс и не замечая высших истин. Я помню, как в детстве смотрел телемост между СССР и Америкой, который вел В.Познер. И там какая-то тетечка сказала: «В СССР секса нет». На следующий день эта новость облетела весь земной шар, все были в шоке.

Тантры многие вещи описывают через естественные проявления человека. Не секрет, что любящие жена и муж в сексуальном союзе испытывают наслаждение. При этом во время занятия сексом даже на физическом уровне существуют какие-то глубинные аспекты, помогающие в познании себя и окружающей Вселенной. Но об этом я сейчас говорить не хочу.

В тексте речь идет об аналогии. В состоянии высшей влюбленности мы по сути становимся объектом своей любви. Исчезает граница между возлюбленными. Кстати, слово «йога» в одном из своих значений переводится как «единение», «союз».

Как совершенный универсум, оно называется паранада (высший Звук) или паравак (высшая Речь). Парамашива - переживание совершенного универсума, то есть паранады (амарша паранада-гарбха, amarsa paranada-garbhah). Такой универсум есть чистая шакти, пребывающая в своей собственной форме (шакти-сварупа, sakti-svarupa).

Наше мирское переживание (восприятие) является зеркальным отображением всего, что видно в причинных водах майи. Майя-шакти - это обнаружение (постижение) различия (бхеда-буддхи, bheda-buddhi), формирующее пурушу, который является субъектом, наблюдателем, видящим универсум как множество объектов, постигаемых находящимися вовне и отдельно от него. В мире mayika каждая самость исключает все остальные. В Высшем же переживании имеется лишь одна воспринимающая себя Самость. Пуруша - это сознание, субъект по отношению к майе и 5 канчука (kancuka), которые являются ограничивающими силами, сужающими естественные совершенства Самости. Совершенное состояние не имеет формы, тогда как мирское состояние имеет. Первое - всепронизывающее, вне времени и пространства, второе же - нечто противоположное. Время (кала, kala) производит ограничения времени. Необходимость (ограничение) (нияти, тiyati) разрушает независимость (svatantrata), управляя пурушей относительно того, что он должен или не должен делать в любой данный момент времени. Высшее переживание полно и ни в чем не нуждается (пурна, purna). Рага-канчука формирует интерес к объектам как к чему-то отдельному от Самости и поэтому желанному. Всеведение (сарваджната, sarvajnata) и всемогущество (сарвакартрита, sarvakartrta) высшего Шивы ограничивается через действие vidya и kala, и пуруша становится «малым познающим» и «малым действующим».

Далее рассмотрим, как с помощью промежуточных таттв можно описать процесс возникновения несовершенного мирского переживания (восприятия) из созидательного аспекта совершенного переживания. Шива обладает двумя аспектами, в одном из которых он находится за пределами всего и трансцендентен, в другом же он креативен и имманентен. Созидательный аспект (сакала, sakala) высшего Шивы (нишкала-парамашива, niskala-paramasiva) называется «шива-таттва», а его Шакти называется «унмани» (unmani). В результате деятельности в созидательном аспекте Шива становится своим собственным объектом, манифестирующимся универсумом. Ведь на самом деле нет ничего, кроме Парамашивы. Шива-таттва - первое созидательное движение (импульс) (прахама-спанда, prathama spanda) неподвижного Парамашивы. Шакти-таттва - лишь отрицательный аспект шива-таттвы. Функционирование шакти заключается в отрицании (nisedhavayaparupa saktih). Она та, которая является сознанием, отрицающим самого себя, т.е. она лишает переживание элемента объективности, который сам по себе есть Парашакти. И в результате остается лишь другая сторона переживания, являющаяся пракашаматра (prakasamatra), т.е. то, что мы должны называть «Я-аспектом» (ахам) переживания, что в своей полноте обычно рассматривается как состоящее из «Я» и «Это». Поскольку в переживании на уровне шива-таттвы нет никакого следа (отпечатка) объективности, будь то объективность латентная или проявленная как существование на высшем или других уровнях, а также выводимая из переживания, шива-таттва называется «совершенно пустой» (шуньятишунья, sunyatisunya). Это переживание, в котором Самость не обращается ни к чему иному (апаnyonmukhah ahampratyayah). Так называемое объективное содержание сознания - всего лишь отрицание. Это шунъя, поскольку пусто от объективного содержания. О шакти-таттве также говорят как о Воле Шивы (iccha), которая еще не проявилась и отделена от него самого (santatasamavayini).

Наш мир как-то устроен. Конечная цель, как учит йога, – осознание своего Высшего Я, познание первопричины Вселенной и их неразрывности. Но что происходит тогда, когда мы еще не достигли этого состояния единения? Почему мы прямо сейчас не ощущаем этого единства? И здесь перечислены стадии, которые приводят нас к запутанности в восприятии Вселенной и себя.

Мы знаем, что наш мир в любой точке пространства и времени потенциально просветлен. То, чего достигли когда-то древние риши, можем достигнуть и мы. Но ведь что-то мешает нам прямо сейчас вывалиться в состояние просветления! Как раз здесь и сказано о промежуточных «таковостях», которые надо развернуть, чтобы мы реализовали высшее знание.

Мы начали с того, что есть субъект (мы), есть объект (окружающая Вселенная, Абсолют, Брахман), есть процесс познания. А дальше начинается детализация. Зачем нам требуются йоги и другие промежуточные движения? Что стоит у нас на пути? Откуда взялись препятствия, мешающие мгновенному просветлению? На самом деле, слиться в экстазе с окружающей Вселенной прямо сейчас нам не дает изначальное неведение. Возникает вопрос, откуда это изначальное неведение взялось? И тут мы видим парадоксальный выверт в стиле Оруэлла. Помните его цитату из культового произведения «1984»: «Война – это мир, свобода – это рабство, незнание – сила»? Это диалектика, на законы которой опирался марксизм-ленинизм. Всего законов было три: 1) переход количества в качество, 2) единство и борьба противоположностей и 3) отрицание отрицания. Этими законами сначала пользовались немецкие философы, потом они легли в основу марксизма-ленинизма. Предполагалось, что на основе этих законов будет строиться коммунистическое общество. Мне попался труд Мао Цзедуна, где все это красиво обыгрывалось.

Но самое фундаментальное пояснение, как мне кажется, не имеет никакого отношения к гегелевской философии. Это – отношение к изначальному неведению. Если природа нашего Высшего Я аналогична природе Абсолюта, который создал всю окружающую нас Вселенную и является всезнающим, то где место неведению? Или можно взглянуть на это с точки зрения религиозной концепции: если всемогущий, всесильный, всезнающий Бог создал нас по образу и подобию Своему, где это всемогущество, всесилие и всезнание? Кто украл, где потерялось? Этот универсальный вопрос задавался как на Западе, так и на Востоке. Отправная точка для поиска ответа на него – понимание того факта, что мы что-то знаем, а чего-то не знаем. Причем то, что мы знаем, можно разделить на две большие части. Первая – то, что мы знаем, и оно так и есть. А вторая часть – наши ошибочные знания, то есть мы думаем одно, а на самом деле всё по-другому.

Какова же природа неведения, зачем оно? И тут дается очень интересное объяснение. Неведение – это отсутствие предустановленного знания, что является критерием свободы. Мы забываем, что Вселенная, Абсолют, наше Высшее Я обладают не только всезнанием и всемогуществом, но и такой высокой категорией, как свобода. Многие не понимают, что выше - понятие «знание» или понятие «свобода»?

Вот вам и домашнее задание. Потому что очень плохо, когда йога, Веды, те крупицы знания, что дошли до нас, превращаются в жвачку: кто-то разжевал, а нам остается только глотать. Нет, друзья. Цель наших лекций – популяризация, а знание надо самостоятельно переоткрыть. Помедитируйте на понятия «свобода» и «знание». Сводится ли понятие «свобода» к понятию «знание» или нет? А если нет, то что причина, а что следствие? Как связана троица «воля-свобода-знание»? Что первично, что вторично или это по сути одно и то же?




2019.01.06. Открытая Йога.

Смотреть:


Слушать: (с нашего сервера

)


Вместо этой надписи вставить текст лекции.

Вместо этой надписи вставить текст лекции.

Вместо этой надписи вставить текст лекции.

Вместо этой надписи вставить текст лекции.

Вместо этой надписи вставить текст лекции.



Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера

)


Скачать аудио

Скачать видео

Вадим Опенйога


Адрес Сайта Школы Йоги: www.openyoga.ru

Последнее изменение: среда, 17 февраля 2021, 15:34