Занятие 10.1. Время прохождения 1 час 20 мин
Занятие 10.1
Артур Авалон "Гирлянда букв"
Глава 11. Часть 1.
Комментарии Вадима Опенйога.
2019.01.13. Открытая Йога.
Смотреть:
Слушать: (с нашего сервера
)
Сегодня у нас 11 глава «Шакти - созидательная потенция».
В предыдущей главе я упоминал шакти, нада и бинду. В этой же и в двух следующих я более детально разъясню каждую из этих трех концепций шакти. Одно из наиболее ясных описаний эволюции шакти, которое мне известно, содержится в заслуживающей доверия тантрика-пракаране под названием «Шарада-тилака» («Сарада-тилака»), написанной Лакшманачарьей. Эта работа прежде пользовалась очень большой популярностью в Бенгалии. Ее ценность еще больше увеличивается благодаря комментарию Рагхавабхатты. И так как этот текст вместе с комментариями очень важен, он будет цитироваться во всех последующих главах. Я хотел бы здесь обратить внимание на следующий отрывок в конце книги, где Лакшманачарья говорит о себе: «Махабала, великий мудрец, передал свои знания сыну Ачарьяпандите, который был тантрическим гуру (дешика, deśika). У его сына Шрикришнадешики был сын Лакшманадешика, который и написал «Шарада-тилаку». Рагхава в своем комментарии под на званием «Падартхадарша» утверждает, что Лакшмана был учеником Утпалачарьи, который был учеником Сомананды, - ученика Васугупты, а последний в свою очередь был учеником Шрикантхи». Таково gurupangkti Лакшманы. Его учеником был великий кашмирец Абхинавагупта, автор «Парамартхасары». Учеником последнего был Кшемараджа, автор «Шивасутра-вимаршини». Время, когда жил Абхинавагупта, относится примерно к 11 веку. Поэтому Акшая Кумарамрита, руководитель «Варендра Анусандханасамити», ознакомивший меня с этими деталями относительно учителей и учеников автора, сделал заключение, что «Шарада» была написана в конце десятого, в начале одиннадцатого веков. Рагхава называет 1510 год временем написания своих комментариев. Принимая во внимание, что эта дата относится к эре викрама-санват, мы получаем 1454 год н.э. Однако есть и такие, кто настаивает на полном отсутствии связи между шайва и шакта-тантрами. Но Лакшманачарья был членом кашмирской школы шайва, а его работа, как я уже говорил, имела огромный авторитет среди бенгальских шакта.
В «Шараде» (гл. 1, строфа 7) сказано: «Из Сакала-парамешвары, облаченного в убранства сат-чит-ананды, выходит Шакти; из Шакти - Нада, из Нада - Бинду».
Парамешвара в данном случае - это шива-таттва. Он есть сакала, поскольку пребывает вместе с созидательным калаа, или шакти.
Давайте мы к этому ещё вернёмся. А сейчас несколько предварительных слов по вот этой преемственности, про учителей и так далее. Здесь есть что сказать, и это будет крайне полезно изучающим эти тексты.
Есть такое понятие, как некая школа, некое сообщество единомышленников, где те или иные идеи и образы жизни, философия, если угодно, религия практикуются, передаются, развиваются. И здесь достаточно любопытно обсудить эту тему по той простой причине, что для западного менталитета времён колониальной Индии представлялось, что Индия - это большая-большая помойка, огромная помойка, что ничего ценного нет. Но внутри этой «помойки» были настоящие сокровища. Об этом нам свидетельствует Свами Вивекананда в своих многочисленных работах, который говорит, что, да, Индия похожа на потухший костёр. Когда костёр горел, и кажется, что всё уже давно перегорело, там остался один лишь пепел, искать там ничего. Но если вы начинаете вглубь ковырять, то вы находите горящие угли. И в своё время Вивекананда (это было более 100 лет назад) писал об Индии, что, да, действительно, кажется, что в духовном смысле Индия умерла, что здесь огромное количество, огромный набор всякого рода сект, религий, какого-то мракобесия, каких-то традиций, которых никто не понимает, но передают дальше, в общем, некритичного отношения к наследию. Но на самом деле, если вы копнёте вглубь, вы найдёте, что традиция жива, что есть учителя, есть люди, есть те, кто сохраняет, практикует, оживляет, переоткрывает эти знания. Ещё раз говорю, даже во времена Вивекананды это казалось невозможным, а это сколько лет назад было. Можете себе представить, что сейчас в Индии творится? И, конечно, многочисленные искатели истины отправляются в Индию и думают, что приедут они и на каждом шагу будет тантрический гуру, который посвятит их во все таинства прям сходу. Но зачастую бывает очень большое разочарование. Лет 100-150 назад ни один уважающий себя европеец не стал бы общаться с тем, кого сейчас иногда выставляют как гуру, в том смысле, что это был совершенно другой социальный статус. Как, например, сейчас вам скажут: «Поезжай в Москву, там в подворотне такой-то теплотрасса, на теплотрассе он сидит, но ты нос сразу заткни и сразу дезодорантом побрызгай, чтобы всяких вшей не подцепить». Вот как бы вы отнеслись? Вы бы не пошли учиться. А тогда ещё был культ Востока, таинственной Индии, об этом мы читаем у Блаватской и у многих, кто увлекался. Но это всё было, как у Жюля Верна капитан Немо - благородный отпрыск какого-то высокого рода, которому больше нечем заняться. Или как у Дюма в «Граф Монте-Кристо» - таинственный Восток, где сегодня ты встречаешь нищего, а он завтра магараджей оказывается. Это всё, конечно, хорошо и красиво, но тогда не было массовой рекламы и массового спроса, поэтому не было и массового предложения, и местные товарищи не пытались продать себя западным последователям. А сейчас это всё распиарено и популярно, но что-то мне говорит, что если во времена Вивекананды тяжело было найти что-то, то сейчас ещё тяжелее, потому что этого всего много: приезжает иностранец с толстым кошельком, у которого легко выманить денежки. При этом мнят себя робингудами, типа, у них много денег, а мы их отнимем на нужды бедных, перераспределение проведём. Они считают нормальным обманывать европейцев, это не зазорно. На Востоке это нормальный менталитет: «Зажрались сволочи. У них там много, пусть поделятся». Я вспоминаю Советский Союз: «Грабь буржуя-кровопийцу», всё воровали, микроэлектронику, например, - делали советский калькулятор, микросхемы один в один были. Поэтому создаётся впечатление иногда, что ничего там нет. Но, по всей видимости, есть, и до сих пор сохранилось знание, до сих пор практикуются, передаются.
Но что более важно, оно развивается, потому что к духовному знанию можно относиться двояко. Первое: до нас всё придумали, всё сделали и где-то хранят, главное - приобщиться к месту, где на все вопросы есть ответы, на все потребности есть решения, и так далее. Это один подход. Другой подход, как мне кажется, ближе к истине: что-то сохранили, но постоянно адаптируют, переоткрывают под новый спрос, под новые потребности. Даже из анализа тех материалов, которые стали доступны, можно сказать, что в древности, в ведические времена, знания, которые изложены в тантрах, также были известны, но были известны на другом языке, в другой подаче. Вполне может быть и так, но что–то говорит, что с течением этих тысячелетий, что-то открывали. Тут аналогия с наукой, когда наука не только сохраняет то, что было до этого известно, но также переоткрывает и находит какие-то новые применения тому, что было раньше известно. В конце концов, паровая машина ещё Героном Александрийским была изобретена, но в ход пошла только лишь во времена промышленной революции.
И мы тут встречаемся с такой очень важной вещью, как понятие школы. Понятие школы есть в более узком смысле слова и в более широком смысле. Узкое на Западе носит немножко религиозный характер: я учусь, у меня был учитель, у него был учитель, и как бы такая прямая передача. И только лишь наличие прямой передачи делает возможным некое такое благословение по школе. Но, опять же, это немножко противоречит самому духу Вед в том смысле, что прямая передача работает, когда уже утеряны знания о том, как это работает. То есть из поколения в поколение, представьте, передавали сотовый телефон, никто не знает, как он работает, но целый трактат есть: «Сперва нажми на кнопочку сбоку, потом введи пин-код, потом набери какой-то номер». Да, это всё обросло многочисленными легендами и работает, только если ты слово в слово получил от гуру, он передал, ты взял. И никто не понимает, никто не знает, - как, но благословение работает. В основном это всё, что связано с чудесами, то есть с теми явлениями, которые с точки зрения современной науки очень тяжело объяснить (как утверждают, они до сих пор там случаются). Зачастую люди, которые обладают этими сверхпроявлениями, сами не понимают, как это у них получается. И, действительно, у Патанджали есть классификация сверхспособностей. Но начинаешь спрашивать: «Почему у тебя работает, а у других не работает?» Они отвечают: «А потому что я предан нашей школе йоги, я предан гуру, и вот благодаря милости благословения, благодаря моей преданности, благодаря прямой передаче все эти шестеренки вертятся». Возможно такое? Да, возможно, потому что, действительно, уже в тёмные века понимание исчезло, и осталось только лишь сохранение, во-первых, с жёсткой преданностью традиции, во-вторых, с жёсткой последовательностью действий.
Но это очень узкое понятие школы. А более широкое понятие школы, критическое понятие школы начинается с основополагающих вещей, что всё, что когда бы то ни было было изобретено и открыто, может быть изобретено и открыто вами, включая йогу, включая все знания и поучения. Поэтому наличие какой-то преемственности крайне облегчает, но, вообще говоря, не является стопроцентным условием. Понятие школы в более широком смысле - это люди, которые волеизъявили и двигаются примерно в одном направлении, и карма, судьба их сводит вместе, образуется обмен мнениями, обмен практиками и обогащение друг друга.
И вот здесь Вудрофф как раз писал, что разные направления могут быть школ, которые сейчас, в настоящую эпоху могут казаться связанными или не связанными. Но вы должны понять, что есть некое такое понятие школы, которое больше чем просто традиция, где некий обмен идет.
Шивачандра этим занимался. Он хотел выделить рациональное зерно, собрать всё вместе, и проповедовал, что не нужно друг на друга волками смотреть, а наоборот нужно сохранять. А почему волками смотрят? Это нала скотская природа: если кто-то гуру, то все ему пойдут кланяться, деньги ему понесут, почёт и уважение, а на тебя плевать все будут и ноги об тебя вытирать - неприятно! Поэтому ты платишь той же монетой: если где-то на горизонте гуру нарисовался, то все другие гуру пытаются его дезавуировать, потому что паства-то маленькая, людей на всех не хватит. Самое интересное, что эта ерунда существует среди учеников, скажем так, не ближнего круга. Сами те, кто передают, они уважительно всегда друг о друге отзываются. Иногда даже отправляют своих учеников поучиться к кому-то.
Но вернёмся к понятию некой общности мысли в духовном переоткрытии. Была общая традиция. Они взаимно обменивались знаниями и практиками, несмотря на то, что они шли параллельно, ведь этих ответвлений, в том числе и в Индии, было гигантское количество. У западного человека впечатление, что всё, о чём он читал, только это и есть, а то, о чём он не читал по причине, что это было либо не написано, либо не переведено на английский язык, либо он не удосужился это прочитать, то этого вроде как и нет. И важность образа мысли, образа практики, образа сохранения или переоткрытия, безусловно, есть; это некий отпечаток.
Это подобно научным школам йоги. Попадаешь в ту или иную научную школу йоги, и это накладывает очень большой отпечаток на всю твою жизнь и образ мыслей. Ты невольно, невербально перенимаешь у тех, у кого ты учился, или у той тусовки, которая была создана. Я как представитель академической науки СССР очень четко чувствую, что вот эта линия - чисто академическая. Я не говорю, что здесь прямая передача практик ядерной физики, что приходишь, и академик тебе делает шактипат (возложение руки на голову), и ты такой: «Да, да, Гуру!..» Но тем не менее, после того, как жизнь меня выкинула из науки, я понял, что то, что я считал само собой разумеющимся, в самом деле очень редкая вещь. Я стал изучать, откуда всё взялось, откуда эта вся система. Стали всплывать имена: Николай Николаевич Семёнов, Яков Борисович Зельдович, Юлий Борисович Харитон и прочие отцы-основатели, которых не видно было, но они сформировали подход. Например, отношение нетерпимости к мракобесию и, наоборот, интеллигентность и уважение. Это что-то такое неуловимое, и отпечаток накладывается, и самое главное - чувствуется, что за этим жизнь, что за этим идёт что-то реальное.
Вот так же и в странах Востока есть очень немногочисленные группы тех, кто посвящён, кто практикует, кто работает над собой, кто открывает, переоткрывает и, самое главное, оставляет после себя какое-то наследие. Кто, как в данном случае, пишет какие-то тантры, эти тантры публикует, они становятся доступны. Опять же, смотрите, ведические знания должны быть доступны только представителям высших каст, а тантры могут быть доступны всем. Но кто-то же должен эту тантру написать и опубликовать, в конце концов, Вудрофф с ними же как-то познакомился. То есть здесь есть вот эти неуловимые вещи. И это ничего не имеет общего с такой сектантской, религиозной интерпретацией.
И вообще, чем больше я изучаю йогу, тантры и вот это всё наследие Вудроффа, тем больше вижу параллелей с современной наукой, но только с одним существенным отличием - с очень жёсткими морально-этическими принципами. В науке, тем более современной, этих принципов нет. Сейчас из-за этого гигантский кризис в современной науке, когда начинают фальсифицировать результат, начинают спамить, начинают биться за увеличение показателя Хирша (индекса цитируемости). Почему это возникает? Да потому что нет доверия, потому что много всяких пройдох и шарлатанов попёрло в науку, которые туманят мозги в надежде получить какое-то финансирование. Люди они везде люди.
Вопрос: Но в этой теме того, что с йогой связано, всё же, если ты, действительно, практикуешь, то у тебя больше шансов отделить реальное от нереального. А в науке у тебя нет другого способа проверить, кроме мозгов.
Нет, в науке, как и в йоге, как и везде, способ проверки только один - это эксперимент. Не знаю, как там в религиях и сектах, я тут не большой специалист, хотя и изучал много чего. Но когда ты явно сталкиваешься с тем, что у тебя есть теория, из нее какие-то выводы, а потом эксперимент противоречит этим выводам, то надо разбираться.
Вопрос: В йоге можно сказать: «Плохо практикуешь».
Это тебя некоторые могут заставить сказать. Это как у Льюиса Кэррола в «Алиса в стране чудес», где Королева учила Алису верить во всякую чушь и небылицы. И говорила: «Сперва трудно, но со временем всё легче и легче будет».
В«Шараде» (гл. 1, строфа 7) сказано: «Из Сакала-парамешвары, облаченного в убранства сат-чит-ананды, выходит Шакти; из Шакти - нада, из нада - бинду.
Давайте остановимся и осмыслим. Говорится: «Из парамешвары» - здесь как эпитет Шивы. И добавляется: «Сат-чит-ананда» - это если какие-то качества всё-таки у запредельного возникают, всё-таки он уже проявленный, и здесь самые первые проявления классифицируются как сат, чит и ананда. Вообще, на предыдущей лекции мы с вами уже касались этой темы, ей посвящено предыдущее эссе, - опираться на то, что вы можете почувствовать. И мы с вами там всё свели к тому, что есть сознание, есть энергия. По сути дела, сат-чит-ананда - это сознание, энергия и наслаждение. Есть такой фактор (на предыдущей лекции мы не сделали на нём акцент, а здесь хорошо бы сделать), как изначально ничем не обусловленная радость и счастье бытия – ананда. Причём запредельная радость и счастье. Это подобно тому, как в тантрических учениях описываются занятия сексом, соединение мужчины и женщины, которое приносит наслаждение, радость и счастье. Это три компонента изначального проявления: есть фактор сат – «сущее», чит – «осознавание этого сущего» и ананда - продукт их союза. Здесь тоже много можно чего интересного сказать, это очень насыщенные положения. Это очень любопытное заявление древних тантр, древнего учения, что изначально есть ничем не обусловленное наслаждение – ананда. Но «наслаждение» - это всегда как-то пошло звучит, мерзкие ассоциации, какие-то сластолюбцы, а тут как бы высшая радость, счастье всех спектров. А откуда она берется? А это изначальная таковость, или, как там у них говорится, - «таттва». И следующий, вполне логический вывод, что для того, чтобы стать счастливым, надо просто быть счастливым, потому что в тебе уже всё есть - успокойся и радуйся. Ответ в стиле Козьмы Пруткова: «Хочешь быть счастливым, будь им!» Логично, потому что это изначальное первопроявление. То есть до этого не было вообще ничего.
Прошу обратить внимание, не было понятий «боль», «страдания» и прочего, а изначально было наслаждение. Ну, конечно, контраргумент: «Изначально было наслаждение, а я тут только и делаю, что страдаю». Страдания-то откуда? И вот тут уже и начинаются очень красивые подробности. Они дальше описаны. Если изначально были сат-чит-ананда, или в другой терминологии сознание, энергия и блаженство от их взаимодействия, то откуда вообще такое понятие, как страдание? И достаточно витиеватая идёт теория, упирающая на изначальное неведение как отсутствие предустановленного знания. А вслед за отсутствием предустановленного знания и неведения возникает некая запутанность, когда мы берём и свое собственное наслаждение делим пополам, сталкиваем лбами, и вот вам, здрасьте, - получается страдание. Причём, обратите внимание, чем более высокоорганизованное живое существо, тем больше у него страданий, потому что так оно всё построено. Плата за эволюцию - страдание. Усложнение структуры каким-то образом приводит к подмене всего.
Вопрос: Знания умножают скорбь?
А в восточной философии, наоборот, - хочешь преодолеть страдания, обрети знания. Любую цитату из любого авторитетного источника можно вывернуть.
Вопрос: Если это европейская философия, там только разум признавался.
Если подразумевать именно то, чем является разум, то, действительно, когда ты начинаешь разум напрягать, ты понимаешь, что ты ничего не понимаешь. И сидел, не переживал, а теперь всё понял, и о чём ни подумай, всё плохо.
Сат-чит-ананда, из него выходит Шакти.
Шакти в этом смысле не как половинка, а как пурна (целое), как проявленный Абсолют, но как бы в первопроявлении. То есть можно поставить здесь знак равенства между сат-чит-ананда и Шакти. В математике это называется фракталы - самоподобие, что как бы в кусочке содержится всё целое. Получается, что изначально сат-чит-ананда (сознание, энергия, наслаждение), а потом всё это ещё раз вошло в Шакти. У адвайтистов всё то же самое - ещё раз вошло в Сознание. И здесь с тантрической точки зрения нам интересно другое:
«из Шакти – нада, из нада – бинду».
Вот тут совсем весело начинается, в том смысле, что нада – первоимпульс, спхота, который в свою очередь вылился в то, что мы называем бинду. А бинду мы связываем в большей степени с фактором разворачивания Сознания. Я сразу вспоминаю анекдот: Билл Гейтс сделал Windows (Виндоуз), «виндоуз» - «винду» - «бинду». Вот он, смысл - отверстие, через которое можно подсмотреть.
Парамешвара в данном случае - это шива-таттва. Он есть сакала, поскольку пребывает вместе с созидательным калаа, или Шакти.
«Сакала» значит «проявился», как бы вывалился из ниоткуда.
Как уже объяснялось, когда Шакти индивидуализируется (вьяшти-pyпa, vyastirupa), она называется калаа. Шива всегда пребывает вместе с Шакти. Но в высшем состоянии Шакти непроявлена и существует в своей собственной (сварупа) форме как бытие-сознание-блаженство (saccidanandamayi, cidrupini), и не отдельна от Шивы. Таким образом, сакала-шива - это сагуна-брахман.
«Сагуна-брахман» - это «Брахман, данный с качествами, с прилагательными, вот он такой и такой».
И для того, чтобы показать, что связь с неведением (авидья) не влияет на его собственную природу (сварупа), говорится, что он облачен в одеяния сат-чит-ананды, или бытия, сознания и блаженства.
Здесь тоже можно сделать несколько красивых замечаний. А чем мы отличаемся с вами от изначального Шивы, Брахмана, породившего эту Вселенную? Или - любимое в авраамических религиях: «Создал по образу и подобию своему». Как это следует понимать? Как утверждают те же тантры – буквально. Ваша природа ничем не отличается от природы Абсолюта. Но тут сразу коварный вопрос: «Ты чего такое говоришь?! Одно дело я, а другое Абсолют! Я всё дом построить не могу, а он по щелчку пальцев Вселенную отгрохал» Разница в чём? Есть она или её нет? Если говорить «по образу и подобию», то где же образ, где же подобие? Ну ладно, есть, а почему не видно? Спрятано. А чем спрятано и где найти, как искать? И тут как раз всплывает очень красивое понятие, связанное с изначальным неведением, - майя. А из сложнейших терминов во всей восточной философии нет более сложного термина, чем «майя». Всё равно всё сводится чисто практически к майе. Как в анекдоте: «Откуда у тебя деньги?» - «Жена даёт», - «А у жены откуда деньги?» - «Она из тумбочки берёт», - «А в тумбочке откуда деньги?» - «Я положил в тумбочку».
Но что всё-таки нас отличает? Поэтично мы бы сказали, что вы введены в заблуждение покрывалом майи, и поэтому не можете по одному щелчку дом возвести, не говоря уж о вселенной, а Брахман, или Шива, может. Или, как это у Патанджали: «Он (изначальный, первопричина бытия) особый Пуруша». Чем мы отличаемся от творца Вселенной? Да, мы сделаны по образу и подобию, но Он вне действия майи, а мы под влиянием майи. Вот в этом и разница. Больше разницы нет. Но так как майя - очень хитрая вещь, она вроде бы есть, а вроде и нет, вот это-то вообще выверт, который доводит востоковедов до запоев. На первый взгляд кажется, что это лишено смысла, но вы помните, что когда мы говорим об этих вещах, мы размышляем в пространстве-времени, а вообще все эти положения вне пространства и времени, и это тема для очень хорошей медитации. Но мы сейчас здесь больше практическими разворачивающимися факторами обрисовываем человека. И человек - это изначальный брахман, который под действием майи находятся в изначальном неведении, хотя природа его в его изначальном проявление сат-чит-ананда аналогична Абсолюту и суть его аналогична Абсолюту, но разница в том, что есть майя. И если хочешь достигнуть состояния Абсолюта, то, будь добр, работай с майей.
Иногда очень грубо ставят знак равенства между понятиями «майя» и «неведение». Это ошибка.
Вопрос: В тантрических текстах любая шакти идет с приставкой «-майя» (ананда-майя, иччха-майя), то есть говорится о том, что если есть шакти, то она по-любому в каком-то своем аспекте уже майя.
Происхождение слова «майя» само по себе очень таинственное. Некоторые относят его к тому же смыслу, как и слово «мать», «то, что порождает».
Вопрос: То есть если есть какая-то сила, которая оперирует какой-то конкретикой, действует в каком-то конкретном поле, проявляется в каком-то конкретном случае, является частью нашей жизни, то по-любому её обратная сторона это вот эта тема, что «одно» вроде «другое». «Эта Шакти особенно дорога мне, потому что она держит этот мир в раздельности». Самозаложенный импульс к действию, по всей видимости, шакти и реализует.
У Салтыкова-Щедрина есть высказывание: «Власть должна держать народ в состоянии постоянного изумления». Мы этого еще коснёмся.
Вы помните, что Шанкара, с одной стороны, считается одним из основателей ортодоксальной системы адвайты, а с другой стороны, папой всех тантр. Он написал «Ананда Лахари» – часть «Саундарья Лахари» - мамы всех тантр, а Шанкара, который её провозгласил, вроде как папа мамы - дедушка. И вот этот вечный спор о первичности, что же первично: фактор сознания или фактор энергии. В адвайте Шанкра говорит, что всё сводим к сознанию, к изначальной точке бинду, а всё остальное - майя. Я всегда люблю повторять, это примерно точно так же, как мужик бы сказал, что есть мужики и заблуждение в виде женщины. А вот есть диаметрально противоположная точка зрения во многих шактистских направлениях: есть женский аспект, Шакти, и всё. Кто прав, кто неправ? Есть два полюса. Мы помним, что это иллюзорные полюса. По сути дела, есть что-то невыразимое, которое в одном крайнем случае предстаёт как, действительно, точка бинду с подходом Шанкары - сознания, а с другой стороны таковости бытия, ощущения, происхождения, где «не приходя в сознание» можно всего достичь.
Таким образом, сакала-шива - это сагуна-брахман. И для того, чтобы показать, что связь с неведением (авидья) не влияет на его собственную природу (сварупа), говорится, что он облачен в одеяния сат-чит-анады, или бытия, сознания и блаженства.
Еще раз: он в одеянии сознания и блаженства, и мы в одеянии сознания и блаженства; хочешь быть счастлив - будь им. Но в отличие от него мы под действием майи, майя делает изначальное неведение, отсутствие знаний, и вся практика по сути сводится к обретению знания. С помощью знания мы постигаем, что такое майя, преодолеваем изначальное неведение, и вот мы сравнялись, и это конечная цель. Логика здесь такая.
Шива обладает двумя аспектами. В одном из них он является высшим и неизменным (сат-чит-ананда, saccidananda и сат-чит-ананда-майя, saccidanandamaya). Это парасамвит. В другом он изменяется как универсум, образуя переживание дживы. Причина такого изменения - сама Шива-таттва, неразрывно связанная с Шакти-таттвой.
Это сложно. Здесь опять такая фрактальность. Гермес Трисмегист: «Подобное в подобном».
«Выходит Шакти». Это шакти-таттва из 36 таттв. Затем Шакти испускает нада, а нада - бинду. Эти аспекты шакти уже готовы создать универсум, но об этом в следующих главах.
Кстати, я нигде не видел полной библиографии, что Вудрофф вообще написал. В «Ленинке» (Российская государственная библиотека, бывшая Государственная библиотека им. Ленина в Москве) - тома Вудроффа! В Советском Союзе его книги на микрофильмы переснимали. Причём первый его труд - «Прецедентное колониальное право» - толстенный том. Даже полный список книг, которые опубликовали издательств Амрита-Русь и Шечен (по чьему изданию «Гирлянды букв» мы сейчас знакомимся с этим трудом Вудроффа) - это уже огого. Но их тяжело найти, редкие экземпляры продаются за бешеные деньги. Причём издание Вед ещё по более-менее адекватной цене можно найти. Но знание бесценно. А уж если мы сами напечатаем еще и с комментариями!
Здесь я сосредоточусь только на шакти-таттве, то есть на той форме шакти, которая называется именно так, поскольку нада, бинду и всё остальное, - это лишь различные аспекты шакти.
Возникает вопрос: как можно говорить, что шакти выходит (появляется) из того, что уже было вместе с шакти. Рагхавабхатта объясняет, что автор в данном случае следует принципу самкхьи о проявлении реальностей из реальностей (садутпаттивада, sadutpattivada) и говорит об условии готовности (уччхунавастха, ucchunavastha) той, которая изначально и бесконечно существует в тонком состоянии тождественности с чайтаньей (Ya anadirpa caitanya-dhyasena mahapralaye suksma sthita). Адхьяса (adhyasa) - это атрибуция природы одной вещи другой, и в соответствии с которой нечто считается тем, чем оно не является. Иными словами, во время растворенного (непроявленного) состояния в Брахмане имеется некий потенциальный принцип, который, манифестируясь, проявляется не как сознание (cit), хотя в силу отсутствия деятельности во время растворенного (laya) состояния отождествляется с сознанием. В данном же случае различие очень тонко отмечается при помощи санскритского слова чит - для Шивы и чидрупини - для Шакти. Сознание имеется в любом случае, поскольку в абсолютном смысле нет ничего, кроме сознания. Однако этот принцип, который при созидании манифестируется как кажущееся не-сознание (ачит), сам по себе является чидрупини.
Давайте своими словами. Суть высшего Абсолюта точно так же, как и ваша суть, невыразима. Она вне каких-то характеристик, свойств, атрибутов. Но потом ваша суть начала как-то проявляться в виде каких-то атрибутов, в виде каких-то основных факторов проявления. Мы с вами уже коснулись, что эти факторы проявления это состояния сознания, энергии и наслаждения.
Вот, кстати, ещё один момент надо упомянуть, что более высшее состояние это то состояние, в котором самое чудесное наслаждение просто блекнет. Некоторые скажут: «Я буду медитировать, в йоге сказано, что будет пустота, что мне воля, что неволя - всё равно». Или, как мне часто говорят, что им больше всего нравится в самой йоге принцип бесстрастия, в концепции того, что ты отмороженный как пенёк. А тут мы видим проявление - сат-чит-ананда, но первоисточник ещё выше, чем это. И что будет, когда вы достигнете самого высшего состояния просветления? Читаешь: «Что-то непроявленное», и сразу перед глазами либо темнота, либо туман. Нет! Вспомните радость жизни, бытия, когда жизнь бьёт ключом. Вот состояние ещё выше, чем это. Этот вектор сразу вам дан - вектор куда двигаться, в том смысле, что это не умерщвление плоти, не отказ от желания, не тупая интерпретация классической йоги Патанджали, что чтобы быть йогом, надо быть таким благообразненьким, ничему не радоваться, ничему не огорчаться, то есть такое впечатление, что призывают быть бревном.
Одно - это сознание, а другое - определенный принцип в виде сознания. Я же предпочитаю рассматривать шакти с точки зрения аспекта сознания, который является ее собственной формой (сварупа), а также утверждать, что растворенная (непроявленная) шакти есть то, чем она является на самом деле, а именно - сознанием (чит). В процессе созидания сознание в аспекте шакти обладает силой скрывать свою собственную природу, и когда мы сами становимся субъектом этой силы, то приписываем ей бессознательность. Субстанция в любом случае такова: в растворенном состоянии есть только сознание и блаженство. Затем, без умаления неизменности сознания, проявляется дихотомия субъекта и объекта, то есть сознания и бессознательного. Шакти при своем проявлении уже готова творить универсум, состоящий из гун, как свой результат (карья). Иными словами, чистое сознание становится переживанием мира. В «Прайогасаре» говорится так: «Та, Которая постоянная и всепронизывающая, прародительница вселенной, - выходит из Него».
Я опять вспоминаю о природе света, так называемый корпускулярно-волновой дуализм, тот, который потом более серьезно в квантовой механике проявился. Свет - это частица или волна? Одни говорили, что частица и эксперименты проводили, как с частицей, другие говорили: «Нет, посмотрите, интерференция, дифракция и прочие чудеса, связанные с возникновением радуги, полос, - это волна». Ну и к чему пришли эти споры? Эти споры ничем не закончились, и ввели понятие «корпускулярно-волновой дуализм». То есть свет себя ведёт одновременно и как частица, и как волна, и попытка выбирать что-то одно из двух обречена. И что удивляться, что вот эти философские школы, в том числе и в средневековой Индии, пытались как бы свести многообразие к чему-то одному, всё свести к сознанию или всё свести к энергии, что всё является проявлением энергии или проявлением сознания. А если вы вспомните те вещи, о которых мы с вами на предыдущих лекциях говорили, о том, что, по сути дела, само действие сознания это имянаречение. А что такое имянаречение как не проявление энергии, вибрации? То есть получается, что суть сознания – это энергия, а суть энергии - это сознание. Они неразделимы. Можно сколь угодно близко подойти к какому-то краю, но не так, что было бы 100% чистое сознание или 100% чистая энергия.
В «Ваявия-самхите» было сказано: «По воле Шивы Парашакти соединяется с шива-таттвой, и вначале творения проявляется из Него подобно тому, как масло из кунжутных семян под прессом». В «Панчаратре», которая также цитируется Рагхавабхаттой, говорится: «В начале творения Парамапуруша, видя, что Та, которая есть саччиданандарупини, является источником (адхиштхана, adhisthana) манифестации всех таттв, манифестирует постоянную пракрити». Эти положения, как и все наши описания, касающиеся данной темы, представляют собой лишь иллюстрации, и, определенно, несовершенную попытку объяснить манифестацию активности сознания.
На самом деле причина и результат суть одно, но проявляются они по-разному. Первый аспект шакти - причинный (карана) аспект. Но и это опять же может быть разбито на различные стадии ее способности и готовности творить. Эти стадии отмечены определенными названиями, которые лишь ярлыки, обозначающие состояния шакти. Так, нада и бинду - это названия тех аспектов шакти, которые всё больше и больше склоняются к созиданию (ucchunavastha). Нада и бинду - ничто иное, как два состояния ее созидательности (srstyupayogyavastharupau). Шакти-таттва - первый кинетический аспект Брахмана. Затем шакти становится всё более и более динамичной. И так продолжается до тех пор, когда в качестве бинду она наконец становится ишвара-таттвой. Бинду превращается в треугольник божественного желания, называемый «камакалаа». На камакалаа основывается звук Брахмана (шабда-брахман). Последний разделяется на шабда и артха, являясь шакти в ее аспекте результата (карья), или манифестирующегося универсума ума и материи. Вначале такое «тантрическое» описание представляет кажущееся (иллюзорное) «развитие» в причинном теле шакти, которое по своей природе есть переход подобного в подобное, и затем излагает реальное развитие (паринама, parinama) результатов, происходящих из причинного тела. Всё это обязательно описывается как некий последовательный процесс, который схож с процессом нашего собственного психологического переживания. Но этот процесс существует только во времени, которое появляется вместе с солнцем и луной.
Это тоже важно. Чем славны эти тантры, у них красивый язык, очень образный: солнце, огонь, луна. Чем-то он похож на язык средневековых алхимических трактатов, но только под солнцем и луной подразумеваются не наши физические солнце и луна, которые на небе, а какие-то иносказательные проявления. Во-первых, проявления в теле, во-вторых, проявления в окружающей нашей Вселенной. Поэтому так тяжело интерпретировать и читать некоторые тексты, если ну совсем не знаешь, о чём там речь, и даже если знаешь, иногда от школы в школу может меняться акцент. Но смысл опять: нада - бинду, бинду - хлоп, как здесь сказано, на треугольник камакалаа, треугольник наслаждения (кстати, эротические ассоциации, тантры ими известны), который фактически как бы растягивает изначальный импульс на конкретные буквы, а из них потом формируются все объекты и явления во Вселенной, и фактически возникает понятие времени.
Про понятие «время» надо отдельно что-нибудь сказать, потому как мы с вами сейчас сидим и разговариваем, умничаем о процессе времени. А вообще говоря, это такая фундаментальная, хорошая тема. Что такое время, мы интуитивно понимаем, а на самом деле ничего не понимает. Мы время можем считать только лишь по изменению чего-либо относительно чего-либо. Об этом размышлял Эйнштейн, который вывел свою знаменитую формулу Е=mc2, которая помогла создать, рассчитать атомную бомбу. И получается, что для понятия времени нужно следующее понятие, сопряжённое со временем, - это понятие «пространство». Тут мы натыкаемся на другую засаду. Если время мы сводим к пространству - в пространстве что-то меняется (скажем, объекты поменялись местами, или секундная стрелка - «тик-тик-тик» - как-то в пространстве меняет свое положение, мы говорим, сколько времени прошло), то есть понятие времени по изменению. А вот мы раз - и застыли, время, скажем, остановилось на пять триллионов лет, как на паузу нажали, а через пять триллионов лет продолжили; замёрзли - и потом оттаяли. Возможно такое или нет? А если возможно, то где тот более высокий хронометр, относительно которого посчитали время? Это идея, над которой размышлял в свое время Эйнштейн. Я настоятельно рекомендую посмотреть хороший фильм BBC про то, как до этого всего додумывался Эйнштейн.
Мы сталкиваемся с тем, что понятие «время» связано с понятием «пространство». Мы не можем говорить о времени без пространства. А дальше совершенно красивейший «финт ушами», как сказали бы наши молодые последователи. А можем ли мы говорить о пространстве? Что такое «пространство»? Вместилище. А как с ним работать? И получается, что здесь есть такое понятие «единство или множество». Когда нет множественности, нет понятия пространства. Интересно, что в высшей математике тоже водят понятия пространств, самых разных понятий пространства, и у них это очень математически красиво. Опять же хочу пропиарить учебник «Курс интегрального и дифференциального исчисления», том 1, автор Г.М. Фихтенгольц, очень хороший дядечка написал очень хороший учебник. Вот там понятие пространства вводится, а пространство - это множественность. И тут мы должны говорить, что, во-первых, есть что-то проявленное, а второе, что это проявленное, как минимум, не одно. Потому что если оно одно, то с ним ничего не происходит, и мы не можем говорить о времени, потому что ничего не меняется.
Об этом надо поразмышлять, и тогда мы приходим к такой картине разворачивания творения, в том числе и с возможностью создания самого появления времени, самого появления в пространстве. Если мы говорим «треугольник», это значит, что есть то, где этот треугольник находится. А треугольник возникает из точки: «Бинду превращается в треугольник». Бинду - точка; взаимосвязь бинду (точки) с понятием «пространство». Потому что есть ещё одно определение в творении Вселенной: когда Абсолют проявился, Он был один, и не было ничего, кроме Него. Было ли тогда пространство, если Он проявился как изначальная бинду, а больше ничего не было? Были ли тогда пространство и время?
Об этом можно очень долго говорить, а надо бы на доске рисовать. Изучение математики и физики, как нас учили, начинается с того, что вы садитесь, берете листик бумажки и ручку, вы пытаетесь написать всё то, что вы пытаетесь осознать, иначе не доходит.
Бхаскарарая в своем комментарии к «Лалита-сахасранаме» (строфа 117) цитирует Горакшанатха, который в «Махартхаманджари» говорит так: «В мгновение мир формируется, и в мгновение он разрушается».
Шакти-таттва и шива-таттва нераздельны (santata-samavayini), и первое является лишь отрицательным аспектом второго. То и другое существуют даже в растворенном состоянии; первая эманация есть садакхья (sadakhya), что соответствует нада в вышеприведенном стихе. Шива-таттва определяется в «Таттвасандохе» следующим образом: «Тот, кроме которого нет ничего, активизировал свою волю для того, чтобы создать целый мир. Первое движение (спанда пратхама, spanda prathama) знающими называется шива-таттвой».
Обратите внимание, Вудрофф приводит кусочки из разных текстов разных традиций, разных школ и разных последователей. Это говорит о том, что то, о чём писал Вивекананда, что под всем этим - некое единое живое ядро, из которого вот эти ответвления потом шли и, как лава из земли вырывается, а потом застывает в причудливых формах, но изначально-то она расплавлена, она едина, потом в той или иной школе, в том или ином трактате вы начинаете изучать описание одного и того же, сделанное для разной публики, в разное время.
В «Вимаршини» на «Пратьябхиджню» сказано, что это «Я-переживание, не обращающееся к другому (ananyonmukhau ahampratyayah)». Это субъективная сторона переживания, prakasa (пракаша) или jnanamatra (джнянаматра), которая такова в силу отрицания шакти-таттвой всей объективности, или не-самости. И эту джнянаматру она (шакти) как вимарша-шакти обеспечивает на протяжении последовательных стадий развития объектами переживания. Функционирование шакти-таттвы есть отрицание (nisedhavyapararupa saktih) всех объектов, чтобы произвести простое субъективное знание (пракашаматра), являющееся шуньятишуньей. Затем она производит из себя объективный мир для того, чтобы он мог стать содержанием сознания Шивы. Она - всегда связанная с Шивой чистая Воля. Она - семя всего универсума подвижных и неподвижных вещей, которые затем ею же и поглощаются.
Давайте подытожим. Ещё раз хочу подчеркнуть, что, по сути дела, об одном и том же в разных доживших до наших дней традициях иногда говорится немножко разным языком, и свести к одному и тому же знаменателю достаточно тяжело. А если еще учесть неправильные интерпретации, перевод, мы чего-то не знаем, да и вообще целые куски могут опускаться, потому что они были не нужны, не актуальны.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера )
Слушать: (с нашего сервера
Сегодня у нас 11 глава «Шакти - созидательная потенция».
В предыдущей главе я упоминал шакти, нада и бинду. В этой же и в двух следующих я более детально разъясню каждую из этих трех концепций шакти. Одно из наиболее ясных описаний эволюции шакти, которое мне известно, содержится в заслуживающей доверия тантрика-пракаране под названием «Шарада-тилака» («Сарада-тилака»), написанной Лакшманачарьей. Эта работа прежде пользовалась очень большой популярностью в Бенгалии. Ее ценность еще больше увеличивается благодаря комментарию Рагхавабхатты. И так как этот текст вместе с комментариями очень важен, он будет цитироваться во всех последующих главах. Я хотел бы здесь обратить внимание на следующий отрывок в конце книги, где Лакшманачарья говорит о себе: «Махабала, великий мудрец, передал свои знания сыну Ачарьяпандите, который был тантрическим гуру (дешика, deśika). У его сына Шрикришнадешики был сын Лакшманадешика, который и написал «Шарада-тилаку». Рагхава в своем комментарии под на званием «Падартхадарша» утверждает, что Лакшмана был учеником Утпалачарьи, который был учеником Сомананды, - ученика Васугупты, а последний в свою очередь был учеником Шрикантхи». Таково gurupangkti Лакшманы. Его учеником был великий кашмирец Абхинавагупта, автор «Парамартхасары». Учеником последнего был Кшемараджа, автор «Шивасутра-вимаршини». Время, когда жил Абхинавагупта, относится примерно к 11 веку. Поэтому Акшая Кумарамрита, руководитель «Варендра Анусандханасамити», ознакомивший меня с этими деталями относительно учителей и учеников автора, сделал заключение, что «Шарада» была написана в конце десятого, в начале одиннадцатого веков. Рагхава называет 1510 год временем написания своих комментариев. Принимая во внимание, что эта дата относится к эре викрама-санват, мы получаем 1454 год н.э. Однако есть и такие, кто настаивает на полном отсутствии связи между шайва и шакта-тантрами. Но Лакшманачарья был членом кашмирской школы шайва, а его работа, как я уже говорил, имела огромный авторитет среди бенгальских шакта.
В «Шараде» (гл. 1, строфа 7) сказано: «Из Сакала-парамешвары, облаченного в убранства сат-чит-ананды, выходит Шакти; из Шакти - Нада, из Нада - Бинду».
Парамешвара в данном случае - это шива-таттва. Он есть сакала, поскольку пребывает вместе с созидательным калаа, или шакти.
Давайте мы к этому ещё вернёмся. А сейчас несколько предварительных слов по вот этой преемственности, про учителей и так далее. Здесь есть что сказать, и это будет крайне полезно изучающим эти тексты.
Есть такое понятие, как некая школа, некое сообщество единомышленников, где те или иные идеи и образы жизни, философия, если угодно, религия практикуются, передаются, развиваются. И здесь достаточно любопытно обсудить эту тему по той простой причине, что для западного менталитета времён колониальной Индии представлялось, что Индия - это большая-большая помойка, огромная помойка, что ничего ценного нет. Но внутри этой «помойки» были настоящие сокровища. Об этом нам свидетельствует Свами Вивекананда в своих многочисленных работах, который говорит, что, да, Индия похожа на потухший костёр. Когда костёр горел, и кажется, что всё уже давно перегорело, там остался один лишь пепел, искать там ничего. Но если вы начинаете вглубь ковырять, то вы находите горящие угли. И в своё время Вивекананда (это было более 100 лет назад) писал об Индии, что, да, действительно, кажется, что в духовном смысле Индия умерла, что здесь огромное количество, огромный набор всякого рода сект, религий, какого-то мракобесия, каких-то традиций, которых никто не понимает, но передают дальше, в общем, некритичного отношения к наследию. Но на самом деле, если вы копнёте вглубь, вы найдёте, что традиция жива, что есть учителя, есть люди, есть те, кто сохраняет, практикует, оживляет, переоткрывает эти знания. Ещё раз говорю, даже во времена Вивекананды это казалось невозможным, а это сколько лет назад было. Можете себе представить, что сейчас в Индии творится? И, конечно, многочисленные искатели истины отправляются в Индию и думают, что приедут они и на каждом шагу будет тантрический гуру, который посвятит их во все таинства прям сходу. Но зачастую бывает очень большое разочарование. Лет 100-150 назад ни один уважающий себя европеец не стал бы общаться с тем, кого сейчас иногда выставляют как гуру, в том смысле, что это был совершенно другой социальный статус. Как, например, сейчас вам скажут: «Поезжай в Москву, там в подворотне такой-то теплотрасса, на теплотрассе он сидит, но ты нос сразу заткни и сразу дезодорантом побрызгай, чтобы всяких вшей не подцепить». Вот как бы вы отнеслись? Вы бы не пошли учиться. А тогда ещё был культ Востока, таинственной Индии, об этом мы читаем у Блаватской и у многих, кто увлекался. Но это всё было, как у Жюля Верна капитан Немо - благородный отпрыск какого-то высокого рода, которому больше нечем заняться. Или как у Дюма в «Граф Монте-Кристо» - таинственный Восток, где сегодня ты встречаешь нищего, а он завтра магараджей оказывается. Это всё, конечно, хорошо и красиво, но тогда не было массовой рекламы и массового спроса, поэтому не было и массового предложения, и местные товарищи не пытались продать себя западным последователям. А сейчас это всё распиарено и популярно, но что-то мне говорит, что если во времена Вивекананды тяжело было найти что-то, то сейчас ещё тяжелее, потому что этого всего много: приезжает иностранец с толстым кошельком, у которого легко выманить денежки. При этом мнят себя робингудами, типа, у них много денег, а мы их отнимем на нужды бедных, перераспределение проведём. Они считают нормальным обманывать европейцев, это не зазорно. На Востоке это нормальный менталитет: «Зажрались сволочи. У них там много, пусть поделятся». Я вспоминаю Советский Союз: «Грабь буржуя-кровопийцу», всё воровали, микроэлектронику, например, - делали советский калькулятор, микросхемы один в один были. Поэтому создаётся впечатление иногда, что ничего там нет. Но, по всей видимости, есть, и до сих пор сохранилось знание, до сих пор практикуются, передаются.
Но что более важно, оно развивается, потому что к духовному знанию можно относиться двояко. Первое: до нас всё придумали, всё сделали и где-то хранят, главное - приобщиться к месту, где на все вопросы есть ответы, на все потребности есть решения, и так далее. Это один подход. Другой подход, как мне кажется, ближе к истине: что-то сохранили, но постоянно адаптируют, переоткрывают под новый спрос, под новые потребности. Даже из анализа тех материалов, которые стали доступны, можно сказать, что в древности, в ведические времена, знания, которые изложены в тантрах, также были известны, но были известны на другом языке, в другой подаче. Вполне может быть и так, но что–то говорит, что с течением этих тысячелетий, что-то открывали. Тут аналогия с наукой, когда наука не только сохраняет то, что было до этого известно, но также переоткрывает и находит какие-то новые применения тому, что было раньше известно. В конце концов, паровая машина ещё Героном Александрийским была изобретена, но в ход пошла только лишь во времена промышленной революции.
И мы тут встречаемся с такой очень важной вещью, как понятие школы. Понятие школы есть в более узком смысле слова и в более широком смысле. Узкое на Западе носит немножко религиозный характер: я учусь, у меня был учитель, у него был учитель, и как бы такая прямая передача. И только лишь наличие прямой передачи делает возможным некое такое благословение по школе. Но, опять же, это немножко противоречит самому духу Вед в том смысле, что прямая передача работает, когда уже утеряны знания о том, как это работает. То есть из поколения в поколение, представьте, передавали сотовый телефон, никто не знает, как он работает, но целый трактат есть: «Сперва нажми на кнопочку сбоку, потом введи пин-код, потом набери какой-то номер». Да, это всё обросло многочисленными легендами и работает, только если ты слово в слово получил от гуру, он передал, ты взял. И никто не понимает, никто не знает, - как, но благословение работает. В основном это всё, что связано с чудесами, то есть с теми явлениями, которые с точки зрения современной науки очень тяжело объяснить (как утверждают, они до сих пор там случаются). Зачастую люди, которые обладают этими сверхпроявлениями, сами не понимают, как это у них получается. И, действительно, у Патанджали есть классификация сверхспособностей. Но начинаешь спрашивать: «Почему у тебя работает, а у других не работает?» Они отвечают: «А потому что я предан нашей школе йоги, я предан гуру, и вот благодаря милости благословения, благодаря моей преданности, благодаря прямой передаче все эти шестеренки вертятся». Возможно такое? Да, возможно, потому что, действительно, уже в тёмные века понимание исчезло, и осталось только лишь сохранение, во-первых, с жёсткой преданностью традиции, во-вторых, с жёсткой последовательностью действий.
Но это очень узкое понятие школы. А более широкое понятие школы, критическое понятие школы начинается с основополагающих вещей, что всё, что когда бы то ни было было изобретено и открыто, может быть изобретено и открыто вами, включая йогу, включая все знания и поучения. Поэтому наличие какой-то преемственности крайне облегчает, но, вообще говоря, не является стопроцентным условием. Понятие школы в более широком смысле - это люди, которые волеизъявили и двигаются примерно в одном направлении, и карма, судьба их сводит вместе, образуется обмен мнениями, обмен практиками и обогащение друг друга.
И вот здесь Вудрофф как раз писал, что разные направления могут быть школ, которые сейчас, в настоящую эпоху могут казаться связанными или не связанными. Но вы должны понять, что есть некое такое понятие школы, которое больше чем просто традиция, где некий обмен идет.
Шивачандра этим занимался. Он хотел выделить рациональное зерно, собрать всё вместе, и проповедовал, что не нужно друг на друга волками смотреть, а наоборот нужно сохранять. А почему волками смотрят? Это нала скотская природа: если кто-то гуру, то все ему пойдут кланяться, деньги ему понесут, почёт и уважение, а на тебя плевать все будут и ноги об тебя вытирать - неприятно! Поэтому ты платишь той же монетой: если где-то на горизонте гуру нарисовался, то все другие гуру пытаются его дезавуировать, потому что паства-то маленькая, людей на всех не хватит. Самое интересное, что эта ерунда существует среди учеников, скажем так, не ближнего круга. Сами те, кто передают, они уважительно всегда друг о друге отзываются. Иногда даже отправляют своих учеников поучиться к кому-то.
Но вернёмся к понятию некой общности мысли в духовном переоткрытии. Была общая традиция. Они взаимно обменивались знаниями и практиками, несмотря на то, что они шли параллельно, ведь этих ответвлений, в том числе и в Индии, было гигантское количество. У западного человека впечатление, что всё, о чём он читал, только это и есть, а то, о чём он не читал по причине, что это было либо не написано, либо не переведено на английский язык, либо он не удосужился это прочитать, то этого вроде как и нет. И важность образа мысли, образа практики, образа сохранения или переоткрытия, безусловно, есть; это некий отпечаток.
Это подобно научным школам йоги. Попадаешь в ту или иную научную школу йоги, и это накладывает очень большой отпечаток на всю твою жизнь и образ мыслей. Ты невольно, невербально перенимаешь у тех, у кого ты учился, или у той тусовки, которая была создана. Я как представитель академической науки СССР очень четко чувствую, что вот эта линия - чисто академическая. Я не говорю, что здесь прямая передача практик ядерной физики, что приходишь, и академик тебе делает шактипат (возложение руки на голову), и ты такой: «Да, да, Гуру!..» Но тем не менее, после того, как жизнь меня выкинула из науки, я понял, что то, что я считал само собой разумеющимся, в самом деле очень редкая вещь. Я стал изучать, откуда всё взялось, откуда эта вся система. Стали всплывать имена: Николай Николаевич Семёнов, Яков Борисович Зельдович, Юлий Борисович Харитон и прочие отцы-основатели, которых не видно было, но они сформировали подход. Например, отношение нетерпимости к мракобесию и, наоборот, интеллигентность и уважение. Это что-то такое неуловимое, и отпечаток накладывается, и самое главное - чувствуется, что за этим жизнь, что за этим идёт что-то реальное.
Вот так же и в странах Востока есть очень немногочисленные группы тех, кто посвящён, кто практикует, кто работает над собой, кто открывает, переоткрывает и, самое главное, оставляет после себя какое-то наследие. Кто, как в данном случае, пишет какие-то тантры, эти тантры публикует, они становятся доступны. Опять же, смотрите, ведические знания должны быть доступны только представителям высших каст, а тантры могут быть доступны всем. Но кто-то же должен эту тантру написать и опубликовать, в конце концов, Вудрофф с ними же как-то познакомился. То есть здесь есть вот эти неуловимые вещи. И это ничего не имеет общего с такой сектантской, религиозной интерпретацией.
И вообще, чем больше я изучаю йогу, тантры и вот это всё наследие Вудроффа, тем больше вижу параллелей с современной наукой, но только с одним существенным отличием - с очень жёсткими морально-этическими принципами. В науке, тем более современной, этих принципов нет. Сейчас из-за этого гигантский кризис в современной науке, когда начинают фальсифицировать результат, начинают спамить, начинают биться за увеличение показателя Хирша (индекса цитируемости). Почему это возникает? Да потому что нет доверия, потому что много всяких пройдох и шарлатанов попёрло в науку, которые туманят мозги в надежде получить какое-то финансирование. Люди они везде люди.
Вопрос: Но в этой теме того, что с йогой связано, всё же, если ты, действительно, практикуешь, то у тебя больше шансов отделить реальное от нереального. А в науке у тебя нет другого способа проверить, кроме мозгов.
Нет, в науке, как и в йоге, как и везде, способ проверки только один - это эксперимент. Не знаю, как там в религиях и сектах, я тут не большой специалист, хотя и изучал много чего. Но когда ты явно сталкиваешься с тем, что у тебя есть теория, из нее какие-то выводы, а потом эксперимент противоречит этим выводам, то надо разбираться.
Вопрос: В йоге можно сказать: «Плохо практикуешь».
Это тебя некоторые могут заставить сказать. Это как у Льюиса Кэррола в «Алиса в стране чудес», где Королева учила Алису верить во всякую чушь и небылицы. И говорила: «Сперва трудно, но со временем всё легче и легче будет».
В«Шараде» (гл. 1, строфа 7) сказано: «Из Сакала-парамешвары, облаченного в убранства сат-чит-ананды, выходит Шакти; из Шакти - нада, из нада - бинду.
Давайте остановимся и осмыслим. Говорится: «Из парамешвары» - здесь как эпитет Шивы. И добавляется: «Сат-чит-ананда» - это если какие-то качества всё-таки у запредельного возникают, всё-таки он уже проявленный, и здесь самые первые проявления классифицируются как сат, чит и ананда. Вообще, на предыдущей лекции мы с вами уже касались этой темы, ей посвящено предыдущее эссе, - опираться на то, что вы можете почувствовать. И мы с вами там всё свели к тому, что есть сознание, есть энергия. По сути дела, сат-чит-ананда - это сознание, энергия и наслаждение. Есть такой фактор (на предыдущей лекции мы не сделали на нём акцент, а здесь хорошо бы сделать), как изначально ничем не обусловленная радость и счастье бытия – ананда. Причём запредельная радость и счастье. Это подобно тому, как в тантрических учениях описываются занятия сексом, соединение мужчины и женщины, которое приносит наслаждение, радость и счастье. Это три компонента изначального проявления: есть фактор сат – «сущее», чит – «осознавание этого сущего» и ананда - продукт их союза. Здесь тоже много можно чего интересного сказать, это очень насыщенные положения. Это очень любопытное заявление древних тантр, древнего учения, что изначально есть ничем не обусловленное наслаждение – ананда. Но «наслаждение» - это всегда как-то пошло звучит, мерзкие ассоциации, какие-то сластолюбцы, а тут как бы высшая радость, счастье всех спектров. А откуда она берется? А это изначальная таковость, или, как там у них говорится, - «таттва». И следующий, вполне логический вывод, что для того, чтобы стать счастливым, надо просто быть счастливым, потому что в тебе уже всё есть - успокойся и радуйся. Ответ в стиле Козьмы Пруткова: «Хочешь быть счастливым, будь им!» Логично, потому что это изначальное первопроявление. То есть до этого не было вообще ничего.
Прошу обратить внимание, не было понятий «боль», «страдания» и прочего, а изначально было наслаждение. Ну, конечно, контраргумент: «Изначально было наслаждение, а я тут только и делаю, что страдаю». Страдания-то откуда? И вот тут уже и начинаются очень красивые подробности. Они дальше описаны. Если изначально были сат-чит-ананда, или в другой терминологии сознание, энергия и блаженство от их взаимодействия, то откуда вообще такое понятие, как страдание? И достаточно витиеватая идёт теория, упирающая на изначальное неведение как отсутствие предустановленного знания. А вслед за отсутствием предустановленного знания и неведения возникает некая запутанность, когда мы берём и свое собственное наслаждение делим пополам, сталкиваем лбами, и вот вам, здрасьте, - получается страдание. Причём, обратите внимание, чем более высокоорганизованное живое существо, тем больше у него страданий, потому что так оно всё построено. Плата за эволюцию - страдание. Усложнение структуры каким-то образом приводит к подмене всего.
Вопрос: Знания умножают скорбь?
А в восточной философии, наоборот, - хочешь преодолеть страдания, обрети знания. Любую цитату из любого авторитетного источника можно вывернуть.
Вопрос: Если это европейская философия, там только разум признавался.
Если подразумевать именно то, чем является разум, то, действительно, когда ты начинаешь разум напрягать, ты понимаешь, что ты ничего не понимаешь. И сидел, не переживал, а теперь всё понял, и о чём ни подумай, всё плохо.
Сат-чит-ананда, из него выходит Шакти.
Шакти в этом смысле не как половинка, а как пурна (целое), как проявленный Абсолют, но как бы в первопроявлении. То есть можно поставить здесь знак равенства между сат-чит-ананда и Шакти. В математике это называется фракталы - самоподобие, что как бы в кусочке содержится всё целое. Получается, что изначально сат-чит-ананда (сознание, энергия, наслаждение), а потом всё это ещё раз вошло в Шакти. У адвайтистов всё то же самое - ещё раз вошло в Сознание. И здесь с тантрической точки зрения нам интересно другое:
«из Шакти – нада, из нада – бинду».
Вот тут совсем весело начинается, в том смысле, что нада – первоимпульс, спхота, который в свою очередь вылился в то, что мы называем бинду. А бинду мы связываем в большей степени с фактором разворачивания Сознания. Я сразу вспоминаю анекдот: Билл Гейтс сделал Windows (Виндоуз), «виндоуз» - «винду» - «бинду». Вот он, смысл - отверстие, через которое можно подсмотреть.
Парамешвара в данном случае - это шива-таттва. Он есть сакала, поскольку пребывает вместе с созидательным калаа, или Шакти.
«Сакала» значит «проявился», как бы вывалился из ниоткуда.
Как уже объяснялось, когда Шакти индивидуализируется (вьяшти-pyпa, vyastirupa), она называется калаа. Шива всегда пребывает вместе с Шакти. Но в высшем состоянии Шакти непроявлена и существует в своей собственной (сварупа) форме как бытие-сознание-блаженство (saccidanandamayi, cidrupini), и не отдельна от Шивы. Таким образом, сакала-шива - это сагуна-брахман.
«Сагуна-брахман» - это «Брахман, данный с качествами, с прилагательными, вот он такой и такой».
И для того, чтобы показать, что связь с неведением (авидья) не влияет на его собственную природу (сварупа), говорится, что он облачен в одеяния сат-чит-ананды, или бытия, сознания и блаженства.
Здесь тоже можно сделать несколько красивых замечаний. А чем мы отличаемся с вами от изначального Шивы, Брахмана, породившего эту Вселенную? Или - любимое в авраамических религиях: «Создал по образу и подобию своему». Как это следует понимать? Как утверждают те же тантры – буквально. Ваша природа ничем не отличается от природы Абсолюта. Но тут сразу коварный вопрос: «Ты чего такое говоришь?! Одно дело я, а другое Абсолют! Я всё дом построить не могу, а он по щелчку пальцев Вселенную отгрохал» Разница в чём? Есть она или её нет? Если говорить «по образу и подобию», то где же образ, где же подобие? Ну ладно, есть, а почему не видно? Спрятано. А чем спрятано и где найти, как искать? И тут как раз всплывает очень красивое понятие, связанное с изначальным неведением, - майя. А из сложнейших терминов во всей восточной философии нет более сложного термина, чем «майя». Всё равно всё сводится чисто практически к майе. Как в анекдоте: «Откуда у тебя деньги?» - «Жена даёт», - «А у жены откуда деньги?» - «Она из тумбочки берёт», - «А в тумбочке откуда деньги?» - «Я положил в тумбочку».
Но что всё-таки нас отличает? Поэтично мы бы сказали, что вы введены в заблуждение покрывалом майи, и поэтому не можете по одному щелчку дом возвести, не говоря уж о вселенной, а Брахман, или Шива, может. Или, как это у Патанджали: «Он (изначальный, первопричина бытия) особый Пуруша». Чем мы отличаемся от творца Вселенной? Да, мы сделаны по образу и подобию, но Он вне действия майи, а мы под влиянием майи. Вот в этом и разница. Больше разницы нет. Но так как майя - очень хитрая вещь, она вроде бы есть, а вроде и нет, вот это-то вообще выверт, который доводит востоковедов до запоев. На первый взгляд кажется, что это лишено смысла, но вы помните, что когда мы говорим об этих вещах, мы размышляем в пространстве-времени, а вообще все эти положения вне пространства и времени, и это тема для очень хорошей медитации. Но мы сейчас здесь больше практическими разворачивающимися факторами обрисовываем человека. И человек - это изначальный брахман, который под действием майи находятся в изначальном неведении, хотя природа его в его изначальном проявление сат-чит-ананда аналогична Абсолюту и суть его аналогична Абсолюту, но разница в том, что есть майя. И если хочешь достигнуть состояния Абсолюта, то, будь добр, работай с майей.
Иногда очень грубо ставят знак равенства между понятиями «майя» и «неведение». Это ошибка.
Вопрос: В тантрических текстах любая шакти идет с приставкой «-майя» (ананда-майя, иччха-майя), то есть говорится о том, что если есть шакти, то она по-любому в каком-то своем аспекте уже майя.
Происхождение слова «майя» само по себе очень таинственное. Некоторые относят его к тому же смыслу, как и слово «мать», «то, что порождает».
Вопрос: То есть если есть какая-то сила, которая оперирует какой-то конкретикой, действует в каком-то конкретном поле, проявляется в каком-то конкретном случае, является частью нашей жизни, то по-любому её обратная сторона это вот эта тема, что «одно» вроде «другое». «Эта Шакти особенно дорога мне, потому что она держит этот мир в раздельности». Самозаложенный импульс к действию, по всей видимости, шакти и реализует.
У Салтыкова-Щедрина есть высказывание: «Власть должна держать народ в состоянии постоянного изумления». Мы этого еще коснёмся.
Вы помните, что Шанкара, с одной стороны, считается одним из основателей ортодоксальной системы адвайты, а с другой стороны, папой всех тантр. Он написал «Ананда Лахари» – часть «Саундарья Лахари» - мамы всех тантр, а Шанкара, который её провозгласил, вроде как папа мамы - дедушка. И вот этот вечный спор о первичности, что же первично: фактор сознания или фактор энергии. В адвайте Шанкра говорит, что всё сводим к сознанию, к изначальной точке бинду, а всё остальное - майя. Я всегда люблю повторять, это примерно точно так же, как мужик бы сказал, что есть мужики и заблуждение в виде женщины. А вот есть диаметрально противоположная точка зрения во многих шактистских направлениях: есть женский аспект, Шакти, и всё. Кто прав, кто неправ? Есть два полюса. Мы помним, что это иллюзорные полюса. По сути дела, есть что-то невыразимое, которое в одном крайнем случае предстаёт как, действительно, точка бинду с подходом Шанкары - сознания, а с другой стороны таковости бытия, ощущения, происхождения, где «не приходя в сознание» можно всего достичь.
Таким образом, сакала-шива - это сагуна-брахман. И для того, чтобы показать, что связь с неведением (авидья) не влияет на его собственную природу (сварупа), говорится, что он облачен в одеяния сат-чит-анады, или бытия, сознания и блаженства.
Еще раз: он в одеянии сознания и блаженства, и мы в одеянии сознания и блаженства; хочешь быть счастлив - будь им. Но в отличие от него мы под действием майи, майя делает изначальное неведение, отсутствие знаний, и вся практика по сути сводится к обретению знания. С помощью знания мы постигаем, что такое майя, преодолеваем изначальное неведение, и вот мы сравнялись, и это конечная цель. Логика здесь такая.
Шива обладает двумя аспектами. В одном из них он является высшим и неизменным (сат-чит-ананда, saccidananda и сат-чит-ананда-майя, saccidanandamaya). Это парасамвит. В другом он изменяется как универсум, образуя переживание дживы. Причина такого изменения - сама Шива-таттва, неразрывно связанная с Шакти-таттвой.
Это сложно. Здесь опять такая фрактальность. Гермес Трисмегист: «Подобное в подобном».
«Выходит Шакти». Это шакти-таттва из 36 таттв. Затем Шакти испускает нада, а нада - бинду. Эти аспекты шакти уже готовы создать универсум, но об этом в следующих главах.
Кстати, я нигде не видел полной библиографии, что Вудрофф вообще написал. В «Ленинке» (Российская государственная библиотека, бывшая Государственная библиотека им. Ленина в Москве) - тома Вудроффа! В Советском Союзе его книги на микрофильмы переснимали. Причём первый его труд - «Прецедентное колониальное право» - толстенный том. Даже полный список книг, которые опубликовали издательств Амрита-Русь и Шечен (по чьему изданию «Гирлянды букв» мы сейчас знакомимся с этим трудом Вудроффа) - это уже огого. Но их тяжело найти, редкие экземпляры продаются за бешеные деньги. Причём издание Вед ещё по более-менее адекватной цене можно найти. Но знание бесценно. А уж если мы сами напечатаем еще и с комментариями!
Здесь я сосредоточусь только на шакти-таттве, то есть на той форме шакти, которая называется именно так, поскольку нада, бинду и всё остальное, - это лишь различные аспекты шакти.
Возникает вопрос: как можно говорить, что шакти выходит (появляется) из того, что уже было вместе с шакти. Рагхавабхатта объясняет, что автор в данном случае следует принципу самкхьи о проявлении реальностей из реальностей (садутпаттивада, sadutpattivada) и говорит об условии готовности (уччхунавастха, ucchunavastha) той, которая изначально и бесконечно существует в тонком состоянии тождественности с чайтаньей (Ya anadirpa caitanya-dhyasena mahapralaye suksma sthita). Адхьяса (adhyasa) - это атрибуция природы одной вещи другой, и в соответствии с которой нечто считается тем, чем оно не является. Иными словами, во время растворенного (непроявленного) состояния в Брахмане имеется некий потенциальный принцип, который, манифестируясь, проявляется не как сознание (cit), хотя в силу отсутствия деятельности во время растворенного (laya) состояния отождествляется с сознанием. В данном же случае различие очень тонко отмечается при помощи санскритского слова чит - для Шивы и чидрупини - для Шакти. Сознание имеется в любом случае, поскольку в абсолютном смысле нет ничего, кроме сознания. Однако этот принцип, который при созидании манифестируется как кажущееся не-сознание (ачит), сам по себе является чидрупини.
Давайте своими словами. Суть высшего Абсолюта точно так же, как и ваша суть, невыразима. Она вне каких-то характеристик, свойств, атрибутов. Но потом ваша суть начала как-то проявляться в виде каких-то атрибутов, в виде каких-то основных факторов проявления. Мы с вами уже коснулись, что эти факторы проявления это состояния сознания, энергии и наслаждения.
Вот, кстати, ещё один момент надо упомянуть, что более высшее состояние это то состояние, в котором самое чудесное наслаждение просто блекнет. Некоторые скажут: «Я буду медитировать, в йоге сказано, что будет пустота, что мне воля, что неволя - всё равно». Или, как мне часто говорят, что им больше всего нравится в самой йоге принцип бесстрастия, в концепции того, что ты отмороженный как пенёк. А тут мы видим проявление - сат-чит-ананда, но первоисточник ещё выше, чем это. И что будет, когда вы достигнете самого высшего состояния просветления? Читаешь: «Что-то непроявленное», и сразу перед глазами либо темнота, либо туман. Нет! Вспомните радость жизни, бытия, когда жизнь бьёт ключом. Вот состояние ещё выше, чем это. Этот вектор сразу вам дан - вектор куда двигаться, в том смысле, что это не умерщвление плоти, не отказ от желания, не тупая интерпретация классической йоги Патанджали, что чтобы быть йогом, надо быть таким благообразненьким, ничему не радоваться, ничему не огорчаться, то есть такое впечатление, что призывают быть бревном.
Одно - это сознание, а другое - определенный принцип в виде сознания. Я же предпочитаю рассматривать шакти с точки зрения аспекта сознания, который является ее собственной формой (сварупа), а также утверждать, что растворенная (непроявленная) шакти есть то, чем она является на самом деле, а именно - сознанием (чит). В процессе созидания сознание в аспекте шакти обладает силой скрывать свою собственную природу, и когда мы сами становимся субъектом этой силы, то приписываем ей бессознательность. Субстанция в любом случае такова: в растворенном состоянии есть только сознание и блаженство. Затем, без умаления неизменности сознания, проявляется дихотомия субъекта и объекта, то есть сознания и бессознательного. Шакти при своем проявлении уже готова творить универсум, состоящий из гун, как свой результат (карья). Иными словами, чистое сознание становится переживанием мира. В «Прайогасаре» говорится так: «Та, Которая постоянная и всепронизывающая, прародительница вселенной, - выходит из Него».
Я опять вспоминаю о природе света, так называемый корпускулярно-волновой дуализм, тот, который потом более серьезно в квантовой механике проявился. Свет - это частица или волна? Одни говорили, что частица и эксперименты проводили, как с частицей, другие говорили: «Нет, посмотрите, интерференция, дифракция и прочие чудеса, связанные с возникновением радуги, полос, - это волна». Ну и к чему пришли эти споры? Эти споры ничем не закончились, и ввели понятие «корпускулярно-волновой дуализм». То есть свет себя ведёт одновременно и как частица, и как волна, и попытка выбирать что-то одно из двух обречена. И что удивляться, что вот эти философские школы, в том числе и в средневековой Индии, пытались как бы свести многообразие к чему-то одному, всё свести к сознанию или всё свести к энергии, что всё является проявлением энергии или проявлением сознания. А если вы вспомните те вещи, о которых мы с вами на предыдущих лекциях говорили, о том, что, по сути дела, само действие сознания это имянаречение. А что такое имянаречение как не проявление энергии, вибрации? То есть получается, что суть сознания – это энергия, а суть энергии - это сознание. Они неразделимы. Можно сколь угодно близко подойти к какому-то краю, но не так, что было бы 100% чистое сознание или 100% чистая энергия.
В «Ваявия-самхите» было сказано: «По воле Шивы Парашакти соединяется с шива-таттвой, и вначале творения проявляется из Него подобно тому, как масло из кунжутных семян под прессом». В «Панчаратре», которая также цитируется Рагхавабхаттой, говорится: «В начале творения Парамапуруша, видя, что Та, которая есть саччиданандарупини, является источником (адхиштхана, adhisthana) манифестации всех таттв, манифестирует постоянную пракрити». Эти положения, как и все наши описания, касающиеся данной темы, представляют собой лишь иллюстрации, и, определенно, несовершенную попытку объяснить манифестацию активности сознания.
На самом деле причина и результат суть одно, но проявляются они по-разному. Первый аспект шакти - причинный (карана) аспект. Но и это опять же может быть разбито на различные стадии ее способности и готовности творить. Эти стадии отмечены определенными названиями, которые лишь ярлыки, обозначающие состояния шакти. Так, нада и бинду - это названия тех аспектов шакти, которые всё больше и больше склоняются к созиданию (ucchunavastha). Нада и бинду - ничто иное, как два состояния ее созидательности (srstyupayogyavastharupau). Шакти-таттва - первый кинетический аспект Брахмана. Затем шакти становится всё более и более динамичной. И так продолжается до тех пор, когда в качестве бинду она наконец становится ишвара-таттвой. Бинду превращается в треугольник божественного желания, называемый «камакалаа». На камакалаа основывается звук Брахмана (шабда-брахман). Последний разделяется на шабда и артха, являясь шакти в ее аспекте результата (карья), или манифестирующегося универсума ума и материи. Вначале такое «тантрическое» описание представляет кажущееся (иллюзорное) «развитие» в причинном теле шакти, которое по своей природе есть переход подобного в подобное, и затем излагает реальное развитие (паринама, parinama) результатов, происходящих из причинного тела. Всё это обязательно описывается как некий последовательный процесс, который схож с процессом нашего собственного психологического переживания. Но этот процесс существует только во времени, которое появляется вместе с солнцем и луной.
Это тоже важно. Чем славны эти тантры, у них красивый язык, очень образный: солнце, огонь, луна. Чем-то он похож на язык средневековых алхимических трактатов, но только под солнцем и луной подразумеваются не наши физические солнце и луна, которые на небе, а какие-то иносказательные проявления. Во-первых, проявления в теле, во-вторых, проявления в окружающей нашей Вселенной. Поэтому так тяжело интерпретировать и читать некоторые тексты, если ну совсем не знаешь, о чём там речь, и даже если знаешь, иногда от школы в школу может меняться акцент. Но смысл опять: нада - бинду, бинду - хлоп, как здесь сказано, на треугольник камакалаа, треугольник наслаждения (кстати, эротические ассоциации, тантры ими известны), который фактически как бы растягивает изначальный импульс на конкретные буквы, а из них потом формируются все объекты и явления во Вселенной, и фактически возникает понятие времени.
Про понятие «время» надо отдельно что-нибудь сказать, потому как мы с вами сейчас сидим и разговариваем, умничаем о процессе времени. А вообще говоря, это такая фундаментальная, хорошая тема. Что такое время, мы интуитивно понимаем, а на самом деле ничего не понимает. Мы время можем считать только лишь по изменению чего-либо относительно чего-либо. Об этом размышлял Эйнштейн, который вывел свою знаменитую формулу Е=mc2, которая помогла создать, рассчитать атомную бомбу. И получается, что для понятия времени нужно следующее понятие, сопряжённое со временем, - это понятие «пространство». Тут мы натыкаемся на другую засаду. Если время мы сводим к пространству - в пространстве что-то меняется (скажем, объекты поменялись местами, или секундная стрелка - «тик-тик-тик» - как-то в пространстве меняет свое положение, мы говорим, сколько времени прошло), то есть понятие времени по изменению. А вот мы раз - и застыли, время, скажем, остановилось на пять триллионов лет, как на паузу нажали, а через пять триллионов лет продолжили; замёрзли - и потом оттаяли. Возможно такое или нет? А если возможно, то где тот более высокий хронометр, относительно которого посчитали время? Это идея, над которой размышлял в свое время Эйнштейн. Я настоятельно рекомендую посмотреть хороший фильм BBC про то, как до этого всего додумывался Эйнштейн.
Мы сталкиваемся с тем, что понятие «время» связано с понятием «пространство». Мы не можем говорить о времени без пространства. А дальше совершенно красивейший «финт ушами», как сказали бы наши молодые последователи. А можем ли мы говорить о пространстве? Что такое «пространство»? Вместилище. А как с ним работать? И получается, что здесь есть такое понятие «единство или множество». Когда нет множественности, нет понятия пространства. Интересно, что в высшей математике тоже водят понятия пространств, самых разных понятий пространства, и у них это очень математически красиво. Опять же хочу пропиарить учебник «Курс интегрального и дифференциального исчисления», том 1, автор Г.М. Фихтенгольц, очень хороший дядечка написал очень хороший учебник. Вот там понятие пространства вводится, а пространство - это множественность. И тут мы должны говорить, что, во-первых, есть что-то проявленное, а второе, что это проявленное, как минимум, не одно. Потому что если оно одно, то с ним ничего не происходит, и мы не можем говорить о времени, потому что ничего не меняется.
Об этом надо поразмышлять, и тогда мы приходим к такой картине разворачивания творения, в том числе и с возможностью создания самого появления времени, самого появления в пространстве. Если мы говорим «треугольник», это значит, что есть то, где этот треугольник находится. А треугольник возникает из точки: «Бинду превращается в треугольник». Бинду - точка; взаимосвязь бинду (точки) с понятием «пространство». Потому что есть ещё одно определение в творении Вселенной: когда Абсолют проявился, Он был один, и не было ничего, кроме Него. Было ли тогда пространство, если Он проявился как изначальная бинду, а больше ничего не было? Были ли тогда пространство и время?
Об этом можно очень долго говорить, а надо бы на доске рисовать. Изучение математики и физики, как нас учили, начинается с того, что вы садитесь, берете листик бумажки и ручку, вы пытаетесь написать всё то, что вы пытаетесь осознать, иначе не доходит.
Бхаскарарая в своем комментарии к «Лалита-сахасранаме» (строфа 117) цитирует Горакшанатха, который в «Махартхаманджари» говорит так: «В мгновение мир формируется, и в мгновение он разрушается».
Шакти-таттва и шива-таттва нераздельны (santata-samavayini), и первое является лишь отрицательным аспектом второго. То и другое существуют даже в растворенном состоянии; первая эманация есть садакхья (sadakhya), что соответствует нада в вышеприведенном стихе. Шива-таттва определяется в «Таттвасандохе» следующим образом: «Тот, кроме которого нет ничего, активизировал свою волю для того, чтобы создать целый мир. Первое движение (спанда пратхама, spanda prathama) знающими называется шива-таттвой».
Обратите внимание, Вудрофф приводит кусочки из разных текстов разных традиций, разных школ и разных последователей. Это говорит о том, что то, о чём писал Вивекананда, что под всем этим - некое единое живое ядро, из которого вот эти ответвления потом шли и, как лава из земли вырывается, а потом застывает в причудливых формах, но изначально-то она расплавлена, она едина, потом в той или иной школе, в том или ином трактате вы начинаете изучать описание одного и того же, сделанное для разной публики, в разное время.
В «Вимаршини» на «Пратьябхиджню» сказано, что это «Я-переживание, не обращающееся к другому (ananyonmukhau ahampratyayah)». Это субъективная сторона переживания, prakasa (пракаша) или jnanamatra (джнянаматра), которая такова в силу отрицания шакти-таттвой всей объективности, или не-самости. И эту джнянаматру она (шакти) как вимарша-шакти обеспечивает на протяжении последовательных стадий развития объектами переживания. Функционирование шакти-таттвы есть отрицание (nisedhavyapararupa saktih) всех объектов, чтобы произвести простое субъективное знание (пракашаматра), являющееся шуньятишуньей. Затем она производит из себя объективный мир для того, чтобы он мог стать содержанием сознания Шивы. Она - всегда связанная с Шивой чистая Воля. Она - семя всего универсума подвижных и неподвижных вещей, которые затем ею же и поглощаются.
Давайте подытожим. Ещё раз хочу подчеркнуть, что, по сути дела, об одном и том же в разных доживших до наших дней традициях иногда говорится немножко разным языком, и свести к одному и тому же знаменателю достаточно тяжело. А если еще учесть неправильные интерпретации, перевод, мы чего-то не знаем, да и вообще целые куски могут опускаться, потому что они были не нужны, не актуальны.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера
