Занятие 10.2. Время прохождения 1 час 40 мин
Занятие 10.2
Артур Авалон "Гирлянда букв"
Глава 11. Часть 2.
Комментарии Вадима Опенйога.
2019.01.20. Открытая Йога.
Смотреть:
Слушать: (с нашего сервера
)
Друзья, хотелось бы получать какую-то обратную связь в виде вопросов. Обратная связь нужна. Хоть и понимаем, что работаем мы на долгие годы вперед, что востребовано это будет не скоро. Но будет востребовано, по всей видимости, обязательно, если тема будет развиваться. Тема связана с ведическим наследием, его версией через призму тантрического знания.
Ещё раз напомню о философии, что тантры - это возможность доступа к Ведам для людей, которые по формальным признакам не могут приобретать знания в йоге, не располагают соответствующим происхождением, то есть не относятся к кастам высокоразвитых. Но, собственно как мы все, иностранцы, для индусов в этом отношении мы также являемся вроде как сомнительными личностями. Интерпретация ведического знания через тантры - это для нас шанс. И если оно пойдёт дальше, то, конечно, сразу начнут интересоваться, что сохранилось до наших дней, откуда всё берётся. Здесь всех ждёт глубочайшее разочарование. Я скромный комментатор, не претендую на роль гуру, носителя чалмы и прочих регалий. Я всего лишь скромный популяризатор. Причём достаточно в вольной интерпретации я всё это буду популяризировать, потому что слишком много идиотов, которые с умной физиономией, с привлечением санскрита, порят чушь, а все, не понимая, кивают с благоговейным трепетом.
Студент: Только недавно один из преподавателей Открытой йоги перевёл предисловие к одному замечательному труду, который, я надеюсь, увидит свет рано или поздно, и хотя бы лет за пять мы его осилим. И в этом вступлении Вудрофф говорит: «Друзья, знание санскрита и грамматики не даёт никаких шансов на успешный перевод тантр, потому что там есть тайная доктрина и своя система знаков и символов, которые людям не практикующим не ясны в принципе, и не может ими быть никак интерпретирована». То есть он пишет в открытую об этом.
На одной из наших лекций мы упоминали о том, как переводить, - теория перевода. Допустим, есть у тебя текст из одной традиции. Как перевести в другую? Для этого надо знать образ жизни, образ мысли, не говоря уже о формальном каком-то знании языка, и прочее. Насколько это сложно - перенести информацию. А вы помните замечание Клода Шеннона, который, по сути дела, интерпретировал информацию как нечто, убирающее неопределённость. То есть фактически куда бы вы ни взглянули, любой набор символов может оказаться каким-то зашифрованным посланием. Как убрать неопределённость? То есть оно что-то значит, строго говоря, значит всё что угодно. Но вам-то нужен какой-то один вариант. Допустим, вы получили шифровку. Что может значить набор букв или цифр? Да всё что угодно. Точно так же окружающая нас Вселенная - по сути дела, что это такое? Чем это не зашифрованное послание от Господа Бога или Абсолюта.
В этом отношении я также рекомендую всем обязательно посмотреть фильм и прочитать книжку «Автостопом по галактике», где эта же основная мысль, что планета Земля - это некое послание, ответ на вопрос.
Вопрос: Из шакти - нада, а из нада - бинду. Получается, нада - это Логос, если это первовибрация? Очень похоже - «В начале было Слово». Пытаюсь провести некую параллель для своего понимания. В терминологии школы Открытой йоги нада - это первомантра?
Больше всего меня смущают знаки равенства. «Логос», «В начале было Слово» - откуда взялась эта концепция? Из авраамических религий. Безусловно, система неких откровений, тайных знаний, которая дошла до нас буквально через все религии, существует. Но вопрос, насколько корректно ставить знак равенства между тем и этим. И этот вопрос очень может быть открытым. Когда мы, не дай бог, вторгаемся на территорию других учений, религий, это, скорее, запутывает, нежели распутывает. Поэтому до известной степени параллель можно провести, но, конечно же, некие тонкости различны, везде свои интерпретации и нюансы. Конфликт между теми же авраамическими религиями (иудаизм, христианство, ислам) не на жизнь, а на смерть.
Тантры, как и Хатха йога, сильна своими практическими рекомендациями и упражнениями - именно практическими. Более того, философия идёт на втором плане, там всё какие-то обряды, практики: «Делай то, дыши так, медитируй туда, ешь это, не ешь это, не делай это, дотрагивайся до этого, до этого не дотрагивайся (ньяса), и потом ты почувствуешь в этом месте это, а это ты будешь воспринимать как вибрацию, тебе откроется то, что называется “нада”, то, что называется “бинду”», уже в рамках своего собственного человеческого тела, Микрокосма. И вопрос: насколько оно привязано ко всему творению? Знак равенства. Потому что рождение каждого человека, как вы понимаете, это рождение вселенной; подобное в подобном: рождение человека и вся его жизнь - это в некотором смысле повторение всей эволюционной цепочки. И в этом отношении, да, параллель полнейшая. Но как это увязывается с концепциями религии, что они вкладывали в это в разных религиях, особенно, западных (хотя авраамические религии - восточные). Вивекананда писал, что из-за религий были пролиты реки крови, а они, похоже, и продолжают течь.
Вопрос: Касательно тонких структур из изданной нашим издательством книги «Шива Самхита» с комментариями, а именно по буквам: есть иллюстрации из того же Авалона, в Манипура-чакре почему-то есть и заглавные буквы, и прописные, то есть большие и маленькие, а во всех остальных чакрах регистр только один. Есть какая-то разница, это разные звуки, разные буквы, или есть какой-то в этом смысл?
Друзья, то, чем мы с вами оперируем, это ошмётки, обрывки знаний, которые до нас чудом дошли, чудом сохранились, и мы хоть что-то связное можем понимать. Начнём с того, что, по всей видимости, перепутали Манипуру и Свадхистхану. То есть не в плане, что они должны поменяться местами, - нет, они правильно стоят на своем месте и они описаны правильно, просто название поменяли: то, что называется сейчас в общем употреблении Свадхистхана, должно вообще называться Манипура. Принципы те же сохраняются, как они есть, потому что даже из самого происхождения слова «Свадхистхана» помним: СВАХА - СВА - «самоподдерживающийся». Вот здесь начинаются уже большие расхождения, заканчивая тем, что в отголосках тантрической традиции, если взять тантрический буддизм (или, как его раньше называли в Советском Союзе, ламаизма), это многочисленные тибетские йоги. Там у них вообще такой праздник! Во-первых, количество чакр, количество лепестков у чакр, есть там какие-то буквы или нет - это такая вольница, что этот вопрос нуждается в очень серьёзном исследовании и переоткрытии.
К сожалению, отношение к этому наследию немножко мифологическое: где-то далеко в горах, не в нашем районе, живут махатмы, которые всё знают, - приди, и он всё тебе объяснит, стоит только приехать в Индию, как в первой же подворотне тебе всё расскажут и тебя посвятят. У нас ментальность западная: мы задаём вопросы так, как если бы мы изучали устройство атомной бомбы: «Вот здесь этот проводок, а здесь это», и мы ждём от них, что у них точно так же. А у них сохранение этого знания до сих пор некое психологическое, непонятное: «Где-то так, а вообще, мой гуру сказал так, значит, пусть будет так», и вопрос снимается, все радуются - то есть на такой немножко эмоционально-доверительной основе. Потому что Индия затачивалась под сохранение знания, а не под адаптацию и переоткрытие.
Вопрос: А бхакти?
Вивекананда писал (про индусов, не про нас с вами), что есть два пути познания: путь преданности и путь разума, но вот беда, с мозгами уже совсем плохо стало, уже давно, поэтому и пошёл путь бхакти - путь идиотов (высказываний резче, чем у Вивекананды, ещё поискать). Добрых и безопасных идиотов, которые полезны, потому что легче из преданного и доброго сделать умного, чем из умного сделать преданного и доброго. Поэтому те, у кого слишком много мозгов, тоже не радуются себе, они в каком-то смысле даже более тупиковый вариант, чем слабоумные бхакты. Поэтому культ бхакти - это предельно некритичное восприятие Вселенной: ты веришь, у тебя всё хорошо, чего париться.
Опять же, почему это случилось? Потому что изначально в ведическом знании в равной степени присутствовало и то, и другое. То есть нельзя сказать, что бхакти - это средневековая придумка. В прекрасной работе Дандекара «От Вед к индуизму» прекрасно показано, что ещё в «Ригведе» был эмоциональный подход к познанию, близкий к бхакти. Он всегда был, но он очень чётко уравновешивался подходом разума плюс подходом практики, потому что Веды - это в первую очередь что-то практичное. Веды бы не сохранились, если бы они не работали. Они должны были доказывать свою практичность.
А потом уже с мозгами стало плохо. Рассчитывать, что люди поймут логичный, переходящий в сверхлогичный, смысл знаний, уже не приходилось. А народ плодится и размножается, и что с ним делать? Возьмите Индию. Нужно им дать что-нибудь. А что им можно дать? Бхакти можно дать в надежде, что поумнеют. И ведь действительно умнеют!
Математика - это подход разума, джнана. Но вот анекдот про математика Рамануджана (начало 20 века). Он завалилвал письмами Лондонское математическое общество, в которых были формулы, содержащие числа Пи и Е и суммы, которым эти выражения равны. Проверяли - все работают! Но не все из присланных им формул на сегодняшний день доказаны. На вопрос известного английского математика Харди откуда он их взял, Рамануджан отвечал, что формулы ему во сне сообщает богиня Махалакшми (или, по другим сведениям, богиня Нама Кам). Харди посмеялся, решив, что индус не хочет делиться секретом. Харди снова пишет тот же вопрос, заверяя, что никто не будет претендовать на его открытие. Такое предположение оскорбило Рамануджана, он отвечает, что совершенно не дорожит такими вещами, как авторство.
Надо отдать должное, идея поставить копирайт была всегда чужда индусам: «Откуда это всё? - Абсолют сказал». Сейчас уже не так среди тех, кто уехал на Запад.
Вот откуда Вудрофф брал знания? Откуда взялась «Гирлянда букв»? А бог его знает! Особенно, в русскоязычной среде йоги подозревают, что мы что-то скрываем. Никто не может понять, что мир разный, культуры разные, отношение к знаниям разные.
Когда Советский Союз развалился, и знания из Индии стали проникать, столько народу объявили себя экспертами в кундалини, в чакрах - во всём: «У того там ошибка, мы йогой занимаемся, а тантрой нет», и при этом с кундалини работать пытаются. Такая мешанина! И наше отношение, что всё знание где-то систематизировано, проверено, доказано, что есть профессор, и он всё знает, только к нему обратись, - это святая идиотская вера. А есть среди них и те, у кого реально крыша поехала.
Всё, что касается конкретики, - это действительно наследие. Было когда-то, работало, а как оно работало - что-то до нас сохранилось. Почему так, а не иначе, мы не знаем, но оно работает! И наша задача как вменяемых людей, первое: если мы сталкиваемся с каким-то явлением в своей жизни, с которым мы до этого не сталкивались, мы должны его изучать. Потому что любая слепая зона - это в будущем лазейка, через которую в нашу жизнь будут приходить проблемы. Здесь даже с материалистической точки зрения вопрос выживания. То есть если есть какая-то область знания, в которой ты ни уха ни рыла, то рано или поздно оттуда полезет бог знает что. И чем быстрее ты займёшься изучением этого, тем лучше тебе будет, тем больше шансов выжить чисто с биологической точки зрения, забудем про духовное. Не все цивилизации выжили. И следующий шаг: если мы начинаем изучать, не надо ждать, что образ мысли, отношение к жизни и образ жизни тех, кто оставил после себя это знание, совпадёт с нашим. Не надо ждать, что там будет так, как мы к чему-то привыкли. Люди приезжают в Индию, и наступает большое разочарование - не могут найти ничего, кроме, в лучшем случае, полезных идиотов, которые милые, улыбаются, добрые, в надежде, что станут умными. Но бесполезно от них требовать подхода, к которому мы привыкли на Западе.
В чём гений Вудроффа? Он стал мостом между этими цивилизациями. В произведении братьев Стругацких «Малыш» история про космического Маугли: летел корабль, все разбились, а маленький мальчик упал на планету и выжил, и когда земляне прилетели на эту планету, они не могли понять местную цивилизацию, а выживший мальчик стал мостом между людьми и цивилизацией этой планеты. Интересное произведение, почитайте. Вудрофф - как тот малыш: и здесь был свой, и там был свой, и он нам приоткрывает те тайны, в которые мы в лоб не можем проникнуть. Мы можем целые экспедиции в Индию снаряжать по тропам махатм, приезжают - а никого нет.
Переходим непосредственно к «Гирлянде букв» и комментариям к ней.
Шакти-таттва и шива-таттва нераздельны (santata-samavayini), и первое является лишь отрицательным аспектом второго. То и другое существуют даже в растворенном состоянии; первая эманация есть садакхья (sadakhya), что соответствует нада в вышеприведенном стихе. Шива-таттва определяется в «Таттва-сандохе» следующим образом: «Тот, кроме которого нет ничего, активизировал свою волю для того, чтобы создать целый мир. Первое движение (спанда пратхама, spanda prathama) знающими называется шива-таттвой».
В «Вимаршини» на «Пратьябхиджню» сказано, что это «Я-переживание, не обращающееся к другому (ananyonmukhau aharhpratyayah)». Это субъективная сторона переживания, prakasa (пракаша) или jnanamatra (джнянаматра), которая такова в силу отрицания шакти-таттвой всей объективности, или не-самости. И эту джнянаматру она (шакти) как вимарша-шакти обеспечивает на протяжении последовательных стадий развития объектами переживания. Функционирование шакти-таттвы есть отрицание (nisedhavyapararupa saktih) всех объектов, чтобы произвести простое субъективное знание (пракашаматра), являющееся шуньятишуньей. Затем она производит из себя объективный мир для того, чтобы он мог стать содержанием сознания Шивы. Она - всегда связанная с Шивой чистая Воля. Она - семя всего универсума подвижных и неподвижных вещей, которые затем ею же и поглощаются. «Она есть чистая воля (Шивы), (его) верная супруга Шакти, постоянная, равное себе засевание; Она - семя вселенной, живого и неживого, всего погруженного в себя (в постоянное, вечное)». (Пер. ред. пер.)
Таким образом, она называется Лоном (йони, yoni), состоянием семени (биджа-вастха, bijavastha), а также в «Параправешике» она зовется «Сердцем высшего владыки (hrdayam paramasituh)». В «Йогинихридая-тантре» сказано, что здесь говорится о сердце йогини; она - йогини, поскольку связана со всеми вещами, - как с причинами, так и со следствиями. Эта йогини - познающая себя (yogini svavid). Она называется Сердцем, поскольку из него всё происходит. Она - сердце вселенной, пульсирующее движение которого есть она сама как шакти. Об этом сказано в строфах «Йогинихридайи»: «Мужчина может знать лишь сердце женщины; только Шива знает сердце йогини».
В «Пратьябхиджняхридайе» (строфа 4) сказано так: «Благостный и высший Шива, желая манифестировать неотделимую от него вселенную, прежде всего вспыхивает как единое Сознание, как Пустотность, не затронутая майей (т.е. нет никаких объектов), а также как нерасчлененная светоносность (т.е. пракаша, или джняна). Затем он проявляется в форме различных переживаний, состоящих из бесконечного количества таттв, слов и существ, которые имеют природу расширения сознания и блаженства».
Субстанция материи может быть описана следующим образом: во время статического трансцендентного аспекта (парашива, парашакти) сознание пребывает в неизменности, с момента кинетического (динамического), созидательного аспекта (шива-шакти) в сознании происходит поляризация, полюсами которой являются Шива и Шакти, представляющие собой такие аспекты восприятия (переживания) как «Я» и «Это». В силу данной поляризации вместо нераздельного переживания возникает разделение на познающего, познание и познаваемое (матри, мана, мейя, matr, mana, meya). Затем сознание отождествляет себя с продуктами своей собственной динамической шакти, то есть с умом, как субъектом переживания, а также с материей, как его объектом. Эта поляризация в шакта-тантрах объясняется на примере горошины (салака). Под оболочкой гороха две дольки находятся в такой непосредственной близости, что всем кажется, будто они единое целое. Но если снять эту оболочку, то две половинки распадутся. Эти два семечка можно сравнить с Шивой и Шакти, а окружающую их оболочку - с майей. Как и все попытки объяснить необъяснимое, данная иллюстрация несовершенна, поскольку в горошине всё же находятся два отдельных семени, тогда как шива-шакти - нераздельное единство. Комментатор «Шатчакранирупаны» («Змеиная сила») приводит следующую цитату (строфа 49): «В сатьялоке пребывает Бесформенная и Светоносная. Она, подобно горошине, не имеет ни рук, ни ног, ни чего-то подобного. Она окружена майей. Она есть солнце, луна и огонь. Когда отбрасывает (utsrjya) оболочку, она разделяется на две части (dvidha bhittva) и становится направленной (unmukhi) на созидание; а затем, благодаря разделению Шивы и Шакти, возникает созидательное мышление (сришти-кальпана, srsti-kalpana)». Под «разделением» здесь подразумевается поляризация сознания на субъективный (пракаша) и объективный (вимарша) аспекты. Самость видит другое. Тот же самый комментатор, цитируя «Прапанчасара-тантру», говорит, что парабинду разделяется на две части, из которых правая - бинду, мужское, пуруша, слог ХАМ, тогда как левая - висарга, женское, пракрити, слог СА. ХАМСА - союз пракрити и пуруши, а также это весь универсум. Однако в МСС, на которой основывается моя редакция этой тантры, говорится, что парабинду, разделенное временем (кала), становится тройственным - бинду, нада, биджа. Данное разделение не имеет отношения к тому моменту, что эта бинду (карья) является Шивой, биджа - Шакти, а нада - просто отношением этих двух (mithah-samavayah). Соединенный слог Хамса указывает на то же отношение, какое выражается надой. В «Кулачудамани-нигаме» (гл. 1, строфы 16-24) Дэви так говорит о первой стадии: «Я, хотя и пребываю в форме пракрити, однако сокрыта в бытии-сознании-блаженстве (Aham prakrtirupa cet saccidanandaparayana)». Затем, на первичной созидательной стадии, когда карма созревает, в Дэви, по словам «Кулачудамани-нигамы», «появляется стремление к созиданию, и она окутывается своей собственной майей». Таково проявление динамической шакти. То же самое, более или менее детально, данная доктрина формулирует разными способами. Недвойственное переживание, не прекращая быть таковым, всё же поляризируется в виде дживы как двойственное переживание «майического» (mayika) мира. Сознание, как чит-шакти и майя-шакти, проецирует из себя, как это происходит в нашем психологическом переживании, объект собственного переживания. Воспринимающий (переживающий), подверженный влияниям майи (maya-pramatri), принимает одно как двойственное, или множественное. Это разделение на Шиву и Шакти, которые на самом деле едины. Всякое действие предполагает двойственность. Двойственность - это манифестация. Манифестация есть ничто иное как проявления сознания. А так как в абсолютном смысле существует только одна Самость, то она проявляется для самой себя, то есть сознание поляризуется. Этими двумя полюсами становятся непрерывность «Я» (ахам) и его изменяющееся содержание - «Это» (идам).
Так как существуют абсолютный покой и движение мира, шакти, или созидательное сознание, само по себе имеет два аспекта: статический и динамический. Космическая энергия в своем физическом аспекте может быть как потенциальной, так и кинетической. Первое означает то состояние, в котором уравновешенные элементы силы находятся под обоюдным контролем. Невозможно иметь одно, не имея другого. В любой сфере активности, в соответствии с этой теорией, должна присутствовать статическая основа. Если представить единую духовную реальность, то в действительности она не может разделиться на две части. Однако, вполне возможно, что в нашем переживании происходит поляризация, благодаря которой нераздельное Единое и Самость проявляются как множество и не-самость. Как же это происходит? Ответ заключается в том, что нам кажется невозможным, благодаря майе возможно. Майя - это шакти, но шакти идентифицируется не только с данной формой. Среди тридцати шести таттв майя представляет собой особую и сравнительно грубую форму шакти, что проявляется после развития шабда-таттвы. Она определяется как та шакти, которая является восприятием различия (бхеда-буддхи, bhedabuddhi), то есть силой, благодаря которой индивидуальное сознание, отличающее себя от других, считает себя отдельным от них.
Шакти понимается по-разному в шакта-тантре и в майя-ваде Шанкары, и это наиважнейший вопрос с точки зрения садханы; но к этому я вернусь в следующий раз. Но какими бы ни были описания, все они заканчиваются неописуемостью шакти (acintya). Она - едина; изначальная Шакти (адья-шакти, adya-sakti) проявляется как множество; и по этому поводу шакта-садхака говорит так: «Aham devi па сапуо-smi» (Я Дэви, и больше никто), а про себя думает - «Sa'ham» (Она - это Я).
Здесь в самом конце Вудрофф пояснил, что в разных направлениях мысли разные интерпретации, объяснение каких-то вещей. Это затрудняет изучение, потому что очень много разных школ, где одно и то же интерпретируется по-разному. Даются какие-то другие объяснения, кажется, что это совершенно разные подходы и разные объяснения, иногда даже противоречащие. Безусловно, здесь накладываются такие факторы, как искажения при передаче и термины, их образы в тех или иных школах. Если смотреть с позиции адвайты, Шанкары, то там всё можно свести к тому, что есть сознание, и больше ничего нет - сознание и майя. Взять крайний шактизм - там, наоборот, есть Она – Шакти, и больше ничего нет.
По сути дела, это попытка выразить невыразимое. Я ещё раз напоминаю, что сложность в изучении всех этих текстов в том, что это надо переживать. Если ты не переживаешь, то будешь по кругу ходить в плоскости разума. Но малейший личный опыт, когда ты начинаешь что-то делать и получаешь для себя лично какие-то результаты, наполняет смыслом все эти объяснения. Вот почему в некотором смысле читать тексты по тантре, по йоге - это то же самое, что читать инструкцию эксплуатации мобильного телефона, но никогда не держать его в руках. Вроде даже какая-то логика, вроде на что-то ссылается, но как-то противоречиво, непонятно, абстрактно. Я помню, на закате советской власти решили ввести в учебные программы информационные технологии, в школе информатику ввели. Компьютеров не было, и на занятиях занимались тем, что сидели и тупо составляли алгоритмы. И всех просто клинило - ну какой алгоритм, что это такое - не могли понять. А потом, когда появились компьютеры, стало совсем наоборот: человек, который нажимал на кнопки и что-то программировал, не изучал эту всю науку, но он это всё умеет, потому что он делал эксперименты какие-то, получал обратный результат. И вот здесь та же ситуация: все эти тексты наполнены глубочайшим смыслом, когда вы начинаете сами практиковать в той или иной школе, делать те или иные упражнение, получаете те или иные результаты.
Далее, вы помните, что самая важная часть - это ваше собственное тело, где вы получаете результат в виде каких-то объективных или субъективных (кому как больше нравиться) переживаний. И всё, что сказано в этих текстах, становится для вас не абстракцией, а тем, что вы внутри себя чувствуете. Поэтому, конечно, проку мало читать духовные тексты, если вы при этом ещё не работаете над собой, не переоткрываете.
В своё время это поставило крест на изучение йоги и тантры среди западных учёных. Западный учёный - человек наблюдательный, осторожный: «Ага, вот есть что-то в пробирочке, я буду эксперименты ставить, писать умные книжки». По этому пути пошли, написали огромное количество книжек про ту же тантру люди, которые никогда её не практиковали. А практиковать её достаточно опасно с точки зрения потери репутации, потому что, мы этого уже касались, есть в тантре практики, связанные с сексом, «Хороший же учёный - оргию устроил!» Как учёный ты должен являть беспристрастие и отстранённость. Да вот беда - если ты являешь беспристрастие и отстранённость, не вовлекаясь в процесс, ты ровным счётом ничего не понимаешь. Это «ножницы»: ты либо погрузился в воду и плаваешь, либо смотришь со стороны, но ничего не понимаешь. А почему это такое принципиальное ограничение? Потому что доказать или опровергнуть, или получить толчок в сторону работы твоего разума в режиме сверхлогики можно только если практикуешь, лично переоткрыл, потому что вывел свой организм на качественно новый уровень работы. Ведь в этом отношении, чем очень интересны и полезны тантры, что это практическая наука о том, как воспользоваться всеми скрытыми способностями, сверхспособностями, заключенными в каждом из нас. В первую очередь в том, что связано с нашим разумом: как сделать такие физические или какие-то другие упражнения, чтобы выработался излишек потенциала в виде праны, которую ты потом можешь перенаправить на работу своего разума, чтобы этот разум вошёл в то состояние, в тот режим, который в обычной жизни ты никогда не переживал, и в этом сверхрежиме ты познал то, чего в обычной жизни не видел.
Такая вот аналогия: представьте, что вы в школу не ходили, у вас здесь страна победившего мракобесия, Земля плоская, солнце встает на востоке и заходит на западе, всё вращается вокруг Земли, каждый день новое солнце, Земля - это центр Вселенной, стоит на трёх китах. Вы в этом полностью уверены. И вот каждый день, когда кто-нибудь к вам приходит, говорит, что Земля - круглая, вы его посылаете. Как можно доказать, что Земля - круглая? Самый простой способ, это праджняпарамита, как у наших друзей-буддистов, - прямое постижение: найти где-нибудь Сергея Павловича Королёва, заказать ему ракету, сесть вместе с Юрием Алексеевичем Гагариным в ракету, «он сказал: “Поехали”», взлетели, опаньки - и поняли. Вы видите - планета кругленькая, вращается, ты напрямую это постиг.
Все те объяснения, которые мы зачитали, как их вообще можно понять, для кого они написаны? Но малейшая практика, даже малейшая крупица личной практики, заставляет тебя уже с уважением относиться к этому всему и понимать, что за этим стоит, что там заложено. Точно так же и здесь (возвратимся к примеру) - какая трудность, чтобы полететь в космос? Очень дорого. Чтобы вывести разум в сверхсостояние, когда ты переживаешь этот сверхопыт и понимаешь, о чём написаны тантры, надо сделать очень много подготовительных упражнений. Что надо для того, чтобы полететь в космос? Нужна наука, промышленность. Есть у вас наука, есть промышленность, да в космос всё равно не летим. Например, Америка после войны: и наука, и промышленность катались, как сыр в масле, а почему нищая Россия полетела? Мало науки и промышленности, нужно ещё волеизъявление в этом направлении, и нужно какое-то критическое количество ресурсов. Вот как только оно есть, тогда все факторы складываются.
Вам надо работать над собой, делать определённые упражнения, находить скрытые резервы работы нашего организма (они связаны с дыханием, сексуальностью, медитацией) ставить их под контроль. Это всё вы собираете вместе, вы практикуете, выводите свой организм в определённое состояние, он снабжает определённым ресурсом, назовём его прана, вашу высшую нервную систему. Ваша нервная система начинает работать в каком-то необычном режиме, вы видите, что помимо привычных структуру вашего тела, есть ещё скрытые структуры вашего тела (чакры, кундалини и прочие нади с бинду). Вы начинаете ощущать, как это всё работает. Потом вы начинаете постигать, что подобным же образом, на тех же принципах сделана вся Вселенная. И тогда эти зачитанные нами куски из тантр перестают быть для вас абракадаброй. Вы начинаете это отслеживать на своей собственной шкуре, грубо говоря, это становится для вас не абстракцией, а вполне конкретными переживаниями, которые для вас очевидны, потому что вы это переживали. Тогда все сложности моментально снимаются.
Поэтому, ещё раз, господа, изучающие тантру, - невозможно изучать тантру, не практикуя её. Невозможно написать умные книжки, невозможно изучать, не будучи вовлечённым. Один мой товарищ съездил в Индию и рассказывал, что если ты приходишь в группу единомышленников, которые что-то практикуют, невозможно стоять рядом и наблюдать - ты ничего не поймёшь и ничего не почувствуешь. А если ты вовлекаешься, то надо соблюдать все предписания, а это связано с серьёзной работой над собой, с серьёзным аскетизмом, держать себя в узде. Мы говорили о той же Пранаяма йоге: раскрутить себя очень просто, накачать праной, точно так же, как автомобиль легко разогнать, а попробуй его останови потом. Тут нужны свои компенсирующие методики. Но с другой стороны, те моменты, которые ты понимаешь, дают тебе знание того, как всё устроено. Чем для нас это ценно? Это опыт, альтернативный опыту науки. Некоторые говорят, что вот наша наука не может переоткрыть то, что сделали индусы. А в том-то и дело, что подходы диаметрально противоположны. Наука - это в первую очередь коллективное отрицание и невовлечённость. Любой ученый будет себя позиционировать как эдакий мистер Скепсис, мистер Неверие, вы все подопытные кролики, а я за вами наблюдаю. А там этот результат ускользает, потому что Вселенная много сложнее, чем концепции современной науки, с мистером Невовлечённость. Есть ещё другой мистер или миссис - миссис Вовлечённость. Пока ты не вовлёкся, пока ты на своей шкуре не почувствовал, пока ты не попрактиковал, пока ты не окунулся в это, пока ты не растворился в этом, ты вот ровным счётом ничего не поймёшь! Но потом, когда, соответственно, ты вовлёкся и вышел, у тебя остаётся знание. То знание, которого нет у умников с их нигилизмом и отрицанием. Всё очень просто, друзья, это не является нарушением концепции современной науки, просто наши концепции общепринятой современной науки это частный случай чего-то большего подхода в познании.
Вопрос: Мы много говорили про эмпирический опыт. Но о Вудроффе так до конца и не понятно: он не говорит о себе как о практикующем садхаке, в другой стороны, он не говорит о себе исключительно как об ориенталисте.
Давайте я про себя скажу. Я не практикующий гуру. В своё время я пытался что-то делать на свой страх и риск, подсмотреть в замочную скважину, что есть принципиально другое отношение к жизни, к практике, к получению результата. И когда ты хотя бы на секундочку это понимаешь, ты понимаешь - боже, какие мы все дикие! Мы себе вбили в голову, что только мы понимаем то, как оно всё есть на самом деле, мы вычеркнули гигантский пласт бытия, вывели в слепую зону - и всё, мы это всё отбросили. Кто практикует? У нас это слепая зона - мы просто не видим, кто там что делает, и бесполезно искать нашими способами.
Помните старый анекдот: пьяный мужик возвращается домой и стоит под фонарём что-то ищет. Другой его спрашивает:
-
Что ты ищешь?
-
Ключи потерял.
-
А почему здесь ищешь? Ты же их мог где угодно потерять.
-
Здесь светло, а там везде темно!
Вопрос: В продолжение предыдущего вопроса: Вудрофф говорит, что его учитель, Шивачандра, был практикующим садхаком. И сам Шивачандра в открытую это признаёт, и Вудрофф о нём это пишет. Но о себе он не пишет никак. Это, действительно, связано с особенностями западного менталитета, что он тоже был в двоякой ситуации: он был вынужден представлять эту тему и на Западе, понимая, как относится к ней в то время очень сильно религиозное общество с зачатками науки, и в то же самое время он должен был из Индии это переносить. Возможно ли такое, что в Индии его знали как садхаку, а в Англии - как ориенталиста?
Поставьте себя на место Вудроффа. Представьте: Вудрофф - упёртый тантрик-практик в Викторианскую эпоху. Вы слабо себе представляете, что такое Викторианская эпоха. Это жеманность, лицемерие, замалчивание всего, что связанного с сексуальностью. Чтобы испортить себе репутацию незатронутого учёного, надо куда меньше, чем тантра. Поэтому когда он приоткрывал знания на Западе, он не мог выступать как практик. Во-первых, его бы не поняли, спросили бы, что он курил (было, кстати, в ту эпоху весьма распространено, почитайте того же Конан Дойля, о Шерлоке Холмсе). И вообще, это очень некорректно и неделикатно лезть в личную садхану того же Вудроффа. Во-первых, это некрасиво, это как читать чужие письма без спросу или подглядывать. Есть любители, они своей жизнью не живут, а больше живут наблюдением чужой жизни, от чего у них радость и счастье бытия.
Поэтому мы ничего про Вудроффа не знаем, мы ничего не знаем про его учителя - Шивачандру. Мы ничего не знаем про ту тусовку, в которой они это изучали и практиковали. Вот книжку написали, но книжка - седьмая вода на киселе, как сейчас выясняется.
Вопрос: По тексту: Дэви так говорит о первой стадии: «Я, хотя и пребываю в форме пракрити, однако сокрыта в бытии-сознании-блаженстве (Aham prakrtirupa cet saccidanandaparayana)». Затем, на первичной созидательной стадии, когда карма созревает, в Дэви, по словам «Кулачудамани-нигамы», «появляется стремление к созиданию, и она окутывается своей собственной майей». Откуда карма, если это первичный созидательный импульс, первая стадия разворачивания мира?
Что такое карма? Закон кармы - закон причины и следствия. Есть причина, есть следствие. Какая была первопричина всего?
Студент: Спхота. Волеизъявление «да буду я многими». То есть сама по себе карма - это есть последствие первичного волеизъявления?
Как только есть причина, причинно-следственная связь, мы можем говорить о карме. Иногда «карма» - это термин не в нашей интерпретации, а в смысле «следствие» - прошло все стадии и дошло до следующей стадии разворачивания.
Вот опять же, такую аналогию провести с понятием таттв, с понятием стадий, согласно которым разворачивается вселенная и некоторую аналогию с тем, что мы как современные люди знаем из науки, из обычной нашей жизни. Но перед этим ещё несколько слов о том, что называется волей. Обратите внимание: дальнейшие стадия разворачивания уже, строго говоря, невозможны, если бы не было воли. Поэтому в этом отношении фактор воли чрезвычайно важен.
Теперь несколько слов о том, что описано этой последовательностью, когда единое стало бесконечным, а непроявленное - проявленным. Фактически проявляется Абсолют с возможностью сознания, а что Он будет осознавать? Кроме Него ничего нет. Если Он проявился как фактор сознания, то воспринимать может только фактор энергии, а где энергия?
В «Пратьябхиджняхридайе» (строфа 4) сказано так: «Благостный и высший Шива, желая манифестировать неотделимую от него вселенную, прежде всего вспыхивает как единое Сознание, как Пустотность, не затронутая майей (т.е. нет никаких объектов), а также как нерасчлененная светоносность (т.е. пракаша, или джняна). Затем он проявляется в форме различных переживаний, состоящих из бесконечного количества таттв, слов и существ, которые имеют природу расширения сознания и блаженства».
Это некие стадии, и считается, что если вы начнёте работать над собой, то вы в своём сверхопыте переживёте, осознаете. Работая над тем, что нам всем дано - а что нам всем дано? Тушка тела нам дана. Нам дано относительно благая карма возможности. Все те, кто читают эти комментарии или смотрели/слушали запись трансляции, вы должны понимать, что у вас для этого есть благая карма: вы ещё пока живы, у вас есть на это время и условия. Далеко не у всех есть время, условия, возможность найти это знание, и далеко не все для себя волеизъявляют, что это для них ценно. Можно над каждым предложением этой книги долго размышлять и много говорить. Мы в следующих наших лекциях косвенно будем этого касаться.
Возвращаясь к Вудроффу, для кого и для чего он писал. понятно, что он переносил эти знания на Запад, но давайте называть вещи своими именами - бОльшая часть западных людей в гробу видали все эти откровения. Как сто лет назад, так и сейчас. Но очень маленькая часть людей без них не выживут, потому что они в своём духовном развитии подошли к неким вопросам, ответы на которые они обычным опытом получить не могут, никто ничего про это не говорит. Поэтому любая книжка Вудроффа для них подобна спасительному глотку воздуха для утопающего в этом океане сансары и бытия. Опять же, для какой цели распространяются эти знания? Всех подряд загнать в тантру или в ведическое знание? Ничего подобного! Все уважают свободу. И, к сожалению, бОльшая часть не просто не интересуется, а волеизъявляет, чтобы этого не было. Кто просто не сталкивается - это относительно нормальная карма, шанс есть: столкнётся - заинтересуется. А те, кто сталкивается, и это не вызывает интереса или вызывает отвращение, - ну что ты тут сделаешь? Ничего.
Что касается Вудроффа, была задача: есть какое-то количество дозревших, если они не получат это знание - они умрут. Я пообщался с тантрическими буддистами на предмет реинкарнации. Они ж вечно ищут переродившегося ламу. Считается, что если где бы то ни было родилась высокопродвинутая душа (представьте, вы родители, вы хотите ребёнку лучшего, чем ты сам), а кругом - планета обезьян. И в Тибете считалось, что если такая душа рождается, она склонна умереть, хотя обладает сверхспособностью выживать там, где обычные аборигены дохнут, как тараканы. Парадокс: рождается высокопродвинутся душа, которая может управлять структурами своего разума, тела и прочее, которая фору даст любой местной обезьяне, но из-за того, что нет знания культуры, источника приобщённости к Высшему, духовному, они тихо дохнет от тоски. Как тигр в клетке походил-походил, лёг, перестал есть и умер. Почему? А зачем ему в этой клетке жить. Меня это в своё время заинтересовало. Это сколько же таких душ рождается по всему земному шару, и у них нет возможности приобщиться к знанию. Ну побегал, попрыгал, ткнулся в ту или иную религию или философию - скучно здесь, подыхать надо, это не та планета.
Вопрос: Если высокоразвитые души рождаются не в тех условиях, не могут приобщиться и умирают, это говорит о том, что у них тоже имеется какая-то соответствующая негативная карма?
Что мы вообще знаем о рождении и смерти? Что мы знаем о высокопродвинутых душах? Мы можем привести примеры из жизни, например, Михайло Васильевич Ломоносов. Родился в глуши, рос-рос, условия жизни были очень хорошие, но ему тошно было там! Он знать хотел, а его женили, корабль дали, треску замороженную. Ну совсем ему это не нужно было! Есть люди, которые с самого детства идут к своей цели: композиторы, учёные, политики, и не мила им жизнь, если они не выполняют то, ради чего родились. Но каковы механизмы, насколько это связано с кармой положительной ли, отрицательной ли? Ведь если посмотреть с обратной точки зрения, то это чудовищная философия получается: если ты во время Второй мировой войны родился евреем, попал в концлагерь и тебя спалили в газовой печи, то значит у тебя дурная карма, а фашисты всё правильно сделали, молодцы. Но это чудовищное извращение всего нашего духовного наследия: «А, высокопродвинутая душа, а родился среди обезьян? Так тебе, гадина, и надо!» Мы ничего не знаем точно, мы можем только какие-то образы применять, чтобы въехать в зачатки логики, а как оно на самом деле происходит, мы не знаем.
Вопрос: Как понять, готов ли ты к быстрым методом?
Если у вас возникает вопрос, а готов ли я, уже точно не готов. Вот всё моментально, здесь не должно быть сомнений, если есть сомнение, значит не готов.
Вопрос: Можно ли прийти к просветлению, не практикуя быстрые методы, только классическими методами?
Деление методов условно, просто иногда люди пугаются, что какие-то быстрые методы, какие-то индукции с какими-то тантрами да кундалини, а как-нибудь по-человечески можно, классически? Не просто можно, а даже нужно! Будете идти классическим методом - достигнете высшего уровня, как уверяет нас Патанджали. То, что в явном виде присутствуют в быстрых методах, в неявном виде проживёте через практику классических. Личный путь каждого человека в самопознании, в постижении Высшего уникален и предельно гармоничен для самого человека. А вот эти все объяснения, как то: классические методы, быстрые методы, это для описания каких-то наиболее часто встречающихся периодов жизни.
Но никакой речи не может быть о быстрых методах, если вы не полюбили классические. Вы счастливы даже наличием классических методов, вам не нужны никакие быстрые - вот это основа для практики быстрых методов. А если вы несчастливы, ненавидите классические и думаете, прыг-прыг по-легкому, тогда вы ни в классических ничего не получите, ни в быстрых.
Поэтому если возникло эмоциональное непонимание, как так может быть, то, как правило, нет причин для беспокойства. Идите своим гармоничным путём, у каждого свой собственный личный путь, и как это будет лично у вас - это ваше глубоко интимное дело, где никто вам не поможет, никто, ни один гуру за вас этот путь не пройдет. Вы пройдете именно сами.
Отрывок из книги «Йогическая садхана» Ауробиндо Гхоша:
В самом начале, йогину требуется прежде всего воля и сила. Именно поэтому Шри Рамакришна постоянно говорил: «Помните, что вы брахман, Абсолют», и это была основная идея, которую он передал Свами Вивекананде. Вы - господин, Ишвара, вы можете стать чистым, совершенным, вы можете стать каким угодно, избрав это, или, избрав обратное, вы можете стать чем-то противоположным.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера )
Слушать: (с нашего сервера
Друзья, хотелось бы получать какую-то обратную связь в виде вопросов. Обратная связь нужна. Хоть и понимаем, что работаем мы на долгие годы вперед, что востребовано это будет не скоро. Но будет востребовано, по всей видимости, обязательно, если тема будет развиваться. Тема связана с ведическим наследием, его версией через призму тантрического знания.
Ещё раз напомню о философии, что тантры - это возможность доступа к Ведам для людей, которые по формальным признакам не могут приобретать знания в йоге, не располагают соответствующим происхождением, то есть не относятся к кастам высокоразвитых. Но, собственно как мы все, иностранцы, для индусов в этом отношении мы также являемся вроде как сомнительными личностями. Интерпретация ведического знания через тантры - это для нас шанс. И если оно пойдёт дальше, то, конечно, сразу начнут интересоваться, что сохранилось до наших дней, откуда всё берётся. Здесь всех ждёт глубочайшее разочарование. Я скромный комментатор, не претендую на роль гуру, носителя чалмы и прочих регалий. Я всего лишь скромный популяризатор. Причём достаточно в вольной интерпретации я всё это буду популяризировать, потому что слишком много идиотов, которые с умной физиономией, с привлечением санскрита, порят чушь, а все, не понимая, кивают с благоговейным трепетом.
Студент: Только недавно один из преподавателей Открытой йоги перевёл предисловие к одному замечательному труду, который, я надеюсь, увидит свет рано или поздно, и хотя бы лет за пять мы его осилим. И в этом вступлении Вудрофф говорит: «Друзья, знание санскрита и грамматики не даёт никаких шансов на успешный перевод тантр, потому что там есть тайная доктрина и своя система знаков и символов, которые людям не практикующим не ясны в принципе, и не может ими быть никак интерпретирована». То есть он пишет в открытую об этом.
На одной из наших лекций мы упоминали о том, как переводить, - теория перевода. Допустим, есть у тебя текст из одной традиции. Как перевести в другую? Для этого надо знать образ жизни, образ мысли, не говоря уже о формальном каком-то знании языка, и прочее. Насколько это сложно - перенести информацию. А вы помните замечание Клода Шеннона, который, по сути дела, интерпретировал информацию как нечто, убирающее неопределённость. То есть фактически куда бы вы ни взглянули, любой набор символов может оказаться каким-то зашифрованным посланием. Как убрать неопределённость? То есть оно что-то значит, строго говоря, значит всё что угодно. Но вам-то нужен какой-то один вариант. Допустим, вы получили шифровку. Что может значить набор букв или цифр? Да всё что угодно. Точно так же окружающая нас Вселенная - по сути дела, что это такое? Чем это не зашифрованное послание от Господа Бога или Абсолюта.
В этом отношении я также рекомендую всем обязательно посмотреть фильм и прочитать книжку «Автостопом по галактике», где эта же основная мысль, что планета Земля - это некое послание, ответ на вопрос.
Вопрос: Из шакти - нада, а из нада - бинду. Получается, нада - это Логос, если это первовибрация? Очень похоже - «В начале было Слово». Пытаюсь провести некую параллель для своего понимания. В терминологии школы Открытой йоги нада - это первомантра?
Больше всего меня смущают знаки равенства. «Логос», «В начале было Слово» - откуда взялась эта концепция? Из авраамических религий. Безусловно, система неких откровений, тайных знаний, которая дошла до нас буквально через все религии, существует. Но вопрос, насколько корректно ставить знак равенства между тем и этим. И этот вопрос очень может быть открытым. Когда мы, не дай бог, вторгаемся на территорию других учений, религий, это, скорее, запутывает, нежели распутывает. Поэтому до известной степени параллель можно провести, но, конечно же, некие тонкости различны, везде свои интерпретации и нюансы. Конфликт между теми же авраамическими религиями (иудаизм, христианство, ислам) не на жизнь, а на смерть.
Тантры, как и Хатха йога, сильна своими практическими рекомендациями и упражнениями - именно практическими. Более того, философия идёт на втором плане, там всё какие-то обряды, практики: «Делай то, дыши так, медитируй туда, ешь это, не ешь это, не делай это, дотрагивайся до этого, до этого не дотрагивайся (ньяса), и потом ты почувствуешь в этом месте это, а это ты будешь воспринимать как вибрацию, тебе откроется то, что называется “нада”, то, что называется “бинду”», уже в рамках своего собственного человеческого тела, Микрокосма. И вопрос: насколько оно привязано ко всему творению? Знак равенства. Потому что рождение каждого человека, как вы понимаете, это рождение вселенной; подобное в подобном: рождение человека и вся его жизнь - это в некотором смысле повторение всей эволюционной цепочки. И в этом отношении, да, параллель полнейшая. Но как это увязывается с концепциями религии, что они вкладывали в это в разных религиях, особенно, западных (хотя авраамические религии - восточные). Вивекананда писал, что из-за религий были пролиты реки крови, а они, похоже, и продолжают течь.
Вопрос: Касательно тонких структур из изданной нашим издательством книги «Шива Самхита» с комментариями, а именно по буквам: есть иллюстрации из того же Авалона, в Манипура-чакре почему-то есть и заглавные буквы, и прописные, то есть большие и маленькие, а во всех остальных чакрах регистр только один. Есть какая-то разница, это разные звуки, разные буквы, или есть какой-то в этом смысл?
Друзья, то, чем мы с вами оперируем, это ошмётки, обрывки знаний, которые до нас чудом дошли, чудом сохранились, и мы хоть что-то связное можем понимать. Начнём с того, что, по всей видимости, перепутали Манипуру и Свадхистхану. То есть не в плане, что они должны поменяться местами, - нет, они правильно стоят на своем месте и они описаны правильно, просто название поменяли: то, что называется сейчас в общем употреблении Свадхистхана, должно вообще называться Манипура. Принципы те же сохраняются, как они есть, потому что даже из самого происхождения слова «Свадхистхана» помним: СВАХА - СВА - «самоподдерживающийся». Вот здесь начинаются уже большие расхождения, заканчивая тем, что в отголосках тантрической традиции, если взять тантрический буддизм (или, как его раньше называли в Советском Союзе, ламаизма), это многочисленные тибетские йоги. Там у них вообще такой праздник! Во-первых, количество чакр, количество лепестков у чакр, есть там какие-то буквы или нет - это такая вольница, что этот вопрос нуждается в очень серьёзном исследовании и переоткрытии.
К сожалению, отношение к этому наследию немножко мифологическое: где-то далеко в горах, не в нашем районе, живут махатмы, которые всё знают, - приди, и он всё тебе объяснит, стоит только приехать в Индию, как в первой же подворотне тебе всё расскажут и тебя посвятят. У нас ментальность западная: мы задаём вопросы так, как если бы мы изучали устройство атомной бомбы: «Вот здесь этот проводок, а здесь это», и мы ждём от них, что у них точно так же. А у них сохранение этого знания до сих пор некое психологическое, непонятное: «Где-то так, а вообще, мой гуру сказал так, значит, пусть будет так», и вопрос снимается, все радуются - то есть на такой немножко эмоционально-доверительной основе. Потому что Индия затачивалась под сохранение знания, а не под адаптацию и переоткрытие.
Вопрос: А бхакти?
Вивекананда писал (про индусов, не про нас с вами), что есть два пути познания: путь преданности и путь разума, но вот беда, с мозгами уже совсем плохо стало, уже давно, поэтому и пошёл путь бхакти - путь идиотов (высказываний резче, чем у Вивекананды, ещё поискать). Добрых и безопасных идиотов, которые полезны, потому что легче из преданного и доброго сделать умного, чем из умного сделать преданного и доброго. Поэтому те, у кого слишком много мозгов, тоже не радуются себе, они в каком-то смысле даже более тупиковый вариант, чем слабоумные бхакты. Поэтому культ бхакти - это предельно некритичное восприятие Вселенной: ты веришь, у тебя всё хорошо, чего париться.
Опять же, почему это случилось? Потому что изначально в ведическом знании в равной степени присутствовало и то, и другое. То есть нельзя сказать, что бхакти - это средневековая придумка. В прекрасной работе Дандекара «От Вед к индуизму» прекрасно показано, что ещё в «Ригведе» был эмоциональный подход к познанию, близкий к бхакти. Он всегда был, но он очень чётко уравновешивался подходом разума плюс подходом практики, потому что Веды - это в первую очередь что-то практичное. Веды бы не сохранились, если бы они не работали. Они должны были доказывать свою практичность.
А потом уже с мозгами стало плохо. Рассчитывать, что люди поймут логичный, переходящий в сверхлогичный, смысл знаний, уже не приходилось. А народ плодится и размножается, и что с ним делать? Возьмите Индию. Нужно им дать что-нибудь. А что им можно дать? Бхакти можно дать в надежде, что поумнеют. И ведь действительно умнеют!
Математика - это подход разума, джнана. Но вот анекдот про математика Рамануджана (начало 20 века). Он завалилвал письмами Лондонское математическое общество, в которых были формулы, содержащие числа Пи и Е и суммы, которым эти выражения равны. Проверяли - все работают! Но не все из присланных им формул на сегодняшний день доказаны. На вопрос известного английского математика Харди откуда он их взял, Рамануджан отвечал, что формулы ему во сне сообщает богиня Махалакшми (или, по другим сведениям, богиня Нама Кам). Харди посмеялся, решив, что индус не хочет делиться секретом. Харди снова пишет тот же вопрос, заверяя, что никто не будет претендовать на его открытие. Такое предположение оскорбило Рамануджана, он отвечает, что совершенно не дорожит такими вещами, как авторство.
Надо отдать должное, идея поставить копирайт была всегда чужда индусам: «Откуда это всё? - Абсолют сказал». Сейчас уже не так среди тех, кто уехал на Запад.
Вот откуда Вудрофф брал знания? Откуда взялась «Гирлянда букв»? А бог его знает! Особенно, в русскоязычной среде йоги подозревают, что мы что-то скрываем. Никто не может понять, что мир разный, культуры разные, отношение к знаниям разные.
Когда Советский Союз развалился, и знания из Индии стали проникать, столько народу объявили себя экспертами в кундалини, в чакрах - во всём: «У того там ошибка, мы йогой занимаемся, а тантрой нет», и при этом с кундалини работать пытаются. Такая мешанина! И наше отношение, что всё знание где-то систематизировано, проверено, доказано, что есть профессор, и он всё знает, только к нему обратись, - это святая идиотская вера. А есть среди них и те, у кого реально крыша поехала.
Всё, что касается конкретики, - это действительно наследие. Было когда-то, работало, а как оно работало - что-то до нас сохранилось. Почему так, а не иначе, мы не знаем, но оно работает! И наша задача как вменяемых людей, первое: если мы сталкиваемся с каким-то явлением в своей жизни, с которым мы до этого не сталкивались, мы должны его изучать. Потому что любая слепая зона - это в будущем лазейка, через которую в нашу жизнь будут приходить проблемы. Здесь даже с материалистической точки зрения вопрос выживания. То есть если есть какая-то область знания, в которой ты ни уха ни рыла, то рано или поздно оттуда полезет бог знает что. И чем быстрее ты займёшься изучением этого, тем лучше тебе будет, тем больше шансов выжить чисто с биологической точки зрения, забудем про духовное. Не все цивилизации выжили. И следующий шаг: если мы начинаем изучать, не надо ждать, что образ мысли, отношение к жизни и образ жизни тех, кто оставил после себя это знание, совпадёт с нашим. Не надо ждать, что там будет так, как мы к чему-то привыкли. Люди приезжают в Индию, и наступает большое разочарование - не могут найти ничего, кроме, в лучшем случае, полезных идиотов, которые милые, улыбаются, добрые, в надежде, что станут умными. Но бесполезно от них требовать подхода, к которому мы привыкли на Западе.
В чём гений Вудроффа? Он стал мостом между этими цивилизациями. В произведении братьев Стругацких «Малыш» история про космического Маугли: летел корабль, все разбились, а маленький мальчик упал на планету и выжил, и когда земляне прилетели на эту планету, они не могли понять местную цивилизацию, а выживший мальчик стал мостом между людьми и цивилизацией этой планеты. Интересное произведение, почитайте. Вудрофф - как тот малыш: и здесь был свой, и там был свой, и он нам приоткрывает те тайны, в которые мы в лоб не можем проникнуть. Мы можем целые экспедиции в Индию снаряжать по тропам махатм, приезжают - а никого нет.
Переходим непосредственно к «Гирлянде букв» и комментариям к ней.
Шакти-таттва и шива-таттва нераздельны (santata-samavayini), и первое является лишь отрицательным аспектом второго. То и другое существуют даже в растворенном состоянии; первая эманация есть садакхья (sadakhya), что соответствует нада в вышеприведенном стихе. Шива-таттва определяется в «Таттва-сандохе» следующим образом: «Тот, кроме которого нет ничего, активизировал свою волю для того, чтобы создать целый мир. Первое движение (спанда пратхама, spanda prathama) знающими называется шива-таттвой».
В «Вимаршини» на «Пратьябхиджню» сказано, что это «Я-переживание, не обращающееся к другому (ananyonmukhau aharhpratyayah)». Это субъективная сторона переживания, prakasa (пракаша) или jnanamatra (джнянаматра), которая такова в силу отрицания шакти-таттвой всей объективности, или не-самости. И эту джнянаматру она (шакти) как вимарша-шакти обеспечивает на протяжении последовательных стадий развития объектами переживания. Функционирование шакти-таттвы есть отрицание (nisedhavyapararupa saktih) всех объектов, чтобы произвести простое субъективное знание (пракашаматра), являющееся шуньятишуньей. Затем она производит из себя объективный мир для того, чтобы он мог стать содержанием сознания Шивы. Она - всегда связанная с Шивой чистая Воля. Она - семя всего универсума подвижных и неподвижных вещей, которые затем ею же и поглощаются. «Она есть чистая воля (Шивы), (его) верная супруга Шакти, постоянная, равное себе засевание; Она - семя вселенной, живого и неживого, всего погруженного в себя (в постоянное, вечное)». (Пер. ред. пер.)
Таким образом, она называется Лоном (йони, yoni), состоянием семени (биджа-вастха, bijavastha), а также в «Параправешике» она зовется «Сердцем высшего владыки (hrdayam paramasituh)». В «Йогинихридая-тантре» сказано, что здесь говорится о сердце йогини; она - йогини, поскольку связана со всеми вещами, - как с причинами, так и со следствиями. Эта йогини - познающая себя (yogini svavid). Она называется Сердцем, поскольку из него всё происходит. Она - сердце вселенной, пульсирующее движение которого есть она сама как шакти. Об этом сказано в строфах «Йогинихридайи»: «Мужчина может знать лишь сердце женщины; только Шива знает сердце йогини».
В «Пратьябхиджняхридайе» (строфа 4) сказано так: «Благостный и высший Шива, желая манифестировать неотделимую от него вселенную, прежде всего вспыхивает как единое Сознание, как Пустотность, не затронутая майей (т.е. нет никаких объектов), а также как нерасчлененная светоносность (т.е. пракаша, или джняна). Затем он проявляется в форме различных переживаний, состоящих из бесконечного количества таттв, слов и существ, которые имеют природу расширения сознания и блаженства».
Субстанция материи может быть описана следующим образом: во время статического трансцендентного аспекта (парашива, парашакти) сознание пребывает в неизменности, с момента кинетического (динамического), созидательного аспекта (шива-шакти) в сознании происходит поляризация, полюсами которой являются Шива и Шакти, представляющие собой такие аспекты восприятия (переживания) как «Я» и «Это». В силу данной поляризации вместо нераздельного переживания возникает разделение на познающего, познание и познаваемое (матри, мана, мейя, matr, mana, meya). Затем сознание отождествляет себя с продуктами своей собственной динамической шакти, то есть с умом, как субъектом переживания, а также с материей, как его объектом. Эта поляризация в шакта-тантрах объясняется на примере горошины (салака). Под оболочкой гороха две дольки находятся в такой непосредственной близости, что всем кажется, будто они единое целое. Но если снять эту оболочку, то две половинки распадутся. Эти два семечка можно сравнить с Шивой и Шакти, а окружающую их оболочку - с майей. Как и все попытки объяснить необъяснимое, данная иллюстрация несовершенна, поскольку в горошине всё же находятся два отдельных семени, тогда как шива-шакти - нераздельное единство. Комментатор «Шатчакранирупаны» («Змеиная сила») приводит следующую цитату (строфа 49): «В сатьялоке пребывает Бесформенная и Светоносная. Она, подобно горошине, не имеет ни рук, ни ног, ни чего-то подобного. Она окружена майей. Она есть солнце, луна и огонь. Когда отбрасывает (utsrjya) оболочку, она разделяется на две части (dvidha bhittva) и становится направленной (unmukhi) на созидание; а затем, благодаря разделению Шивы и Шакти, возникает созидательное мышление (сришти-кальпана, srsti-kalpana)». Под «разделением» здесь подразумевается поляризация сознания на субъективный (пракаша) и объективный (вимарша) аспекты. Самость видит другое. Тот же самый комментатор, цитируя «Прапанчасара-тантру», говорит, что парабинду разделяется на две части, из которых правая - бинду, мужское, пуруша, слог ХАМ, тогда как левая - висарга, женское, пракрити, слог СА. ХАМСА - союз пракрити и пуруши, а также это весь универсум. Однако в МСС, на которой основывается моя редакция этой тантры, говорится, что парабинду, разделенное временем (кала), становится тройственным - бинду, нада, биджа. Данное разделение не имеет отношения к тому моменту, что эта бинду (карья) является Шивой, биджа - Шакти, а нада - просто отношением этих двух (mithah-samavayah). Соединенный слог Хамса указывает на то же отношение, какое выражается надой. В «Кулачудамани-нигаме» (гл. 1, строфы 16-24) Дэви так говорит о первой стадии: «Я, хотя и пребываю в форме пракрити, однако сокрыта в бытии-сознании-блаженстве (Aham prakrtirupa cet saccidanandaparayana)». Затем, на первичной созидательной стадии, когда карма созревает, в Дэви, по словам «Кулачудамани-нигамы», «появляется стремление к созиданию, и она окутывается своей собственной майей». Таково проявление динамической шакти. То же самое, более или менее детально, данная доктрина формулирует разными способами. Недвойственное переживание, не прекращая быть таковым, всё же поляризируется в виде дживы как двойственное переживание «майического» (mayika) мира. Сознание, как чит-шакти и майя-шакти, проецирует из себя, как это происходит в нашем психологическом переживании, объект собственного переживания. Воспринимающий (переживающий), подверженный влияниям майи (maya-pramatri), принимает одно как двойственное, или множественное. Это разделение на Шиву и Шакти, которые на самом деле едины. Всякое действие предполагает двойственность. Двойственность - это манифестация. Манифестация есть ничто иное как проявления сознания. А так как в абсолютном смысле существует только одна Самость, то она проявляется для самой себя, то есть сознание поляризуется. Этими двумя полюсами становятся непрерывность «Я» (ахам) и его изменяющееся содержание - «Это» (идам).
Так как существуют абсолютный покой и движение мира, шакти, или созидательное сознание, само по себе имеет два аспекта: статический и динамический. Космическая энергия в своем физическом аспекте может быть как потенциальной, так и кинетической. Первое означает то состояние, в котором уравновешенные элементы силы находятся под обоюдным контролем. Невозможно иметь одно, не имея другого. В любой сфере активности, в соответствии с этой теорией, должна присутствовать статическая основа. Если представить единую духовную реальность, то в действительности она не может разделиться на две части. Однако, вполне возможно, что в нашем переживании происходит поляризация, благодаря которой нераздельное Единое и Самость проявляются как множество и не-самость. Как же это происходит? Ответ заключается в том, что нам кажется невозможным, благодаря майе возможно. Майя - это шакти, но шакти идентифицируется не только с данной формой. Среди тридцати шести таттв майя представляет собой особую и сравнительно грубую форму шакти, что проявляется после развития шабда-таттвы. Она определяется как та шакти, которая является восприятием различия (бхеда-буддхи, bhedabuddhi), то есть силой, благодаря которой индивидуальное сознание, отличающее себя от других, считает себя отдельным от них.
Шакти понимается по-разному в шакта-тантре и в майя-ваде Шанкары, и это наиважнейший вопрос с точки зрения садханы; но к этому я вернусь в следующий раз. Но какими бы ни были описания, все они заканчиваются неописуемостью шакти (acintya). Она - едина; изначальная Шакти (адья-шакти, adya-sakti) проявляется как множество; и по этому поводу шакта-садхака говорит так: «Aham devi па сапуо-smi» (Я Дэви, и больше никто), а про себя думает - «Sa'ham» (Она - это Я).
Здесь в самом конце Вудрофф пояснил, что в разных направлениях мысли разные интерпретации, объяснение каких-то вещей. Это затрудняет изучение, потому что очень много разных школ, где одно и то же интерпретируется по-разному. Даются какие-то другие объяснения, кажется, что это совершенно разные подходы и разные объяснения, иногда даже противоречащие. Безусловно, здесь накладываются такие факторы, как искажения при передаче и термины, их образы в тех или иных школах. Если смотреть с позиции адвайты, Шанкары, то там всё можно свести к тому, что есть сознание, и больше ничего нет - сознание и майя. Взять крайний шактизм - там, наоборот, есть Она – Шакти, и больше ничего нет.
По сути дела, это попытка выразить невыразимое. Я ещё раз напоминаю, что сложность в изучении всех этих текстов в том, что это надо переживать. Если ты не переживаешь, то будешь по кругу ходить в плоскости разума. Но малейший личный опыт, когда ты начинаешь что-то делать и получаешь для себя лично какие-то результаты, наполняет смыслом все эти объяснения. Вот почему в некотором смысле читать тексты по тантре, по йоге - это то же самое, что читать инструкцию эксплуатации мобильного телефона, но никогда не держать его в руках. Вроде даже какая-то логика, вроде на что-то ссылается, но как-то противоречиво, непонятно, абстрактно. Я помню, на закате советской власти решили ввести в учебные программы информационные технологии, в школе информатику ввели. Компьютеров не было, и на занятиях занимались тем, что сидели и тупо составляли алгоритмы. И всех просто клинило - ну какой алгоритм, что это такое - не могли понять. А потом, когда появились компьютеры, стало совсем наоборот: человек, который нажимал на кнопки и что-то программировал, не изучал эту всю науку, но он это всё умеет, потому что он делал эксперименты какие-то, получал обратный результат. И вот здесь та же ситуация: все эти тексты наполнены глубочайшим смыслом, когда вы начинаете сами практиковать в той или иной школе, делать те или иные упражнение, получаете те или иные результаты.
Далее, вы помните, что самая важная часть - это ваше собственное тело, где вы получаете результат в виде каких-то объективных или субъективных (кому как больше нравиться) переживаний. И всё, что сказано в этих текстах, становится для вас не абстракцией, а тем, что вы внутри себя чувствуете. Поэтому, конечно, проку мало читать духовные тексты, если вы при этом ещё не работаете над собой, не переоткрываете.
В своё время это поставило крест на изучение йоги и тантры среди западных учёных. Западный учёный - человек наблюдательный, осторожный: «Ага, вот есть что-то в пробирочке, я буду эксперименты ставить, писать умные книжки». По этому пути пошли, написали огромное количество книжек про ту же тантру люди, которые никогда её не практиковали. А практиковать её достаточно опасно с точки зрения потери репутации, потому что, мы этого уже касались, есть в тантре практики, связанные с сексом, «Хороший же учёный - оргию устроил!» Как учёный ты должен являть беспристрастие и отстранённость. Да вот беда - если ты являешь беспристрастие и отстранённость, не вовлекаясь в процесс, ты ровным счётом ничего не понимаешь. Это «ножницы»: ты либо погрузился в воду и плаваешь, либо смотришь со стороны, но ничего не понимаешь. А почему это такое принципиальное ограничение? Потому что доказать или опровергнуть, или получить толчок в сторону работы твоего разума в режиме сверхлогики можно только если практикуешь, лично переоткрыл, потому что вывел свой организм на качественно новый уровень работы. Ведь в этом отношении, чем очень интересны и полезны тантры, что это практическая наука о том, как воспользоваться всеми скрытыми способностями, сверхспособностями, заключенными в каждом из нас. В первую очередь в том, что связано с нашим разумом: как сделать такие физические или какие-то другие упражнения, чтобы выработался излишек потенциала в виде праны, которую ты потом можешь перенаправить на работу своего разума, чтобы этот разум вошёл в то состояние, в тот режим, который в обычной жизни ты никогда не переживал, и в этом сверхрежиме ты познал то, чего в обычной жизни не видел.
Такая вот аналогия: представьте, что вы в школу не ходили, у вас здесь страна победившего мракобесия, Земля плоская, солнце встает на востоке и заходит на западе, всё вращается вокруг Земли, каждый день новое солнце, Земля - это центр Вселенной, стоит на трёх китах. Вы в этом полностью уверены. И вот каждый день, когда кто-нибудь к вам приходит, говорит, что Земля - круглая, вы его посылаете. Как можно доказать, что Земля - круглая? Самый простой способ, это праджняпарамита, как у наших друзей-буддистов, - прямое постижение: найти где-нибудь Сергея Павловича Королёва, заказать ему ракету, сесть вместе с Юрием Алексеевичем Гагариным в ракету, «он сказал: “Поехали”», взлетели, опаньки - и поняли. Вы видите - планета кругленькая, вращается, ты напрямую это постиг.
Все те объяснения, которые мы зачитали, как их вообще можно понять, для кого они написаны? Но малейшая практика, даже малейшая крупица личной практики, заставляет тебя уже с уважением относиться к этому всему и понимать, что за этим стоит, что там заложено. Точно так же и здесь (возвратимся к примеру) - какая трудность, чтобы полететь в космос? Очень дорого. Чтобы вывести разум в сверхсостояние, когда ты переживаешь этот сверхопыт и понимаешь, о чём написаны тантры, надо сделать очень много подготовительных упражнений. Что надо для того, чтобы полететь в космос? Нужна наука, промышленность. Есть у вас наука, есть промышленность, да в космос всё равно не летим. Например, Америка после войны: и наука, и промышленность катались, как сыр в масле, а почему нищая Россия полетела? Мало науки и промышленности, нужно ещё волеизъявление в этом направлении, и нужно какое-то критическое количество ресурсов. Вот как только оно есть, тогда все факторы складываются.
Вам надо работать над собой, делать определённые упражнения, находить скрытые резервы работы нашего организма (они связаны с дыханием, сексуальностью, медитацией) ставить их под контроль. Это всё вы собираете вместе, вы практикуете, выводите свой организм в определённое состояние, он снабжает определённым ресурсом, назовём его прана, вашу высшую нервную систему. Ваша нервная система начинает работать в каком-то необычном режиме, вы видите, что помимо привычных структуру вашего тела, есть ещё скрытые структуры вашего тела (чакры, кундалини и прочие нади с бинду). Вы начинаете ощущать, как это всё работает. Потом вы начинаете постигать, что подобным же образом, на тех же принципах сделана вся Вселенная. И тогда эти зачитанные нами куски из тантр перестают быть для вас абракадаброй. Вы начинаете это отслеживать на своей собственной шкуре, грубо говоря, это становится для вас не абстракцией, а вполне конкретными переживаниями, которые для вас очевидны, потому что вы это переживали. Тогда все сложности моментально снимаются.
Поэтому, ещё раз, господа, изучающие тантру, - невозможно изучать тантру, не практикуя её. Невозможно написать умные книжки, невозможно изучать, не будучи вовлечённым. Один мой товарищ съездил в Индию и рассказывал, что если ты приходишь в группу единомышленников, которые что-то практикуют, невозможно стоять рядом и наблюдать - ты ничего не поймёшь и ничего не почувствуешь. А если ты вовлекаешься, то надо соблюдать все предписания, а это связано с серьёзной работой над собой, с серьёзным аскетизмом, держать себя в узде. Мы говорили о той же Пранаяма йоге: раскрутить себя очень просто, накачать праной, точно так же, как автомобиль легко разогнать, а попробуй его останови потом. Тут нужны свои компенсирующие методики. Но с другой стороны, те моменты, которые ты понимаешь, дают тебе знание того, как всё устроено. Чем для нас это ценно? Это опыт, альтернативный опыту науки. Некоторые говорят, что вот наша наука не может переоткрыть то, что сделали индусы. А в том-то и дело, что подходы диаметрально противоположны. Наука - это в первую очередь коллективное отрицание и невовлечённость. Любой ученый будет себя позиционировать как эдакий мистер Скепсис, мистер Неверие, вы все подопытные кролики, а я за вами наблюдаю. А там этот результат ускользает, потому что Вселенная много сложнее, чем концепции современной науки, с мистером Невовлечённость. Есть ещё другой мистер или миссис - миссис Вовлечённость. Пока ты не вовлёкся, пока ты на своей шкуре не почувствовал, пока ты не попрактиковал, пока ты не окунулся в это, пока ты не растворился в этом, ты вот ровным счётом ничего не поймёшь! Но потом, когда, соответственно, ты вовлёкся и вышел, у тебя остаётся знание. То знание, которого нет у умников с их нигилизмом и отрицанием. Всё очень просто, друзья, это не является нарушением концепции современной науки, просто наши концепции общепринятой современной науки это частный случай чего-то большего подхода в познании.
Вопрос: Мы много говорили про эмпирический опыт. Но о Вудроффе так до конца и не понятно: он не говорит о себе как о практикующем садхаке, в другой стороны, он не говорит о себе исключительно как об ориенталисте.
Давайте я про себя скажу. Я не практикующий гуру. В своё время я пытался что-то делать на свой страх и риск, подсмотреть в замочную скважину, что есть принципиально другое отношение к жизни, к практике, к получению результата. И когда ты хотя бы на секундочку это понимаешь, ты понимаешь - боже, какие мы все дикие! Мы себе вбили в голову, что только мы понимаем то, как оно всё есть на самом деле, мы вычеркнули гигантский пласт бытия, вывели в слепую зону - и всё, мы это всё отбросили. Кто практикует? У нас это слепая зона - мы просто не видим, кто там что делает, и бесполезно искать нашими способами.
Помните старый анекдот: пьяный мужик возвращается домой и стоит под фонарём что-то ищет. Другой его спрашивает:
-
Что ты ищешь?
-
Ключи потерял.
-
А почему здесь ищешь? Ты же их мог где угодно потерять.
-
Здесь светло, а там везде темно!
Вопрос: В продолжение предыдущего вопроса: Вудрофф говорит, что его учитель, Шивачандра, был практикующим садхаком. И сам Шивачандра в открытую это признаёт, и Вудрофф о нём это пишет. Но о себе он не пишет никак. Это, действительно, связано с особенностями западного менталитета, что он тоже был в двоякой ситуации: он был вынужден представлять эту тему и на Западе, понимая, как относится к ней в то время очень сильно религиозное общество с зачатками науки, и в то же самое время он должен был из Индии это переносить. Возможно ли такое, что в Индии его знали как садхаку, а в Англии - как ориенталиста?
Поставьте себя на место Вудроффа. Представьте: Вудрофф - упёртый тантрик-практик в Викторианскую эпоху. Вы слабо себе представляете, что такое Викторианская эпоха. Это жеманность, лицемерие, замалчивание всего, что связанного с сексуальностью. Чтобы испортить себе репутацию незатронутого учёного, надо куда меньше, чем тантра. Поэтому когда он приоткрывал знания на Западе, он не мог выступать как практик. Во-первых, его бы не поняли, спросили бы, что он курил (было, кстати, в ту эпоху весьма распространено, почитайте того же Конан Дойля, о Шерлоке Холмсе). И вообще, это очень некорректно и неделикатно лезть в личную садхану того же Вудроффа. Во-первых, это некрасиво, это как читать чужие письма без спросу или подглядывать. Есть любители, они своей жизнью не живут, а больше живут наблюдением чужой жизни, от чего у них радость и счастье бытия.
Поэтому мы ничего про Вудроффа не знаем, мы ничего не знаем про его учителя - Шивачандру. Мы ничего не знаем про ту тусовку, в которой они это изучали и практиковали. Вот книжку написали, но книжка - седьмая вода на киселе, как сейчас выясняется.
Вопрос: По тексту: Дэви так говорит о первой стадии: «Я, хотя и пребываю в форме пракрити, однако сокрыта в бытии-сознании-блаженстве (Aham prakrtirupa cet saccidanandaparayana)». Затем, на первичной созидательной стадии, когда карма созревает, в Дэви, по словам «Кулачудамани-нигамы», «появляется стремление к созиданию, и она окутывается своей собственной майей». Откуда карма, если это первичный созидательный импульс, первая стадия разворачивания мира?
Что такое карма? Закон кармы - закон причины и следствия. Есть причина, есть следствие. Какая была первопричина всего?
Студент: Спхота. Волеизъявление «да буду я многими». То есть сама по себе карма - это есть последствие первичного волеизъявления?
Как только есть причина, причинно-следственная связь, мы можем говорить о карме. Иногда «карма» - это термин не в нашей интерпретации, а в смысле «следствие» - прошло все стадии и дошло до следующей стадии разворачивания.
Вот опять же, такую аналогию провести с понятием таттв, с понятием стадий, согласно которым разворачивается вселенная и некоторую аналогию с тем, что мы как современные люди знаем из науки, из обычной нашей жизни. Но перед этим ещё несколько слов о том, что называется волей. Обратите внимание: дальнейшие стадия разворачивания уже, строго говоря, невозможны, если бы не было воли. Поэтому в этом отношении фактор воли чрезвычайно важен.
Теперь несколько слов о том, что описано этой последовательностью, когда единое стало бесконечным, а непроявленное - проявленным. Фактически проявляется Абсолют с возможностью сознания, а что Он будет осознавать? Кроме Него ничего нет. Если Он проявился как фактор сознания, то воспринимать может только фактор энергии, а где энергия?
В «Пратьябхиджняхридайе» (строфа 4) сказано так: «Благостный и высший Шива, желая манифестировать неотделимую от него вселенную, прежде всего вспыхивает как единое Сознание, как Пустотность, не затронутая майей (т.е. нет никаких объектов), а также как нерасчлененная светоносность (т.е. пракаша, или джняна). Затем он проявляется в форме различных переживаний, состоящих из бесконечного количества таттв, слов и существ, которые имеют природу расширения сознания и блаженства».
Это некие стадии, и считается, что если вы начнёте работать над собой, то вы в своём сверхопыте переживёте, осознаете. Работая над тем, что нам всем дано - а что нам всем дано? Тушка тела нам дана. Нам дано относительно благая карма возможности. Все те, кто читают эти комментарии или смотрели/слушали запись трансляции, вы должны понимать, что у вас для этого есть благая карма: вы ещё пока живы, у вас есть на это время и условия. Далеко не у всех есть время, условия, возможность найти это знание, и далеко не все для себя волеизъявляют, что это для них ценно. Можно над каждым предложением этой книги долго размышлять и много говорить. Мы в следующих наших лекциях косвенно будем этого касаться.
Возвращаясь к Вудроффу, для кого и для чего он писал. понятно, что он переносил эти знания на Запад, но давайте называть вещи своими именами - бОльшая часть западных людей в гробу видали все эти откровения. Как сто лет назад, так и сейчас. Но очень маленькая часть людей без них не выживут, потому что они в своём духовном развитии подошли к неким вопросам, ответы на которые они обычным опытом получить не могут, никто ничего про это не говорит. Поэтому любая книжка Вудроффа для них подобна спасительному глотку воздуха для утопающего в этом океане сансары и бытия. Опять же, для какой цели распространяются эти знания? Всех подряд загнать в тантру или в ведическое знание? Ничего подобного! Все уважают свободу. И, к сожалению, бОльшая часть не просто не интересуется, а волеизъявляет, чтобы этого не было. Кто просто не сталкивается - это относительно нормальная карма, шанс есть: столкнётся - заинтересуется. А те, кто сталкивается, и это не вызывает интереса или вызывает отвращение, - ну что ты тут сделаешь? Ничего.
Что касается Вудроффа, была задача: есть какое-то количество дозревших, если они не получат это знание - они умрут. Я пообщался с тантрическими буддистами на предмет реинкарнации. Они ж вечно ищут переродившегося ламу. Считается, что если где бы то ни было родилась высокопродвинутая душа (представьте, вы родители, вы хотите ребёнку лучшего, чем ты сам), а кругом - планета обезьян. И в Тибете считалось, что если такая душа рождается, она склонна умереть, хотя обладает сверхспособностью выживать там, где обычные аборигены дохнут, как тараканы. Парадокс: рождается высокопродвинутся душа, которая может управлять структурами своего разума, тела и прочее, которая фору даст любой местной обезьяне, но из-за того, что нет знания культуры, источника приобщённости к Высшему, духовному, они тихо дохнет от тоски. Как тигр в клетке походил-походил, лёг, перестал есть и умер. Почему? А зачем ему в этой клетке жить. Меня это в своё время заинтересовало. Это сколько же таких душ рождается по всему земному шару, и у них нет возможности приобщиться к знанию. Ну побегал, попрыгал, ткнулся в ту или иную религию или философию - скучно здесь, подыхать надо, это не та планета.
Вопрос: Если высокоразвитые души рождаются не в тех условиях, не могут приобщиться и умирают, это говорит о том, что у них тоже имеется какая-то соответствующая негативная карма?
Что мы вообще знаем о рождении и смерти? Что мы знаем о высокопродвинутых душах? Мы можем привести примеры из жизни, например, Михайло Васильевич Ломоносов. Родился в глуши, рос-рос, условия жизни были очень хорошие, но ему тошно было там! Он знать хотел, а его женили, корабль дали, треску замороженную. Ну совсем ему это не нужно было! Есть люди, которые с самого детства идут к своей цели: композиторы, учёные, политики, и не мила им жизнь, если они не выполняют то, ради чего родились. Но каковы механизмы, насколько это связано с кармой положительной ли, отрицательной ли? Ведь если посмотреть с обратной точки зрения, то это чудовищная философия получается: если ты во время Второй мировой войны родился евреем, попал в концлагерь и тебя спалили в газовой печи, то значит у тебя дурная карма, а фашисты всё правильно сделали, молодцы. Но это чудовищное извращение всего нашего духовного наследия: «А, высокопродвинутая душа, а родился среди обезьян? Так тебе, гадина, и надо!» Мы ничего не знаем точно, мы можем только какие-то образы применять, чтобы въехать в зачатки логики, а как оно на самом деле происходит, мы не знаем.
Вопрос: Как понять, готов ли ты к быстрым методом?
Если у вас возникает вопрос, а готов ли я, уже точно не готов. Вот всё моментально, здесь не должно быть сомнений, если есть сомнение, значит не готов.
Вопрос: Можно ли прийти к просветлению, не практикуя быстрые методы, только классическими методами?
Деление методов условно, просто иногда люди пугаются, что какие-то быстрые методы, какие-то индукции с какими-то тантрами да кундалини, а как-нибудь по-человечески можно, классически? Не просто можно, а даже нужно! Будете идти классическим методом - достигнете высшего уровня, как уверяет нас Патанджали. То, что в явном виде присутствуют в быстрых методах, в неявном виде проживёте через практику классических. Личный путь каждого человека в самопознании, в постижении Высшего уникален и предельно гармоничен для самого человека. А вот эти все объяснения, как то: классические методы, быстрые методы, это для описания каких-то наиболее часто встречающихся периодов жизни.
Но никакой речи не может быть о быстрых методах, если вы не полюбили классические. Вы счастливы даже наличием классических методов, вам не нужны никакие быстрые - вот это основа для практики быстрых методов. А если вы несчастливы, ненавидите классические и думаете, прыг-прыг по-легкому, тогда вы ни в классических ничего не получите, ни в быстрых.
Поэтому если возникло эмоциональное непонимание, как так может быть, то, как правило, нет причин для беспокойства. Идите своим гармоничным путём, у каждого свой собственный личный путь, и как это будет лично у вас - это ваше глубоко интимное дело, где никто вам не поможет, никто, ни один гуру за вас этот путь не пройдет. Вы пройдете именно сами.
Отрывок из книги «Йогическая садхана» Ауробиндо Гхоша:
В самом начале, йогину требуется прежде всего воля и сила. Именно поэтому Шри Рамакришна постоянно говорил: «Помните, что вы брахман, Абсолют», и это была основная идея, которую он передал Свами Вивекананде. Вы - господин, Ишвара, вы можете стать чистым, совершенным, вы можете стать каким угодно, избрав это, или, избрав обратное, вы можете стать чем-то противоположным.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера
