Занятие 11.5. Время прохождения 1 час 20 мин
Занятие 11.5
Артур Авалон "Гирлянда букв"
Глава 12. Часть 5.
Комментарии Вадима Опенйога.
2019.02.24. Открытая Йога.
Смотреть:
Слушать: (с нашего сервера
)
В заключение я бы хотел бы ответить на часто выдвигаемое обвинение в том, что мантра-шастра представляет свой предмет с излишней усложненностью и детализацией. Несомненно, что данная тема трудна и требует внимательного изучения. Склонные к простоте могут быть удовлетворены утверждением, что мир создал Бог. Веды так же объяснили эту космическую проблему в двух словах: «Он увидел» (sa aiksata). Но кто видел, что видел и как видел? Кроме того, если было только Одно, то откуда появилось нечто видимое? И что вообще означает «видеть»? Ведь данный процесс не похож, например, на простое видение за окном прохожего. «Он» - сознание, которое само по себе (сварупа) бездействует. Каким же образом оно видит и становится активным? Потому что оно обладает двумя аспектами: в одном (нишкала-шива) оно бездействует, в другом (сакала-шива) действует как воплощение всех самскар. Во втором своем аспекте оно называется шакти, что предполагает активное сознание. А относительно того, как одна и та же вещь имеет два противоположных аспекта, мы можем лишь утвердить понятие свабхава (svabhava). И если нам прибегнуть к аналогии, то здесь можно обратиться к такому психологическому феномену как раздвоение и размножение личности. Абсолютная реальность пребывает вне логики и необъяснима (анирвачания, anirvacamya). То, что она единая, а не двойственная, подтверждается ведами, а также реальным опытом (сванубхава, svanubhava) йоги. Что же «видят»? Это не переживание чего-то внешнего, что существовало также и до переживания. «Видение» есть возникновение в сознании (пустом от объектов) воспоминания прошлого универсума, существующего в форме самскар. Прежде, чем это произойдет, сознание должно было забыть свою природу, и, являясь на самом деле единством, начать переживать себя как «Я», видящее «Это», полученное благодаря проекции майя-шакти вовне. И на вопрос, как такое возможно, нам снова нечего представить в качестве ответа, кроме непостижимой шакти (acintya-sakti, ачинтья-шакти).
Давайте ещё несколько слов по этому поводу скажем. Логика какая? Откуда мы взялись, кто мы такие и когда мы возникли? Это отдельный пласт очень серьёзной теории, не только как возникла Вселенная, но и как возникли все остальные живые существа, в том числе и мы с вами. Хотя универсализм Вед не делает принципиальной разницы между человеком и котом, между человеком и какой-нибудь самой примитивной жизненной формой. По сути дела, Веды утверждают, что за каждой из этих форм существует то, что называется Атма, или Высшее Я, которое что захотело, то и сотворило. Примитивный микроорганизм сотворил себе примитивное тело и доволен, и живет. Мы же, более сложные живые существа, когда-то остались недовольны примитивностью своих тел и в течение долгой эволюции усложняли эти тела до тех пор, пока не появились наши тела людей. И, по сути дела, нет принципиальной разницы, как сказано у Патанжали: «Между червём и мудрецом». Степень самоосознанности, степень усложненности тел и степень вовлечённости во все основополагающие принципы реальности если и имеют достаточно серьёзные отличия (они очевидны даже и без йоги), то только лишь в том, что люди обладают достаточно сильно развитым разумом, тем, что вы у кошки не сможете наблюдать. У примитивных живых организмов ещё меньше разумного поведения, хотя оно тоже есть, несмотря на отсутствие нервных клеток. Та же инфузория пытается приспособиться и выжить, у неё есть вполне конкретная стратегия жизни, несмотря на то, что разума нет. Человек в этом смысле отличается только лишь степенью, во-первых, самоосознанности своего Высшего Я, и, во-вторых, прямо пропорционально этой самоосознанности наличием сложного тела. То есть чем больше самоосознанность, тем более сложное тела вы можете сотворить и жить в нём. Но тут тоже есть очень серьезный фактор, я не буду сейчас вас сбивать, но это один из фундаментальных вопросов Вед, - отношение к предкам, из которого следует, что мы с вами живем в телах «в подарок», то есть наша самоосознанность гораздо меньше, чем сложность тел, в которых мы живём. Как если бы кто-то до нас достиг в своем развитии высших ступеней, исходя из этих высших ступеней создал очень сложную структуру нашего тела, а потом нам подарил это тело для нашего Высшего Я, не столь сильного в самоосознанности. Это отдельная, очень интересная тема, сейчас её касаться не будем, хотя, не понимая эту тему, человек не понимает Вед. Это абсолютно однозначно: скажи, что ты думаешь о предках и как ты относишься к предкам, и я скажу, кто ты: брахман, кшатрий, вайшья, шудра или вообще человек вне касты.
Здесь ещё более глубинная вещь: откуда мы взялись? И ответ следующий, что взялись мы все как грани той Жизни, того Абсолюта, который породил всю эту Вселенную. А дальше следует логичный вопрос: фактически если мы частичка Абсолюта, который всё это создал, то мы должны помнить обо всём, а мы ничего не помним. Как эти принципы творились, как они происходили, как был сотворён этот мир - мы ничего не помним. Получается противоречие: если каждый из нас частичка Абсолюта, значит он должен помнить об этом. Вот тут возникает другая очень интересная концепция - концепция свободы. Дело в том, что любое памятование накладывает достаточно серьёзные ограничения на свободу. А в этом отношении само понятие отдельных от Абсолюта Я предполагает свободу даже от Абсолюта. Во всех священных писаниях встречаются красивые высказывания, что создал Вседержитель по своему образу и подобию всех живых существ или человека (в зависимости от религии). Идея «по своему образу и подобию» достаточно популярна за исключением только одного: Абсолют всё помнит, а мы ничего не помним. С одной стороны, можно переживать, а с другой – радоваться, что Абсолют превзошел сам себя, Он сделал нас свободными даже от самого себя. Вдумайтесь. С точки зрения формальной логики, не придраться, - красиво.
И поэтому мы и не помним всего того знания, которое излагается в Ведах. Мы хотя и являемся частью Абсолюта, который сотворил весь этот мир, но в то же самое время мы, во-первых, себя ощущаем отдельными от Абсолюта, и у нас нет концепции, интеллектуального знания про Абсолюта, хотя мы являемся частью этого и в себе несём все знания. Это ещё одна красивая вещь, плохо понимаемая на Западе, что источник всех знаний это вы сами. Если вы будете медитировать на необитаемом острове, то, обращаясь к своему Высшему Я, вы получите все знания, которые где-либо, когда-либо были, есть или будут. Из этого как раз и рождается очень смелое для некоторых, а для некоторых наглое утверждение, которое для тантры и йоги является основой, что если когда-то Энштейн изобрёл теорию относительности, и она, действительно, верна, то никто не мешает вам повторить всё то же самое, что сделал он. Если когда-нибудь кто-нибудь достиг каких-то сверхвысот, то это можете сделать и вы. Если где-то есть какие-то знания, то вы их можете получить. Не всем это нравится, и в той же Индии полным-полно религий, которые в плохом смысле слова двойственны - сама мысль о том, что человек равен или подобен, или сделан по образу и подобию Абсолюта, вызывает у них священный ужас. Им не нравится сама идея. И здесь, может быть, конечно, ещё какой-то психологический момент, потому что кому-то нравится, чтобы над ним был начальник, который за всё отвечает и в руках которого вся власть по принятию решения. Но это отдельная тема.
Отходя от глубокого сна, человек вначале почти ничего не осознает, и лишь через некоторое время у него начинают появляться мысли о самом себе и окружающих объектах; сознание возвращается к самому себе, и в бодрствующем состоянии оно снова узнает мир, который ранее полностью растворился в состоянии сна без сновидений. И то же самое происходит и с космическим сознанием. Как человек не переходит моментально от состояния сна к бодрствованию, также не происходит это и с космическим сознанием. Оно постепенно переходит от сна без сновидений (сушупти, susupti), которое является общим растворением (махапралайя), к пробужденному состоянию (джаграт, jagrat), то есть к осознаванию грубой вселенной. Уровнями этого процесса эманации являются описанные ранее таттвы. Манифестация есть не что иное как представление внешне проявляющихся объектов внутренним сознанием, и переживается ограниченным сознанием постепенно. Вначале закладываются семена «Я» и «Это», а затем они прорастают. Первая стадия находится до и на уровне ишвара-таттвы бинду, и поэтому включает нада. Вторая стадия - когда мир-сознание возникает посредством майя-шакти. Эти стадии имеют два принципиальных различия. В первом случае «Это» (идам) воспринимается как часть самого себя, когда нет разделения на внешнее и внутреннее. Во втором же случае объект экстернализируется и воспринимается как отличный от «Я». Вначале, когда Самость воспринимает себя как объект, последний рассматривается как неопределенная общность. Здесь происходит осознание саморазложения, в котором Самость как субъект познает себя как объект, и ничего более. Уровни такого процесса уже были объяснены. Затем не только объект определяется как нечто проявляющееся как не-самость, но имеется также множество объектов, отмеченных своей собственной особенностью, поскольку здесь вступает в силу майя.
Давайте здесь несколько слов скажем про йогу Сновидения. Вот тут логически коснемся, что мы все созданы по образу и подобию, хотя ничего не помним. Вопрос: а где это знание? Нет предустановленного знания, но это не значит, что его нет вообще. По сути дела, всё это знание разлито снаружи нас, и мы сами представляем это знание. И возникает вопрос: а где это знание получить и каким образом? Осознать его, увидеть. Мне нравится очень красивое ведическое слово «видья», означает «видимо», «вижу», «постигаю», «непосредственное восприятие» (у буддистов - праджня парамита). Здесь надо несколько слов сказать из йоги Сновидения. Несмотря на то, что у нас нет осознания реальности бытия, мы не можем жить в отрыве от реальности. И есть в йоге красивая гипотеза о происхождении сна, о том, что да, вы не можете увидеть всю реальность сразу же, но вы можете видеть её постепенно. И возникает три состояния: состояние бодрствования, состояние сна со сновидениями и состояние сна без сновидений. По сути дела, это три грани единого целого, то есть вам надо потихонечку чего-то добирать, иначе вы свихнетесь, иначе вы просто не сможете жить в этой Вселенной. Это такое обоснование - зачем нужен сон. Это серьезный фактор для изучения современными учеными. И здесь может быть любопытна следующая точка зрения, которая до нас дошла, что сон, который делится на сон со сновидениями и сон без сновидений, - это неотъемлемая часть познания Вселенной, без которой вы не сможете жить. И вы постоянно по кругу проходите эти все состояния, добирая.
И состояние сна без сновидений, о котором упомянул Вудрофф, это как раз то состояние, где вот уже обусловленности на форм-факторы и восприятие каких-то протяженных процессов отсутствуют. Очень интересная йога Сновидения, но не та, где ты работаешь со сновидениями, а работа с уровнем сна без сновидений, о которой многие адепты даже не слышали. У Шанкары в адвайта-веданте многое описано. Получается, что этот процесс перехода от одного состояния к другому несколько уподобляется, так же как и вопрос рождения, вопросу возникновении Вселенной. Потому что в состоянии сна без сновидений ни имени, ни формы - вообще ничего нет. Не буду дальше комментировать, иначе запутаю. Но там очень странное состояние бытия с очень странным отношением к понятию пространства и времени, а потом оно всё вырисовывается, постепенно прорисовывается, и, как правило, мы из состояния сна без сновидений переходим в состояние сна со сновидениями, а потом от сна со сновидениями в состояние бодрствования.
А ещё очень интересны сшивки между этими состояниями. Был чудеснейший, величайший из великих ученик Шивананды - Сарасвати, который сделал достаточно популярной на Западе йогу Нидры. Это как раз работа с состоянием бодрствования и состоянием сна, как в одну, так и в другую сторону, как когда ты засыпаешь, так и когда ты просыпаешься. Могущественнейший инструмент в самопознании, многие его любят, многие практикуют. Но эта йога больше работает именно со связками, что можно ухватить вот в этом переходе. Если интересуетесь этими разделами, во-первых, ищите ключевое слово Openyoga, во-вторых, идите на сайт old.openyogaclass.com, там есть эта йога Сновидения, повторять её здесь смысла нет, дойдёте, изучите и будете счастливы, не дойдёте - ну что ж, карма такая.
Вначале, когда Самость воспринимает себя как объект, последний рассматривается как неопределенная общность. Здесь происходит осознание саморазложения, в котором Самость как субъект познает себя как объект, и ничего более. Уровни такого процесса уже были объяснены. Затем не только объект определяется как нечто проявляющееся как не-самость, но имеется также множество объектов, отмеченных своей собственной особенностью, поскольку здесь вступает в силу майя.
Начинается очень красивая тема: а как это всё по образу и подобию без предустановленного знания Абсолют умудрился сделать? При помощи майи. Есть такой оператор, такая чудесная придумка – майя. Вот мы сейчас здесь все сидим, но, с точки зрения ведической философии, нет разницы между каждым из вас и Абсолютом. То есть вы можете прямо сейчас, не сходя с этого места, взглянуть глазами Абсолюта на всё, на всю Вселенную, нет никаких принципиальных ограничений. Но тем не менее, мы этим не пользуемся, даже не знаем, что такое есть, потому что идёт игра разделения на объект и субъект, как здесь сказано. Но, как вы помните, если нет пространства и времени, делить на объект и субъект, конечно, сложновато, нужны какие-то разделяющие факторы. И получается, что мы как бы введены в заблуждение майей, и только поэтому каждый из вас сейчас не находится в высшем состоянии самадхи, которое описывается в древних или средневековых священных текстах, когда йогину открылась вся грандиозность Вселенной, он пережил какой-то сверхэкстаз, по сравнению с которым всё остальное наслаждение - это просто жалкая ничтожная тень, не стоящая даже упоминания, после чего йогин реализовался (это, конечно, очень коварное слово «реализация», так как под этим можно понимать что угодно, например, «реализация товара на складе»). Мешает то, что называется майя. А иначе вы бы все сейчас находились в сверхсамадхи, все сейчас переживали бы эту грандиозность осознания своего Высшего Я и Абсолюта. А вы сейчас ничего не осознаете, потому что вы введены в заблуждение майей, вы как бы удаляетесь от этого. А вот этот переход от состояния сна без сновидений в состояние сна со сновидениями и состояние бодрствования как раз показывает те стадии, которые вас как бы отдаляют дальше и дальше. То вы вместе (Я и Абсолют), потому что вы реально вместе, вы не бываете разделены ни одной секунды согласно концепции Вед, но происходит череда каких-то метаморфоз, и вы уже начинаете воспринимать как «я» и «это». «Я» и «это» было единым целым, под «этим» можно понимать что угодно: наше проявление, наше тело, в том числе и Абсолюта, а потом - раз, и расслоились, и вот он есть я, и есть Абсолют. Это есть состояние двойственности, ну и отсюда, несложно догадаться, появляется философское течение, очень популярное в Индии - адвайта-веданта, как раз чтобы опять реализовать. Опять же, здесь начинается игра с тем, что разделяется субъект, объект, процесс. Как разделяется общее и часть? Почему мы не помним своей предыстории? Если мы часть Абсолюта, но лишены предустановленного знания об Абсолюте, то в какой момент Абсолют влез и память затёр, или с помощью чего Он это сделал? Понятно, что Он ничего не «затирал» в нашем понимании, это не компьютерная программа, которую можно стереть. Как серией разворачиваний переживаний ввести в заблуждение наше Я, что мы не помним Абсолюта? Если бы кто-то что-то стирал, то надо было бы записывать, а тут, собственно, записывать не надо, так как уже всё в вас записано, в вас содержится всё знание, включая знание Абсолюта. Во-первых, для чего это всё, а во-вторых, как из этого вернуться? И вообще оно имеет смысл? Сперва мы вроде были вместе, потом мы как бы разъединились, а потом цель - опять соединиться вместе. Иногда возникает такой вопрос: вышел из точки А в точку В, пришел в точку В, а тебе сказали: «Твоя цель в точке В - вернуться в точку А», так, может, и ходить никуда не надо было? Это вопросы смысла существования. Если нас Абсолют создал для того, чтобы мы к Нему же и вернулись, то зачем такие путешествия, туда–обратно ходить?
Отвечают примерно следующим образом, что это достаточно пошлое и плоское объяснение, подобно тени маятника в трёхмерном пространстве: вроде как тень и вроде туда же вернулась, но вернулась уже другой. И возникает вопрос: а что ж такого вы принесли, чего ещё не было до этого? Опыт. А какой такой опыт? Опыт сверхлогичный, который не передать, потому как если можно было бы его передать, то рассказал, и не надо туда-сюда шастать. Поэтому такая сложность этакой термоядерной детонации. Я приведу пример, что если один человек просветлился, то фактически он бы мог рассказать другому, другой - третьему, третий - четвёртому, и волнообразно все на земном шаре просветлились бы. Однако мы что видим? Будда в 33 года просветлился и до 80 лет ходил-бродил. Все уважаемые адепты разных философских систем близких к йоге или не близких к йоге достигали сверхсостояний, и всегда мы видим одну и туже проблему: вот он есть Учитель, достигший высшего состояния, вот вокруг него ученики, Учитель бьётся, пытается передать им эту высшую истину, тупейшие ученики бьются головой об стену, но как-то это всё очень тяжело идёт, а ученики учеников ещё меньше склонны просветляться, то есть эффекта передачи знаний, когда бы все просветлились, не наблюдается. Есть понятие «термоядерная детонация», это смесь дейтерия и трития в термоядерном синтезе реагируют с такой скоростью, что тепло не успевает перераспределиться, поэтому достигаются сверхгигантские температуры. Или обычный взрыв - толчок, небольшая порция вещества прореагировала, толкнула окружающее, это окружающее толкнуло следующее, это следующее – следующее, и дальше взрыв. Вот такого духовного взрыва мы, как правило, не видим.
Хотя - можно таинственности подпустить в разумных дозах, как приправы к еде, тогда более приятно изучать это древнее наследие - косвенно нам говорится о том, что иногда случались такие ситуации, когда происходила вот такая передача опыта группе единомышленников, и что они якобы все достигали просветления и после чего куда-то уходили в космос, и оставляли нам нашу планету. Как к этому относиться, я не знаю, потому что сейчас плоскоземельщиков и мракобесия всякого развелось, и на всё это смешно, конечно, смотреть, но когда это потом начинает везде проникать, и когда дети начинают повторять эти «истины», которые они увидели на Youtube, становится немножко страшно.
Таким образом, весь мировой процесс представляет собой очередное пробуждение космического сознания ото сна, куда оно было погружено во время мирового распада, к яви. И таттвы при этом отмечают последовательные стадии как пробуждения сознания к миру, так и его погружения далее в сон, если речь идет об истинном сознании. Так, в кундалини-йоге, когда змеиная сила спит в муладхаре, человек пробуждается к проявленному миру, но когда она пробуждается - мир исчезает из сознания, которое вновь обретает свое собственное состояние (сварупа, svarupa).
Кто не помнит, освежим в памяти. Вы должны понять, что есть ведическое знание, а есть тантры. Тантры претендуют на то, что это знание - то же самое ведическое знание, но без ограничений согласно кастам и прочему, немножко в ином стиле изложено. Тантры написаны на простом санскрите, в то время как ведические знания, Веды написаны на ведийском языке, когда санскрита ещё и в помине не было. Один хороший учёный пошутил над названием «индоевропейские языки»: «О чём вы говорите, какие индоевропейские языки, когда тех, кто говорил на европейских языках, ни одного в Индии не было», то есть формировались они не на территории Индии. Так вот тантра очень популярна, интересна, на Западе народ ею заинтересовался как раз из-за практических подробностей, и самая любимая из этих тем - это энергия Кундалини и пробуждение энергии Кундалини. Какие-то практики очень жёстко привязаны к нашему физическому телу, даются вполне конкретные и однозначные рекомендации, что делать, чего не делать. И обрастают все эти рекомендации иногда такими фразами, которые, не зная ведическую предысторию и философию, кажутся странными. В частности, достаточно расхожее заявление, что когда энергия Кундалини спит, человек бодрствует для мира, а когда энергия Кундалини просыпается, человек мёртв для мира. И некоторые утверждают, что это имеет вполне конкретное объяснение. Считается, что если человек вышел в состояние высшего самадхи при пробуждении Кундалини, то его тело, скорее, похоже на труп: он не реагирует на окружающее, что с ним творится, его сознание и все органы чувств полностью отключены, его сознание целиком и полностью переключено на этот грандиозный опыт, а его физическое тело неподвижно, зрачки не реагируют на свет. У любого медика со скорой помощи спросите, что это значит, - клиническая смерть. Обычным состоянием это не назовёшь, это необычное состояние. Поэтому когда все орут, что они пробудили Кундалини, то я бы не хотел в том месте оказаться. Иногда говорят, мол, на семинаре все 250 человек пробудили Кундалини. Это что - зал полный трупов? Это не для слабонервных было бы зрелище. Конечно же, там есть ещё игра: до какой степени пробуждать, эманация пробуждения. Много можно всего наплести, но в окончательном варианте, когда энергия Кундалини пробуждается и полностью энергия человека сливается с сознанием, человек мёртв для мира. Всё - точка. Нюансы, когда она чуть-чуть пробудилась или чуть-чуть поднялась, очень красиво описаны у Рамакришны – запредельного, величайшего из великих. Был такой писатель – Ромен Роллан, который написал книжку «Жизнь Рамакришны». Ромен Роллан – это французский писатель, классик, не особо замечен в симпатиях оккультизму, да и прочей йоге с тантрами, но он написал совершенно выдающуюся книгу, где в том числе описал состояния, которые проходил Рамакришна, когда он поднимался на свои духовные высоты, в том числе и когда он пробуждал энергию Кундалини. Если это интересно, найдите и почитайте. Может быть, это будет стимулом для вас сделать в аскетизме Хатха йогу, которую не охота делать.
И нет основания полагать, что это изменение, рассматриваемое с позиции нашего нынешнего опыта, не является последовательным.
Ещё несколько слов. Аналогия: когды мы засыпаем это как если бы мы умирали. Мы проходим разные состояния. Подобно тому, как во сне мы видим какие-то сновидения, якобы и после смерти могут быть какие-то посмертные видения, которые всё равно рано или поздно закончатся по аналогии со сном без сновидений - самый ценный момент как в йоге Сновидения, так и в йогах Умирания. В момент умирания тоже достигается состояние аналогичное сну без сновидений, когда ваше Высшее Я и Абсолют тождественны. И если вы себя подготовили упорнейшим аскетизмом или упорнейшим наслаждением, или смесью того и другого, как учит тантра, в одной руке бхога, в другой - йога, то вы не упустите этот момент и сольётесь, и тогда можно реализовать йогу Умирания. Очень популярная сейчас стала тема, кто-то даже к смерти начал готовиться. Кстати, для любителей подробностей, при занятии сексом тоже есть, как считается в тантре, такой момент, аналогичный сну, рождению и смерти, то есть творению Вселенной. Но скажите, кому-то из вас удалось просветлиться во время секса или во время сна? Поэтому йога Умирания считается достаточно сложной йогой, но там тоже есть нюансы.
Я упомянул слово «секс», но помните, что секс только подготовленный, без потерь. То есть это отдельная тема, о ней надо говорить, но только здесь должна быть подготовка. Потому что на том же Западе только идиот об этом не кричит. Но всё сложнее, хотя природа процесса такая же.
Но тут возникает вопрос: каким образом это познается, и что мы представляем собой на этих стадиях? Как индивиды мы не существуем, ведь мы говорим о том, что предшествует формации сознания сакала-дживы. Джива пребывает в этом состоянии в виде семени. Это Шива, который проявляет себя во всех таттвах. Те, кто имеют дело с семенами, знают, что это такое. Эти утверждения покоятся на двух основах. Во-первых, имеется связь между всеми уровнями. Процессы, происходящие внутри (на уровне микрокосма), подобны тем, что происходят вовне (уровень макрокосма). И поэтому, чтобы исследовать элементы и способ функционирования космического процесса, за инструкцией можно обратиться к нашей повседневной жизни и ее психологическим состояниям. Опираясь на этот опыт, мы также можем проследить последовательное развертывание сознания от простого и естественного осознавания до определенного восприятия множественных объектов. Но обычное восприятие по своей природе ограничено. Но в йогических состояниях, когда сознание отрывается от мирских объектов (niralambapuri) и выходит за пределы обыденного опыта, всё же вполне возможно передать сам йогический опыт другим существам (по крайней мере, отчасти). Во-вторых, в шастрах описывается истина, что лежит за пределами наших органов чувств (атииндрия-таттвы, atindriya-tattva). Таттвы нельзя изложить подобно спекулятивным домыслам или же измышлениям того, что могло бы быть. Ведь если нам надо описать сверхчувственную истину посредством языка, то мы сможем выразить ее исключительно посредством символов личного опыта, а он обусловлен пределами времени, пространства и прочими условностями.
Мы знаем и говорим здесь о простой потенции, вызревающей в виде реальности, о потенциальной энергии, которая становится всё более кинетической, о подвижных состояниях сознания и т.п. Это всё вещи, знание которых проистекает из мира, нас окружающего, что вовсе не делает их ложными и нереальными. Переживание реально, поскольку оно по сути Шива, а его переживание никогда не бывает нереальным. На его уровне бытия всё реально, как проявление, хотя и ограниченное, самой абсолютной реальности. Мы и не можем мыслить иначе. Но также истинно и то, что эти термины и символы, имеющие полную достоверность лишь на нашем уровне, больше не являются полностью истинным и для более высокого сознания, поскольку оно перерастает их. Формы сознания сменяют друг друга, пока не достигнется бесформенное. Таттвы описывают (хотя и несовершенно в силу ограниченности нашего мышления и языка) модусы, через которые возвращающееся сознание проходит, пока не успокоится в самом себе, (сварупавишранти, svarupavisranti) достигнув умиротворения. Так, в буддийской мантраяне йога (по-тибетски rnal 'byor), с точки зрения обретения результата, он определяется как «обнаружение успокоения, умиротворения». Это окончательное состояние, как и промежуточные, находящиеся между ним и обычным мирским сознанием индивидума, может быть достигнуто только посредством различных методов джняна-йоги, когда ум полностью отходит от всего внешнего и обращает силу сознания на то, что стоит за ним (niramaya-padonmukhi).
Здесь надо пояснить. Если мы говорим с вами о йоге, то на сегодняшний день мы никак стороной не обойдем такое произведение, как «Йога Сутра» Патанджали. Вы помните, что «Йога Сутра» - это попытка объяснить знание Вед, то есть ссылается на Веды. И если мы говорим про тантрические вещи, то множество текстов, которые до нас дошли, и которые не дошли, какие-то были переведены, а какие-то нет, но там немножко другая линия, потому что тантры для людей вне каст, а «Йога Сутра» Патанджали предполагает по умолчанию, что вы принадлежите к высшей касте, чего никак не могут понять западные люди. Но речь сейчас о том, что мы, действительно, переживаем какой-то опыт нашего сознания. Каждое утро мы просыпаемся, сначала осознаём себя в промежуточном состоянии, потом осознаём руки, ноги, тело, и что-то дальше делаем, или, опять же, если мы переживаем какие-то практики в йоге. И понятно, что картинка перед нашим сознанием меняется в зависимости от состояния. И вопрос: а как подняться на следующую стадию? И в «Йога сутре» Патанджали превозносится основной метод - вайрагья, или бесстрастие. Это достаточно хороший ход, чтобы не зацикливаться на промежуточных впечатлениях, но в то же самое время получать опыт от них, такая хорошая вещь, как бесстрастие. То есть что бы ни приходило, ты на этом не зацикливаешься. Это отдельная тема, это классическая йога, классический путь, но иногда забывают, что есть прямо противоположный метод, особенно популярный в тантрическом буддизме и вообще в тантрах - это, наоборот, страстное просветление.
Если бы весь опыт, ради которого мы отсоединились от Абсолюта и во имя которого мы соединимся с Абсолютом, всего лишь тупо сводился бы к бесстрастию, то очень хорошо, надо было бы всем стать отмороженными пеньками, которым что воля, что неволя - всё равно. Однако ж нет! Точно так же, если бы этот опыт сводился всего лишь к страсти, например, страстному желанию обладать богатством, властью или для мужчины - женщиной – вещам, которые нас подхватывают и несут. Начнём с того, что любое страстное желание может занести неизвестно куда. Вы помните, все уважаемые философские учения нам «пальчиком машут: «Ты ж смотри, поаккуратнее». Действительно, большое количество ошибок и неправильных действий совершается во имя страсти.
С одной стороны, давайте уйдём в сторону бесстрастия, давайте будем себе во всём отказывать. Но, как вы понимаете, это слова лишь в плоскости логики. Имеется ввиду нечто совершенно другое по приобретению опыта: когда надо включать, и когда надо выключать. Вот с этим ещё всё сложнее становится.
Хотя эти методики не тема именно этой лекции, но здесь надо про это сказать несколько слов, потому что вопросы задают очень часто. Методика на первый взгляд разная, но, на самом деле, нет ничего разного. Вайрагьей ты как бы отсоединяешься от того, что тебя подхватывает и делает марионеткой в руках твоей несвободы. Здесь легче с позиции «свобода - несвобода» это описывать. И в тоже самое время, если ты правильным образом работаешь со своими стремлениями и эмоциями, то якобы возникает эффект, который описан в тантрах, «вовлекаясь, выходи».
Но здесь мы говорим о мантра-йоге, когда ум мыслит о состояниях, которые джнянана любом уровне постигает как сознание. В Мантра-шастре основной темой, которую мы также рассматриваем с позиции мантры, является манифестирующаяся шабда. Кундалини представляется как джйотирмайи (jyotirmayi) - ее сукшмарупа (suksmarupa), так и мантрамайи (mantramayi) - ее стхуларупа (sthularupa) (сделанная из света тонкая форма и сделанная из мантр грубая форма - примечание ред. пер.). Мы начнем с последней. Все вещи определяются в терминах шабдартхи и различных причинных форм, которые ей предшествуют. Первой такой произведенной формой является нада, которая становится бинду, а затем, в ходе разделения таттв, - «скрытым звуком» (авьяктарава, avyaktarava), Логосом, космическим Словом, произносящем «гирлянду букв» (варнамала), из которой и образуются все мантры. Всё это определяет уровни, на которых мыслящее космическое сознание как высшая речь (паравак) становится источником тонкого и грубого звука (шабда), матрик и варна соответственно. Высшая речь (паравак) сама не имеет мысли (идеи), или языка, но постепенно обретает состояние, в котором производит и то, и другое, проецируя затем из себя в чувственный мир определяемые ими объекты (артха). Их актуальная манифестация из парашабда через пашъянти, мадхьяму и вайкхари будет описываться в следующей главе.
Мы с вами описывали многие подробности подобия засыпанию-просыпанию, творению-растворению Вселенной. Здесь Вудроффа описывает, как это увязано непосредственно с наукой Мантра йоги, что, по сути дела, некий аналогичный процесс разворачивания всех тех объектов и явлений при переходе на получение этого опыта, когда вроде как ничего нет, а потом оно начинает появляться и прорисовываться.
Практика мантра-йоги позволяет достичь более глубокого интеллектуального понимания веданты, которое не может быть получено лишь в процессе обычного чтения философских текстов. Но главное здесь заключается в том, что благодаря практике очищения ума (читташуддхи, cittasuddhi) чистое бытие (бхава) вызревает как махабхава, что проявляется как одно из сиддхи (в соответствии с правилами садханы, изложенными в тантрах или в мантра-шастре). Часто западные ученые, а иногда и сами индусы, не понимают, что просто чтение ведантийских текстов без читташуддхи не принесет ни истинного понимания, ни каких-либо других полезных результатов. Опытный исследователь обнаружит, что внешняя сложность и насыщенность деталями не бесполезна, но необходима как с теоретической, так и с практической точки зрения. Одного моего друга как-то раздраженно попросили «дать ясное описание веданты за пять минут». Но часто требуются годы, чтобы хорошо понять какую-либо отдельную систему знаний. И как же может то, что претендует на объяснение всего, быть освоено лишь в ходе короткой беседы? Более того, продолжительное интеллектуальное изучение, чтобы быть эффективным, может и должно сопровождаться определенной формой садханы. Тантра-шастры были предназначены для индусов, но и для них, и для кого бы то ни было, они могут быть усовершенствованы. Формы изменяются от века к веку, тогда как выражаемая ими Истина остается неизменной.
Небольшой экскурс в историю времен Вудроффа. Мы видим, что, действительно, наследие Индии исчезает, приходит Запад со своими технологиями, со своей философией, со своими религиями, и сами индусы начинают как-то так стесняться всего, уходят на второй план. Но потом пошла волна национализма и патриотизма: «У нас тысячелетняя история, мы же арии». Индусы понимают, что надо что-то делать, тем более и Вудрофф говорит: «Ребята, у вас такое наследие!» И очень скользкий момент: с одной стороны, быть индусом с традиционной системой взглядов, но с другой стороны, без всякой маргинальщины, без всякой хиндуобразности, того, что вызывает отвращение у западного человека. И методом перебора наиболее красиво в эту тему попала адвайта-веданта, потому что там как раз есть пренебрежение к всякого рода обрядовости, всякого рода культам, песнопениям, слащавости - к тому, что обычно очень сильно раздражает западных людей, когда индусы начинают свою пуджу «пуджарить», что-то поют сладкими голосками с натянутой улыбкой, хотя чувствуется, что это фальшь, и они сами не верят в это всё. А тут такая хорошая ветка адвайты-веданты, где всё очень логично, понятно, чётко, жёстко, с концепцией того, что есть Абсолют, есть Высшее Я, есть майя и связка между Высшим Я человека и Абсолютом - примерно то, о чём мы сказали. Более того, это всё на достаточно хорошем интеллектуальном уровне, всё очень логично и последовательно, то есть не стыдно и западной публике преподнести. И западная публика восхитилась, потому что до этого что-то аналогичное, это разве что немецкие философы. Но тут что-то нашлось, что показало, что немецкие философы - просто маленькие дети в песочнице по сравнению с тем, до какого уровня индусы в свое время довели степень абстрактности.
И многие индусы, когда их спрашивали, какую религию они исповедуют, говорили, что они адвайтисты. Но вы должны помнить, что это на Западе, как правило, если один член семьи одной религии, другой – другой религии, а третий – третьей, то на это косо смотрят. А в Индии это сплошь и рядом: религия матери может отличаться от религии отца, религия ребенка от религии родителей, религия брата от религии родной сестры. И все стали заявлять, что они все адвайтисты. До сих пор, кстати, эта тенденция, потому что если будешь рассказывать про свой какой-то маленький культ, как ты свою маленькую пуджу делаешь, то скажут, что это какое-то сектантство, что это какое-то поклонение идолам. А в адвайте никаких идолов не надо, Абсолют везде, точнее, всё что угодно может быть проявлением Абсолюта. Кстати, чем-то точка зрения похожа на мусульманство. И что ещё приятнее - объяснение дано.
Но самое чудесное и замечательное, что там есть мантры Сознания, то есть мантры, в которых важно понимать смысл, не важно на каком языке, хоть на кошачьем, говорите, главное, чтобы было понятно. Хоть на русском, хоть на английском, на санскрите, на ведийском - на каком угодно говори, в этих мантрах главное - понимание. Не то, как ты произносишь её, с какими ударениями и прочими плясками, а смысл. И это очень распространённые мантры. Достаточно повторять ТЫ ЕСТЬ ТО или АХАМ БРАХМАН, Я ЕСТЬ БРАХМАН, или Я - БРАХМАН И НЕ ЧТО ИНОЕ (любимая формулировка Шанкары). Всем интеллигентным людям, изучающим тантру, я очень рекомендую найти тексты Шанкарачарьи - основателя адвайта-веданты и почитать их. Текстов не так что бы много, и они очень коротенькие. Это не Ригведа. Кто-то из адептов издал в виде одной книги - Шри Шанкарачарья «Семь трактатов», очень хороший перевод, бери читай и радуйся, просветляйся. И когда иностранец тебя как индуса спрашивает, во что ты веришь, ты говоришь:«А у меня тут Шанкара, ТЫ ЕСТЬ ТО».
Но вот беда-то, что недостаточно интеллектуального понимания. Безусловно, действие мантры всё равно есть. Если будешь себе долго повторять, то любая мантра, безусловно, будет оказывать воздействие, приблизит тебя к переживанию и воплощению этого знания. Но не так, что назвался адвайта-ведантом, сказал, что ты Брахман и не что иное, и вроде на этом всё. Невозможно объяснить, это надо на сверхлогичном уровне пережить то состояние, о котором мы с вами уже говорили. Вот вы сейчас здесь сидите, а на самом деле, вы сейчас можете взглянуть на мир глазами Абсолюта прямо в эту самую секунду. Что мешает? Ничего не мешает. Но тем не менее, если вы просто будете повторять это всё, у вас даже нарисуется какая-то картинка. У Патанджали это называется «ментальное конструирование». По сути дела, вы можете ментально конструировать самадхи. Некоторые «кундалинщики» только этим и занимаются: «Давайте мы представим, что будет, если бы у меня проснулась Кундалини». И, собственно, когда они все выходят с семинаров и говорят, что у них какой-то эффект от Кундалини, зачастую это бывает ментальным конструированием. Что само по себе чрезвычайно полезная вещь, более того, как предварительная практика очень сильно рекомендуется, а иногда в некоторых школах называется Лайя йогой. Сейчас под Лайя йогой что только ни понимается, но если в тантрической традиции понимать, то это как бы подготовка своих чувств к тому, что может быть что-то необычное. Прочитал текст или трактат о том, что, мол, будешь чувствовать в этой чакре то-то, иногда это очень подробные описания, и представляй, визуализируй, медитируй, попытайся представить, и тем самым как бы ослабишь жёсткую хватку своих представлений о том, что есть. Это чрезвычайно полезно. Поэтому хоть мы и недобрым словом псевдокундалинщиков помянули, это просто вопрос терминологии. Надо говорить: «Ребята, мы не будем у вас пробуждать Кундалини, потому что, не дай бог, она проснётся, и что мы с вами будем делать. Сделаем предварительную практику».
Вот об этом здесь Вудрофф писал, что в пять минут объяснить такую вещь, как та же адвайта-веданта (одна из шести ортодоксальных, или традиционных систем Индии, которая на сегодняшний день сохранилась), невозможно. Всё гораздо тяжелее. Нельзя свести всего лишь к уровню логики вот это сверхлогичное ощущение сверхэкстаза, сверхпереживаний. Иначе, как Вудрофф правильно пишет, опять же всё свелось бы к детонации просветления. Когда встречаешь своего друга и говоришь: «Вася, ты есть Брахман и не что иное!» И Вася такой: «А, йес!» и пошёл другому передал, и пошло волнообразно.
Несколько слов про Шанкару. Шанкара известен в первую очередь как основатель адвайта-веданты, очень уважаемой, распространенной среди интеллектуалов в Индии, таких знаете а-ля европейских, которые на дружеской ноге с западными технологиями. Они любят эту тему, потому что там всё очень красиво получается в глазах западных людей. Но тот же самый Шанкара, как утверждается, написал «Ананда Лахари» - Мать всех тантр. Это всячески отрицают. «Ананда Лахари» - это в первую очередь чувственные стихи, посвящённые прекрасной богине, прекрасной девушке. И представьте: немецкая философия, Шопенгауер, Гегель, то есть всё строго, ни одной зеленой травинки, а тут чуть ли не эротическая литература. Ну как оно совмещается? Поэтому последователям адвайта-веданты очень не нравится, когда кто-то говорит, что Шанкара хоть какое-то отношение имел тантрам, к «Ананда Лахари», «Саундарья Лахари».
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера )
Слушать: (с нашего сервера
В заключение я бы хотел бы ответить на часто выдвигаемое обвинение в том, что мантра-шастра представляет свой предмет с излишней усложненностью и детализацией. Несомненно, что данная тема трудна и требует внимательного изучения. Склонные к простоте могут быть удовлетворены утверждением, что мир создал Бог. Веды так же объяснили эту космическую проблему в двух словах: «Он увидел» (sa aiksata). Но кто видел, что видел и как видел? Кроме того, если было только Одно, то откуда появилось нечто видимое? И что вообще означает «видеть»? Ведь данный процесс не похож, например, на простое видение за окном прохожего. «Он» - сознание, которое само по себе (сварупа) бездействует. Каким же образом оно видит и становится активным? Потому что оно обладает двумя аспектами: в одном (нишкала-шива) оно бездействует, в другом (сакала-шива) действует как воплощение всех самскар. Во втором своем аспекте оно называется шакти, что предполагает активное сознание. А относительно того, как одна и та же вещь имеет два противоположных аспекта, мы можем лишь утвердить понятие свабхава (svabhava). И если нам прибегнуть к аналогии, то здесь можно обратиться к такому психологическому феномену как раздвоение и размножение личности. Абсолютная реальность пребывает вне логики и необъяснима (анирвачания, anirvacamya). То, что она единая, а не двойственная, подтверждается ведами, а также реальным опытом (сванубхава, svanubhava) йоги. Что же «видят»? Это не переживание чего-то внешнего, что существовало также и до переживания. «Видение» есть возникновение в сознании (пустом от объектов) воспоминания прошлого универсума, существующего в форме самскар. Прежде, чем это произойдет, сознание должно было забыть свою природу, и, являясь на самом деле единством, начать переживать себя как «Я», видящее «Это», полученное благодаря проекции майя-шакти вовне. И на вопрос, как такое возможно, нам снова нечего представить в качестве ответа, кроме непостижимой шакти (acintya-sakti, ачинтья-шакти).
Давайте ещё несколько слов по этому поводу скажем. Логика какая? Откуда мы взялись, кто мы такие и когда мы возникли? Это отдельный пласт очень серьёзной теории, не только как возникла Вселенная, но и как возникли все остальные живые существа, в том числе и мы с вами. Хотя универсализм Вед не делает принципиальной разницы между человеком и котом, между человеком и какой-нибудь самой примитивной жизненной формой. По сути дела, Веды утверждают, что за каждой из этих форм существует то, что называется Атма, или Высшее Я, которое что захотело, то и сотворило. Примитивный микроорганизм сотворил себе примитивное тело и доволен, и живет. Мы же, более сложные живые существа, когда-то остались недовольны примитивностью своих тел и в течение долгой эволюции усложняли эти тела до тех пор, пока не появились наши тела людей. И, по сути дела, нет принципиальной разницы, как сказано у Патанжали: «Между червём и мудрецом». Степень самоосознанности, степень усложненности тел и степень вовлечённости во все основополагающие принципы реальности если и имеют достаточно серьёзные отличия (они очевидны даже и без йоги), то только лишь в том, что люди обладают достаточно сильно развитым разумом, тем, что вы у кошки не сможете наблюдать. У примитивных живых организмов ещё меньше разумного поведения, хотя оно тоже есть, несмотря на отсутствие нервных клеток. Та же инфузория пытается приспособиться и выжить, у неё есть вполне конкретная стратегия жизни, несмотря на то, что разума нет. Человек в этом смысле отличается только лишь степенью, во-первых, самоосознанности своего Высшего Я, и, во-вторых, прямо пропорционально этой самоосознанности наличием сложного тела. То есть чем больше самоосознанность, тем более сложное тела вы можете сотворить и жить в нём. Но тут тоже есть очень серьезный фактор, я не буду сейчас вас сбивать, но это один из фундаментальных вопросов Вед, - отношение к предкам, из которого следует, что мы с вами живем в телах «в подарок», то есть наша самоосознанность гораздо меньше, чем сложность тел, в которых мы живём. Как если бы кто-то до нас достиг в своем развитии высших ступеней, исходя из этих высших ступеней создал очень сложную структуру нашего тела, а потом нам подарил это тело для нашего Высшего Я, не столь сильного в самоосознанности. Это отдельная, очень интересная тема, сейчас её касаться не будем, хотя, не понимая эту тему, человек не понимает Вед. Это абсолютно однозначно: скажи, что ты думаешь о предках и как ты относишься к предкам, и я скажу, кто ты: брахман, кшатрий, вайшья, шудра или вообще человек вне касты.
Здесь ещё более глубинная вещь: откуда мы взялись? И ответ следующий, что взялись мы все как грани той Жизни, того Абсолюта, который породил всю эту Вселенную. А дальше следует логичный вопрос: фактически если мы частичка Абсолюта, который всё это создал, то мы должны помнить обо всём, а мы ничего не помним. Как эти принципы творились, как они происходили, как был сотворён этот мир - мы ничего не помним. Получается противоречие: если каждый из нас частичка Абсолюта, значит он должен помнить об этом. Вот тут возникает другая очень интересная концепция - концепция свободы. Дело в том, что любое памятование накладывает достаточно серьёзные ограничения на свободу. А в этом отношении само понятие отдельных от Абсолюта Я предполагает свободу даже от Абсолюта. Во всех священных писаниях встречаются красивые высказывания, что создал Вседержитель по своему образу и подобию всех живых существ или человека (в зависимости от религии). Идея «по своему образу и подобию» достаточно популярна за исключением только одного: Абсолют всё помнит, а мы ничего не помним. С одной стороны, можно переживать, а с другой – радоваться, что Абсолют превзошел сам себя, Он сделал нас свободными даже от самого себя. Вдумайтесь. С точки зрения формальной логики, не придраться, - красиво.
И поэтому мы и не помним всего того знания, которое излагается в Ведах. Мы хотя и являемся частью Абсолюта, который сотворил весь этот мир, но в то же самое время мы, во-первых, себя ощущаем отдельными от Абсолюта, и у нас нет концепции, интеллектуального знания про Абсолюта, хотя мы являемся частью этого и в себе несём все знания. Это ещё одна красивая вещь, плохо понимаемая на Западе, что источник всех знаний это вы сами. Если вы будете медитировать на необитаемом острове, то, обращаясь к своему Высшему Я, вы получите все знания, которые где-либо, когда-либо были, есть или будут. Из этого как раз и рождается очень смелое для некоторых, а для некоторых наглое утверждение, которое для тантры и йоги является основой, что если когда-то Энштейн изобрёл теорию относительности, и она, действительно, верна, то никто не мешает вам повторить всё то же самое, что сделал он. Если когда-нибудь кто-нибудь достиг каких-то сверхвысот, то это можете сделать и вы. Если где-то есть какие-то знания, то вы их можете получить. Не всем это нравится, и в той же Индии полным-полно религий, которые в плохом смысле слова двойственны - сама мысль о том, что человек равен или подобен, или сделан по образу и подобию Абсолюта, вызывает у них священный ужас. Им не нравится сама идея. И здесь, может быть, конечно, ещё какой-то психологический момент, потому что кому-то нравится, чтобы над ним был начальник, который за всё отвечает и в руках которого вся власть по принятию решения. Но это отдельная тема.
Отходя от глубокого сна, человек вначале почти ничего не осознает, и лишь через некоторое время у него начинают появляться мысли о самом себе и окружающих объектах; сознание возвращается к самому себе, и в бодрствующем состоянии оно снова узнает мир, который ранее полностью растворился в состоянии сна без сновидений. И то же самое происходит и с космическим сознанием. Как человек не переходит моментально от состояния сна к бодрствованию, также не происходит это и с космическим сознанием. Оно постепенно переходит от сна без сновидений (сушупти, susupti), которое является общим растворением (махапралайя), к пробужденному состоянию (джаграт, jagrat), то есть к осознаванию грубой вселенной. Уровнями этого процесса эманации являются описанные ранее таттвы. Манифестация есть не что иное как представление внешне проявляющихся объектов внутренним сознанием, и переживается ограниченным сознанием постепенно. Вначале закладываются семена «Я» и «Это», а затем они прорастают. Первая стадия находится до и на уровне ишвара-таттвы бинду, и поэтому включает нада. Вторая стадия - когда мир-сознание возникает посредством майя-шакти. Эти стадии имеют два принципиальных различия. В первом случае «Это» (идам) воспринимается как часть самого себя, когда нет разделения на внешнее и внутреннее. Во втором же случае объект экстернализируется и воспринимается как отличный от «Я». Вначале, когда Самость воспринимает себя как объект, последний рассматривается как неопределенная общность. Здесь происходит осознание саморазложения, в котором Самость как субъект познает себя как объект, и ничего более. Уровни такого процесса уже были объяснены. Затем не только объект определяется как нечто проявляющееся как не-самость, но имеется также множество объектов, отмеченных своей собственной особенностью, поскольку здесь вступает в силу майя.
Давайте здесь несколько слов скажем про йогу Сновидения. Вот тут логически коснемся, что мы все созданы по образу и подобию, хотя ничего не помним. Вопрос: а где это знание? Нет предустановленного знания, но это не значит, что его нет вообще. По сути дела, всё это знание разлито снаружи нас, и мы сами представляем это знание. И возникает вопрос: а где это знание получить и каким образом? Осознать его, увидеть. Мне нравится очень красивое ведическое слово «видья», означает «видимо», «вижу», «постигаю», «непосредственное восприятие» (у буддистов - праджня парамита). Здесь надо несколько слов сказать из йоги Сновидения. Несмотря на то, что у нас нет осознания реальности бытия, мы не можем жить в отрыве от реальности. И есть в йоге красивая гипотеза о происхождении сна, о том, что да, вы не можете увидеть всю реальность сразу же, но вы можете видеть её постепенно. И возникает три состояния: состояние бодрствования, состояние сна со сновидениями и состояние сна без сновидений. По сути дела, это три грани единого целого, то есть вам надо потихонечку чего-то добирать, иначе вы свихнетесь, иначе вы просто не сможете жить в этой Вселенной. Это такое обоснование - зачем нужен сон. Это серьезный фактор для изучения современными учеными. И здесь может быть любопытна следующая точка зрения, которая до нас дошла, что сон, который делится на сон со сновидениями и сон без сновидений, - это неотъемлемая часть познания Вселенной, без которой вы не сможете жить. И вы постоянно по кругу проходите эти все состояния, добирая.
И состояние сна без сновидений, о котором упомянул Вудрофф, это как раз то состояние, где вот уже обусловленности на форм-факторы и восприятие каких-то протяженных процессов отсутствуют. Очень интересная йога Сновидения, но не та, где ты работаешь со сновидениями, а работа с уровнем сна без сновидений, о которой многие адепты даже не слышали. У Шанкары в адвайта-веданте многое описано. Получается, что этот процесс перехода от одного состояния к другому несколько уподобляется, так же как и вопрос рождения, вопросу возникновении Вселенной. Потому что в состоянии сна без сновидений ни имени, ни формы - вообще ничего нет. Не буду дальше комментировать, иначе запутаю. Но там очень странное состояние бытия с очень странным отношением к понятию пространства и времени, а потом оно всё вырисовывается, постепенно прорисовывается, и, как правило, мы из состояния сна без сновидений переходим в состояние сна со сновидениями, а потом от сна со сновидениями в состояние бодрствования.
А ещё очень интересны сшивки между этими состояниями. Был чудеснейший, величайший из великих ученик Шивананды - Сарасвати, который сделал достаточно популярной на Западе йогу Нидры. Это как раз работа с состоянием бодрствования и состоянием сна, как в одну, так и в другую сторону, как когда ты засыпаешь, так и когда ты просыпаешься. Могущественнейший инструмент в самопознании, многие его любят, многие практикуют. Но эта йога больше работает именно со связками, что можно ухватить вот в этом переходе. Если интересуетесь этими разделами, во-первых, ищите ключевое слово Openyoga, во-вторых, идите на сайт old.openyogaclass.com, там есть эта йога Сновидения, повторять её здесь смысла нет, дойдёте, изучите и будете счастливы, не дойдёте - ну что ж, карма такая.
Вначале, когда Самость воспринимает себя как объект, последний рассматривается как неопределенная общность. Здесь происходит осознание саморазложения, в котором Самость как субъект познает себя как объект, и ничего более. Уровни такого процесса уже были объяснены. Затем не только объект определяется как нечто проявляющееся как не-самость, но имеется также множество объектов, отмеченных своей собственной особенностью, поскольку здесь вступает в силу майя.
Начинается очень красивая тема: а как это всё по образу и подобию без предустановленного знания Абсолют умудрился сделать? При помощи майи. Есть такой оператор, такая чудесная придумка – майя. Вот мы сейчас здесь все сидим, но, с точки зрения ведической философии, нет разницы между каждым из вас и Абсолютом. То есть вы можете прямо сейчас, не сходя с этого места, взглянуть глазами Абсолюта на всё, на всю Вселенную, нет никаких принципиальных ограничений. Но тем не менее, мы этим не пользуемся, даже не знаем, что такое есть, потому что идёт игра разделения на объект и субъект, как здесь сказано. Но, как вы помните, если нет пространства и времени, делить на объект и субъект, конечно, сложновато, нужны какие-то разделяющие факторы. И получается, что мы как бы введены в заблуждение майей, и только поэтому каждый из вас сейчас не находится в высшем состоянии самадхи, которое описывается в древних или средневековых священных текстах, когда йогину открылась вся грандиозность Вселенной, он пережил какой-то сверхэкстаз, по сравнению с которым всё остальное наслаждение - это просто жалкая ничтожная тень, не стоящая даже упоминания, после чего йогин реализовался (это, конечно, очень коварное слово «реализация», так как под этим можно понимать что угодно, например, «реализация товара на складе»). Мешает то, что называется майя. А иначе вы бы все сейчас находились в сверхсамадхи, все сейчас переживали бы эту грандиозность осознания своего Высшего Я и Абсолюта. А вы сейчас ничего не осознаете, потому что вы введены в заблуждение майей, вы как бы удаляетесь от этого. А вот этот переход от состояния сна без сновидений в состояние сна со сновидениями и состояние бодрствования как раз показывает те стадии, которые вас как бы отдаляют дальше и дальше. То вы вместе (Я и Абсолют), потому что вы реально вместе, вы не бываете разделены ни одной секунды согласно концепции Вед, но происходит череда каких-то метаморфоз, и вы уже начинаете воспринимать как «я» и «это». «Я» и «это» было единым целым, под «этим» можно понимать что угодно: наше проявление, наше тело, в том числе и Абсолюта, а потом - раз, и расслоились, и вот он есть я, и есть Абсолют. Это есть состояние двойственности, ну и отсюда, несложно догадаться, появляется философское течение, очень популярное в Индии - адвайта-веданта, как раз чтобы опять реализовать. Опять же, здесь начинается игра с тем, что разделяется субъект, объект, процесс. Как разделяется общее и часть? Почему мы не помним своей предыстории? Если мы часть Абсолюта, но лишены предустановленного знания об Абсолюте, то в какой момент Абсолют влез и память затёр, или с помощью чего Он это сделал? Понятно, что Он ничего не «затирал» в нашем понимании, это не компьютерная программа, которую можно стереть. Как серией разворачиваний переживаний ввести в заблуждение наше Я, что мы не помним Абсолюта? Если бы кто-то что-то стирал, то надо было бы записывать, а тут, собственно, записывать не надо, так как уже всё в вас записано, в вас содержится всё знание, включая знание Абсолюта. Во-первых, для чего это всё, а во-вторых, как из этого вернуться? И вообще оно имеет смысл? Сперва мы вроде были вместе, потом мы как бы разъединились, а потом цель - опять соединиться вместе. Иногда возникает такой вопрос: вышел из точки А в точку В, пришел в точку В, а тебе сказали: «Твоя цель в точке В - вернуться в точку А», так, может, и ходить никуда не надо было? Это вопросы смысла существования. Если нас Абсолют создал для того, чтобы мы к Нему же и вернулись, то зачем такие путешествия, туда–обратно ходить?
Отвечают примерно следующим образом, что это достаточно пошлое и плоское объяснение, подобно тени маятника в трёхмерном пространстве: вроде как тень и вроде туда же вернулась, но вернулась уже другой. И возникает вопрос: а что ж такого вы принесли, чего ещё не было до этого? Опыт. А какой такой опыт? Опыт сверхлогичный, который не передать, потому как если можно было бы его передать, то рассказал, и не надо туда-сюда шастать. Поэтому такая сложность этакой термоядерной детонации. Я приведу пример, что если один человек просветлился, то фактически он бы мог рассказать другому, другой - третьему, третий - четвёртому, и волнообразно все на земном шаре просветлились бы. Однако мы что видим? Будда в 33 года просветлился и до 80 лет ходил-бродил. Все уважаемые адепты разных философских систем близких к йоге или не близких к йоге достигали сверхсостояний, и всегда мы видим одну и туже проблему: вот он есть Учитель, достигший высшего состояния, вот вокруг него ученики, Учитель бьётся, пытается передать им эту высшую истину, тупейшие ученики бьются головой об стену, но как-то это всё очень тяжело идёт, а ученики учеников ещё меньше склонны просветляться, то есть эффекта передачи знаний, когда бы все просветлились, не наблюдается. Есть понятие «термоядерная детонация», это смесь дейтерия и трития в термоядерном синтезе реагируют с такой скоростью, что тепло не успевает перераспределиться, поэтому достигаются сверхгигантские температуры. Или обычный взрыв - толчок, небольшая порция вещества прореагировала, толкнула окружающее, это окружающее толкнуло следующее, это следующее – следующее, и дальше взрыв. Вот такого духовного взрыва мы, как правило, не видим.
Хотя - можно таинственности подпустить в разумных дозах, как приправы к еде, тогда более приятно изучать это древнее наследие - косвенно нам говорится о том, что иногда случались такие ситуации, когда происходила вот такая передача опыта группе единомышленников, и что они якобы все достигали просветления и после чего куда-то уходили в космос, и оставляли нам нашу планету. Как к этому относиться, я не знаю, потому что сейчас плоскоземельщиков и мракобесия всякого развелось, и на всё это смешно, конечно, смотреть, но когда это потом начинает везде проникать, и когда дети начинают повторять эти «истины», которые они увидели на Youtube, становится немножко страшно.
Таким образом, весь мировой процесс представляет собой очередное пробуждение космического сознания ото сна, куда оно было погружено во время мирового распада, к яви. И таттвы при этом отмечают последовательные стадии как пробуждения сознания к миру, так и его погружения далее в сон, если речь идет об истинном сознании. Так, в кундалини-йоге, когда змеиная сила спит в муладхаре, человек пробуждается к проявленному миру, но когда она пробуждается - мир исчезает из сознания, которое вновь обретает свое собственное состояние (сварупа, svarupa).
Кто не помнит, освежим в памяти. Вы должны понять, что есть ведическое знание, а есть тантры. Тантры претендуют на то, что это знание - то же самое ведическое знание, но без ограничений согласно кастам и прочему, немножко в ином стиле изложено. Тантры написаны на простом санскрите, в то время как ведические знания, Веды написаны на ведийском языке, когда санскрита ещё и в помине не было. Один хороший учёный пошутил над названием «индоевропейские языки»: «О чём вы говорите, какие индоевропейские языки, когда тех, кто говорил на европейских языках, ни одного в Индии не было», то есть формировались они не на территории Индии. Так вот тантра очень популярна, интересна, на Западе народ ею заинтересовался как раз из-за практических подробностей, и самая любимая из этих тем - это энергия Кундалини и пробуждение энергии Кундалини. Какие-то практики очень жёстко привязаны к нашему физическому телу, даются вполне конкретные и однозначные рекомендации, что делать, чего не делать. И обрастают все эти рекомендации иногда такими фразами, которые, не зная ведическую предысторию и философию, кажутся странными. В частности, достаточно расхожее заявление, что когда энергия Кундалини спит, человек бодрствует для мира, а когда энергия Кундалини просыпается, человек мёртв для мира. И некоторые утверждают, что это имеет вполне конкретное объяснение. Считается, что если человек вышел в состояние высшего самадхи при пробуждении Кундалини, то его тело, скорее, похоже на труп: он не реагирует на окружающее, что с ним творится, его сознание и все органы чувств полностью отключены, его сознание целиком и полностью переключено на этот грандиозный опыт, а его физическое тело неподвижно, зрачки не реагируют на свет. У любого медика со скорой помощи спросите, что это значит, - клиническая смерть. Обычным состоянием это не назовёшь, это необычное состояние. Поэтому когда все орут, что они пробудили Кундалини, то я бы не хотел в том месте оказаться. Иногда говорят, мол, на семинаре все 250 человек пробудили Кундалини. Это что - зал полный трупов? Это не для слабонервных было бы зрелище. Конечно же, там есть ещё игра: до какой степени пробуждать, эманация пробуждения. Много можно всего наплести, но в окончательном варианте, когда энергия Кундалини пробуждается и полностью энергия человека сливается с сознанием, человек мёртв для мира. Всё - точка. Нюансы, когда она чуть-чуть пробудилась или чуть-чуть поднялась, очень красиво описаны у Рамакришны – запредельного, величайшего из великих. Был такой писатель – Ромен Роллан, который написал книжку «Жизнь Рамакришны». Ромен Роллан – это французский писатель, классик, не особо замечен в симпатиях оккультизму, да и прочей йоге с тантрами, но он написал совершенно выдающуюся книгу, где в том числе описал состояния, которые проходил Рамакришна, когда он поднимался на свои духовные высоты, в том числе и когда он пробуждал энергию Кундалини. Если это интересно, найдите и почитайте. Может быть, это будет стимулом для вас сделать в аскетизме Хатха йогу, которую не охота делать.
И нет основания полагать, что это изменение, рассматриваемое с позиции нашего нынешнего опыта, не является последовательным.
Ещё несколько слов. Аналогия: когды мы засыпаем это как если бы мы умирали. Мы проходим разные состояния. Подобно тому, как во сне мы видим какие-то сновидения, якобы и после смерти могут быть какие-то посмертные видения, которые всё равно рано или поздно закончатся по аналогии со сном без сновидений - самый ценный момент как в йоге Сновидения, так и в йогах Умирания. В момент умирания тоже достигается состояние аналогичное сну без сновидений, когда ваше Высшее Я и Абсолют тождественны. И если вы себя подготовили упорнейшим аскетизмом или упорнейшим наслаждением, или смесью того и другого, как учит тантра, в одной руке бхога, в другой - йога, то вы не упустите этот момент и сольётесь, и тогда можно реализовать йогу Умирания. Очень популярная сейчас стала тема, кто-то даже к смерти начал готовиться. Кстати, для любителей подробностей, при занятии сексом тоже есть, как считается в тантре, такой момент, аналогичный сну, рождению и смерти, то есть творению Вселенной. Но скажите, кому-то из вас удалось просветлиться во время секса или во время сна? Поэтому йога Умирания считается достаточно сложной йогой, но там тоже есть нюансы.
Я упомянул слово «секс», но помните, что секс только подготовленный, без потерь. То есть это отдельная тема, о ней надо говорить, но только здесь должна быть подготовка. Потому что на том же Западе только идиот об этом не кричит. Но всё сложнее, хотя природа процесса такая же.
Но тут возникает вопрос: каким образом это познается, и что мы представляем собой на этих стадиях? Как индивиды мы не существуем, ведь мы говорим о том, что предшествует формации сознания сакала-дживы. Джива пребывает в этом состоянии в виде семени. Это Шива, который проявляет себя во всех таттвах. Те, кто имеют дело с семенами, знают, что это такое. Эти утверждения покоятся на двух основах. Во-первых, имеется связь между всеми уровнями. Процессы, происходящие внутри (на уровне микрокосма), подобны тем, что происходят вовне (уровень макрокосма). И поэтому, чтобы исследовать элементы и способ функционирования космического процесса, за инструкцией можно обратиться к нашей повседневной жизни и ее психологическим состояниям. Опираясь на этот опыт, мы также можем проследить последовательное развертывание сознания от простого и естественного осознавания до определенного восприятия множественных объектов. Но обычное восприятие по своей природе ограничено. Но в йогических состояниях, когда сознание отрывается от мирских объектов (niralambapuri) и выходит за пределы обыденного опыта, всё же вполне возможно передать сам йогический опыт другим существам (по крайней мере, отчасти). Во-вторых, в шастрах описывается истина, что лежит за пределами наших органов чувств (атииндрия-таттвы, atindriya-tattva). Таттвы нельзя изложить подобно спекулятивным домыслам или же измышлениям того, что могло бы быть. Ведь если нам надо описать сверхчувственную истину посредством языка, то мы сможем выразить ее исключительно посредством символов личного опыта, а он обусловлен пределами времени, пространства и прочими условностями.
Мы знаем и говорим здесь о простой потенции, вызревающей в виде реальности, о потенциальной энергии, которая становится всё более кинетической, о подвижных состояниях сознания и т.п. Это всё вещи, знание которых проистекает из мира, нас окружающего, что вовсе не делает их ложными и нереальными. Переживание реально, поскольку оно по сути Шива, а его переживание никогда не бывает нереальным. На его уровне бытия всё реально, как проявление, хотя и ограниченное, самой абсолютной реальности. Мы и не можем мыслить иначе. Но также истинно и то, что эти термины и символы, имеющие полную достоверность лишь на нашем уровне, больше не являются полностью истинным и для более высокого сознания, поскольку оно перерастает их. Формы сознания сменяют друг друга, пока не достигнется бесформенное. Таттвы описывают (хотя и несовершенно в силу ограниченности нашего мышления и языка) модусы, через которые возвращающееся сознание проходит, пока не успокоится в самом себе, (сварупавишранти, svarupavisranti) достигнув умиротворения. Так, в буддийской мантраяне йога (по-тибетски rnal 'byor), с точки зрения обретения результата, он определяется как «обнаружение успокоения, умиротворения». Это окончательное состояние, как и промежуточные, находящиеся между ним и обычным мирским сознанием индивидума, может быть достигнуто только посредством различных методов джняна-йоги, когда ум полностью отходит от всего внешнего и обращает силу сознания на то, что стоит за ним (niramaya-padonmukhi).
Здесь надо пояснить. Если мы говорим с вами о йоге, то на сегодняшний день мы никак стороной не обойдем такое произведение, как «Йога Сутра» Патанджали. Вы помните, что «Йога Сутра» - это попытка объяснить знание Вед, то есть ссылается на Веды. И если мы говорим про тантрические вещи, то множество текстов, которые до нас дошли, и которые не дошли, какие-то были переведены, а какие-то нет, но там немножко другая линия, потому что тантры для людей вне каст, а «Йога Сутра» Патанджали предполагает по умолчанию, что вы принадлежите к высшей касте, чего никак не могут понять западные люди. Но речь сейчас о том, что мы, действительно, переживаем какой-то опыт нашего сознания. Каждое утро мы просыпаемся, сначала осознаём себя в промежуточном состоянии, потом осознаём руки, ноги, тело, и что-то дальше делаем, или, опять же, если мы переживаем какие-то практики в йоге. И понятно, что картинка перед нашим сознанием меняется в зависимости от состояния. И вопрос: а как подняться на следующую стадию? И в «Йога сутре» Патанджали превозносится основной метод - вайрагья, или бесстрастие. Это достаточно хороший ход, чтобы не зацикливаться на промежуточных впечатлениях, но в то же самое время получать опыт от них, такая хорошая вещь, как бесстрастие. То есть что бы ни приходило, ты на этом не зацикливаешься. Это отдельная тема, это классическая йога, классический путь, но иногда забывают, что есть прямо противоположный метод, особенно популярный в тантрическом буддизме и вообще в тантрах - это, наоборот, страстное просветление.
Если бы весь опыт, ради которого мы отсоединились от Абсолюта и во имя которого мы соединимся с Абсолютом, всего лишь тупо сводился бы к бесстрастию, то очень хорошо, надо было бы всем стать отмороженными пеньками, которым что воля, что неволя - всё равно. Однако ж нет! Точно так же, если бы этот опыт сводился всего лишь к страсти, например, страстному желанию обладать богатством, властью или для мужчины - женщиной – вещам, которые нас подхватывают и несут. Начнём с того, что любое страстное желание может занести неизвестно куда. Вы помните, все уважаемые философские учения нам «пальчиком машут: «Ты ж смотри, поаккуратнее». Действительно, большое количество ошибок и неправильных действий совершается во имя страсти.
С одной стороны, давайте уйдём в сторону бесстрастия, давайте будем себе во всём отказывать. Но, как вы понимаете, это слова лишь в плоскости логики. Имеется ввиду нечто совершенно другое по приобретению опыта: когда надо включать, и когда надо выключать. Вот с этим ещё всё сложнее становится.
Хотя эти методики не тема именно этой лекции, но здесь надо про это сказать несколько слов, потому что вопросы задают очень часто. Методика на первый взгляд разная, но, на самом деле, нет ничего разного. Вайрагьей ты как бы отсоединяешься от того, что тебя подхватывает и делает марионеткой в руках твоей несвободы. Здесь легче с позиции «свобода - несвобода» это описывать. И в тоже самое время, если ты правильным образом работаешь со своими стремлениями и эмоциями, то якобы возникает эффект, который описан в тантрах, «вовлекаясь, выходи».
Но здесь мы говорим о мантра-йоге, когда ум мыслит о состояниях, которые джнянана любом уровне постигает как сознание. В Мантра-шастре основной темой, которую мы также рассматриваем с позиции мантры, является манифестирующаяся шабда. Кундалини представляется как джйотирмайи (jyotirmayi) - ее сукшмарупа (suksmarupa), так и мантрамайи (mantramayi) - ее стхуларупа (sthularupa) (сделанная из света тонкая форма и сделанная из мантр грубая форма - примечание ред. пер.). Мы начнем с последней. Все вещи определяются в терминах шабдартхи и различных причинных форм, которые ей предшествуют. Первой такой произведенной формой является нада, которая становится бинду, а затем, в ходе разделения таттв, - «скрытым звуком» (авьяктарава, avyaktarava), Логосом, космическим Словом, произносящем «гирлянду букв» (варнамала), из которой и образуются все мантры. Всё это определяет уровни, на которых мыслящее космическое сознание как высшая речь (паравак) становится источником тонкого и грубого звука (шабда), матрик и варна соответственно. Высшая речь (паравак) сама не имеет мысли (идеи), или языка, но постепенно обретает состояние, в котором производит и то, и другое, проецируя затем из себя в чувственный мир определяемые ими объекты (артха). Их актуальная манифестация из парашабда через пашъянти, мадхьяму и вайкхари будет описываться в следующей главе.
Мы с вами описывали многие подробности подобия засыпанию-просыпанию, творению-растворению Вселенной. Здесь Вудроффа описывает, как это увязано непосредственно с наукой Мантра йоги, что, по сути дела, некий аналогичный процесс разворачивания всех тех объектов и явлений при переходе на получение этого опыта, когда вроде как ничего нет, а потом оно начинает появляться и прорисовываться.
Практика мантра-йоги позволяет достичь более глубокого интеллектуального понимания веданты, которое не может быть получено лишь в процессе обычного чтения философских текстов. Но главное здесь заключается в том, что благодаря практике очищения ума (читташуддхи, cittasuddhi) чистое бытие (бхава) вызревает как махабхава, что проявляется как одно из сиддхи (в соответствии с правилами садханы, изложенными в тантрах или в мантра-шастре). Часто западные ученые, а иногда и сами индусы, не понимают, что просто чтение ведантийских текстов без читташуддхи не принесет ни истинного понимания, ни каких-либо других полезных результатов. Опытный исследователь обнаружит, что внешняя сложность и насыщенность деталями не бесполезна, но необходима как с теоретической, так и с практической точки зрения. Одного моего друга как-то раздраженно попросили «дать ясное описание веданты за пять минут». Но часто требуются годы, чтобы хорошо понять какую-либо отдельную систему знаний. И как же может то, что претендует на объяснение всего, быть освоено лишь в ходе короткой беседы? Более того, продолжительное интеллектуальное изучение, чтобы быть эффективным, может и должно сопровождаться определенной формой садханы. Тантра-шастры были предназначены для индусов, но и для них, и для кого бы то ни было, они могут быть усовершенствованы. Формы изменяются от века к веку, тогда как выражаемая ими Истина остается неизменной.
Небольшой экскурс в историю времен Вудроффа. Мы видим, что, действительно, наследие Индии исчезает, приходит Запад со своими технологиями, со своей философией, со своими религиями, и сами индусы начинают как-то так стесняться всего, уходят на второй план. Но потом пошла волна национализма и патриотизма: «У нас тысячелетняя история, мы же арии». Индусы понимают, что надо что-то делать, тем более и Вудрофф говорит: «Ребята, у вас такое наследие!» И очень скользкий момент: с одной стороны, быть индусом с традиционной системой взглядов, но с другой стороны, без всякой маргинальщины, без всякой хиндуобразности, того, что вызывает отвращение у западного человека. И методом перебора наиболее красиво в эту тему попала адвайта-веданта, потому что там как раз есть пренебрежение к всякого рода обрядовости, всякого рода культам, песнопениям, слащавости - к тому, что обычно очень сильно раздражает западных людей, когда индусы начинают свою пуджу «пуджарить», что-то поют сладкими голосками с натянутой улыбкой, хотя чувствуется, что это фальшь, и они сами не верят в это всё. А тут такая хорошая ветка адвайты-веданты, где всё очень логично, понятно, чётко, жёстко, с концепцией того, что есть Абсолют, есть Высшее Я, есть майя и связка между Высшим Я человека и Абсолютом - примерно то, о чём мы сказали. Более того, это всё на достаточно хорошем интеллектуальном уровне, всё очень логично и последовательно, то есть не стыдно и западной публике преподнести. И западная публика восхитилась, потому что до этого что-то аналогичное, это разве что немецкие философы. Но тут что-то нашлось, что показало, что немецкие философы - просто маленькие дети в песочнице по сравнению с тем, до какого уровня индусы в свое время довели степень абстрактности.
И многие индусы, когда их спрашивали, какую религию они исповедуют, говорили, что они адвайтисты. Но вы должны помнить, что это на Западе, как правило, если один член семьи одной религии, другой – другой религии, а третий – третьей, то на это косо смотрят. А в Индии это сплошь и рядом: религия матери может отличаться от религии отца, религия ребенка от религии родителей, религия брата от религии родной сестры. И все стали заявлять, что они все адвайтисты. До сих пор, кстати, эта тенденция, потому что если будешь рассказывать про свой какой-то маленький культ, как ты свою маленькую пуджу делаешь, то скажут, что это какое-то сектантство, что это какое-то поклонение идолам. А в адвайте никаких идолов не надо, Абсолют везде, точнее, всё что угодно может быть проявлением Абсолюта. Кстати, чем-то точка зрения похожа на мусульманство. И что ещё приятнее - объяснение дано.
Но самое чудесное и замечательное, что там есть мантры Сознания, то есть мантры, в которых важно понимать смысл, не важно на каком языке, хоть на кошачьем, говорите, главное, чтобы было понятно. Хоть на русском, хоть на английском, на санскрите, на ведийском - на каком угодно говори, в этих мантрах главное - понимание. Не то, как ты произносишь её, с какими ударениями и прочими плясками, а смысл. И это очень распространённые мантры. Достаточно повторять ТЫ ЕСТЬ ТО или АХАМ БРАХМАН, Я ЕСТЬ БРАХМАН, или Я - БРАХМАН И НЕ ЧТО ИНОЕ (любимая формулировка Шанкары). Всем интеллигентным людям, изучающим тантру, я очень рекомендую найти тексты Шанкарачарьи - основателя адвайта-веданты и почитать их. Текстов не так что бы много, и они очень коротенькие. Это не Ригведа. Кто-то из адептов издал в виде одной книги - Шри Шанкарачарья «Семь трактатов», очень хороший перевод, бери читай и радуйся, просветляйся. И когда иностранец тебя как индуса спрашивает, во что ты веришь, ты говоришь:«А у меня тут Шанкара, ТЫ ЕСТЬ ТО».
Но вот беда-то, что недостаточно интеллектуального понимания. Безусловно, действие мантры всё равно есть. Если будешь себе долго повторять, то любая мантра, безусловно, будет оказывать воздействие, приблизит тебя к переживанию и воплощению этого знания. Но не так, что назвался адвайта-ведантом, сказал, что ты Брахман и не что иное, и вроде на этом всё. Невозможно объяснить, это надо на сверхлогичном уровне пережить то состояние, о котором мы с вами уже говорили. Вот вы сейчас здесь сидите, а на самом деле, вы сейчас можете взглянуть на мир глазами Абсолюта прямо в эту самую секунду. Что мешает? Ничего не мешает. Но тем не менее, если вы просто будете повторять это всё, у вас даже нарисуется какая-то картинка. У Патанджали это называется «ментальное конструирование». По сути дела, вы можете ментально конструировать самадхи. Некоторые «кундалинщики» только этим и занимаются: «Давайте мы представим, что будет, если бы у меня проснулась Кундалини». И, собственно, когда они все выходят с семинаров и говорят, что у них какой-то эффект от Кундалини, зачастую это бывает ментальным конструированием. Что само по себе чрезвычайно полезная вещь, более того, как предварительная практика очень сильно рекомендуется, а иногда в некоторых школах называется Лайя йогой. Сейчас под Лайя йогой что только ни понимается, но если в тантрической традиции понимать, то это как бы подготовка своих чувств к тому, что может быть что-то необычное. Прочитал текст или трактат о том, что, мол, будешь чувствовать в этой чакре то-то, иногда это очень подробные описания, и представляй, визуализируй, медитируй, попытайся представить, и тем самым как бы ослабишь жёсткую хватку своих представлений о том, что есть. Это чрезвычайно полезно. Поэтому хоть мы и недобрым словом псевдокундалинщиков помянули, это просто вопрос терминологии. Надо говорить: «Ребята, мы не будем у вас пробуждать Кундалини, потому что, не дай бог, она проснётся, и что мы с вами будем делать. Сделаем предварительную практику».
Вот об этом здесь Вудрофф писал, что в пять минут объяснить такую вещь, как та же адвайта-веданта (одна из шести ортодоксальных, или традиционных систем Индии, которая на сегодняшний день сохранилась), невозможно. Всё гораздо тяжелее. Нельзя свести всего лишь к уровню логики вот это сверхлогичное ощущение сверхэкстаза, сверхпереживаний. Иначе, как Вудрофф правильно пишет, опять же всё свелось бы к детонации просветления. Когда встречаешь своего друга и говоришь: «Вася, ты есть Брахман и не что иное!» И Вася такой: «А, йес!» и пошёл другому передал, и пошло волнообразно.
Несколько слов про Шанкару. Шанкара известен в первую очередь как основатель адвайта-веданты, очень уважаемой, распространенной среди интеллектуалов в Индии, таких знаете а-ля европейских, которые на дружеской ноге с западными технологиями. Они любят эту тему, потому что там всё очень красиво получается в глазах западных людей. Но тот же самый Шанкара, как утверждается, написал «Ананда Лахари» - Мать всех тантр. Это всячески отрицают. «Ананда Лахари» - это в первую очередь чувственные стихи, посвящённые прекрасной богине, прекрасной девушке. И представьте: немецкая философия, Шопенгауер, Гегель, то есть всё строго, ни одной зеленой травинки, а тут чуть ли не эротическая литература. Ну как оно совмещается? Поэтому последователям адвайта-веданты очень не нравится, когда кто-то говорит, что Шанкара хоть какое-то отношение имел тантрам, к «Ананда Лахари», «Саундарья Лахари».
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера
