Занятие 13.1. Время прохождения 1 час 20 мин
Занятие 13.1
Артур Авалон "Гирлянда букв"
Глава 14. Часть 1.
Комментарии Вадима Опенйога.
2019.03.24. Открытая Йога.
Смотреть:
Слушать: (с нашего сервера
)
Майя-таттва
Наши органы чувств не передают нам видение того, чем на самом деле является материя. Всё, чем материя может дать нам о себе знать, - так это своим воздействием на эти органы. Воспринимающий субъект подвергается воздействию пятью различными способами, что порождает в нем переживания звука (шабда, sabda), осязаемого (спарша, sparsa), цвета и формы (рупа, ruра), вкуса (раса, rasa) и запаха (гандха, gandha). Их причинами являются пять бхута (bhuta), которые в общей космической эволюции происходят из танматр (tanmatra), общих элементов соответствующих способностей чувственного восприятия. Эти последние, вместе с органами чувств (индрии, indriya), или способностями ума, управляют определенными физическими органами как своими инструментами. Такая умственная способность как внимание (манас, manas), выбор и синтез дискретного многообразия, происходит из еще более общих аспектов космического ума (antahkarana), представляющих собой отдельные формы ограниченного переживания (восприятия), которые называются «ахамкара» (ahariikara) и «буддхи» (buddhi). Они развертываются из шакти пракрити-таттвы, которая в схеме 36 таттв проявляется посредством майя-шакти из предшествующих таттв чистого творения, простирающегося от шуддха-видьи и до шива-шакти-таттвы, сущностью (сварупа) которой является саччидананда, или чистый Дух. Таким образом, материя есть не что иное, как манифестация, или аспект Духа. Эти два (дух и материя) едины в абсолютном смысле. Они кажутся разными, поскольку фундаментальное чувство (чит) способно, подобно шакти, воспринимать себя как объект.
Здесь мы опять касаемся общепризнанных, грубых описаний того, как человек воспринимает реальность. У нас есть органы чувств. Классически считается, что их пять. На самом деле, их больше, но все органы чувств можно свести в пять больших групп. Тут же вспоминается вопрос восточных мудрецов - откуда вы знаете, что мир существует реально. Первый ответ, который приходит на ум: «Я вижу его, слышу, обоняю, осязаю». Контраргумент: «А может, всё это галлюцинация?» Ответ: «Я же не только вижу, я ещё и ощущаю. Вот лежит книжка, я могу взять её в руки». Следующий вопрос: «А если это двойная галлюцинация?» Ведь когда мы видим что-то во сне, там тоже может быть полный спектр ощущений.
Сейчас этими вопросами о реальности окружающей Вселенной на Западе начинают интересоваться по нарастающей. Что касается Востока, то там на протяжении тысячелетий люди пытались осознать, может ли всё вокруг быть странной формой галлюцинации. Из анализа всего этого родились разные течения, учения самого разного характера. Одни из них считали мир галлюцинацией, другие говорили, что нет, всё - реальность, в дальнейшем появились точки зрения, что частично галлюцинация, а частично реальность. На Западе это вылилось в две непримиримые философии, которые сыграли драматическую роль в истории, став причиной кровопролитий. Это материализм в виде марксизма, ленинизма, сталинизма, маоизма, которые говорили, что материя реальна, а всё остальное – производное материи. Наряду с этим есть разные философские и религиозные доктрины разной степени идеалистичности, которые говорили прямо противоположное: всё тлен, всё бренно, надо умерщвлять плоть, так как плоть угнетает дух. Во многих религиях призывали бороться с материей иногда самым радикальным образом, вплоть до уничтожения собственных тел. Как правило, такие религиозные течения быстро затухали, потому что если вы призываете всех совершить массовое самосожжение, как это случалось на протяжении истории достаточно часто (причём и на Руси ещё совсем недавно), то понятно, что с самоуничтожением носителей идей, исчезала и сама идея. Надо понимать, что крайняя форма идеализма – это смерть. Раз всё нереально, зачем думать о реальности, рожать детей, ходить на работу, если можно всего этого не делать? Очевидно, что это философия опасна в том смысле, что приводит к уничтожению носителя философии. Индия, кстати, тоже пережила всё это, включая массовые самоубийства. Не зря её называют духовным супермаркетом; Запад вряд ли сможет удивить Восток чем-нибудь.
Вернёмся к тексту. В своём произведении Вудрофф пробегается по основным сложившимся на тот момент философским представлениям, близким тантрам (напомню, мы рассматриваем именно доктрину тантр). Были совершенно устоявшиеся точки зрения на устройство человека, что у нас есть шесть органов чувств. Точнее, пять органов чувств, это пять каналов информации, по которым она поступает непротиворечиво, логически, последовательно, в результате чего мы знаем, что мир существует. Если «перерезать» эти пять каналов, мы об этом знать не будем. Это тривиальная идея, если не добавить некую особенность. В философии тантр все чувственные каналы, или индрии, передают поток информации в разум. Как будет сказано у Вудроффа дальше, на основе этой информации в нашем разуме создаётся точная копия того объекта, который мы наблюдаем. Наше Высшее Я по сути постигает эту точную копию. На этой стадии может подмешаться искажение. Многие факторы гипноза, внушения, иллюзии объясняются тем, что маг или волшебник может подменить картинку в разуме, не на уровне чувств, а на уровне разума; это отдельная интересная тема.
Вопрос: Вудрофф пишет про общий космический ум (antahkarana), и ограниченные – «ахамкара» и «буддхи». Я полагаю, что «ахамкара» близко к понятиям «личность», «эго». «Буддхи» здесь, видимо, понимается как твой персональный буддхи, а под antahkarana имеется ввиду общий буддхи?
Хорошее замечание. Здесь следует подчеркнуть ещё одно существенное отличие. Мы считаем и называем разумом то место, где формируются точные копии объектов и явлений из-за того, что индрии, или органы чувств, передают какую-то информацию. Мы склонны считать этот разум своим: вот у меня есть разум, и я постигаю мир через свой разум, органы чувств в него дают свои картинки. Но в йоге нет понятия отдельного разума у каждого человека. Вместо этого существует понятие о гигантском едином разуме всей Вселенной. Каждому живому существу дается его небольшой участочек, который мы в силу неведения и подмены понятий склонны считать своим личным разумом и идентифицировать себя с ним. Это одна из стадий заблуждения, которая порабощает человека. Мне нравится следующая аналогия. Представьте себе разум как гигантский океан, по которому ходят волны (мысли). В этот океан вандалы выбросили рамку от картины, предварительно вытащив саму картину, эта рамка плавает. Небольшая часть океана внутри этой рамки из-под картины – это фактически наш разум. Мы считаем, что это наш разум, и, более того, мы считаем себя этим разумом на определённой стадии нашей самоосознанности или неведенья. Это не соответствует действительности с позиции рассматриваемой нами философии и приводит ко множеству заблуждений.
Вопрос: То есть эта рамка, которая плавает в океане, - это та область, которую высвечивает наше сознание? И само же себя с этим отождествляет?
Абсолютно верно.
Вопрос: Зачем введён термин «antahkarana», если, в принципе, достаточно терминов «ахамкара» и «буддхи»? По-моему, мы в аксиоматике обходились без этого.
Вы должны понимать, что работы Вудроффа – это некая систематизация разных философий, дошедших до нас. Где-то применяют одни термины, где-то – другие.
По данному вопросу, совершенно в духе монизма шакты, говорил профессор Геккель: «Дух и материя - не две различные сущности, но две формы, или аспекта единой фундаментальной субстанции» (которой в нашем случае является брахман). Единая сущность с двумя аспектами - это единая реальность, которая представляется взору как бесконечно разнообразная картина вселенной. Эта двоица аспектов единой сущности нераздельно сочленена в каждом атоме, который обладает не только элементом жизненной силы, но и потенциалом дальнейшего своего развития на всех уровнях сознания и воли.
Западная мысль на момент написания «Гирлянды букв» тоже развивалась. Здесь Вудрофф упоминает Геккеля с его любопытной философией, достаточно близкой по духу некоторым направлениям восточной философии. Я немного поясню, потому что в этом мало кто разбирается. Есть три точки зрения. Одна из них говорит, что сознание первично, материя вторична, эта точка зрения называется «идеализм». Вторая точка зрения - материализм - утверждает, что первична материя, а сознание вторично. Третья точка зрения в дальнейшем будет упоминаться Вудроффом, согласно ей, это две крайности, не имеющие отношения к реальности, и на самом деле всё намного сложнее, чем идеализм и материализм.
Сколько народу было перебито из-за этих споров материалистов и идеалистов! Нам ближе история СССР. Сколько крови попортили коммунисты сами себе! Я говорю это, чтобы вы поняли, что эти заблуждения не такие уж безобидные вещи, от них много что зависит. Приведу пример из воспоминаний Юрия Борисовича Харитона (он был главным конструктором ядерных, термоядерных бомб) о его разговоре с Берией. Суть сводилась к тому, что после войны философы то ли из МГУ, то ли из другого гуманитарного заведения, которые всячески прославляли советскую власть, решили устроить конференцию, где бы разгромили новые направления физики, такие как квантовая физика и теория относительности, как «буржуазные», идеалистические теории. А вы же знаете, как это у нас в стране начинается: сначала какой-нибудь философ призывает к смерти своего оппонента, потом этого оппонента убивают, а заодно и философа, который призывал его уничтожить, - так было, начиная со времён Ивана Грозного. Итак, возник конфликт интересов. Надо делать атомную бомбу, от этого зависит выживание страны. Это прекрасно понимал Сталин, который поручил контроль над созданием атомной бомбы Берии. Но создание атомной бомбы базировалось на создании новой науки, где философия марксизма-ленинизма, мягко говоря, неуместна. А если быть точнее, она тупо тормозит работу. Берия позвонил Курчатову, который непосредственно курировал это направление, и спросил: «Правда ли, что теория Эйнштейна идеалистична, и её надо разгромить и закрыть?» На что Курчатов сказал: «Если её надо закрывать, то и нас надо закрывать. Давайте мы прекратим атомный проект». Понятно, что реакция Лаврентия Павловича была однозначна и уместна. Он сказал: «Ничего, мы этим засранцам покажем!», и конференцию отменили.
То есть можно на высоком уровне сказать, что «мир сделан так», и остановить развитие цивилизации. И так бывает часто. Поэтому не бывает безобидных утверждений. Если мир идеалистичен, давайте пойдём, закроемся и займёмся самобичеванием, уничтожением плоти. Не менее опасная ситуация, когда заявляют, что мир материалистичен, это тоже ведет к смерти. Надо понимать, что жизнь выше и намного сложнее, чем низведение к подобным тупым, примитивным взгляда .
В школе Открытой Йоги тоже идёт эта борьба. Вот что такое йога? Некоторые говорят, что это физуха. Другие призывают повторять Махамантру, медитировать и уповать на Абсолюта. Кто из них прав? Да обе стороны правы, и каждая по отдельности не права. Победа одной точки зрения над другой – смерть. А жизнь – это баланс этих воззрений. Точно так же, как и наш разум. Но об этом позже.
Вопрос: Методы достижения читта-вритти-ниродхи зависят от тенденции конкретного индивидуума, так что у каждого своя правда, так?
Абсолютно правильно. У каждого из вас есть предпочтения. Кому-то легче постигать, что такое запредельная жизнь, через материалистические концепции. Кому-то легче приблизиться к этому через идеалистические концепции. Но когда мы начинаем навязывать свои предпочтения другим, это стопроцентная смерть.
Вопрос: Если сформировались такие тенденции, значит, было очень серьезное изначальное волеизъявление, чтобы так оно и было. Вот это изначальное волеизъявление, если оно есть проявление свободы, то почему одни волеизъявили что-то одно, а другие - прямо противоположное? В итоге всё сводится к тому, что, как говорится в Шакта-тантрах, первопричина бытия играет сама с собой и просто перебирает все возможные варианты и по мере усложнения всё это разворачивается, так получается? То есть изначальный замысел есть, и тогда свобода – это обусловленность? Я не могу подобрать слова.
Тут идёт подмена понятий. Мы пытаемся получить в плоскости разума и слов ответ на вопрос, который выше разума и слов. Как бы вы ни отвечали, это всё равно будет не то. В чём заключается грандиозность и волшебство йоги? По мере того, как вы идёте путём своей садханы (личный путь постижения), вы переживаете состояния, после которых у вас исчезают сомнения. Но вы не можете в принципе объяснить свой опыт другим, потому что нет таких слов и мыслей, чтобы передать. Если бы было по-другому, то просветление происходило бы в режиме детонации: один рассказал другому, другой – третьему, все быстренько просветлились. Но мы такого не наблюдаем. Материалисты скажут, что раз мы этого не видим, то этого и нет, и вообще, вы придумали все эти тантры, всю эту потусторонщину. Вместо этого коммунисты призывали сделать пятилетку за три дня, капиталисты призывают нас становиться миллиардерами. Капитализм в этом смысле есть форма материализма. Есть большой антагонизм между религией, церковью и капитализмом. Это любопытно наблюдать сейчас в бывшем СССР, когда во времена коммунизма многие выступали против церкви, а сейчас вроде бы наступил капитализм, и всё равно с церковью нелады.
Вопрос: Но ведь есть разница между религиями, церковниками и прослойкой людей «духовных», у которых есть какие-то философские воззрения, они вроде бы идеалисты, но при этом не религиозные адепты.
Здесь есть каждой твари по паре, а большая часть не определившихся, не разобравшихся, воздержавшихся.
Шакти обладает двумя аспектами: чит-шакти (cit-sakti) (духовный аспект) и майя-шакти (maya-sakti) (материальный аспект). И они нераздельны. На уровне всего универсума первый аспект является духом-материей, а второй - материей-духом. Эти два сосуществуют в нерасторжимой связи (avinabhava-sambandha), подобно небесным ветрам и небесному пространству, в котором они веют (здесь используется аналогия из шайва-шастры). Манифестирующаяся шакти, или майя и есть универсум. Непроявленная шакти - это чувство-сознание (чидрупа, cidrupa). Майя-шакти проявляется и как тонкий ум, и как грубая материя, и как жизненная сила, но по своей сути (сварупа, svarupa) она является сознанием. Нет, да и не может быть ничего абсолютно безжизненного или бессознательного, поскольку сама по себе шакти есть бытие-чувство-сознание-блаженство (чидрупини, анандамайя) за пределами всяких миров (вишвоттирна, visvottirna), но она проявляется как явно бессознательные, частично сознательные и частично бессознательные материальные формы универсума (вишватмака, visvatmaka). Универсум представляет собой шакти. И поэтому это соединение духа и материи. Шакти вне всех миров - это сознание. Единое сознание пронизывает всё; неизменное - оно называется «шивой», будучи же источником движения и самими подвижными объектами, оно называется «шакти».
Универсум возникает в силу отрицания и затемнения истинного сознания. Как говорится в «Спандакарике»: «В силу затемнения своей собственной истинной формы всегда появляются эти шакти» (Svarupavarane casya saktayah satalotthitah). Здесь мы обсуждаем общую доктрину трех школ. И разница между ними заключается в том, что в самкхье затемняющим является второй не зависимый принцип (пракрити); в майяваде веданты затемняет не-брахман, необъяснимое таинство (майя), а в шакта-адвайтаваде именно сознание, остающееся самим собой непрерывно, затемняет само себя. Так вкратце описываются эти три различные концепции, которые далее рассмотрим более подробно.
В «Маханирвана-тантре» говорится, что высказывание «Всё поистине есть Брахман» (Sarvam khalvidam brahma) является основой кулачары (kulacara). Брахман есть сознание, но нельзя отрицать, что в вещах имеется и явный элемент бессознательности. Самкхья утверждает, что это происходит по вине другого принципа, независимого от сознания пуруши, а именно, - бессознательной пракрити, которая, несмотря на свою изменчивость, реальна. Но в соответствии с адвайтавада-ведантой имеется только одна реальность, а существование любого другого независимого принципа отрицается. Шанкара приписывает бессознательность необъяснимому (анирвачанийа, anirvacaniya) и чудесному (майя), т.е. тому, что не является ни реальным (cam, sat), ни нереальным (асат, asat), ни частично реальным и частично нереальным (садасат, sadasat), а также тому, что хотя и не образует часть брахмана, и поэтому не есть брахман, но при этом не является второй реальностью. Это нерасторжимо связанно с самим брахманом, - «майя, приютившаяся в брахмане» (maya-brahmasrta), в одном из его аспектов (ишвара). И именно оно ответственно за ошибочное проявление реальности брахмана, с которым пребывает во взаимосвязи. Это - постоянная ошибочность (mithyabhuta sanatani), немыслимая, нелогичная и необъяснимая (anirvacaniya). Отражение пуруши в пракрити позволяет сознанию проявиться. Кроме того, отражение (чидабхаса, cidabhasa) брахмана в бессознательной майе - это ишвара, а его отражение в бессознательной авидье - джива. И хотя майя не вторая реальность, сам факт ее наличия придает доктрине Шанкары легкий оттенок дуализма, от которого свободна доктрина шакты (имеющая собственные слабости). Шактийская доктрина не нуждается в концепции чидабхаса. В ней утверждается, что майя - это шакти брахмана, и, будучи шакти, не отличающейся от своего носителя (шактиман, saktiman), по своей сути (сварупа) является сознанием. Следовательно, это сознание, которое самозатемняется, а не бессознательная майя, затемняющая сознание. По мнению Шанкары, человек есть дух (атма), облаченный в майическую иллюзию ума и материи. Следовательно, он может установить единство дживы и ишвары через устранение из первого авидьи, а из второго майи, которые с трансцендентной точки зрения сущностно являются ничем. Человеческим духом, или атмой, является Шива. Его ум и тело - это Шакти. Шива и Шакти - едины. Дживатма - это шайва-шакти, причем второе понимается как его мирской аспект. Таким образом, это есть параматма; и хотя шакти в данном случае является несотворенной, она имеет форму сознания (чидрупини). Высшее Шива-Шакти существует как единство. Шива-Шакти как проявленный мир, - это многообразие. Следовательно, человек в данном случае не дух, покрытый иллюзией не-брахмана, но дух, покрывающий себя собственной силой шакти. Как говорит Каулачарья Сатьянанда в своем комментарии к четвертой мантре Ишопанишады (который был мною опубликован): «Неизменный Брахман, который есть сознание, проявляется в созидании как майя, которая есть Брахман (брахмамайи, brahmamayi), сознание (cidrupini), удерживающее в себе безначальные (анади, anadi) кармические тенденции (карма-самскары, karma-samskara) в форме трех гун. Следовательно, она есть гунамайи (gunamayi) (т.е. ее субстанцией являются гуны), несмотря на то, что является cinmayi (чинмайи) (сознанием). И поскольку здесь нет второго принципа, эти гуны есть чит-шакти». Так, в «Йогинихридая-тантре» Дэви является prakasavimarsasamarasya-rupini (пракаша-вимарша-самарасья-рупини). Таким образом, в действительности нет бессознательной майи и нет чидабхаса. Всё существующее - это сознание в виде шакти. «Aham stri» - как восклицает «Адвайтабхава-упанишада». Также в этой великой доктрине прямо и решительно утверждается: «Всё есть сознание». Те, кто почитают Мать, преклоняются не перед бессознательным, но перед высшим сознанием, которое есть Любовь; и тело той, которая есть Любовь - это все формы сознательного и бессознательного, сотворенные ею и являющиеся ею, как силой Шивы. Вкратце, Шанкара утверждает, что имеется бессознательность, которая проявляется как сознание через чидабхаса. В шактийской доктрине говорится, что сознание проявляется, будучи бессознательным, или, более точно, имеющим в себе элемент бессознательности (поскольку даже на эмпирическом уровне нет ничего бессознательного) в силу омрачающей игры самого сознания как майя-шакти. Вывод в итоге тот же - «всё есть сознание», но методы, благодаря которым выводится такое заключение, а также само описание материи, - противоположные.
Давайте я сейчас попробую это всё объяснить. Я понимаю, что пока вы это слушали, кто-то вздремнул. Но всё равно есть польза от такого слушания, потому что вы потихонечку разучиваете, как минимум, терминологию, образ мыслей и так далее. Это полезно, так как ваш разум привыкает и потом перестаёт бояться. И тогда он начинает оперировать этими понятиями, понимать подобные тексты.
Теперь я попробую пролить свет на эти тайны. Вспомним концепцию Творения. Сначала было Непроявленное, то, что мне больше всего нравится называть Жизнь. Потом Оно проявилось и стало одно, без кого бы то ни было ещё. Затем Единое предстало в виде Двойственного, Двойственное начало взаимодействовать друг с другом. Оттуда возникла нада-бинду и развернулась вся Вселенная. Вопрос: что это было за Двойственное? Мы с вами касались этой темы: Единое проявление предстало в своих крайностях, которые мы называем Сознание (чит) и Энергия (шакти). Тантры дают нам совершенно чудесный образец для понимания. Все вы, сидящие здесь, - мужчины и женщины. Этот факт является не прихотью природы, а как раз отражением этого фундаментального принципа, когда Единое разбилось на две своих крайности. Кстати, это же отвечает на вопрос о том, почему одним проще находить путь к Высшему через физические упражнения, а другим – через идеализм. По сути дела, этот вопрос можно свести к другому: почему одни люди рождаются как мужчины, а другие – как женщины. Само понятие о том, что кто-то может быть мужчиной, а кто-то – женщиной, уходит в первые шаги творения Вселенной. Через эволюцию духа и форм в биологии мы нащупали, что это наиболее выгодная конфигурация, если придерживаться её , то у вас больше шансов выжить.
Вопрос: Но тут говорится, что это было изначально заложено. В предыдущей главе говорилось о том, что изначально было заложено два полюса и они во всех гуннах, во всех таттвах. Откуда тогда гонка эволюции?
Нет, но ведь есть бесполые живые существа. Не путайте. Законы были заложены, но на каждом этапе биологической эволюции та конструкция, которую творила жизнь, изменялась. На протяжении развития живых существ мы встречаем самые разные стратегии размножения. Где-то оно половое, где-то – не половое. Тем не менее, венец творения - человек, который выжил и победил всех остальных в эволюционной гонке, - является двуполым.
Итак, Двойственное проявляется в двух своих крайностях – через мужчину и женщину. Мы с вами говорили об идеализме и материализме. Есть два подхода познания. Кому-то проще познавать всё через материализм, кому-то – через идеализм. Шанкара в адвайта-веданте выпиливал систему для тех, кому ближе было понимать Вселенную через идеализм. В своём большинстве такие существа – мужчины. Хотя не все, определенному сегменту мужчин легче постигать всё через материализм. Но об этом мы ещё поговорим.
Здесь Вудрофф упомянул две ортодоксальные системы из шести, а именно санкхью и адвайта-веданту. Он привёл примеры, как ситуация с Вселенной описывается в этих системах. А третья упоминающаяся система – уже тантрическая. Строго говоря, Вудрофф должен был бы привести здесь шесть ортодоксальных систем, включая йогу, но он остановился на этом. Видимо, у него были свои причины для этого.
В конечном итоге всё сводится к тому, материалистичен ли мир или идеалистичен. У Шанкары в адвайта-веданте даётся предельный путь идеалиста: если вам легче воспринимать мир так, считайте, что есть Сознание и майя. За это Вудрофф его обвиняет в двойственности, хотя само название - «адвайта» - переводится как «недвойственное». На самом деле, у Шанкары всё намного сложнее. Он один из немногих философов, который пытается объяснить, что такое майя. Это очень редко делалось в школах, дошедших до нас. В адвайта-веданте есть очень красивое сравнение. Шанкаре задали прямой вопрос: «Ты говоришь, что есть только Сознание, а всё остальное – майя. А что такое майя? Приведи пример». Шанкара блестяще ответил: «Майя – это рогатый заяц». Ещё более красивый пример: вы идёте по тропинке и видите, что на земле лежит змея. Подходя ближе, понимаете, что это была не змея, а верёвка. То, что заставило вас воспринимать объект сначала как змею, а затем как верёвку, и есть майя. Она реальна? Вроде не реальна. Она существует? Вроде как не существует. Так она есть или нет? То есть Шанкара пытается определить майю через сверхлогику: вроде она есть, а вроде её и нет. Мы здесь не занимаемся адвайта-ведантой, так как есть достойные люди, которые в этом лучше разбираются.
Напомню, что формально адвайта-веданта – одна из шести ортодоксальных систем философии Индии, претендующая на объяснение Вед. Вы должны быть представителем высших каст, чтобы иметь доступ к Ведам. На Западе, правда, никто уже не спрашивает у вас принадлежность к касте. Вам просто дают знание, и попытайтесь с ней разобраться, понять. Ещё одна из ортодоксальных систем, претендующих на объяснение Вед – санкхья. Там используется другой подход - двойственный: есть пракрити и пуруша, то есть существует что-то реальное (пуруша, Высшее Я человека), и это реальное увязает в чём-то нереальном (пракрити), вся запутанность мира именно из-за этого. Вудрофф также пишет, что это похоже на двойственность.
А что говорят по этому поводу тантры? Вудрофф пишет, что в тантрах всё чудесно сбалансировано, там нет тех противоречий, которые мы видим в адвайта-веданте или в санкхье. Но так говорить не совсем правильно. Адвайта-веданта написана Шанкарой, как мы уже говорили. Но он же создал альтернативную систему познания, изложенную в трудах «Ананда Лахари» и «Саундарья Лахари». Они предназначены для тех, кто идут прямо противоположным путём. Эти два труда – основа всех тантр. Кто может похвастаться, что очень силён сознанием? В адвайта-веданте всё очень жёстко и строго, там требуется постоянная работа со своим сознанием. Вспомните себя, 24 часа в сутки, вы проснулись: «Где я? Кто я? Брахман?.. Какой Брахман, какая йога? Кто эти люди?» Да, мы пришли на лекцию, слушаем страстные поучения гуру, прониклись идеями. Но потом пришли домой, сели на диванчик, открыли газету или зашли в Интернет, задремали и отключились. Ну и где же непрерывность сознания? Но есть и другой фактор в познании, который не менее важен. Вы сейчас молодые, красивые, сильные, вам около 30 лет, вы хорошо зарабатываете - наиболее платёжеспособный клиент, мечта маркетолога, которые хочет, чтобы вы покупали стиральный порошок или автомобили именно его фирмы. Вы вменяемы, у вас чистый, отточенный разум (потому много и зарабатываете). Но кто может похвастаться, что он останется таким же в старости, когда у вас начнётся старческий маразм? Или вспомните себя в младенчестве - вы даже этого не помните. О каком сознании можно говорить, о каком пути, если вы в состоянии младенчества или в состоянии беззубой старости? Нельзя объяснить младенцу, что он есть Брахман и не что иное.
Эта мысль хорошо представлена в тантрической ветке, которую породил на очень хорошем уровне тот же Шанкара. Просто последующие классификаторы разделили учения и не стали включать тантру в ортодоксальные системы. Хотя, строго говоря, должны были включить. Но тантра была создана для всех людей, а шесть ортодоксальные систем – только для высших каст, поэтому так и вышло. Если бы тантра всё же была включена в ортодоксальные системы, то противоречия, о котором пишет Вудрофф, не было бы. Шанкара очень гармонично ввёл эти две системы. Одна уравновешивала другую. Только высшие касты решили не признавать все эти тантрические поучения, потому что это противоречит традиции. Вы должны понять, что это завязано на устройство жизни в Индии: принадлежность касте брахманов передаётся из поколения в поколение, они с этого кормятся, здесь затрагиваются в том числе и материальные интересы, не говоря уже о другом. Что касается тантр, то в них вырисовывается более симметричный взгляд. Хотя популярными они, как и Бхакти йога, стали в основном благодаря своей приземлённости, приближенности к повседневной жизни. Бхакти охватила всю Индию. Сейчас трудно найти вменяемого брахмана, который знает про шесть ортодоксальных систем или про Веды что-то скажет, а культов бхакти на все лады предостаточно. Тантры – более закрытая часть, которые сомнительно воспринимаются всеми, хотя после Вудроффа получше всё же. Чем они хороши? Вы можете ничего не соображать, у вас может быть замутнённое сознание, как у ребёнка, но если вы взываете к Богине-Матери, она вас и накормит, и обережёт, и поиграет с вами, и будет учить вас, чтобы вы подросли и наконец-то поняли все эти высоты адвайта-веданты. Можно сказать, что Шанкара дал нам отцовский и материнский путь познания в явном виде. Отцовский путь заграбастали себе брахманы, а материнский путь они отправили подальше. Но даже в отцовском пути, где всё сводится к Сознанию и майе, придраться не к чему. Шанкара очень грамотно описывает майю, что редко встретишь в других учениях. Именно поэтому индусы так любят Шанкару, в Индии кого ни спроси из высших – все адвайтисты.
Но я хотел сказать о другом. Есть два пути. Первый - через материнский аспект, который ближе к материализму. И практики там ближе к материализму в хорошем смысле слова: обряд пуджа (поклонение Богу), песнопения, пляски, изображения, статуи, гирлянды, чувственные повествования - то, что ближе обычному живому человеку, который сегодня соображает, а завтра не соображает, который сегодня младенец, а завтра старик, но он же не перестаёт быть от этого человеком. От младенца и от старика, который уже слабо соображает кто он, тяжело требовать адвайта-веданты. Даже само слово «материя» близко к слову «мать»
Обратите внимание на ещё один очень интересный аспект. Мы с вами задавались вопросом, на каком уровне всё перепуталось, и возникла та негативная отрицательная часть, которую надо преодолевать. Вудрофф справедливо указал, что в адвайта-веданте и санкхье это дано неявно и очень похоже на двойственность. А вот в шакти-ваде всё чудесно. Там, если вы сводите ситуацию к двойственности, приходит понимание, что двойственности по сути нет, а есть единство, которое проявляется то через одно, то через другое. И даже если вы сводите это всё к Сознанию, то получается, как будто оно самозаблуждает себя. Не надо вводить такую сущность, как майя, а потом долго выкручиваться и говорить, что её нет. А что же тогда есть, если её нет? Аналогичная ситуация и с другой стороны, но она ближе уже к материалистическому подходу, который говорит: «Eсли хочешь что-нибудь понять, то, как минимум, надо иметь мозги».
Вопрос: Я читала в одном советском издании Академии наук, что сама по себе йога – это больше практика, а её философская часть – это санкхья. Так ли это?
Есть такая точка зрения. Но чем санкхья кардинально отличатся от йоги, это одним положением в «Йога Сутрах» Патанджали, связанным с Ишварой, и в частности методами упования на Ишвару. Санкхья избегает этих тем, тут она ближе к материализму. Йога же признает Ишвару, или в простонародье Абсолюта. Нам даются методы продвижения к самопознанию через упование на Абсолют. Санкхья, видимо, писалась для людей другого склада. Сколько людей – столько взглядов. До наших времён сохранилось шесть ортодоксальных философских систем, а сколько не сохранилось? Веды едины, но разным людям ближе разные подходы.
Данное описание соответствует также и научному взгляду, который признает, что даже так называемая «грубая материя» обнаруживает элементы чувствительности, постепенно развивающиеся в человеке до полного самосознания. Было верно показано, что чувствительность является составной частью всего существующего как в физическом, так и в метафизическом смысле, и ее проявления наблюдаются в царстве минералов, в химических процессах, среди растений и в животном мире. И в сущности, это подразумевает функции отношения с окружающей средой в ответ на стимулы и атомарную память на нижнем, неорганическом уровне; тогда же как на более высоком органическом уровне это предполагает все психические функции, такие, например, как сознание, восприятие, мышление, рассудочность, волевые импульсы и память. И всё это дело рук одной только Матери: то застилая свое Блаженство неорганической материей, то более полно раскрывая себя в последовательных стадиях, она проявляется в виде развертывающихся форм обычной жизни. Как говорил Геккель: «Чувствительность, подобно движению, обнаруживается в любой материи». Но для того чтобы прийти к такому выводу, мы должны принять (как это делает традиция шайва-шакта), что крия и иччха являются функциями сознания. Абхинавагупта в своем комментарии к «Пратьябхиджня-карикам» говорил так: «Характеристикой действия является манифестация всех объектов. И эти объекты, характеризующиеся сознательностью и бессознательностью, имеют природу сияния (абхаса, abhasa). Таким образом универсум описывается как «шествие» (prasara) Шивы».
Здесь затронута тема, любимая до сих пор, - где заканчивается живая материя и начинается неживая. Академик Вернадский, «дедушка атомной бомбы» в России, потому что он начал разрабатывать урановые рудники и радиевый институт создал на свои деньги, ещё при царе изучал радиоактивность. Первая реакцияна радиоактивность была: «О, мы видим живую материю!» До этого считалось, что материя костна, неподвижна. А тут оказалось, что она проявляет себя, излучает что-то, светится. Прочитайте про опыты Кюри. Вернадский считал, что материя делится на живую и неживую. Потом были обнаружены изотопы. Вследствие этого появилась неправильная гипотеза, что есть изотоп атома углерода, который обязательно относится к живой природе, и есть другой изотоп углерода, который входит в неживую материю. Иначе объяснить границу между живым и неживым было нельзя. Вернадский также занимался биохимией, у него был чудесный ученик Ферсман. Всем рекомендую в Москве сходить в великолепный музей имени Вернадского (около Красной площади), в музей Ферсмана (на проспекте Ленина) - там минералы, безумно красиво и очень интересно, и в музей Палеонтологии (Тёплый Стан) - один из лучших в мире, к нему Иван Антономвич Ефремов руку приложил. Они изучали слои живых отложений: здесь был вулкан и остались угольки, здесь нефть. В результате встал вопрос: а сколько всего на Земле живой материи? Вернадский сделал первую оценку того, сколько процентов от массы Земли занимает живая материя. К ней было отнесена вся та материя, которая сейчас входит или когда-то входила в живые организмы. Полученные результаты его ужаснули. Возник следующий вопрос: а почему живая материя до сих пор всё не сожрала? Бесконтрольная биомасса могла бы уже дойти до самых недр Земли. Где-то оказался лимит. Вернадский думал, что ограничение связано с наличием небольшого количества живых изотопов в природе. Потом эту теорию опровергли.
Так всё-таки, где же заканчивается жизнь и начинается неживое? Существует даже специальное учение - биоэтика, оно рассматривает вопрос, кого можно, а кого нельзя убивать безнаказанно. Мы можем безнаказанно уничтожить камень, но если мы убьём человека, то заработаем дурную карму. Когда появились микроскопы, ученые увидели одноклеточные организмы. Потом появились электронные микроскопы, первая фотография вируса. Живой он или нет? Вообще говоря, это сложная биологическая молекула, вирус не может сам размножаться, но он способен воспроизводиться внутри других живых клеток. Однозначно ответить крайне сложно.
Или возьмём анализ ДНК, который сейчас может сделать любой из вас. Очень просто: идёте в лабораторию, берёте ватку, несколько раз мажете за щекой, чтобы на ватке остались клетки эпителия, отдаёте на анализ. Лаборанты берут фрагменты вашего ДНК и размножают с помощью ферментов. На основе полученных результатов много что можно рассказать о вас. Так живая ваша молекула ДНК или нет? Она ведет себя подобно кристаллам. А кристаллы - они живые или нет? В ютубе я смотрел, как в домашних условиях из лимонной кислоты и медного купороса выращивали кристаллы. Вудрофф как раз и пишет об этой границе между живым и неживым, а также о том, есть ли она вообще. Тантрический ответ следующий: никакой границы нет, всё живое. Только какая-то материя себя проявляет, а какая-то - нет. Почему часть материи себя не проявляет? Да просто не хочет. Вот захочет – и проявится. Получается стройная модель эволюции, но только эволюции более полной, чем в современной науке. Есть духовная эволюция, а есть материальная. Они идут двумя параллельными ветками.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера )
Слушать: (с нашего сервера
Майя-таттва
Наши органы чувств не передают нам видение того, чем на самом деле является материя. Всё, чем материя может дать нам о себе знать, - так это своим воздействием на эти органы. Воспринимающий субъект подвергается воздействию пятью различными способами, что порождает в нем переживания звука (шабда, sabda), осязаемого (спарша, sparsa), цвета и формы (рупа, ruра), вкуса (раса, rasa) и запаха (гандха, gandha). Их причинами являются пять бхута (bhuta), которые в общей космической эволюции происходят из танматр (tanmatra), общих элементов соответствующих способностей чувственного восприятия. Эти последние, вместе с органами чувств (индрии, indriya), или способностями ума, управляют определенными физическими органами как своими инструментами. Такая умственная способность как внимание (манас, manas), выбор и синтез дискретного многообразия, происходит из еще более общих аспектов космического ума (antahkarana), представляющих собой отдельные формы ограниченного переживания (восприятия), которые называются «ахамкара» (ahariikara) и «буддхи» (buddhi). Они развертываются из шакти пракрити-таттвы, которая в схеме 36 таттв проявляется посредством майя-шакти из предшествующих таттв чистого творения, простирающегося от шуддха-видьи и до шива-шакти-таттвы, сущностью (сварупа) которой является саччидананда, или чистый Дух. Таким образом, материя есть не что иное, как манифестация, или аспект Духа. Эти два (дух и материя) едины в абсолютном смысле. Они кажутся разными, поскольку фундаментальное чувство (чит) способно, подобно шакти, воспринимать себя как объект.
Здесь мы опять касаемся общепризнанных, грубых описаний того, как человек воспринимает реальность. У нас есть органы чувств. Классически считается, что их пять. На самом деле, их больше, но все органы чувств можно свести в пять больших групп. Тут же вспоминается вопрос восточных мудрецов - откуда вы знаете, что мир существует реально. Первый ответ, который приходит на ум: «Я вижу его, слышу, обоняю, осязаю». Контраргумент: «А может, всё это галлюцинация?» Ответ: «Я же не только вижу, я ещё и ощущаю. Вот лежит книжка, я могу взять её в руки». Следующий вопрос: «А если это двойная галлюцинация?» Ведь когда мы видим что-то во сне, там тоже может быть полный спектр ощущений.
Сейчас этими вопросами о реальности окружающей Вселенной на Западе начинают интересоваться по нарастающей. Что касается Востока, то там на протяжении тысячелетий люди пытались осознать, может ли всё вокруг быть странной формой галлюцинации. Из анализа всего этого родились разные течения, учения самого разного характера. Одни из них считали мир галлюцинацией, другие говорили, что нет, всё - реальность, в дальнейшем появились точки зрения, что частично галлюцинация, а частично реальность. На Западе это вылилось в две непримиримые философии, которые сыграли драматическую роль в истории, став причиной кровопролитий. Это материализм в виде марксизма, ленинизма, сталинизма, маоизма, которые говорили, что материя реальна, а всё остальное – производное материи. Наряду с этим есть разные философские и религиозные доктрины разной степени идеалистичности, которые говорили прямо противоположное: всё тлен, всё бренно, надо умерщвлять плоть, так как плоть угнетает дух. Во многих религиях призывали бороться с материей иногда самым радикальным образом, вплоть до уничтожения собственных тел. Как правило, такие религиозные течения быстро затухали, потому что если вы призываете всех совершить массовое самосожжение, как это случалось на протяжении истории достаточно часто (причём и на Руси ещё совсем недавно), то понятно, что с самоуничтожением носителей идей, исчезала и сама идея. Надо понимать, что крайняя форма идеализма – это смерть. Раз всё нереально, зачем думать о реальности, рожать детей, ходить на работу, если можно всего этого не делать? Очевидно, что это философия опасна в том смысле, что приводит к уничтожению носителя философии. Индия, кстати, тоже пережила всё это, включая массовые самоубийства. Не зря её называют духовным супермаркетом; Запад вряд ли сможет удивить Восток чем-нибудь.
Вернёмся к тексту. В своём произведении Вудрофф пробегается по основным сложившимся на тот момент философским представлениям, близким тантрам (напомню, мы рассматриваем именно доктрину тантр). Были совершенно устоявшиеся точки зрения на устройство человека, что у нас есть шесть органов чувств. Точнее, пять органов чувств, это пять каналов информации, по которым она поступает непротиворечиво, логически, последовательно, в результате чего мы знаем, что мир существует. Если «перерезать» эти пять каналов, мы об этом знать не будем. Это тривиальная идея, если не добавить некую особенность. В философии тантр все чувственные каналы, или индрии, передают поток информации в разум. Как будет сказано у Вудроффа дальше, на основе этой информации в нашем разуме создаётся точная копия того объекта, который мы наблюдаем. Наше Высшее Я по сути постигает эту точную копию. На этой стадии может подмешаться искажение. Многие факторы гипноза, внушения, иллюзии объясняются тем, что маг или волшебник может подменить картинку в разуме, не на уровне чувств, а на уровне разума; это отдельная интересная тема.
Вопрос: Вудрофф пишет про общий космический ум (antahkarana), и ограниченные – «ахамкара» и «буддхи». Я полагаю, что «ахамкара» близко к понятиям «личность», «эго». «Буддхи» здесь, видимо, понимается как твой персональный буддхи, а под antahkarana имеется ввиду общий буддхи?
Хорошее замечание. Здесь следует подчеркнуть ещё одно существенное отличие. Мы считаем и называем разумом то место, где формируются точные копии объектов и явлений из-за того, что индрии, или органы чувств, передают какую-то информацию. Мы склонны считать этот разум своим: вот у меня есть разум, и я постигаю мир через свой разум, органы чувств в него дают свои картинки. Но в йоге нет понятия отдельного разума у каждого человека. Вместо этого существует понятие о гигантском едином разуме всей Вселенной. Каждому живому существу дается его небольшой участочек, который мы в силу неведения и подмены понятий склонны считать своим личным разумом и идентифицировать себя с ним. Это одна из стадий заблуждения, которая порабощает человека. Мне нравится следующая аналогия. Представьте себе разум как гигантский океан, по которому ходят волны (мысли). В этот океан вандалы выбросили рамку от картины, предварительно вытащив саму картину, эта рамка плавает. Небольшая часть океана внутри этой рамки из-под картины – это фактически наш разум. Мы считаем, что это наш разум, и, более того, мы считаем себя этим разумом на определённой стадии нашей самоосознанности или неведенья. Это не соответствует действительности с позиции рассматриваемой нами философии и приводит ко множеству заблуждений.
Вопрос: То есть эта рамка, которая плавает в океане, - это та область, которую высвечивает наше сознание? И само же себя с этим отождествляет?
Абсолютно верно.
Вопрос: Зачем введён термин «antahkarana», если, в принципе, достаточно терминов «ахамкара» и «буддхи»? По-моему, мы в аксиоматике обходились без этого.
Вы должны понимать, что работы Вудроффа – это некая систематизация разных философий, дошедших до нас. Где-то применяют одни термины, где-то – другие.
По данному вопросу, совершенно в духе монизма шакты, говорил профессор Геккель: «Дух и материя - не две различные сущности, но две формы, или аспекта единой фундаментальной субстанции» (которой в нашем случае является брахман). Единая сущность с двумя аспектами - это единая реальность, которая представляется взору как бесконечно разнообразная картина вселенной. Эта двоица аспектов единой сущности нераздельно сочленена в каждом атоме, который обладает не только элементом жизненной силы, но и потенциалом дальнейшего своего развития на всех уровнях сознания и воли.
Западная мысль на момент написания «Гирлянды букв» тоже развивалась. Здесь Вудрофф упоминает Геккеля с его любопытной философией, достаточно близкой по духу некоторым направлениям восточной философии. Я немного поясню, потому что в этом мало кто разбирается. Есть три точки зрения. Одна из них говорит, что сознание первично, материя вторична, эта точка зрения называется «идеализм». Вторая точка зрения - материализм - утверждает, что первична материя, а сознание вторично. Третья точка зрения в дальнейшем будет упоминаться Вудроффом, согласно ей, это две крайности, не имеющие отношения к реальности, и на самом деле всё намного сложнее, чем идеализм и материализм.
Сколько народу было перебито из-за этих споров материалистов и идеалистов! Нам ближе история СССР. Сколько крови попортили коммунисты сами себе! Я говорю это, чтобы вы поняли, что эти заблуждения не такие уж безобидные вещи, от них много что зависит. Приведу пример из воспоминаний Юрия Борисовича Харитона (он был главным конструктором ядерных, термоядерных бомб) о его разговоре с Берией. Суть сводилась к тому, что после войны философы то ли из МГУ, то ли из другого гуманитарного заведения, которые всячески прославляли советскую власть, решили устроить конференцию, где бы разгромили новые направления физики, такие как квантовая физика и теория относительности, как «буржуазные», идеалистические теории. А вы же знаете, как это у нас в стране начинается: сначала какой-нибудь философ призывает к смерти своего оппонента, потом этого оппонента убивают, а заодно и философа, который призывал его уничтожить, - так было, начиная со времён Ивана Грозного. Итак, возник конфликт интересов. Надо делать атомную бомбу, от этого зависит выживание страны. Это прекрасно понимал Сталин, который поручил контроль над созданием атомной бомбы Берии. Но создание атомной бомбы базировалось на создании новой науки, где философия марксизма-ленинизма, мягко говоря, неуместна. А если быть точнее, она тупо тормозит работу. Берия позвонил Курчатову, который непосредственно курировал это направление, и спросил: «Правда ли, что теория Эйнштейна идеалистична, и её надо разгромить и закрыть?» На что Курчатов сказал: «Если её надо закрывать, то и нас надо закрывать. Давайте мы прекратим атомный проект». Понятно, что реакция Лаврентия Павловича была однозначна и уместна. Он сказал: «Ничего, мы этим засранцам покажем!», и конференцию отменили.
То есть можно на высоком уровне сказать, что «мир сделан так», и остановить развитие цивилизации. И так бывает часто. Поэтому не бывает безобидных утверждений. Если мир идеалистичен, давайте пойдём, закроемся и займёмся самобичеванием, уничтожением плоти. Не менее опасная ситуация, когда заявляют, что мир материалистичен, это тоже ведет к смерти. Надо понимать, что жизнь выше и намного сложнее, чем низведение к подобным тупым, примитивным взгляда .
В школе Открытой Йоги тоже идёт эта борьба. Вот что такое йога? Некоторые говорят, что это физуха. Другие призывают повторять Махамантру, медитировать и уповать на Абсолюта. Кто из них прав? Да обе стороны правы, и каждая по отдельности не права. Победа одной точки зрения над другой – смерть. А жизнь – это баланс этих воззрений. Точно так же, как и наш разум. Но об этом позже.
Вопрос: Методы достижения читта-вритти-ниродхи зависят от тенденции конкретного индивидуума, так что у каждого своя правда, так?
Абсолютно правильно. У каждого из вас есть предпочтения. Кому-то легче постигать, что такое запредельная жизнь, через материалистические концепции. Кому-то легче приблизиться к этому через идеалистические концепции. Но когда мы начинаем навязывать свои предпочтения другим, это стопроцентная смерть.
Вопрос: Если сформировались такие тенденции, значит, было очень серьезное изначальное волеизъявление, чтобы так оно и было. Вот это изначальное волеизъявление, если оно есть проявление свободы, то почему одни волеизъявили что-то одно, а другие - прямо противоположное? В итоге всё сводится к тому, что, как говорится в Шакта-тантрах, первопричина бытия играет сама с собой и просто перебирает все возможные варианты и по мере усложнения всё это разворачивается, так получается? То есть изначальный замысел есть, и тогда свобода – это обусловленность? Я не могу подобрать слова.
Тут идёт подмена понятий. Мы пытаемся получить в плоскости разума и слов ответ на вопрос, который выше разума и слов. Как бы вы ни отвечали, это всё равно будет не то. В чём заключается грандиозность и волшебство йоги? По мере того, как вы идёте путём своей садханы (личный путь постижения), вы переживаете состояния, после которых у вас исчезают сомнения. Но вы не можете в принципе объяснить свой опыт другим, потому что нет таких слов и мыслей, чтобы передать. Если бы было по-другому, то просветление происходило бы в режиме детонации: один рассказал другому, другой – третьему, все быстренько просветлились. Но мы такого не наблюдаем. Материалисты скажут, что раз мы этого не видим, то этого и нет, и вообще, вы придумали все эти тантры, всю эту потусторонщину. Вместо этого коммунисты призывали сделать пятилетку за три дня, капиталисты призывают нас становиться миллиардерами. Капитализм в этом смысле есть форма материализма. Есть большой антагонизм между религией, церковью и капитализмом. Это любопытно наблюдать сейчас в бывшем СССР, когда во времена коммунизма многие выступали против церкви, а сейчас вроде бы наступил капитализм, и всё равно с церковью нелады.
Вопрос: Но ведь есть разница между религиями, церковниками и прослойкой людей «духовных», у которых есть какие-то философские воззрения, они вроде бы идеалисты, но при этом не религиозные адепты.
Здесь есть каждой твари по паре, а большая часть не определившихся, не разобравшихся, воздержавшихся.
Шакти обладает двумя аспектами: чит-шакти (cit-sakti) (духовный аспект) и майя-шакти (maya-sakti) (материальный аспект). И они нераздельны. На уровне всего универсума первый аспект является духом-материей, а второй - материей-духом. Эти два сосуществуют в нерасторжимой связи (avinabhava-sambandha), подобно небесным ветрам и небесному пространству, в котором они веют (здесь используется аналогия из шайва-шастры). Манифестирующаяся шакти, или майя и есть универсум. Непроявленная шакти - это чувство-сознание (чидрупа, cidrupa). Майя-шакти проявляется и как тонкий ум, и как грубая материя, и как жизненная сила, но по своей сути (сварупа, svarupa) она является сознанием. Нет, да и не может быть ничего абсолютно безжизненного или бессознательного, поскольку сама по себе шакти есть бытие-чувство-сознание-блаженство (чидрупини, анандамайя) за пределами всяких миров (вишвоттирна, visvottirna), но она проявляется как явно бессознательные, частично сознательные и частично бессознательные материальные формы универсума (вишватмака, visvatmaka). Универсум представляет собой шакти. И поэтому это соединение духа и материи. Шакти вне всех миров - это сознание. Единое сознание пронизывает всё; неизменное - оно называется «шивой», будучи же источником движения и самими подвижными объектами, оно называется «шакти».
Универсум возникает в силу отрицания и затемнения истинного сознания. Как говорится в «Спандакарике»: «В силу затемнения своей собственной истинной формы всегда появляются эти шакти» (Svarupavarane casya saktayah satalotthitah). Здесь мы обсуждаем общую доктрину трех школ. И разница между ними заключается в том, что в самкхье затемняющим является второй не зависимый принцип (пракрити); в майяваде веданты затемняет не-брахман, необъяснимое таинство (майя), а в шакта-адвайтаваде именно сознание, остающееся самим собой непрерывно, затемняет само себя. Так вкратце описываются эти три различные концепции, которые далее рассмотрим более подробно.
В «Маханирвана-тантре» говорится, что высказывание «Всё поистине есть Брахман» (Sarvam khalvidam brahma) является основой кулачары (kulacara). Брахман есть сознание, но нельзя отрицать, что в вещах имеется и явный элемент бессознательности. Самкхья утверждает, что это происходит по вине другого принципа, независимого от сознания пуруши, а именно, - бессознательной пракрити, которая, несмотря на свою изменчивость, реальна. Но в соответствии с адвайтавада-ведантой имеется только одна реальность, а существование любого другого независимого принципа отрицается. Шанкара приписывает бессознательность необъяснимому (анирвачанийа, anirvacaniya) и чудесному (майя), т.е. тому, что не является ни реальным (cam, sat), ни нереальным (асат, asat), ни частично реальным и частично нереальным (садасат, sadasat), а также тому, что хотя и не образует часть брахмана, и поэтому не есть брахман, но при этом не является второй реальностью. Это нерасторжимо связанно с самим брахманом, - «майя, приютившаяся в брахмане» (maya-brahmasrta), в одном из его аспектов (ишвара). И именно оно ответственно за ошибочное проявление реальности брахмана, с которым пребывает во взаимосвязи. Это - постоянная ошибочность (mithyabhuta sanatani), немыслимая, нелогичная и необъяснимая (anirvacaniya). Отражение пуруши в пракрити позволяет сознанию проявиться. Кроме того, отражение (чидабхаса, cidabhasa) брахмана в бессознательной майе - это ишвара, а его отражение в бессознательной авидье - джива. И хотя майя не вторая реальность, сам факт ее наличия придает доктрине Шанкары легкий оттенок дуализма, от которого свободна доктрина шакты (имеющая собственные слабости). Шактийская доктрина не нуждается в концепции чидабхаса. В ней утверждается, что майя - это шакти брахмана, и, будучи шакти, не отличающейся от своего носителя (шактиман, saktiman), по своей сути (сварупа) является сознанием. Следовательно, это сознание, которое самозатемняется, а не бессознательная майя, затемняющая сознание. По мнению Шанкары, человек есть дух (атма), облаченный в майическую иллюзию ума и материи. Следовательно, он может установить единство дживы и ишвары через устранение из первого авидьи, а из второго майи, которые с трансцендентной точки зрения сущностно являются ничем. Человеческим духом, или атмой, является Шива. Его ум и тело - это Шакти. Шива и Шакти - едины. Дживатма - это шайва-шакти, причем второе понимается как его мирской аспект. Таким образом, это есть параматма; и хотя шакти в данном случае является несотворенной, она имеет форму сознания (чидрупини). Высшее Шива-Шакти существует как единство. Шива-Шакти как проявленный мир, - это многообразие. Следовательно, человек в данном случае не дух, покрытый иллюзией не-брахмана, но дух, покрывающий себя собственной силой шакти. Как говорит Каулачарья Сатьянанда в своем комментарии к четвертой мантре Ишопанишады (который был мною опубликован): «Неизменный Брахман, который есть сознание, проявляется в созидании как майя, которая есть Брахман (брахмамайи, brahmamayi), сознание (cidrupini), удерживающее в себе безначальные (анади, anadi) кармические тенденции (карма-самскары, karma-samskara) в форме трех гун. Следовательно, она есть гунамайи (gunamayi) (т.е. ее субстанцией являются гуны), несмотря на то, что является cinmayi (чинмайи) (сознанием). И поскольку здесь нет второго принципа, эти гуны есть чит-шакти». Так, в «Йогинихридая-тантре» Дэви является prakasavimarsasamarasya-rupini (пракаша-вимарша-самарасья-рупини). Таким образом, в действительности нет бессознательной майи и нет чидабхаса. Всё существующее - это сознание в виде шакти. «Aham stri» - как восклицает «Адвайтабхава-упанишада». Также в этой великой доктрине прямо и решительно утверждается: «Всё есть сознание». Те, кто почитают Мать, преклоняются не перед бессознательным, но перед высшим сознанием, которое есть Любовь; и тело той, которая есть Любовь - это все формы сознательного и бессознательного, сотворенные ею и являющиеся ею, как силой Шивы. Вкратце, Шанкара утверждает, что имеется бессознательность, которая проявляется как сознание через чидабхаса. В шактийской доктрине говорится, что сознание проявляется, будучи бессознательным, или, более точно, имеющим в себе элемент бессознательности (поскольку даже на эмпирическом уровне нет ничего бессознательного) в силу омрачающей игры самого сознания как майя-шакти. Вывод в итоге тот же - «всё есть сознание», но методы, благодаря которым выводится такое заключение, а также само описание материи, - противоположные.
Давайте я сейчас попробую это всё объяснить. Я понимаю, что пока вы это слушали, кто-то вздремнул. Но всё равно есть польза от такого слушания, потому что вы потихонечку разучиваете, как минимум, терминологию, образ мыслей и так далее. Это полезно, так как ваш разум привыкает и потом перестаёт бояться. И тогда он начинает оперировать этими понятиями, понимать подобные тексты.
Теперь я попробую пролить свет на эти тайны. Вспомним концепцию Творения. Сначала было Непроявленное, то, что мне больше всего нравится называть Жизнь. Потом Оно проявилось и стало одно, без кого бы то ни было ещё. Затем Единое предстало в виде Двойственного, Двойственное начало взаимодействовать друг с другом. Оттуда возникла нада-бинду и развернулась вся Вселенная. Вопрос: что это было за Двойственное? Мы с вами касались этой темы: Единое проявление предстало в своих крайностях, которые мы называем Сознание (чит) и Энергия (шакти). Тантры дают нам совершенно чудесный образец для понимания. Все вы, сидящие здесь, - мужчины и женщины. Этот факт является не прихотью природы, а как раз отражением этого фундаментального принципа, когда Единое разбилось на две своих крайности. Кстати, это же отвечает на вопрос о том, почему одним проще находить путь к Высшему через физические упражнения, а другим – через идеализм. По сути дела, этот вопрос можно свести к другому: почему одни люди рождаются как мужчины, а другие – как женщины. Само понятие о том, что кто-то может быть мужчиной, а кто-то – женщиной, уходит в первые шаги творения Вселенной. Через эволюцию духа и форм в биологии мы нащупали, что это наиболее выгодная конфигурация, если придерживаться её , то у вас больше шансов выжить.
Вопрос: Но тут говорится, что это было изначально заложено. В предыдущей главе говорилось о том, что изначально было заложено два полюса и они во всех гуннах, во всех таттвах. Откуда тогда гонка эволюции?
Нет, но ведь есть бесполые живые существа. Не путайте. Законы были заложены, но на каждом этапе биологической эволюции та конструкция, которую творила жизнь, изменялась. На протяжении развития живых существ мы встречаем самые разные стратегии размножения. Где-то оно половое, где-то – не половое. Тем не менее, венец творения - человек, который выжил и победил всех остальных в эволюционной гонке, - является двуполым.
Итак, Двойственное проявляется в двух своих крайностях – через мужчину и женщину. Мы с вами говорили об идеализме и материализме. Есть два подхода познания. Кому-то проще познавать всё через материализм, кому-то – через идеализм. Шанкара в адвайта-веданте выпиливал систему для тех, кому ближе было понимать Вселенную через идеализм. В своём большинстве такие существа – мужчины. Хотя не все, определенному сегменту мужчин легче постигать всё через материализм. Но об этом мы ещё поговорим.
Здесь Вудрофф упомянул две ортодоксальные системы из шести, а именно санкхью и адвайта-веданту. Он привёл примеры, как ситуация с Вселенной описывается в этих системах. А третья упоминающаяся система – уже тантрическая. Строго говоря, Вудрофф должен был бы привести здесь шесть ортодоксальных систем, включая йогу, но он остановился на этом. Видимо, у него были свои причины для этого.
В конечном итоге всё сводится к тому, материалистичен ли мир или идеалистичен. У Шанкары в адвайта-веданте даётся предельный путь идеалиста: если вам легче воспринимать мир так, считайте, что есть Сознание и майя. За это Вудрофф его обвиняет в двойственности, хотя само название - «адвайта» - переводится как «недвойственное». На самом деле, у Шанкары всё намного сложнее. Он один из немногих философов, который пытается объяснить, что такое майя. Это очень редко делалось в школах, дошедших до нас. В адвайта-веданте есть очень красивое сравнение. Шанкаре задали прямой вопрос: «Ты говоришь, что есть только Сознание, а всё остальное – майя. А что такое майя? Приведи пример». Шанкара блестяще ответил: «Майя – это рогатый заяц». Ещё более красивый пример: вы идёте по тропинке и видите, что на земле лежит змея. Подходя ближе, понимаете, что это была не змея, а верёвка. То, что заставило вас воспринимать объект сначала как змею, а затем как верёвку, и есть майя. Она реальна? Вроде не реальна. Она существует? Вроде как не существует. Так она есть или нет? То есть Шанкара пытается определить майю через сверхлогику: вроде она есть, а вроде её и нет. Мы здесь не занимаемся адвайта-ведантой, так как есть достойные люди, которые в этом лучше разбираются.
Напомню, что формально адвайта-веданта – одна из шести ортодоксальных систем философии Индии, претендующая на объяснение Вед. Вы должны быть представителем высших каст, чтобы иметь доступ к Ведам. На Западе, правда, никто уже не спрашивает у вас принадлежность к касте. Вам просто дают знание, и попытайтесь с ней разобраться, понять. Ещё одна из ортодоксальных систем, претендующих на объяснение Вед – санкхья. Там используется другой подход - двойственный: есть пракрити и пуруша, то есть существует что-то реальное (пуруша, Высшее Я человека), и это реальное увязает в чём-то нереальном (пракрити), вся запутанность мира именно из-за этого. Вудрофф также пишет, что это похоже на двойственность.
А что говорят по этому поводу тантры? Вудрофф пишет, что в тантрах всё чудесно сбалансировано, там нет тех противоречий, которые мы видим в адвайта-веданте или в санкхье. Но так говорить не совсем правильно. Адвайта-веданта написана Шанкарой, как мы уже говорили. Но он же создал альтернативную систему познания, изложенную в трудах «Ананда Лахари» и «Саундарья Лахари». Они предназначены для тех, кто идут прямо противоположным путём. Эти два труда – основа всех тантр. Кто может похвастаться, что очень силён сознанием? В адвайта-веданте всё очень жёстко и строго, там требуется постоянная работа со своим сознанием. Вспомните себя, 24 часа в сутки, вы проснулись: «Где я? Кто я? Брахман?.. Какой Брахман, какая йога? Кто эти люди?» Да, мы пришли на лекцию, слушаем страстные поучения гуру, прониклись идеями. Но потом пришли домой, сели на диванчик, открыли газету или зашли в Интернет, задремали и отключились. Ну и где же непрерывность сознания? Но есть и другой фактор в познании, который не менее важен. Вы сейчас молодые, красивые, сильные, вам около 30 лет, вы хорошо зарабатываете - наиболее платёжеспособный клиент, мечта маркетолога, которые хочет, чтобы вы покупали стиральный порошок или автомобили именно его фирмы. Вы вменяемы, у вас чистый, отточенный разум (потому много и зарабатываете). Но кто может похвастаться, что он останется таким же в старости, когда у вас начнётся старческий маразм? Или вспомните себя в младенчестве - вы даже этого не помните. О каком сознании можно говорить, о каком пути, если вы в состоянии младенчества или в состоянии беззубой старости? Нельзя объяснить младенцу, что он есть Брахман и не что иное.
Эта мысль хорошо представлена в тантрической ветке, которую породил на очень хорошем уровне тот же Шанкара. Просто последующие классификаторы разделили учения и не стали включать тантру в ортодоксальные системы. Хотя, строго говоря, должны были включить. Но тантра была создана для всех людей, а шесть ортодоксальные систем – только для высших каст, поэтому так и вышло. Если бы тантра всё же была включена в ортодоксальные системы, то противоречия, о котором пишет Вудрофф, не было бы. Шанкара очень гармонично ввёл эти две системы. Одна уравновешивала другую. Только высшие касты решили не признавать все эти тантрические поучения, потому что это противоречит традиции. Вы должны понять, что это завязано на устройство жизни в Индии: принадлежность касте брахманов передаётся из поколения в поколение, они с этого кормятся, здесь затрагиваются в том числе и материальные интересы, не говоря уже о другом. Что касается тантр, то в них вырисовывается более симметричный взгляд. Хотя популярными они, как и Бхакти йога, стали в основном благодаря своей приземлённости, приближенности к повседневной жизни. Бхакти охватила всю Индию. Сейчас трудно найти вменяемого брахмана, который знает про шесть ортодоксальных систем или про Веды что-то скажет, а культов бхакти на все лады предостаточно. Тантры – более закрытая часть, которые сомнительно воспринимаются всеми, хотя после Вудроффа получше всё же. Чем они хороши? Вы можете ничего не соображать, у вас может быть замутнённое сознание, как у ребёнка, но если вы взываете к Богине-Матери, она вас и накормит, и обережёт, и поиграет с вами, и будет учить вас, чтобы вы подросли и наконец-то поняли все эти высоты адвайта-веданты. Можно сказать, что Шанкара дал нам отцовский и материнский путь познания в явном виде. Отцовский путь заграбастали себе брахманы, а материнский путь они отправили подальше. Но даже в отцовском пути, где всё сводится к Сознанию и майе, придраться не к чему. Шанкара очень грамотно описывает майю, что редко встретишь в других учениях. Именно поэтому индусы так любят Шанкару, в Индии кого ни спроси из высших – все адвайтисты.
Но я хотел сказать о другом. Есть два пути. Первый - через материнский аспект, который ближе к материализму. И практики там ближе к материализму в хорошем смысле слова: обряд пуджа (поклонение Богу), песнопения, пляски, изображения, статуи, гирлянды, чувственные повествования - то, что ближе обычному живому человеку, который сегодня соображает, а завтра не соображает, который сегодня младенец, а завтра старик, но он же не перестаёт быть от этого человеком. От младенца и от старика, который уже слабо соображает кто он, тяжело требовать адвайта-веданты. Даже само слово «материя» близко к слову «мать»
Обратите внимание на ещё один очень интересный аспект. Мы с вами задавались вопросом, на каком уровне всё перепуталось, и возникла та негативная отрицательная часть, которую надо преодолевать. Вудрофф справедливо указал, что в адвайта-веданте и санкхье это дано неявно и очень похоже на двойственность. А вот в шакти-ваде всё чудесно. Там, если вы сводите ситуацию к двойственности, приходит понимание, что двойственности по сути нет, а есть единство, которое проявляется то через одно, то через другое. И даже если вы сводите это всё к Сознанию, то получается, как будто оно самозаблуждает себя. Не надо вводить такую сущность, как майя, а потом долго выкручиваться и говорить, что её нет. А что же тогда есть, если её нет? Аналогичная ситуация и с другой стороны, но она ближе уже к материалистическому подходу, который говорит: «Eсли хочешь что-нибудь понять, то, как минимум, надо иметь мозги».
Вопрос: Я читала в одном советском издании Академии наук, что сама по себе йога – это больше практика, а её философская часть – это санкхья. Так ли это?
Есть такая точка зрения. Но чем санкхья кардинально отличатся от йоги, это одним положением в «Йога Сутрах» Патанджали, связанным с Ишварой, и в частности методами упования на Ишвару. Санкхья избегает этих тем, тут она ближе к материализму. Йога же признает Ишвару, или в простонародье Абсолюта. Нам даются методы продвижения к самопознанию через упование на Абсолют. Санкхья, видимо, писалась для людей другого склада. Сколько людей – столько взглядов. До наших времён сохранилось шесть ортодоксальных философских систем, а сколько не сохранилось? Веды едины, но разным людям ближе разные подходы.
Данное описание соответствует также и научному взгляду, который признает, что даже так называемая «грубая материя» обнаруживает элементы чувствительности, постепенно развивающиеся в человеке до полного самосознания. Было верно показано, что чувствительность является составной частью всего существующего как в физическом, так и в метафизическом смысле, и ее проявления наблюдаются в царстве минералов, в химических процессах, среди растений и в животном мире. И в сущности, это подразумевает функции отношения с окружающей средой в ответ на стимулы и атомарную память на нижнем, неорганическом уровне; тогда же как на более высоком органическом уровне это предполагает все психические функции, такие, например, как сознание, восприятие, мышление, рассудочность, волевые импульсы и память. И всё это дело рук одной только Матери: то застилая свое Блаженство неорганической материей, то более полно раскрывая себя в последовательных стадиях, она проявляется в виде развертывающихся форм обычной жизни. Как говорил Геккель: «Чувствительность, подобно движению, обнаруживается в любой материи». Но для того чтобы прийти к такому выводу, мы должны принять (как это делает традиция шайва-шакта), что крия и иччха являются функциями сознания. Абхинавагупта в своем комментарии к «Пратьябхиджня-карикам» говорил так: «Характеристикой действия является манифестация всех объектов. И эти объекты, характеризующиеся сознательностью и бессознательностью, имеют природу сияния (абхаса, abhasa). Таким образом универсум описывается как «шествие» (prasara) Шивы».
Здесь затронута тема, любимая до сих пор, - где заканчивается живая материя и начинается неживая. Академик Вернадский, «дедушка атомной бомбы» в России, потому что он начал разрабатывать урановые рудники и радиевый институт создал на свои деньги, ещё при царе изучал радиоактивность. Первая реакцияна радиоактивность была: «О, мы видим живую материю!» До этого считалось, что материя костна, неподвижна. А тут оказалось, что она проявляет себя, излучает что-то, светится. Прочитайте про опыты Кюри. Вернадский считал, что материя делится на живую и неживую. Потом были обнаружены изотопы. Вследствие этого появилась неправильная гипотеза, что есть изотоп атома углерода, который обязательно относится к живой природе, и есть другой изотоп углерода, который входит в неживую материю. Иначе объяснить границу между живым и неживым было нельзя. Вернадский также занимался биохимией, у него был чудесный ученик Ферсман. Всем рекомендую в Москве сходить в великолепный музей имени Вернадского (около Красной площади), в музей Ферсмана (на проспекте Ленина) - там минералы, безумно красиво и очень интересно, и в музей Палеонтологии (Тёплый Стан) - один из лучших в мире, к нему Иван Антономвич Ефремов руку приложил. Они изучали слои живых отложений: здесь был вулкан и остались угольки, здесь нефть. В результате встал вопрос: а сколько всего на Земле живой материи? Вернадский сделал первую оценку того, сколько процентов от массы Земли занимает живая материя. К ней было отнесена вся та материя, которая сейчас входит или когда-то входила в живые организмы. Полученные результаты его ужаснули. Возник следующий вопрос: а почему живая материя до сих пор всё не сожрала? Бесконтрольная биомасса могла бы уже дойти до самых недр Земли. Где-то оказался лимит. Вернадский думал, что ограничение связано с наличием небольшого количества живых изотопов в природе. Потом эту теорию опровергли.
Так всё-таки, где же заканчивается жизнь и начинается неживое? Существует даже специальное учение - биоэтика, оно рассматривает вопрос, кого можно, а кого нельзя убивать безнаказанно. Мы можем безнаказанно уничтожить камень, но если мы убьём человека, то заработаем дурную карму. Когда появились микроскопы, ученые увидели одноклеточные организмы. Потом появились электронные микроскопы, первая фотография вируса. Живой он или нет? Вообще говоря, это сложная биологическая молекула, вирус не может сам размножаться, но он способен воспроизводиться внутри других живых клеток. Однозначно ответить крайне сложно.
Или возьмём анализ ДНК, который сейчас может сделать любой из вас. Очень просто: идёте в лабораторию, берёте ватку, несколько раз мажете за щекой, чтобы на ватке остались клетки эпителия, отдаёте на анализ. Лаборанты берут фрагменты вашего ДНК и размножают с помощью ферментов. На основе полученных результатов много что можно рассказать о вас. Так живая ваша молекула ДНК или нет? Она ведет себя подобно кристаллам. А кристаллы - они живые или нет? В ютубе я смотрел, как в домашних условиях из лимонной кислоты и медного купороса выращивали кристаллы. Вудрофф как раз и пишет об этой границе между живым и неживым, а также о том, есть ли она вообще. Тантрический ответ следующий: никакой границы нет, всё живое. Только какая-то материя себя проявляет, а какая-то - нет. Почему часть материи себя не проявляет? Да просто не хочет. Вот захочет – и проявится. Получается стройная модель эволюции, но только эволюции более полной, чем в современной науке. Есть духовная эволюция, а есть материальная. Они идут двумя параллельными ветками.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера
