Занятие 14.2. Время прохождения 45 мин
Занятие 14.2
Артур Авалон "Гирлянда букв"
Глава 15. Часть 2.
Комментарии Вадима Опенйога.
2019.05.12. Открытая Йога.
Смотреть:
Слушать: (с нашего сервера
)
Высшее является всемогущим, способным совершить всё (сарвакартрита, sarvakartrta). Но в нашем мире эта сила настолько ограничена, что пуруша может осуществлять лишь немногое, становясь при этом «малым деятелем». Это калаа, которая в «Таттва-сандохе» (строфа 8) определяется следующим образом: «То, что было его силой неограниченных деяний, также ограничивается, и может осуществлять лишь малую деятельность, опускаясь до состояния малого деятеля, - это называется «калаа».
Калаа, таким образом, есть не что иное, как бесконечная активность, сила и могущество, ограниченные до пределов способности дживы, то есть ослабленные до возможностей ограниченного действия.
Наше Высшее Я создано по образу и подобию Абсолюта, или кому не нравится слово Абсолют, то наше Высшее Я, как утверждается, находится в состоянии абсолютного могущества, абсолютного знания, абсолютного блаженства, в общем полнейшая радость. Вопрос в том, почему нам так плохо живётся? Если наше Высшее Я такое всемогущее, почему же мы этого не знаем, а узнаём из этой книги? Почему нам от рождения не дано такое знание, если это нам присуще? И тут возникает очень серьезный вопрос - а что нас ограничивает? Мы касались на предыдущей лекции вопроса о том, что это за механизм, который взял наше абсолютное блаженство, абсолютное существование, радость, могущество и чем-то ограничил. Возможно ли такое в принципе? А если да, то как? Понятно, что мы с вами как раз и представляем такое сверхсущество, которое ограничено. В терминах тантрической традиции это описывается словом «кала». Или как здесь дано определение - это то, что фактически бесконечное делает конечным, всемогущее делает ограниченным в своей силе, всеблаженнейшее делает «так себе». Это очень важное замечание по той причине, что правильно акцент поставлен. Когда вы садханой, или практикой йоги, что-либо приобретаете в виде могущества, знания или блаженства, вы это не приобретаете извне, всё это заложено внутри вас, и вы всего лишь открываете. Это очень хорошее положение. Иногда думают, что йога только для индусов, или что эта методика помогает только лишь кому-то, или надо что-то привнести для этого. Так вот ничего привносить в себя не надо, дабы достичь этого состояния. Надо просто реализовать тот потенциал, который и так в нас уже есть.
И тогда решается очень много проблем. Всё начинает видеться совершенно в другом свете. Это действительно важно, потому что если вы будет думать, что вы что-то в себя привносите или вы себя меняете, или что-то работает исключительно для индуса, а для белого человека не работает, то этим самым вы только усложните, запутаетесь в майе (неведении), ещё больше погрязнете в несвободе. И отсюда рождается положение о том, что фактически для достижения конечной цели вам надо реализовать самого себя, или осознать, или развернуть, или преодолеть эти ограничивающие факторы.
Так шакти Высшего становятся обусловленными. Сознание, ограниченное шестью способами своей собственной шакти, - это пуруша, сочетающийся с пракрити.
Здесь уже терминология (Пуруша, пракрити) не столь характерная для одних философских систем. Поэтому тяжело комментировать Вудроффа, у него куски из разных систем, в том числе ортодоксальных (об этом мы с вами говорили). И он достаточно легко переходит с одной системы на другую, предполагая, что читающий также правоверный брахман и также знаком с шестью ортодоксальными системами Индии, это считается хорошим тоном. Для нас - обычных людей - представляет сложность, потому что в этих системах всё немного по-разному представлено.
В «Большой Советской энциклопедии» очень кратко и по существу, без мракобесия освещены основные философские системы. Советская наука была лучшей в мире, потому что была очень грамотная система мотивации, финансирования, и так далее.
В «Шайва-тантрасаре» сказано (Ahnika, строфа 8), что «калаа (в ее более общем смысле) есть причина и корень манифестации видьи, когда она воздействует на деятельность (картритва, kartrtva), которая определяется условиями малости. Эта ограниченная сила действия сама является деятельностью майи. Далее следует момент, когда эта калаа отделяет от себя то, что образует определяющий аспект, о котором ранее говорилось как о «малом» (kimcit), и тут же происходит творение пракрити-таттвы, которая имеет природу общности (саманья-матра, samanya-matra), не отмеченную никакой особой формой объективного переживания, такой как удовольствие, страдание или заблуждение, и которая имеет другое наименование равновесие гун». Таким образом, создание ограничений воспринимающего (бхоктри, bhoktr), или пуруши, и воспринимаемого (бхогъя, bhogya), или пракрити, под влиянием калаа-таттвы происходит одновременно, т. е. без какой бы то ни было последовательности в процессе. И, будучи одновременным и, он и всегда взаимосвязаны».
В восьмой ахмика (ahnika) Тантрасары (шайваистского, а не шактийского ритуала, разработанного Кришнанандой Агамавагисой) говорится так: «Уже было сказано, что калаа является причиной манифестации видьи и всего остального (т.е. других четырех канчука, выделенных майей), когда она (калаа) воздействует на деятельность (kartrtva), которая характеризуется (вишешья, visesya) особым (вишешана, visesana) свойством малости. Эта ограниченная сила деятельности (кимчит-картритва, kimcit-kartrtva) в противоположность сарва-картритва (sarva-kartrtva) сама является работой майи. И далее следует момент, когда калаа отделяет от себя то, что образует этот характерный (определяющий) аспект (вишешана-бхага, visesana-bhaga), о котором говорилось как о «малом» (kimcit), и который есть объект знания и действия. В этот момент происходит творение (сарга, sarga) пракрити-таттвы, которая имеет природу лишь общности (саманья-матра, samanya-matra), не отмеченную никакими особыми формами вкушаемого (bhogya), такими как удовольствие, страдание и заблуждение, и у которой есть другое наименование, - «равновесие гун» (т.е. sukha, duhkha и moha (сукха, духкха и моха), или ее гуны). Таким образом, творение воспринимающего (bhoktr) и воспринимаемого (bhogya) под влиянием калаа-таттвы происходит одновременно, то есть без какого-либо последовательного процесса, и, будучи одновременными, они взаимосвязаны».
Кроме того, в «Тантралоке» (Ahnika, стр. 9) сказано следующее: «Прежде было показано, каким образом деятельность (картритва, kartrtva), которая всегда сопровождается силой вкушения (бхоктритва, bhoktrtva), пребывает в том характерном аспекте (то есть kartrtva) калаа-таттвы, что характеризуется ограниченной действенностью (малой деятельностью)».
Здесь мне хотелось бы сделать одно замечание относительно этого объяснения. Деятельность (kartrtva) - это созидательная активность, измышление и формирование в противоположность вынужденному и пассивно воспринятому переживанию, которое есть джнятритва (jnatrtva). Деятельность есть сила видоизменения «Это» (idam). Самкхья утверждает, что пуруша - это bhokta, но не karta. В шайва-шакта же считается, что нет деятельности без вкушения (bhoktrtva). В парасамвит имеется потенциальный зародыш 1) знания, 2) вкушения и 3) деятельности, пребывающих как нераздельное единство. В шива-шакти-таттве первое существует, а второе и третье - сдерживаются шакти. В садакхья-таттве присутствует первое, а также зачатки второго и третьего. В ишвара-таттве все три развиты, но еще не разделены. Сознание ишвары, направленное на «Это», формирует равенство внимания по отношению к «Я» и «Это», что является садвидья-таттвой, из которой и возникают майя и канчука, формирующие пурушу и пракрити. Парасамвит - чистый и неизменный аспект сознания (чит). Ишвара - полностью развитое творящее сознание, в котором находится недифференцированная шакти, функционирующая как иччха, джняна, крия, джнятритва, или джняна. Шакти в Ишваре не формирует ограниченные проявления, поскольку здесь весь универсум как Самость предстает перед Самостью же. Однако, в пуруше такие ограниченные модификации имеются. Джнятритва, функционирующее посредством буддхи, вритти которого есть выражение изменчивых, ограниченных и отдельных характеристик знания, обладает в силу этого инструментом (познания/действия) и его производными.
Однако продолжим цитирование: «Но там, где образуется часть «кимчит» (kimcit) как характерный аспект, калаа порождает прадхану, которая возникает из этого (аспекта кимчит) как ясная, но общая объективность, отдельная от пуруши».
Картритва - аспект калаа, характеризуемый ограниченной деятельностью (кимчит-картритва). Из специфического (visesana, т.е. кимчит) аспекта калаа производится пракрити, которая отлична от калаа как пуруши. И эта пракрити существует как простая общая объективность. В результате дисбаланса гун происходит ее дифференциация и возникают викрити (vikrti).
Там же сказано: «Калаа производит воспринимаемое (пракрити) и воспринимающего (пуруша) одновременно через идею установления различия между этими двумя ее аспектами, а именно картритва и кимчит. В силу активности одной только картритва бхокта и бхогья не отделяются друг от друга. Поскольку является одной лишь объективностью (самвидъя-матра, samvedya-matra) и узнается (или воспринимается) позже как (или в форме) счастье (sukha), страдание (duhkha) и заблуждение (vimoha), то и называется их (этих трех) первоначальным уравниванием».
Когда майя-шакти вначале разъединяет «Я» и «Это», второе всё еще воспринимается как неограниченное целое. Следующая ступень - та, на которой целое ограничивается и разделяется на части, поскольку наше восприятие не является всепронизывающим и однородным целым, но гетерогенным универсумом. Калаа, как развитие майя-шакти, преуменьшает предыдущую неограниченную деятельность пуруши, который таким образом становится кимчит-картритва.
Деятельность, которая существует как для познаваемого (джнея, jñeya), так и для объекта действия (карья, karya), обладает двумя аспектами: определяющей силой действия (вишешья-картритва) со стороны пуруши, а также объектом, или «малым», относительно которого деятельность функционирует, а именно «малым», или универсумом (кимчит, или вишешана), который есть «Это» как видимое пурушей после действия калаа-шакти.
Калаа воздействует на деятельность картритва (kartrtva), а не на «Это», которое в результате такой деятельности обязательно проявляется как кимчит. Ведь если сила и переживание Самости ограничены, - объект воспринимается как ограниченный, поскольку сам объект есть ничто иное, как Самость в виде объекта. Иными словами, формирование пуруши - это позитивная деятельность калаа, тогда как формирование пракрити - отрицательная деятельность в силу ограничения пуруши, который, будучи ограниченным, воспринимает вселенную как кимчит. И, следовательно, пракрити есть ничто иное, как объект деятельности (картритва), поскольку она существует в том случае, когда пуруша ограничивается под действием калаа. И пуруша, и пракрити проявляются как результат воздействия калаа на пурушу. По этой же причине пуруша и пракрити порождаются одновременно и, кроме того, они нераздельны.
В следующей главе мы поговорим о пуруше и пракрити, или Хамса. Камакалаа, или три бинду, возникает при разделении парабинду, дифференциация которого свидетельствует о рождении Хамса. А затем, вместе с творением нечистых таттв (ашуддха-таттва), из пракрити появляется «гирлянда букв» (varnamala), развертывание которой указывает на источник происхождения речи и мантры.
Давайте по порядку. Когда-то я прочитал лекцию «Четыре цели существования», там была приведена красивая легенда о ныряльщике за жемчугом. Представьте, что солнце светит, ветерок, море плещется - красота, и вы такой солнечный человек купаетесь, загораете, а потом надеваете маску и ныряете. И вот вы нырнули чуть-чуть и увидели, что солнца как-то поменьше, хотя водичка ещё тепленькая, нормально. Плывете глубже, и ещё меньше солнца, и холоднее становится, рыбки позубастее. Ещё глубже – уже вообще два лучика и вода холодная, не видно ничего. Ещё глубже – уже лучиков нет, один вы в пучинах океана. И так дальше, пока вы не добираетесь до дна этого океана, а по дороге забываете, что вообще изначально вы купались наверху, что всё было хорошо. На здесь, в глубине океана единственная светящаяся вещь это вы сами. Вы забываете, зачем вы здесь, и продолжаете погружаться, вам становится темно, страшно, холодно и неуютно. Это аллегория нашего творения, как мы возникли. Мы помним, что мы созданы по образу и подобию Абсолюта, а как это происходило? Одна из красивых образных мнемонических картинок это что от общего света отделилась частичка света, и этой частичкой света стали вы. Вы когда-то были неразделимы со светом, вы отсоединились, но это происходило не сразу, а какими-то ступенями. И, отсоединяясь от целого, вы вокруг себя уже начинаете творить свой собственный мирок, освещенный своими собственными лучами, свой микрокосм. И по мере погружения не столько темно, страшно и холодно, а вы теряете способность памятования. Представьте, чем глубже нырнул, тем меньше помнишь зачем и куда. Плывешь себе вниз, и темно. Но всё равно от вас свет какой-то исходит, и какой-то ореол света вокруг вас остается - прообраз того мира, где было всё замечательно. И вот эти стадии, когда света становится меньше и меньше, иллюзия всё больше и больше, ваша забывчивость всё больше и больше. Мы сейчас прочитали со всеми подробностями, по сути дела, описание этого механизма.
Или по-другому: пока вы на поверхности океана, вы светитесь, и над вами солнышко светится, и оно пронизывает своими лучами океан. А представьте, что каждый лучик управляет состоянием океана, и всё хорошо. От вас свет, вы управляете, свет сверху управляет, а потом вы нырнули в океан, и уже вот этого общего управления и не видно, а остается только в большей степени управление ваше, локальное - как было сказано: «В маленьком масштабе». А у вас лучиков-то поменьше, и ареал действия поменьше, поэтому и получается, что мы обусловлены. Это образная модель, показывающая, как вы фактически всемогущий в соединении с целым становитесь всё больше и больше обусловленным, то есть фактически у вас есть способность что-то делать и воспринимать, но она ограничена именно вот в этом небольшом масштабе, вызванном вами.
Эта байка про ныряльщика дальше идёт. Вы ныряете на дно этого океана, и там случается чудо. Вы в самом-самом темном месте, в Кали-югу, когда всё плохо, все бездуховные, никто ничего не понимает, все невменяемые, все бредят, несут какую-то ахинею, про солнце, которое светит надо всем этим, не просто никто не знает, но и знать не хотят. И вы начинаете уже сами в себе сомневаться и поджиматься. И это самая глубина – эпоха Кали-юги. Но у этой эпохи есть очень хорошее свойство - как только уже все последние лучики света исчезают, на дне вы находите светящуюся жемчужину. Как сказано в тантрах, вы находите тантры, знание Вед в чистом, в рафинированном виде. То есть на поверхности океана Веды, а в самой глубине, где уже свет не проникает, там только тантры, то есть суть знания, причем в самой доступной форме. Причём неважно в каком ты состоянии: ведение или неведение, знание или незнание. Доплыл, нашёл - всё, считай, что всё чудесно.
Ныряльщик, смотря на эту жемчужину тантры, понимает, что он не один такой светящийся. Первое, с чем вы сталкиваетесь, вы распознаёте учение. Это краеугольный камень для изучения, для любой школы - распознать учение. Потому что сейчас в танту прут кто за чем: кто за сексом, кто за фигурой, кто за сверхспособностями, кто просто потому, что модно стало, и он пошёл, кто-то просто любит всё мистическое и таинственное - у всех разная мотивация, но истинное это или неистинное, они не распознают. И можно под этим видом скармливать какие угодно якобы тантры, якобы школы йоги; религии этим же страдали. Что угодно человеку подсовывай, а он не может определить, это что-то истинное или это дурилка картонная, как говорили в моем детстве. А тут критерий такой: вы наконец-то увидели снаружи то, что вы всегда видели внутри. Идёт эффект узнавания. Вы попадаете в школу йоги и понимаете, что тут так, как вы всегда верили, что только так и должно быть. И это очень важный момент вообще для всей культуры Индии: распознать учение, распознать Учителя, распознать друзей в учении.
Прозвучал такой вопрос: когда Кали-юга закончится? Но этот вопрос не имеет смысла, потому что кали-юга - это не есть что-то плохое или хорошее, это определенные условия, причём оптимальные для нас в нашей этой реинкарнации, или воплощении. Потому что тут можно «на халяву» одношагово получить знания, за которые на других стадиях или в других югах надо ещё ой как постараться, чтобы просто приблизиться к ним. Это действительно очень важная вещь. Во-первых, здесь знание в открытом виде, доступно. Чем хуже юга, тем доступнее знание. Во-вторых, вы на контрасте сразу распознаёте это знание. Я могу рассказать пример о моих друзьях, которые вместе со мной изучали, приобщились, но я все завуалирую, поскольку это личные истории. Это истории мрачных годов, когда был «железный занавес», когда ограничивалось знание, всех сажали, кришнаитов сажали за то, что они кришнаиты, и каратистов начали сажать. Нет Знания абсолютно, жесточайшая цензура, не дай бог ты что-то написал с претензией на духовность или то, что от политики партии хоть на шаг отстоит. Бедный Ефремов не мог свой «Час быка» опубликовать, хотя это просто фантастика, а его обвинили в антисоветчине. То есть закрытая система, ни одного слова про йогу, про тантры вообще никто даже и не знал, мрак полнейший. И тут - о чудо! Занавес хоть и был железным, а был дырявый, люди идут в библиотеку и в библиотеке находят какую-то тантру. Она на английском языке, она не на русском с комментариями, но она в открытом доступе! Может себе представить?! Везде идеологический террор, темнота, попробуй хоть что-то про йогу скажи. Я, к сожалению, очень хорошо помню все эти годы, я знаю сильные и слабые стороны той эпохи. И сильной стороной Советского Союза как раз было именно отсутствие этого знания при наличии сверхзнания. Вот отсутствие всякой белиберды, которой сейчас любой книжный магазин забит под завязку, или в интернете - доменных имен скоро не хватит. А тут на контрасте в полнейшей темноте вы видите один источник света, вы видите эту жемчужину. Во-первых, вы очень быстро её находите, очень быстро начинаете с ней знакомиться, очень быстро чувствуете внутренний отклик.
Вот та же сейчас ситуация в Индии. Вы прётесь туда косяками в надежде, что вас там ждут. Вас там ждут, но ждут как платежеспособных клиентов. И вы же не знаете, как Учителя йоги определить. Как вы отличите йога, который работает над собой и реально живет подаянием (так в Индии сложилось исторически), от тунеядца, который ведёт асоциальный образ жизни? Очень тяжело распознать. А тут советские полки советского магазина - большая полка и один товар, покупай и уходи. Это вот прелести этого контраста и обоснование, почему тантры всегда давались в столь открытой форме. Обратите внимание, что тантры не признают деление людей ни по расовому, ни по национальному, ни по какому виду. То есть вообще вы не имеете права изучать йогу, если вы из низших каст. Вообще не имеете права знать про Патанджали. А тут вам дают выжимку, причём на очень хорошем уровне, ничего от вас не требуя взамен, по большому счёту. От вас требуется только лишь распознать и быть преданным учению. Первое – распознать. Потому что, если вы чувствуете, что это не ваше, если у вас нет резонанса с этим знанием: «О, моё! Я всегда искал!», если нет поросячьего визга восторга от распознавания, то спросите себя - может быть, вы себя обманываете, может быть, это не ваша школа йоги или не ваша ветка тантры. Спросите себя - может быть, где-то в другом месте поискать, а может быть, с вами что-то не в порядке.
Иногда спрашивают, зачем жизнь, зачем рождаться, зачем умирать - зачем это всё? Безусловно жизнь много сложнее, чем любая байка про любых ныряльщиков за жемчугом и всех анекдотов. И одна из попыток дать хоть какую-то зацепку для размышлений состоит в том, что, во-первых, в вас уже заложено то, что вы должны найти, и критерий проверки - сравните то, что снаружи, с тем, что у вас внутри. Если будет совпадать - всё, нашли. А как иначе отличить учение от лжеучения или безумных схоластов, или каких-нибудь якобы упражнений йоги, которые ведут вас к просветлению, а на самом деле они просто целлюлит ваш трясут? Это всегда вопрос очень жесткий - как распознать. Всё, что вы ищете, уже есть внутри вас. И если вы почувствуете вибрацию в резонанс с тем, что уже внутри вас есть, то это уже хороший знак. Если резонанса не чувствуете, то что-то не так идёт.
Получается, что мы от этой цели как бы отдалились, получили какой-то сверхопыт, а потом вернулись, но не к тому же самому состоянию, а на порядок выше, и при этом случилось неимоверно грандиозное духовное просветление. То есть между состоянием до ныряния и после ныряния нельзя ставить знак равенства, хотя с формальной точки зрения вы из пункта А в пункт В ушли и обратно вернулись, но это не то же самое.
И чем хороши вообще тантры, почему вообще за них так все цепляются на Западе? Они ближе всего к понятию современной науки, к понятию теоретической физики. Они познают мир с такими достаточно жесткими категориями: а как это всё происходило, а что и зачем, - всю кухню показывают достаточно подробно. И то, что мы прочитали, это как раз некий анализ некоторых деталей. И это не все детали творения, как вы понимаете, это самые общие: что вы были изначально всемогущи, потом какой-то фактор вас ограничил, но это не значит, что вы совсем перестали быть всемогущими, вы как бы в очень узком пространстве можете что-то делать, но только в очень узком.
Потом следующая вещь, мы её обсуждали в других главах «Гирлянды букв», - как связаны познание и действие, как связаны фактор сознания и фактор энергии? То есть можно ли что-то делать, не будучи вовлеченным, а только наблюдателем? И вы помните, что мы на предыдущих лекциях озвучили такой подход, что невозможно безнаказанно быть свидетелем чего бы то ни было. Самим фактором, что вы что-то наблюдаете, вы уже действуете на это, и оно действует на вас. Вудрофф в частности приводил пример из разных подходов, потому что школ йоги в Индии много, много каких-то там мыслей было, как это всё делалось.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера )
Слушать: (с нашего сервера
Высшее является всемогущим, способным совершить всё (сарвакартрита, sarvakartrta). Но в нашем мире эта сила настолько ограничена, что пуруша может осуществлять лишь немногое, становясь при этом «малым деятелем». Это калаа, которая в «Таттва-сандохе» (строфа 8) определяется следующим образом: «То, что было его силой неограниченных деяний, также ограничивается, и может осуществлять лишь малую деятельность, опускаясь до состояния малого деятеля, - это называется «калаа».
Калаа, таким образом, есть не что иное, как бесконечная активность, сила и могущество, ограниченные до пределов способности дживы, то есть ослабленные до возможностей ограниченного действия.
Наше Высшее Я создано по образу и подобию Абсолюта, или кому не нравится слово Абсолют, то наше Высшее Я, как утверждается, находится в состоянии абсолютного могущества, абсолютного знания, абсолютного блаженства, в общем полнейшая радость. Вопрос в том, почему нам так плохо живётся? Если наше Высшее Я такое всемогущее, почему же мы этого не знаем, а узнаём из этой книги? Почему нам от рождения не дано такое знание, если это нам присуще? И тут возникает очень серьезный вопрос - а что нас ограничивает? Мы касались на предыдущей лекции вопроса о том, что это за механизм, который взял наше абсолютное блаженство, абсолютное существование, радость, могущество и чем-то ограничил. Возможно ли такое в принципе? А если да, то как? Понятно, что мы с вами как раз и представляем такое сверхсущество, которое ограничено. В терминах тантрической традиции это описывается словом «кала». Или как здесь дано определение - это то, что фактически бесконечное делает конечным, всемогущее делает ограниченным в своей силе, всеблаженнейшее делает «так себе». Это очень важное замечание по той причине, что правильно акцент поставлен. Когда вы садханой, или практикой йоги, что-либо приобретаете в виде могущества, знания или блаженства, вы это не приобретаете извне, всё это заложено внутри вас, и вы всего лишь открываете. Это очень хорошее положение. Иногда думают, что йога только для индусов, или что эта методика помогает только лишь кому-то, или надо что-то привнести для этого. Так вот ничего привносить в себя не надо, дабы достичь этого состояния. Надо просто реализовать тот потенциал, который и так в нас уже есть.
И тогда решается очень много проблем. Всё начинает видеться совершенно в другом свете. Это действительно важно, потому что если вы будет думать, что вы что-то в себя привносите или вы себя меняете, или что-то работает исключительно для индуса, а для белого человека не работает, то этим самым вы только усложните, запутаетесь в майе (неведении), ещё больше погрязнете в несвободе. И отсюда рождается положение о том, что фактически для достижения конечной цели вам надо реализовать самого себя, или осознать, или развернуть, или преодолеть эти ограничивающие факторы.
Так шакти Высшего становятся обусловленными. Сознание, ограниченное шестью способами своей собственной шакти, - это пуруша, сочетающийся с пракрити.
Здесь уже терминология (Пуруша, пракрити) не столь характерная для одних философских систем. Поэтому тяжело комментировать Вудроффа, у него куски из разных систем, в том числе ортодоксальных (об этом мы с вами говорили). И он достаточно легко переходит с одной системы на другую, предполагая, что читающий также правоверный брахман и также знаком с шестью ортодоксальными системами Индии, это считается хорошим тоном. Для нас - обычных людей - представляет сложность, потому что в этих системах всё немного по-разному представлено.
В «Большой Советской энциклопедии» очень кратко и по существу, без мракобесия освещены основные философские системы. Советская наука была лучшей в мире, потому что была очень грамотная система мотивации, финансирования, и так далее.
В «Шайва-тантрасаре» сказано (Ahnika, строфа 8), что «калаа (в ее более общем смысле) есть причина и корень манифестации видьи, когда она воздействует на деятельность (картритва, kartrtva), которая определяется условиями малости. Эта ограниченная сила действия сама является деятельностью майи. Далее следует момент, когда эта калаа отделяет от себя то, что образует определяющий аспект, о котором ранее говорилось как о «малом» (kimcit), и тут же происходит творение пракрити-таттвы, которая имеет природу общности (саманья-матра, samanya-matra), не отмеченную никакой особой формой объективного переживания, такой как удовольствие, страдание или заблуждение, и которая имеет другое наименование равновесие гун». Таким образом, создание ограничений воспринимающего (бхоктри, bhoktr), или пуруши, и воспринимаемого (бхогъя, bhogya), или пракрити, под влиянием калаа-таттвы происходит одновременно, т. е. без какой бы то ни было последовательности в процессе. И, будучи одновременным и, он и всегда взаимосвязаны».
В восьмой ахмика (ahnika) Тантрасары (шайваистского, а не шактийского ритуала, разработанного Кришнанандой Агамавагисой) говорится так: «Уже было сказано, что калаа является причиной манифестации видьи и всего остального (т.е. других четырех канчука, выделенных майей), когда она (калаа) воздействует на деятельность (kartrtva), которая характеризуется (вишешья, visesya) особым (вишешана, visesana) свойством малости. Эта ограниченная сила деятельности (кимчит-картритва, kimcit-kartrtva) в противоположность сарва-картритва (sarva-kartrtva) сама является работой майи. И далее следует момент, когда калаа отделяет от себя то, что образует этот характерный (определяющий) аспект (вишешана-бхага, visesana-bhaga), о котором говорилось как о «малом» (kimcit), и который есть объект знания и действия. В этот момент происходит творение (сарга, sarga) пракрити-таттвы, которая имеет природу лишь общности (саманья-матра, samanya-matra), не отмеченную никакими особыми формами вкушаемого (bhogya), такими как удовольствие, страдание и заблуждение, и у которой есть другое наименование, - «равновесие гун» (т.е. sukha, duhkha и moha (сукха, духкха и моха), или ее гуны). Таким образом, творение воспринимающего (bhoktr) и воспринимаемого (bhogya) под влиянием калаа-таттвы происходит одновременно, то есть без какого-либо последовательного процесса, и, будучи одновременными, они взаимосвязаны».
Кроме того, в «Тантралоке» (Ahnika, стр. 9) сказано следующее: «Прежде было показано, каким образом деятельность (картритва, kartrtva), которая всегда сопровождается силой вкушения (бхоктритва, bhoktrtva), пребывает в том характерном аспекте (то есть kartrtva) калаа-таттвы, что характеризуется ограниченной действенностью (малой деятельностью)».
Здесь мне хотелось бы сделать одно замечание относительно этого объяснения. Деятельность (kartrtva) - это созидательная активность, измышление и формирование в противоположность вынужденному и пассивно воспринятому переживанию, которое есть джнятритва (jnatrtva). Деятельность есть сила видоизменения «Это» (idam). Самкхья утверждает, что пуруша - это bhokta, но не karta. В шайва-шакта же считается, что нет деятельности без вкушения (bhoktrtva). В парасамвит имеется потенциальный зародыш 1) знания, 2) вкушения и 3) деятельности, пребывающих как нераздельное единство. В шива-шакти-таттве первое существует, а второе и третье - сдерживаются шакти. В садакхья-таттве присутствует первое, а также зачатки второго и третьего. В ишвара-таттве все три развиты, но еще не разделены. Сознание ишвары, направленное на «Это», формирует равенство внимания по отношению к «Я» и «Это», что является садвидья-таттвой, из которой и возникают майя и канчука, формирующие пурушу и пракрити. Парасамвит - чистый и неизменный аспект сознания (чит). Ишвара - полностью развитое творящее сознание, в котором находится недифференцированная шакти, функционирующая как иччха, джняна, крия, джнятритва, или джняна. Шакти в Ишваре не формирует ограниченные проявления, поскольку здесь весь универсум как Самость предстает перед Самостью же. Однако, в пуруше такие ограниченные модификации имеются. Джнятритва, функционирующее посредством буддхи, вритти которого есть выражение изменчивых, ограниченных и отдельных характеристик знания, обладает в силу этого инструментом (познания/действия) и его производными.
Однако продолжим цитирование: «Но там, где образуется часть «кимчит» (kimcit) как характерный аспект, калаа порождает прадхану, которая возникает из этого (аспекта кимчит) как ясная, но общая объективность, отдельная от пуруши».
Картритва - аспект калаа, характеризуемый ограниченной деятельностью (кимчит-картритва). Из специфического (visesana, т.е. кимчит) аспекта калаа производится пракрити, которая отлична от калаа как пуруши. И эта пракрити существует как простая общая объективность. В результате дисбаланса гун происходит ее дифференциация и возникают викрити (vikrti).
Там же сказано: «Калаа производит воспринимаемое (пракрити) и воспринимающего (пуруша) одновременно через идею установления различия между этими двумя ее аспектами, а именно картритва и кимчит. В силу активности одной только картритва бхокта и бхогья не отделяются друг от друга. Поскольку является одной лишь объективностью (самвидъя-матра, samvedya-matra) и узнается (или воспринимается) позже как (или в форме) счастье (sukha), страдание (duhkha) и заблуждение (vimoha), то и называется их (этих трех) первоначальным уравниванием».
Когда майя-шакти вначале разъединяет «Я» и «Это», второе всё еще воспринимается как неограниченное целое. Следующая ступень - та, на которой целое ограничивается и разделяется на части, поскольку наше восприятие не является всепронизывающим и однородным целым, но гетерогенным универсумом. Калаа, как развитие майя-шакти, преуменьшает предыдущую неограниченную деятельность пуруши, который таким образом становится кимчит-картритва.
Деятельность, которая существует как для познаваемого (джнея, jñeya), так и для объекта действия (карья, karya), обладает двумя аспектами: определяющей силой действия (вишешья-картритва) со стороны пуруши, а также объектом, или «малым», относительно которого деятельность функционирует, а именно «малым», или универсумом (кимчит, или вишешана), который есть «Это» как видимое пурушей после действия калаа-шакти.
Калаа воздействует на деятельность картритва (kartrtva), а не на «Это», которое в результате такой деятельности обязательно проявляется как кимчит. Ведь если сила и переживание Самости ограничены, - объект воспринимается как ограниченный, поскольку сам объект есть ничто иное, как Самость в виде объекта. Иными словами, формирование пуруши - это позитивная деятельность калаа, тогда как формирование пракрити - отрицательная деятельность в силу ограничения пуруши, который, будучи ограниченным, воспринимает вселенную как кимчит. И, следовательно, пракрити есть ничто иное, как объект деятельности (картритва), поскольку она существует в том случае, когда пуруша ограничивается под действием калаа. И пуруша, и пракрити проявляются как результат воздействия калаа на пурушу. По этой же причине пуруша и пракрити порождаются одновременно и, кроме того, они нераздельны.
В следующей главе мы поговорим о пуруше и пракрити, или Хамса. Камакалаа, или три бинду, возникает при разделении парабинду, дифференциация которого свидетельствует о рождении Хамса. А затем, вместе с творением нечистых таттв (ашуддха-таттва), из пракрити появляется «гирлянда букв» (varnamala), развертывание которой указывает на источник происхождения речи и мантры.
Давайте по порядку. Когда-то я прочитал лекцию «Четыре цели существования», там была приведена красивая легенда о ныряльщике за жемчугом. Представьте, что солнце светит, ветерок, море плещется - красота, и вы такой солнечный человек купаетесь, загораете, а потом надеваете маску и ныряете. И вот вы нырнули чуть-чуть и увидели, что солнца как-то поменьше, хотя водичка ещё тепленькая, нормально. Плывете глубже, и ещё меньше солнца, и холоднее становится, рыбки позубастее. Ещё глубже – уже вообще два лучика и вода холодная, не видно ничего. Ещё глубже – уже лучиков нет, один вы в пучинах океана. И так дальше, пока вы не добираетесь до дна этого океана, а по дороге забываете, что вообще изначально вы купались наверху, что всё было хорошо. На здесь, в глубине океана единственная светящаяся вещь это вы сами. Вы забываете, зачем вы здесь, и продолжаете погружаться, вам становится темно, страшно, холодно и неуютно. Это аллегория нашего творения, как мы возникли. Мы помним, что мы созданы по образу и подобию Абсолюта, а как это происходило? Одна из красивых образных мнемонических картинок это что от общего света отделилась частичка света, и этой частичкой света стали вы. Вы когда-то были неразделимы со светом, вы отсоединились, но это происходило не сразу, а какими-то ступенями. И, отсоединяясь от целого, вы вокруг себя уже начинаете творить свой собственный мирок, освещенный своими собственными лучами, свой микрокосм. И по мере погружения не столько темно, страшно и холодно, а вы теряете способность памятования. Представьте, чем глубже нырнул, тем меньше помнишь зачем и куда. Плывешь себе вниз, и темно. Но всё равно от вас свет какой-то исходит, и какой-то ореол света вокруг вас остается - прообраз того мира, где было всё замечательно. И вот эти стадии, когда света становится меньше и меньше, иллюзия всё больше и больше, ваша забывчивость всё больше и больше. Мы сейчас прочитали со всеми подробностями, по сути дела, описание этого механизма.
Или по-другому: пока вы на поверхности океана, вы светитесь, и над вами солнышко светится, и оно пронизывает своими лучами океан. А представьте, что каждый лучик управляет состоянием океана, и всё хорошо. От вас свет, вы управляете, свет сверху управляет, а потом вы нырнули в океан, и уже вот этого общего управления и не видно, а остается только в большей степени управление ваше, локальное - как было сказано: «В маленьком масштабе». А у вас лучиков-то поменьше, и ареал действия поменьше, поэтому и получается, что мы обусловлены. Это образная модель, показывающая, как вы фактически всемогущий в соединении с целым становитесь всё больше и больше обусловленным, то есть фактически у вас есть способность что-то делать и воспринимать, но она ограничена именно вот в этом небольшом масштабе, вызванном вами.
Эта байка про ныряльщика дальше идёт. Вы ныряете на дно этого океана, и там случается чудо. Вы в самом-самом темном месте, в Кали-югу, когда всё плохо, все бездуховные, никто ничего не понимает, все невменяемые, все бредят, несут какую-то ахинею, про солнце, которое светит надо всем этим, не просто никто не знает, но и знать не хотят. И вы начинаете уже сами в себе сомневаться и поджиматься. И это самая глубина – эпоха Кали-юги. Но у этой эпохи есть очень хорошее свойство - как только уже все последние лучики света исчезают, на дне вы находите светящуюся жемчужину. Как сказано в тантрах, вы находите тантры, знание Вед в чистом, в рафинированном виде. То есть на поверхности океана Веды, а в самой глубине, где уже свет не проникает, там только тантры, то есть суть знания, причем в самой доступной форме. Причём неважно в каком ты состоянии: ведение или неведение, знание или незнание. Доплыл, нашёл - всё, считай, что всё чудесно.
Ныряльщик, смотря на эту жемчужину тантры, понимает, что он не один такой светящийся. Первое, с чем вы сталкиваетесь, вы распознаёте учение. Это краеугольный камень для изучения, для любой школы - распознать учение. Потому что сейчас в танту прут кто за чем: кто за сексом, кто за фигурой, кто за сверхспособностями, кто просто потому, что модно стало, и он пошёл, кто-то просто любит всё мистическое и таинственное - у всех разная мотивация, но истинное это или неистинное, они не распознают. И можно под этим видом скармливать какие угодно якобы тантры, якобы школы йоги; религии этим же страдали. Что угодно человеку подсовывай, а он не может определить, это что-то истинное или это дурилка картонная, как говорили в моем детстве. А тут критерий такой: вы наконец-то увидели снаружи то, что вы всегда видели внутри. Идёт эффект узнавания. Вы попадаете в школу йоги и понимаете, что тут так, как вы всегда верили, что только так и должно быть. И это очень важный момент вообще для всей культуры Индии: распознать учение, распознать Учителя, распознать друзей в учении.
Прозвучал такой вопрос: когда Кали-юга закончится? Но этот вопрос не имеет смысла, потому что кали-юга - это не есть что-то плохое или хорошее, это определенные условия, причём оптимальные для нас в нашей этой реинкарнации, или воплощении. Потому что тут можно «на халяву» одношагово получить знания, за которые на других стадиях или в других югах надо ещё ой как постараться, чтобы просто приблизиться к ним. Это действительно очень важная вещь. Во-первых, здесь знание в открытом виде, доступно. Чем хуже юга, тем доступнее знание. Во-вторых, вы на контрасте сразу распознаёте это знание. Я могу рассказать пример о моих друзьях, которые вместе со мной изучали, приобщились, но я все завуалирую, поскольку это личные истории. Это истории мрачных годов, когда был «железный занавес», когда ограничивалось знание, всех сажали, кришнаитов сажали за то, что они кришнаиты, и каратистов начали сажать. Нет Знания абсолютно, жесточайшая цензура, не дай бог ты что-то написал с претензией на духовность или то, что от политики партии хоть на шаг отстоит. Бедный Ефремов не мог свой «Час быка» опубликовать, хотя это просто фантастика, а его обвинили в антисоветчине. То есть закрытая система, ни одного слова про йогу, про тантры вообще никто даже и не знал, мрак полнейший. И тут - о чудо! Занавес хоть и был железным, а был дырявый, люди идут в библиотеку и в библиотеке находят какую-то тантру. Она на английском языке, она не на русском с комментариями, но она в открытом доступе! Может себе представить?! Везде идеологический террор, темнота, попробуй хоть что-то про йогу скажи. Я, к сожалению, очень хорошо помню все эти годы, я знаю сильные и слабые стороны той эпохи. И сильной стороной Советского Союза как раз было именно отсутствие этого знания при наличии сверхзнания. Вот отсутствие всякой белиберды, которой сейчас любой книжный магазин забит под завязку, или в интернете - доменных имен скоро не хватит. А тут на контрасте в полнейшей темноте вы видите один источник света, вы видите эту жемчужину. Во-первых, вы очень быстро её находите, очень быстро начинаете с ней знакомиться, очень быстро чувствуете внутренний отклик.
Вот та же сейчас ситуация в Индии. Вы прётесь туда косяками в надежде, что вас там ждут. Вас там ждут, но ждут как платежеспособных клиентов. И вы же не знаете, как Учителя йоги определить. Как вы отличите йога, который работает над собой и реально живет подаянием (так в Индии сложилось исторически), от тунеядца, который ведёт асоциальный образ жизни? Очень тяжело распознать. А тут советские полки советского магазина - большая полка и один товар, покупай и уходи. Это вот прелести этого контраста и обоснование, почему тантры всегда давались в столь открытой форме. Обратите внимание, что тантры не признают деление людей ни по расовому, ни по национальному, ни по какому виду. То есть вообще вы не имеете права изучать йогу, если вы из низших каст. Вообще не имеете права знать про Патанджали. А тут вам дают выжимку, причём на очень хорошем уровне, ничего от вас не требуя взамен, по большому счёту. От вас требуется только лишь распознать и быть преданным учению. Первое – распознать. Потому что, если вы чувствуете, что это не ваше, если у вас нет резонанса с этим знанием: «О, моё! Я всегда искал!», если нет поросячьего визга восторга от распознавания, то спросите себя - может быть, вы себя обманываете, может быть, это не ваша школа йоги или не ваша ветка тантры. Спросите себя - может быть, где-то в другом месте поискать, а может быть, с вами что-то не в порядке.
Иногда спрашивают, зачем жизнь, зачем рождаться, зачем умирать - зачем это всё? Безусловно жизнь много сложнее, чем любая байка про любых ныряльщиков за жемчугом и всех анекдотов. И одна из попыток дать хоть какую-то зацепку для размышлений состоит в том, что, во-первых, в вас уже заложено то, что вы должны найти, и критерий проверки - сравните то, что снаружи, с тем, что у вас внутри. Если будет совпадать - всё, нашли. А как иначе отличить учение от лжеучения или безумных схоластов, или каких-нибудь якобы упражнений йоги, которые ведут вас к просветлению, а на самом деле они просто целлюлит ваш трясут? Это всегда вопрос очень жесткий - как распознать. Всё, что вы ищете, уже есть внутри вас. И если вы почувствуете вибрацию в резонанс с тем, что уже внутри вас есть, то это уже хороший знак. Если резонанса не чувствуете, то что-то не так идёт.
Получается, что мы от этой цели как бы отдалились, получили какой-то сверхопыт, а потом вернулись, но не к тому же самому состоянию, а на порядок выше, и при этом случилось неимоверно грандиозное духовное просветление. То есть между состоянием до ныряния и после ныряния нельзя ставить знак равенства, хотя с формальной точки зрения вы из пункта А в пункт В ушли и обратно вернулись, но это не то же самое.
И чем хороши вообще тантры, почему вообще за них так все цепляются на Западе? Они ближе всего к понятию современной науки, к понятию теоретической физики. Они познают мир с такими достаточно жесткими категориями: а как это всё происходило, а что и зачем, - всю кухню показывают достаточно подробно. И то, что мы прочитали, это как раз некий анализ некоторых деталей. И это не все детали творения, как вы понимаете, это самые общие: что вы были изначально всемогущи, потом какой-то фактор вас ограничил, но это не значит, что вы совсем перестали быть всемогущими, вы как бы в очень узком пространстве можете что-то делать, но только в очень узком.
Потом следующая вещь, мы её обсуждали в других главах «Гирлянды букв», - как связаны познание и действие, как связаны фактор сознания и фактор энергии? То есть можно ли что-то делать, не будучи вовлеченным, а только наблюдателем? И вы помните, что мы на предыдущих лекциях озвучили такой подход, что невозможно безнаказанно быть свидетелем чего бы то ни было. Самим фактором, что вы что-то наблюдаете, вы уже действуете на это, и оно действует на вас. Вудрофф в частности приводил пример из разных подходов, потому что школ йоги в Индии много, много каких-то там мыслей было, как это всё делалось.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера
