Занятие 15. Время прохождения 1 час 15 мин
Занятие 15
Артур Авалон "Гирлянда букв"
Глава 16.
Комментарии Вадима Опенйога.
2019.05.19. Открытая Йога.
Смотреть:
Слушать: (с нашего сервера
)
Глава 16 «Хамса».
Хамса – это пуруши-пракрити-таттва…
Вопрос: Это из философии санкхьи. Я не нашла более точного определения, но «пуруши» и «пракрити» - это в наших терминах Энергия и Сознание?
Не совсем так, немного другой акцент.
Вопрос: Там много вариантов: материя и сознание, проявленная и непроявленная Вселенная, субъект и объект…
Один из красивых мифов у Рамакришны – это сравнение Вселенной с океаном. Представьте, что вся Вселенная – это океан, а ваше Высшее Я, атман, - холодильник, плавающий в океане. Всё, что вокруг, холодильник замораживает. Из бесформенной воды получаются те фигуры, которые хочет видеть холодильник. По этому же принципу можно построить аналогию с пурушей и пракрити. Пракрити здесь выступает как некая субстанция мира, из которой можно формировать объекты и явления.
Это ближе к философии санкхьи. Вы помните, что йога – это одна из шести ортодоксальных систем философии, наряду с санкхьей, адвайта-ведантой и прочими. В каждой из систем свои акценты. А Вудрофф, объясняя тантру - более позднюю попытку выразить те же знания, прибегает то к терминологии йоги, то к терминологии санкхьи, то к терминологии адвайта-веданты. Из-за этого у не разбирающегося адепта тайных наук в голове может возникнуть полнейшая каша. Вудрофф очень легко переходит из одной системы в другую, из другой в третью.
Вопрос: Может, он делает это специально, чтобы показать универсальность тантр?
Мне иногда кажется, что он писал эту работу специально с защитой от профанов. Когда что-то очень понятно объясняешь, каждый начинает орать, что он всё это знает, давно прошёл, и нужно что-то другое. А когда то же самое излагаешь на латыни, как в медицине, или с использованием устоявшейся терминологии, как в науке (дивергенция градиента, например), - случайный человек чувствует себя неуютно и рта не открывает где не надо. Иногда такой психологический прием очень полезен. Если вам кто-то садится на шею – добавьте яду. От панибратства спасёт дипломатическая непроницаемость, от излишней дипломатической непроницаемости поможет добавление панибратства.
Вернёмся к терминологии. В любой из систем вы встретите то, что называется «двайта» - двойственность. Выражаться она может по-разному. В адвайта-веданте это, соответственно, атман и майя, здесь это пуруша и пракрити, где-то вы увидите другие термины. В попытке объяснить происхождение этой Вселенной можно всё сколько угодно упрощать, пока не дойдёшь до двойственности. А начиная с двойственности всё уже очень тяжело. Приходится вводить оператор майи, как у Шанкары, или, как здесь в тексте, понятие «пракрити». Надо понимать, что пракрити – это не майя. Майя сводится к иллюзии, тогда как пракрити – нечто реальное. В противном случае вся философия бы свелась к тому, что есть только наше Я, а всё вокруг – иллюзия, ничего нет, а если есть, то это галлюцинация. Но Вудрофф, упоминая про пракрити, имеет ввиду то, что было сотворено с изначальных времен и вроде как наделено реальностью. Хотя дальше в этой же главе, он лихо переходит на другие системы.
Хамса - это пуруша-пракрити-таттва. Хам соответствует «мужскому», Шиве, а Сах - женскому, Шакти. Поэтому Шива-Шакти есть Хамса.
А вот тут – красивейший переход в сторону тантр, где совсем другой акцент. Высшее Я там вообще невыразимо, пурушу можно свести к категории сознания, а пракрити – к категории энергии. Так, всего одной фразой, Вудрофф ставит в замешательство тех, кто в этом не разбирается, отсекает фанатиков на раз. С формальной точки зрения, это справедливо, потому что мир намного сложнее. Любое объяснение, будь то деление на сознание и энергию, пурушу и пракрити или на что-нибудь ещё, - это всего лишь слова. Вселенная невыразима. Но для выпиливания каких-то практик и упражнений, их объяснения эти термины очень даже неплохи. Не подмена понятий, а раскрытие понятий.
Поэтому Шива-Шакти есть Хамса, символизируемое птицей Хамса. Иногда эту птицу изображают как гуся, фламинго, или утку брахмини. Весь универсум во всех своих разнообразных формах создается и одухотворяется этой парой Хамса (hamsa-dvandva), пурушей и пракрити (Pumprakrtyatmako hamsas tadatmakam idam jagat).
Несколько слов про Хамсу надо сказать. Есть красивая история, известная из науки. Стали фотографировать Гималаи, и в кадр попала стая птиц. На безумной высоте в 6-7 тысяч метров, где непонятно, как вообще возможно дышать, они летят спокойненько. Йоги наверняка это тоже наблюдали. В индийской культуре птицы были олицетворением духовной личности, парящей над всем мирским.
Есть миф про Хамсу, или Парамахамсу, Высшего Хамсу. Миф красивый и очень жизненный, особенно для тантр, который говорит о том, как размножается Хамса. Он никогда не садится на землю, всё время летает. А когда надо вывести потомство, он сносит яйцо прямо в воздухе, без гнезда. Пока яйцо летит вниз, птенец должен успеть вылупиться, осмотреться, понять свою невеселую перспективу, опериться, встать на крыло и устремиться вверх. Индусы знали толк в мифах.
Так вот, Хамса – олицетворение Высшего Знания, или, иными словами, каждого из вас. Вот вы когда-то родились, что вы знали о духовности? Ничего! И вы летели вниз, чтобы разбиться о материализм. Но милостью Учителей, вы соприкоснулись со Знанием. Сперва вы заинтересовались, потом изучили, стали практиковать, поняли, что вас несёт куда-то не в ту сторону, и вы, взявшись за ум, взлетели. Это олицетворение духовного пути человека, который может рождаться в неведении, в том месте, где нет Знания, и должен очень быстро пройти все перечисленные выше этапы. На то он и Хамса.
Весь универсум во всех своих разнообразных формах создается и одухотворяется этой парой Хамса (hamsa-dvandva), пурушей и пракити (Pumprakrtyatmako hamsas tadatmakam idam jagat). Об этом «Анандалахари» (строфа 39) сказано так: «В лотосе анахата я приветствую чудесную Пару, которая есть Хам и Сах, плавающие в уме Великого, который постоянно наслаждается мёдом цветущего лотоса знания».
Перевод нашей Школы звучит так: «Этих двух – ХАМ-СА - я приветствую в Анахате. Они парят над умами великих, как над озером Манаса, давая понимание всех восемнадцати наук…»
Есть в «Ананда Лахари» известный стих, где как раз описывается сердечный центр. Вообще, это общая для многих восточных культур философия, что сердечный центр, на самом деле, во многом ответственен за процессы мышления. Почему-то не голова, а именно сердечный центр.
То есть, они манифестируются в уме Великого, наслаждающегося в виде мёда сознания. Перевернутое Хамса соответствует ведантийскому Сохам, о котором в «Саммохана-тантре» (гл. 8) сказано так: «hakara - это одно крыло, sakara - другое. Когда отбрасываются оба крыла - Тара есть Камакалаа». Джива - это Хамса. В той же тантре сказано, что садхакой Тары является Владыка kadi и hadi mata. «Хамсатара-махавидья» - это Госпожа йоги, которую кади (kadi) называют «Кали», хади (hadi) - «Шрисундари», а кахади (ka-hadi) - «Хамсах».
Здесь перечисляются некоторые источники: «Ананда Лахари», некоторые тантры, некоторые школы. Потому что их очень много. Мы здесь, на Западе, думаем, что школ одна-две. А там в каждой деревне может быть своё понимание.
В «Джнянарнава-тантре» о читкунде (citkunda) говорится как о мандале муладхары, где должна осуществляться хома (homa). Там также описываются четыре атмы: paramatma, antaratma, jñanatma, и atma (параматма, антаратма, джнянатма и атма). Они образуют читкунду (citkunda). Познав ее, больше не перерождаются. Атма - это прана-рупи (pranarupi), то есть атма, присутствующая во всех существах в виде их праны. Это хамса-сварупи, или дживатма, которая манифестируется посредством внешнего и внутреннего дыхания (svasa, ucchvasa). Это можно сравнить с пространством внутри горшка, отделенное посредством колеса горшечника от внешнего пространства (акаша), и которое становится неотдельным от него, если горшок разрушается. Индивидуальное дыхание - это космическое дыхание, от которого оно представляется отличным благодаря оживляемым этим дыханием формам. Jñanatma - это saksat-saksi rupaka. Это то, что свидетельствует обо всем, и благодаря чему единство всего узнается. Оно отражается и покоится в буддхи, но при этом различимо в своей собственной форме. И это подобно тому, как лунные лучи отражаются в воде и кажутся с нею единым целым, хотя в действительности это не так. Таким образом, это (то есть saksat-saksi-rupaka) субстрат буддхи и всех субъективных, ментальных таттв, получаемых оттуда.
Итак, у каждого из нас есть наше Высшее Я. У этого Высшего Я есть два проявления – сознание и энергия. Хамса в этом смысле олицетворяет пару лебедей – Хам и Са, или, по-другому, это два крайних проявлений вашего Высшего Я через проявление сознания и через проявление энергии. Точнее, более строго говоря, у вас проявление только одно, и оно называется «прана». Но в своих крайностях неделимая прана может представать как сознание и энергия. В тексте акцент сделан в большей степени на мужское и женское. Как мужчина и женщина – две половинки единого целого и фактически представляют собой нечто более универсальное и высшее, каждый даёт свою грань, свою крайность в проявлениях, так же и Хамса. Если адепт тайных наук в медитации познал, как работает этот механизм мира, в том числе и механизм разума, о котором упоминалось в «Ананда Лахари», то у него возникает чудесная способность пить молоко, отделяя воду. В мифологии сказано, что если Хамсе налить молока с добавлением воды, он выпьет всё молоко, а воду оставит. Так иносказательно описывается способность отделять истинное от ложного. Считается, что если человек достиг высот в йоге, он может извлечь нужную ему информацию и знания даже из заведомой лжи, тогда как всех остальных эта ложь введет в заблуждение. Согласитесь, хорошая способность: книжку читаешь, всю «воду» выкидываешь, а крупицы знания сразу же понимаешь.
Студент: Вспомнила Вудроффа и то, что он писал про Брахмо-самаджистов. Они называли себя «скромными поборниками колосьев истины, которые можно найти повсюду». В результате их система приобрела слабости всех систем, которые они изучали.
Безусловно, это не имеет отношения к эклектичности взглядов. Обычно мы слышим призывы: «Давайте возьмём из всех систем самое лучшее и слепим что-то совершенное».
Студент: Чтобы брать, надо быть Хамса.
Да. Простым сбором получается что-то совсем смешное. Одна моя знакомая йогиня не умела варить борщ. Она начала искать рецепты и столкнулась с разными вариантами в разных книгах. Йогиня пошла путем сознания, создала в Excel таблицу, раскидала ингредиенты, вывела среднее по пяти рецептам, получила свои цифры, решив, что научным подходом можно сварить вкусный борщ. Но иногда с таким научным подходом можно попасть.
Необходимо также прокомментировать предыдущее очень хорошее положение про дыхание. По сути дела, наиболее красивое и естественное проявление Высшего Я в рамках нашего человеческого тела, как считается, – это дыхание. Отсюда Пранаяма йога, так как дыхание считается наиболее близко связанным с праной, а прана подвержена Вселенским циклам, её вдохам и выдохам. Такое космическое дыхание, но не в плане, что кто-то в космосе дышит, а в плане того, что всё бытие подчиняется некоему ритму.
Дальше даётся красивое пояснение, связанное с горшком. Что такое горшок? Некая ёмкость, открытая с одной стороны. Получается, что пространство вне и внутри горшка одинаковое. Если разбить горшок на мелкие кусочки, то пространство внутри горшка сливается с пространством снаружи, и всё как было, так и остается. С этой точки зрения, горшок – некая сила нашего Я отделять от целого какую-то часть. Наше дыхание, то есть проявление нашей праны, от дыхания Вселенной отделено как раз той формой, которая порождает наше дыхание. Очень красивая мысль. То есть у нас есть неведение, у нас есть наше волеизъявление, но пользуемся мы всеобщим универсальным могуществом. В этом отношении поток праны, который мы считаем лично нашим, и поток праны всей Вселенной неразделимы. Точнее, они разтделимы тем, что мы сами его отделяем. А отделяем тем, что творим при помощи этого потока объекты и явления вокруг себя, отделяющие от всей Вселенной. Мы сами своим неведением, эгоизмом (ахамкарой) с помощью праны творим ту Вселенную, в которой живем. Всё, что мы видим вокруг, мы поддерживаем сами, как некую декорацию, которая не позволяет нам увидеть то, что за этой декорацией. Согласно высшей тантрической философии, за этой декорацией находится Абсолют. Мы ещё можем хоть как-то приблизиться к себе самим, сделав предположение, что мы существуем. Но всё, что касается Абсолюта, вызывает большие вопросы. «Какой Абсолют? Я его не вижу!» Конечно, не видите. Вы сами, своей собственной силой, построили стену, отгораживающую от Него, и потом удивляетесь, что не видите Абсолюта. В этом отношении в тех йогах, которые идут путем Макрокосмоса, как раз и говорится: «Если хочешь познать Абсолюта, перестань ежесекундно строить границы использованием своей собственной силы, чтобы отсоединиться от Него».
Под антарой (antara) в термине «антаратма» (antaratma) подразумевается тонкая (rahasya-suksmarupaka) атма, пронизывающая все вещи, искра параматмы, пребывающая во всех телах (antargata). Это Хамса, узнаваемое только йогинами. Ее (птицы Хамса) клюв - это Тара (пранава, или мантра Ом); nigama и agama - два ее крыла. Шива и Шакти - две ее ноги. Три бинду - три ее глаза. Это парамахамса, то есть Хамса в своем высшем аспекте, как основа-сознание манифестирующейся Хамса, или дживы. Когда же парамахамса развертывается (vyapta), или проявляется, - все формы материи (bhuta), а именно акаша, павана (т.е. воздух, дыхание) и все остальные, появляются в соответствующей последовательности. Корнем, или основой этих пяти является читта. Хамса играет само с собой в лотосе мира, вырастая из ила заблуждения (мохапанка, mohapanka) в озере неведения (авидья). Когда Хамса становится запредельным (нишпрапанча, nisprapañca) и растворившимся (самхарарупи, samhararupi), оно делает видимой Самость (atmanam pradarsayet). Затем его «птицевость» (paksitva) исчезает, и устанавливается Сохам-атма. «Знать это - означает быть параматмой», - говорится в «Джнянарнаве».
Это любимая индусская песня: использование образов, олицетворений. Ну а как по-другому передавать знания? Это проблема современной науки. Есть ролик в Youtube – видеозапись Льва Давидовича Ландау, одна из немногих. Он там говорит, что учёные дошли в науке до такой степени, когда можно что-то познать, но нельзя это представить. А как учёные познают? Они нащупывают знания математическим методом, все теории опираются на математику, так как надо чем-то оперировать, плюс ещё эксперимент. С помощью этих методов вы получаете подтверждение, но представить себе изучаемые явления вы не можете. Воображения не хватает. Поэтому приходится прибегать к грубым аналогиям, понятным моделям из повседневной жизни.
А теперь представьте, что вы оказались в средневековой Индии. Ваша задача – передать знания. Индия - мать математики, и это большая тайна, почему Индия не стала сверхдержавой в технологическом смысле этого слова.
Студент: Критической массы высшей касты не хватило для этого, вероятно. Слишком мало их было.
Может быть. Но всё равно, из человеколюбия надо передавать знание и низшим кастам. Тантры как раз и отличаются от ортодоксальных систем тем, что они передаются без привязки к кастам. Напомню вам ещё раз основную мысль, которую вы должны помнить. В свое время по ряду причин было дано волеизъявление высочайшими носителями знания о том, чтобы к знанию допускались не только представители высших каст, но любой, кто докажет свою готовность его получить. Поэтому у нас есть Авалон и эта книга, иначе бы мы на Западе даже не услышали о Ведах. Нам пришлось бы сначала родиться брахманами. Вот такая лазейка в виде тантр образовалась, чем мы сейчас пользуемся, а кое-кто даже злоупотребляет (только идиоты не говорят сейчас о чарках и о чём-то запредельном). Хотя многие и слышать о таком не должны бы были.
Вы пытаетесь передать что-то живым существам, превосходящим вас в степени неведения. Приходится придумывать образы, мифологические сюжеты, сценарии. Аналогия математики: ту роль, которую в математике выполняют формулы, в йоге выполняет мифология. Мифологию все знают, все любят. И относиться к мифологии надо внимательно. Это не просто байки, это носители каких-то более тонких идей, которые становятся понятны по мере того, как вы начинаете практиковать.
Индусы очень любят такие образы. Поэтому атрибуты каких-то изображений, скульптуры, статуи, само устройство храмов имеют внутреннюю логику. Там могут быть скрыты глубинные пласты иносказательного, невербального смысла. Чем Восток и славится, что очень много иносказательных моментов, символов. Вы в голове эту картину держите, потом вы начинаете заниматься, получаете какой-то опыт и вдруг понимаете, что они имели ввиду, наконец-то дошло, почему у Шивы третий глаз.
Студент: Это как один наш йог прочитал в каком-то тексте: «Созерцай гуся (или лебедя)». И на этом все предписания заканчивались. А он был дизайнером с неплохим воображением. Сначала он не понял ничего, а потом до него дошло, что если созерцать лебедя на спокойной воде, то он вместе с отражением напоминает ОМ.
Действительно, могут всплыть бог знает какие скрытые знаки.
Пуруша есть атма при условии наличия майя-шакти и других ограничивающих шакти, которые называются канчука. Трансформированное же состояние шакти - пракрити, - возникает в результате совместной деятельности майи и канчука, а однородность и общая объективность - суть ее существования. Пракрити развивается в разнородный универсум из своей же собственной силы - совокупности производящих ее шакти. Пуруша-пракрити-таттвы возникают как бифуркация сознания при разделении парабинду на три бинду, образующих камакалаа, изображаемое в виде треугольной основы пирамидальной (srmgataka, шримгатака) фигуры шриянтры, на вершине которой находится байндава-чакра (baindava-cakra) и парабинду. Первые два бинду представляют собой аспекты Шивы и Шакти одного сознания; третье же бинду представляет собой аспект взаимосвязи Шивы и Шакти. С этого момента дифференциация протекает по следующим направлениям: 1) по линии творения мантры - парашабда и манифестирующиеся шабда и артха; 2) по линии таттвы - буддхи и всё остальное; 3) по линии хозяев таттв (tattvesa) - Шамбху и остальные. В наиболее общем философском смысле пуруша-пракрити представляет собой тот уровень в развертывающемся сознании (шакти), на котором после простого восприятия (переживания) «Я» (ахам-пратьяя-вимарша, aham-pratyaya-vimarsa), а также после восприятия «Я-Это» (aham-idam), объект всё еще воспринимается как часть Самости (совершенный вид такого воспринимающего является Ишварой). Сознание проявляется как переживание двойственности, при котором объект воспринимается как внешний и отдельный от Самости. Однако, это состояние просто общей объективности. Окончательное состояние описывается как завершение развертки нерасчлененной объективности и высшего звука (парашабда): первое развертывается в виде отдельных объектов универсума (ашуддха-таттва, asuddha-tattva), второе же - в виде разнообразных слов (шабда) и их значений (артха), что соответствует рождению состоящей из букв (варна) мантры, слогов (пада) и предложений (вакья). При разделении пракрити, также проявляется и многообразие пуруш с разнообразными переживаниями, и каждый живет в своем мире (универсуме).
Мы уже достаточно подробно всё это пережевывали на прошлых лекциях. Напомню: единое стало множественным, бесконечное стало конечным, ограничило себя. В тантрах описываются все эти стадии. Вудрофф добавил также представления других ортодоксальных традиционных философских систем, претендующих на объяснение Вед, дабы показать, что нет разницы между тантрическим знанием и ведическим.
На самом деле, это была очень острая проблема даже во времена Вудроффа. Существовали самые разные, даже причудливые гипотезы о том, что Веды принесли арии, в местное население якобы практиковало тантры. Даже не тантры, а «примитивные культы плодородия», как их называли. Здесь делается попытка противопоставить чисто арийский дух Вед местным «недочеловекам», поклоняющимся непонятно чему. Необходимо было обосновывать, почему Индия в таком ужасном положении. Особенно когда западные миссионеры пришли. До сих пор существует много книжек самых разных авторов, которые, похоже, даже Хатха йогой никогда не занимались, но уже написали целые философские трактаты. Какой чуши только я ни слышал! Например, что йога – местное изобретение, а потом пришли завоеватели-фашисты арии, и йога еле-еле выжила. И наоборот. Каждый смещает теорию в свою сторону. Поэтому было важно лишний раз обосновать, что философия тантр сводится, в частности, к философии санкхьи.
Пуруша не ограничивается лишь человеком, но соответствует любой дживе, которая является наслаждающимся (bhokta), или пурушей вкушаемого (bhogya), т.е. пракрити.
Напоминаю Аксиоматику йоги: есть единое проявление, которое называется «прана». Как объяснить фактор Энергии и фактор Сознания? Только через наличие смотрящего и того, на что он смотрит. Есть наслаждающийся и есть наслаждение. Нужна не просто двойственность, а взаимно увязанная двойственность. Но получается очень плохо. Единственная понятная аналогия – это секс. Там есть мужчина и женщина, которые друг другом наслаждаются. Это не сознание, которое наслаждается материей.
Но интересно здесь другое. Это концепция того, что всё – живое. Мы смотрим на человека и думаем, что только человек наделен сознанием и энергией, но это не так. Дальше об этом будет сказано подробнее.
Кроме того, пуруша не ограничивается органической жизнью животных и растений, но распространяется также и на микроорганизмы, занимающие промежуточное положение между живым и неживым. В философском же смысле данного слова, дживатма есть всё, что не является параматмой. И современная наука поддерживает эту идею. Следовательно, предыдущее произвольное разделение на живое и неживое не вполне адекватно. С определенной степенью условности мы можем сказать, что «живое» явно проявляет такие определенные признаки одушевленности, свойственные растениям, животным и людям, которые мы называем «жизнью». Однако жизнь и сознание, проявляющиеся в органических телах, это не нечто совершенно чуждое и не имеющее никакого отношения к неорганическим материалам, также входящим в состав этих тел. Все проявления жизненной силы существуют в скрытой и потенциальной формах в каждом обладающем потенцией жизни виде материи. Жизнь, как мы знаем, представляет феноменальный аспект самого бытия (cam). Мы знаем, что ощущение-сознание есть ограниченная манифестация нерасчлененного ощущения-сознания, которое есть чит, cam и ананда.
Всё проявляющееся потенциально заложено в своей основе. Всякое проявление исходит из основы (бхуми, bhumi), скрытой на тех или иных уровнях. Будучи источником всякой жизни, ощущения, воли и сознания, она на различных уровнях бытия в той или иной степени проявляет природу духа.
Искусственные идеи, основанные на внешней видимости, порождают идею «неодушевленной» материи. Современная наука обеспечивает нас всё новыми инструментами, которые расширяют горизонты и показывают, что жизнь и сознание, пребывая в скрытой и потенциальной формах, существуют во всех уголках вселенной.
Помним, что здесь идёт речь о науке столетней давности.
Веданта и ее шактийская версия утверждают, что все формы представляют собой результат деятельности сознания в виде майя-шакти. Как говорится в древних упанишадах и повторяется в так называемом «новом мышлении»: «О чем мыслят, то и происходит». И все в определенной степени признают этот принцип. Если в человеке преобладают антигуманные мысли, - он становится бесчеловечным. Веданта доводит применение этого принципа до своего логического завершения и утверждает, что мышление не только управляет модификациями в пределах определенного рода ограничений, но и действительно развертывает все подобные и любые иные разновидности через космическое, или коллективное Мышление, материальным воплощением которого является вся вселенная. Таким образом, каждая единица, или атом материи есть пуруша, который отождествил себя с плотной (партхива, parthiva) «оболочкой» материи, являющейся грубым выражением на чувственном уровне более тонких сил, эманирующих из «базовой субстанции», - источника воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта. И если функционирование грубой материи создает впечатление жесткого механизма, то это вовсе не означает, что такая деятельность совершенно бессознательная и безжизненная; просто жизнь и сознание окутаны тамас-гуной пракрити, где калаа, нияти и канчука действуют с максимальной интенсивностью. Но какой бы ни была интенсивной их деятельность, сами жизнь и сознание не могут быть разрушены, поскольку, будучи самой шакти, они неразрушимы. Следовательно, каждая молекула минеральной субстанции есть пуруша, или сознание, отождествший себя с материей в ее плотном, внешне бессознательном и инертном состоянии, поскольку сознание становится тем, с чем оно себя отождествляет. Когда, например, оно полностью отождествляет себя с минеральной средой, - оно становится минералом.
Каждый атом вселенной пребывает в непрерывном движении, и поэтому мир называется «тем, что двигается» (джагат, jagat). Данная научная индийская доктрина имеет древнюю историю. Одна из мантр переводится следующим образом: «Хрим. Высшее Хамса пребывает в сверкающих небесах». Слово «Хамса» в данном случае считается происходящим от слова «ханти» (hanti), означающее движение (гати, gati). Саяна утверждает, что это называется «адитья» (aditya), поскольку находится в непрерывном движении.
Мы уже неоднократно касались этой темы. Современные учёные ищут, где заканчивается жизнь и начинается что-то неживое. Ни к чему толком прийти никто не может даже в отношении вирусов. Также предпринимаются попытки найти во Вселенной братьев по разуму - а есть ли жизнь ещё где-то. Это достаточно острые вопросы. Науку надо понять - учёные ни во что не верят до тех пор, пока не докажут, они во всём сомневаются (что очень хорошо). В этом отношении индийская философия решила вопрос о живом и неживом очень изящным способом: всё живое, а если оно себя не ведёт, как живое, – значит, не хочет. Это мир свободы, насилие здесь не применимо. Когда материя осознает, что надо бы проявиться получше, тогда и зашевелится. Есть Высшее Я, есть проявления этого Высшего Я, и Высшему Я от этого проявления и так хорошо. Ему больше ничего не надо, поэтому нам оно кажется инертным, неподвижным. Но, опять же, смотря с какой скоростью смотреть. В нашем мире эдаким островком сосредоточились Я, которые шевелятся, явно проявляют жизнь, а вокруг ещё больше чего-то инертного. Но можно предположить, что в другой части Вселенной наблюдается противоположная картина: всё вокруг шевелится, живёт, а что-то неживое, инертное является редкостью. Таким образом, вопрос о живом и неживом снимается сам собой, и нас призывают искать жизнь во Вселенной, которая полна жизни, хотя её форма, проявления, тела могут быть разными.
Я купил журнал «Химия и жизнь» за этот месяц. Там была чудесная статья о фантастических работах в области биологии. Вы знаете, что ДНК состоит из четырёх букв, обозначающих четыре аминокислотных образования, которые кодируют информацию. Группа ученых добавила ещё несколько букв, их стало не четыре, а восемь. Из этого можно построить принципиально другую жизнь. Что вас роднит со всем живым? Если у нас есть ДНК, то алфавит и химия этого ДНК одинаковы как у человека, так и у невидимого организма. А тут взяли и вместо четырёх оснований сделали восемь. Правда, тут же испугались, потому что это родит генно-модифицированную жизнь. До этого фактически было переставление кубиков с места на место, а тут наука подошла уже к тому, что может внести нечто принципиально новое.
В «Таттва-сандохе» (tattva-sarhdoha) говорится так: «Она рассматривается как пракрити, которая есть совокупность всех шакти (воля, знание и действие); является умиротворенной, т. е. Его невозмутимой (santa) шакти в ограниченной форме (samkucadruра); пребывает в форме равновесия гун саттвы, раджаса и тамаса, которые опять же являются волей, знанием и действием, собранными вместе (samkalita); имеет форму общего недиференцированного восприятия (читта), обладающего формой нерасчлененного буддхи (и других таттв)».
«Хам» - мужская субстанция (puman), или пуруша, в том же самом тексте описывается следующим образом: «Тот, кто, находясь в Ее власти, становится ограниченной формой со всеми своими усеченными силами, есть Мужское (пуман, или пуруша), подобно солнцу, которое краснеет на закате, и его сила (сияния) едва может обнаружить себя самого (освещая внешнее)».
И там же (строфа 7) еще есть такие слова: «Множество Его шакти состоит из полной силы действия (картритва) и прочего, но когда он ограничивается, - эти шакти также ограничиваются в виде форм калаа и прочего, и, кроме того, они заставляют его проявляться таким образом (в виде пуруши)».
А в «Ишвара-пратьябхиджне» сказано так: «Он, Воспринимающий, зародившийся вместе с шуньей (шива-таттва) и всем остальным, окутанный пятью канчука, кала и всеми остальными, и становящийся объектом для себя самого, является, таким образом, воспринимающим отдельные от себя самого объекты».
Вопрос: Опять одно и то же объяснение из разных текстов. Здесь буддийскую шунью объясняют как шива-таттву?
Да нет. Вообще, по связке с буддизмом можно читать отдельную лекцию, но я скажу несколько слов, потому что очень многие люди называют себя буддистами и при этом несут полную чушь. Шунья, или понятие пустоты в буддизме, ближе к Высшему Я, которое невыразимо. Там нет качеств, но в потенциале в этом понятии содержится всё.
To есть объект - это проявляющаяся Самость. Он сохраняет свою собственную самость и становится в то же самое время объектом своего собственного переживания. Майя не отделима от брахмана, ведь через майю (аспект брахмана) он становится своим собственным объектом.
Вот тут Вудрофф взял и вплёл вместо понятий «пракрити» и «пуруша» понятие «майя» из адвайта-веданты. Поэтому эту книгу так тяжело читать.
Уже в первом акте творения брахман начинает становиться своим собственным объектом, но в полной мере это осуществляется лишь тогда, когда пуруша как субъект становится замкнутым, то есть ограничивается канчука, в результате чего он начинает воспринимать объекты как иные и внешние относительно себя самого. На этой стадии устанавливается двойственность и расслаивается в викрити (vikrti) пракрити как множественное переживание мира, ума и материи.
«Гуны пракрити» неадекватно переводится как «качества», поскольку второе слово подразумевает некую субстанцию, качествами которой они являются. Но шакти пракрити есть гуны и ничего более…
Сегодня будущие преподаватели йоги с 4 курса сдавали экзамен. И опять возник вопрос: а что такое гуны? Вивекананда писал, что Индия – большая помойка, на которой можно найти бриллианты. А можно и не найти. Но сейчас к нам экспортируют всё, всю свалку целиком. К сожалению, приходит очень много чуши. Особенно это заметно в полусектантских образованиях: «Эта еда наполнена гуной тамаса». Тамасическая еда; правда, непонятно, как выделить из неё тамас: выжимать, что ли? Делается попытка создать у нас маленькую Индию современного образца, не имеющую никакого отношения к ведической. В итоге на вопросе о гунах все спотыкаются, особенно сейчас, когда вокруг так много мифотворцев. Создаётся впечатление, что это субстанция, которая пропитывает пищу. И если ты съешь ту или иную еду, ты получишь эту субстанцию, тебе станет или хорошо, или плохо. Это совершенно неверно!
Гуны – это ваша реакция на те или иные объекты или явления, которые приходят извне. Нет таких субстанций, как тамас, раджас или саттва. Но есть объекты или явления, которые вы сами породили и которые приходят в вашу личную вселенную, и они заставляют вас резонировать, откликаться на это. То есть вы сами породили вселенную со многими её наворотами, и когда они соединяются в какой-то очередной пропорции, это ещё больше затмевает свет вашего Высшего Я, - в этом случае мы говорим о тамасе. Другая комбинация объектов и явлений приводит вас в активное состояние - здесь мы говорим о раджасе. А есть такая комбинация, которая уравновешивает ваше состояние, проясняет, убирает сонную одурь тамаса, психопатство раджаса - это саттва. Но нет никакой особой саттвичной, раджастической или тамасичной еды в абсолютном смысле слова. Есть какая-то еда, которая действует на вас определенным образом, с учётом именно вашей генетики, широты и долготы, на которых вы живёте, и так далее. Дай индусу кусок сала – он съест его и впадет в тамас, а другой человек только саттвичнее станет. Это, конечно, шутка. Но есть хороший пример с алкоголем. Есть народности с особым метаболизмом, которые не способны расщеплять алкоголь, они спиваются. К примеру, это народы Крайнего Севера, которые никогда не пили, не было у них этого. Есть народы, на которых алкоголь совершенно не действует: все, кто мог спиться, уже спился и умер, а выжили лишь те, кто выработал правильные ферменты. Хоть мы все и люди, но метаболизм у нас работает по-разному. Соответственно, и реакция на ту или иную еду будет совершенно разной.
Гуны саттва, раджас и тамас - это, собственно говоря, факторы, или составляющие пракрити. Общепринято, что среди них гуна тамас - омрачающий принцип пракрити. И это действительно так. Но, тем не менее, здесь необходимо помнить, что все факторы пракрити так или иначе являются омрачающими. Разница заключается в том, что саттва, хотя и является завесой (омрачением) (поскольку саттва-гуна не то же самое, что абсолютное cam), но на своем пике могущества, то есть своего преобладания, она последняя степень затемнения, и поэтому обладает тенденцией к очищению (раскрытию), т.е. к обнаружению и манифестации бытия (cam) и сознания (чит). С другой стороны, тамас в своем доминировании является высшим уровнем омрачения, и поэтому особенно представляет тенденцию затемнения. А раджас - это действующая сила для обоих случаев (саттвы и тамаса). Во всех телах имеются три гуны (поскольку они могут существовать лишь в совокупности, даже когда преобладает лишь одна из них). Преобладающее присутствие саттва-гуны в органической материи предопределяет наличие в ней зачатков чувствительности и сознания. Однако, в неорганической материи преобладает тамас-гуна. По мере развития живых организмов сила тамаса постепенно уменьшается, в то время как сила саттвы увеличивается, и в человеке она становится преобладающей. Поэтому целью садханы является увеличение присутствия саттва-гуны до тех пор, пока человек не станет полностью саттвичным; его тело переходит от состояния преобладания саттва-гуны к самому cam.
Эти гуны воплощают в дживе, или пашу, иччха, крия, джняна и майя-шакти Владыки.
В описании встречаются три гуны: одна затемняющая, другая активная, и третья вроде бы ясная. Но, с точки зрения йоги, все они являются препятствием. Об этом подробно, конкретно говорится в «Йога сутрах» Патанджали. «Даже саттва затемняет сат» - как сказано у Вудроффа. Под «сат» понимается чистое сознание. «Саттва» - это комбинация сознания и энергии в утонченном, прекрасном, возвышенном состоянии. В этом мире есть то, что нам не нравится, и то, что нам нравится. А теперь представьте, что в одном из ваших кошмаров вы вдруг оказались в идеальном мире. Вам будет казаться, что вы достигли высшего состояния, но это будет ошибкой. Потому что это также завеса по сравнению с чем-то ещё более высоким, что называется вашим Высшее Я. А ваше Высшее Я оперирует чем бы то ни было - даже тем, что находится в гуне саттвы - посредством сат чит ананды (бытие сознание блаженство). И получается, что если что-то наиболее сильно пропитано праной, а прана моментально рефлексирует на ваше волеизъявление, и поэтому вы можете творить сколь угодно прекрасный, с вашей точки зрения, мир, то вы можете в этом мире и попасться. Представьте: ваш личный Макрокосм идеален, всё, что хотите, тут же исполняется. Но идея йоги в том, что даже над этим надо подняться. От тамаса с помощью раджаса перейти к саттве, а потом отбросить и саттву.
Я сегодня уже рассказывал на экзамене анекдот. Лежит негр под яблоней, ничего не делает. Подходит белый колонизатор и спрашивает: «Ты чего здесь лежишь? Видишь, на дереве растёт яблоко. Сорви его, пойди на рынок, продай». Негр: «А дальше что?» Колонизатор: «Купишь тачку, нарвёшь много яблок, тоже продашь». Негр: «А дальше что?» Колонизатор: «У тебя появятся деньги, наймёшь себе помощников. Будете рвать яблоки, возить на рынок, продавать». Негр: «А дальше что?» Колонизатор: «А дальше ты разбогатеешь. На тебя будет работать много людей, а ты будешь лежать, отдыхать и ничего не делать». На это негр резонно отвечает: «Так я и так лежу». Помните этот старый анекдот? Зачем негру такие сложности, если он и так лежит под деревом? Но в этом-то и суть: одно дело, когда ты лежишь в тамасе, и совсем другое дело, когда ты лежишь, а на тебя вся Вселенная работает и выполняет малейшее твоё волеизъявление. Со стороны состояния похожи: что там человек ничего не делает, что тут. А зачем в состоянии саттвы что-нибудь делать, когда всё и так само делается? Но, вы понимаете, чтобы из состояния тамаса дойти до состояния саттвы, нужно много чего, формально нужно ещё состояние раджаса. Чувствуете в себе сонную одурь, скотство и нежелание ничего делать? Найдите те комбинации объектов и явлений во Вселенной, которые бы стимулировали вас шевелиться. Как только вы начнёте двигаться, всё пойдет по нарастающей. И когда вы доводите движение до высшего состояния, то оно воспринимается как покой. Когда вы в состоянии саттвы, это фактически путь йоги. В этом состоянии вы наслаждаетесь жизнью, получаете опыт наслаждения. Но следующий шаг - отбросить наслаждение и выйти на следующий уровень - уровень Высшего Я. По сравнению с ним, как сказано у Патанджали, даже наслаждение в саттве воспринимается как боль. Представьте себе высшее наслаждение, какое только можете себе представить. Представьте совершенный мир, вы в нём наигрались, а потом отбросили и поднимаетесь ещё выше, к своему Высшему Я. И вдруг обнаруживаете, как в неприличном анекдоте: то, что мы считали оргазмом, оказалось астмой.
Эти гуны воплощают в дживе, или пашу, иччха, крия, джняна и майя-шакти Владыки. Что касается майи, то, как говорится в «Куларнава-тантре»: «Владыка (майин, mayin) владеет и контролирует, но остается свободным от нее; джива же контролируется ею». В «Ишвара-пратьябхиджне» (4, строфы 1, 4) говорится так: «То, что является джняной и крией Владыки (пати, pati) во всех существах и вещах (бхавешу, bhavesu), и что (для Него) действительно имеет природу его собственного тела, именно эти две (то есть джняна и крия), и ничего более, пребывают вместе с третьей майей и являются саттвой, раджасом и тамасом пашу».
Шива-шакти имеет тройной аспект неразрывно связанных иччха, джняна и крия; причем, также как и в случае с тремя гунами, среди них преобладает что-то одно. Иччха и крия могут быть рассмотрены вместе, поскольку принятие решения влечет за собой действие. Иччха в шайва-шастре описывается как состояние изумления (sacamatkara icchasaktih) пуруши. Но крия, считающаяся (только с целью анализа) отдельной от джняны, - это не ясность. Именно по этой причине крия ассоциируется с тамасом. В «Таттва-сандохе» Кшемараджи ясно объясняется, что иччха, или решение действовать, на более низком своем уровне становится раджас-гуной, принципом активности в пракрити. Джняна становится саттвой, или принципом манифестации. А крия становится тамас-гуной, или особым затемняющим принципом той же формы шакти. Он говорит так: «Его воля (иччха) принимает форму раджаса и становится аханкарой (ahamkara), которая производит идею «Я» (ахам). Его знание (джняна) также становится саттва-рупой и буддхи, определяющей формой восприятия. Его крия, имеющая природу тамаса и производящая викальпу (vikalpa) (и самкальпу (samkalpa)), т.е. отделение (и отбор), называется манасом».
Развертыванию этих таттв (asuddha) посвящена одна из следующих глав. Но прежде необходимо последовательно описать камакалаа, где возникает Хамса, а также «гирлянду букв» (варнамала), которая является мантрическим аспектом развития таттвика (tattvika).
Всё, что приносит вам Вселенная извне, приходит в трёх видах: тамас, раджас или саттва. Вы должны нейтрализовать тамас с раджасом, чтобы получить саттву. Но в то же самое время из текстов, различных течений и учений известно о тройном уже вашем проявлении: сила воли, сила знания и сила действия. Мы можем волеизъявлять, и тем самым творить Вселенную силой знания, силой действия. Не будем касаться этой теории, хотя она очень красивая. И, безусловно, тут же возникает соблазн как-то увязать волю, знание и действие с тамасом, раджасом и саттвой. Не знаю, насколько это продуктивно. То же, что увязывать с АУМ - только в качестве «запоминалки».
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера )
Слушать: (с нашего сервера
Глава 16 «Хамса».
Хамса – это пуруши-пракрити-таттва…
Вопрос: Это из философии санкхьи. Я не нашла более точного определения, но «пуруши» и «пракрити» - это в наших терминах Энергия и Сознание?
Не совсем так, немного другой акцент.
Вопрос: Там много вариантов: материя и сознание, проявленная и непроявленная Вселенная, субъект и объект…
Один из красивых мифов у Рамакришны – это сравнение Вселенной с океаном. Представьте, что вся Вселенная – это океан, а ваше Высшее Я, атман, - холодильник, плавающий в океане. Всё, что вокруг, холодильник замораживает. Из бесформенной воды получаются те фигуры, которые хочет видеть холодильник. По этому же принципу можно построить аналогию с пурушей и пракрити. Пракрити здесь выступает как некая субстанция мира, из которой можно формировать объекты и явления.
Это ближе к философии санкхьи. Вы помните, что йога – это одна из шести ортодоксальных систем философии, наряду с санкхьей, адвайта-ведантой и прочими. В каждой из систем свои акценты. А Вудрофф, объясняя тантру - более позднюю попытку выразить те же знания, прибегает то к терминологии йоги, то к терминологии санкхьи, то к терминологии адвайта-веданты. Из-за этого у не разбирающегося адепта тайных наук в голове может возникнуть полнейшая каша. Вудрофф очень легко переходит из одной системы в другую, из другой в третью.
Вопрос: Может, он делает это специально, чтобы показать универсальность тантр?
Мне иногда кажется, что он писал эту работу специально с защитой от профанов. Когда что-то очень понятно объясняешь, каждый начинает орать, что он всё это знает, давно прошёл, и нужно что-то другое. А когда то же самое излагаешь на латыни, как в медицине, или с использованием устоявшейся терминологии, как в науке (дивергенция градиента, например), - случайный человек чувствует себя неуютно и рта не открывает где не надо. Иногда такой психологический прием очень полезен. Если вам кто-то садится на шею – добавьте яду. От панибратства спасёт дипломатическая непроницаемость, от излишней дипломатической непроницаемости поможет добавление панибратства.
Вернёмся к терминологии. В любой из систем вы встретите то, что называется «двайта» - двойственность. Выражаться она может по-разному. В адвайта-веданте это, соответственно, атман и майя, здесь это пуруша и пракрити, где-то вы увидите другие термины. В попытке объяснить происхождение этой Вселенной можно всё сколько угодно упрощать, пока не дойдёшь до двойственности. А начиная с двойственности всё уже очень тяжело. Приходится вводить оператор майи, как у Шанкары, или, как здесь в тексте, понятие «пракрити». Надо понимать, что пракрити – это не майя. Майя сводится к иллюзии, тогда как пракрити – нечто реальное. В противном случае вся философия бы свелась к тому, что есть только наше Я, а всё вокруг – иллюзия, ничего нет, а если есть, то это галлюцинация. Но Вудрофф, упоминая про пракрити, имеет ввиду то, что было сотворено с изначальных времен и вроде как наделено реальностью. Хотя дальше в этой же главе, он лихо переходит на другие системы.
Хамса - это пуруша-пракрити-таттва. Хам соответствует «мужскому», Шиве, а Сах - женскому, Шакти. Поэтому Шива-Шакти есть Хамса.
А вот тут – красивейший переход в сторону тантр, где совсем другой акцент. Высшее Я там вообще невыразимо, пурушу можно свести к категории сознания, а пракрити – к категории энергии. Так, всего одной фразой, Вудрофф ставит в замешательство тех, кто в этом не разбирается, отсекает фанатиков на раз. С формальной точки зрения, это справедливо, потому что мир намного сложнее. Любое объяснение, будь то деление на сознание и энергию, пурушу и пракрити или на что-нибудь ещё, - это всего лишь слова. Вселенная невыразима. Но для выпиливания каких-то практик и упражнений, их объяснения эти термины очень даже неплохи. Не подмена понятий, а раскрытие понятий.
Поэтому Шива-Шакти есть Хамса, символизируемое птицей Хамса. Иногда эту птицу изображают как гуся, фламинго, или утку брахмини. Весь универсум во всех своих разнообразных формах создается и одухотворяется этой парой Хамса (hamsa-dvandva), пурушей и пракрити (Pumprakrtyatmako hamsas tadatmakam idam jagat).
Несколько слов про Хамсу надо сказать. Есть красивая история, известная из науки. Стали фотографировать Гималаи, и в кадр попала стая птиц. На безумной высоте в 6-7 тысяч метров, где непонятно, как вообще возможно дышать, они летят спокойненько. Йоги наверняка это тоже наблюдали. В индийской культуре птицы были олицетворением духовной личности, парящей над всем мирским.
Есть миф про Хамсу, или Парамахамсу, Высшего Хамсу. Миф красивый и очень жизненный, особенно для тантр, который говорит о том, как размножается Хамса. Он никогда не садится на землю, всё время летает. А когда надо вывести потомство, он сносит яйцо прямо в воздухе, без гнезда. Пока яйцо летит вниз, птенец должен успеть вылупиться, осмотреться, понять свою невеселую перспективу, опериться, встать на крыло и устремиться вверх. Индусы знали толк в мифах.
Так вот, Хамса – олицетворение Высшего Знания, или, иными словами, каждого из вас. Вот вы когда-то родились, что вы знали о духовности? Ничего! И вы летели вниз, чтобы разбиться о материализм. Но милостью Учителей, вы соприкоснулись со Знанием. Сперва вы заинтересовались, потом изучили, стали практиковать, поняли, что вас несёт куда-то не в ту сторону, и вы, взявшись за ум, взлетели. Это олицетворение духовного пути человека, который может рождаться в неведении, в том месте, где нет Знания, и должен очень быстро пройти все перечисленные выше этапы. На то он и Хамса.
Весь универсум во всех своих разнообразных формах создается и одухотворяется этой парой Хамса (hamsa-dvandva), пурушей и пракити (Pumprakrtyatmako hamsas tadatmakam idam jagat). Об этом «Анандалахари» (строфа 39) сказано так: «В лотосе анахата я приветствую чудесную Пару, которая есть Хам и Сах, плавающие в уме Великого, который постоянно наслаждается мёдом цветущего лотоса знания».
Перевод нашей Школы звучит так: «Этих двух – ХАМ-СА - я приветствую в Анахате. Они парят над умами великих, как над озером Манаса, давая понимание всех восемнадцати наук…»
Есть в «Ананда Лахари» известный стих, где как раз описывается сердечный центр. Вообще, это общая для многих восточных культур философия, что сердечный центр, на самом деле, во многом ответственен за процессы мышления. Почему-то не голова, а именно сердечный центр.
То есть, они манифестируются в уме Великого, наслаждающегося в виде мёда сознания. Перевернутое Хамса соответствует ведантийскому Сохам, о котором в «Саммохана-тантре» (гл. 8) сказано так: «hakara - это одно крыло, sakara - другое. Когда отбрасываются оба крыла - Тара есть Камакалаа». Джива - это Хамса. В той же тантре сказано, что садхакой Тары является Владыка kadi и hadi mata. «Хамсатара-махавидья» - это Госпожа йоги, которую кади (kadi) называют «Кали», хади (hadi) - «Шрисундари», а кахади (ka-hadi) - «Хамсах».
Здесь перечисляются некоторые источники: «Ананда Лахари», некоторые тантры, некоторые школы. Потому что их очень много. Мы здесь, на Западе, думаем, что школ одна-две. А там в каждой деревне может быть своё понимание.
В «Джнянарнава-тантре» о читкунде (citkunda) говорится как о мандале муладхары, где должна осуществляться хома (homa). Там также описываются четыре атмы: paramatma, antaratma, jñanatma, и atma (параматма, антаратма, джнянатма и атма). Они образуют читкунду (citkunda). Познав ее, больше не перерождаются. Атма - это прана-рупи (pranarupi), то есть атма, присутствующая во всех существах в виде их праны. Это хамса-сварупи, или дживатма, которая манифестируется посредством внешнего и внутреннего дыхания (svasa, ucchvasa). Это можно сравнить с пространством внутри горшка, отделенное посредством колеса горшечника от внешнего пространства (акаша), и которое становится неотдельным от него, если горшок разрушается. Индивидуальное дыхание - это космическое дыхание, от которого оно представляется отличным благодаря оживляемым этим дыханием формам. Jñanatma - это saksat-saksi rupaka. Это то, что свидетельствует обо всем, и благодаря чему единство всего узнается. Оно отражается и покоится в буддхи, но при этом различимо в своей собственной форме. И это подобно тому, как лунные лучи отражаются в воде и кажутся с нею единым целым, хотя в действительности это не так. Таким образом, это (то есть saksat-saksi-rupaka) субстрат буддхи и всех субъективных, ментальных таттв, получаемых оттуда.
Итак, у каждого из нас есть наше Высшее Я. У этого Высшего Я есть два проявления – сознание и энергия. Хамса в этом смысле олицетворяет пару лебедей – Хам и Са, или, по-другому, это два крайних проявлений вашего Высшего Я через проявление сознания и через проявление энергии. Точнее, более строго говоря, у вас проявление только одно, и оно называется «прана». Но в своих крайностях неделимая прана может представать как сознание и энергия. В тексте акцент сделан в большей степени на мужское и женское. Как мужчина и женщина – две половинки единого целого и фактически представляют собой нечто более универсальное и высшее, каждый даёт свою грань, свою крайность в проявлениях, так же и Хамса. Если адепт тайных наук в медитации познал, как работает этот механизм мира, в том числе и механизм разума, о котором упоминалось в «Ананда Лахари», то у него возникает чудесная способность пить молоко, отделяя воду. В мифологии сказано, что если Хамсе налить молока с добавлением воды, он выпьет всё молоко, а воду оставит. Так иносказательно описывается способность отделять истинное от ложного. Считается, что если человек достиг высот в йоге, он может извлечь нужную ему информацию и знания даже из заведомой лжи, тогда как всех остальных эта ложь введет в заблуждение. Согласитесь, хорошая способность: книжку читаешь, всю «воду» выкидываешь, а крупицы знания сразу же понимаешь.
Студент: Вспомнила Вудроффа и то, что он писал про Брахмо-самаджистов. Они называли себя «скромными поборниками колосьев истины, которые можно найти повсюду». В результате их система приобрела слабости всех систем, которые они изучали.
Безусловно, это не имеет отношения к эклектичности взглядов. Обычно мы слышим призывы: «Давайте возьмём из всех систем самое лучшее и слепим что-то совершенное».
Студент: Чтобы брать, надо быть Хамса.
Да. Простым сбором получается что-то совсем смешное. Одна моя знакомая йогиня не умела варить борщ. Она начала искать рецепты и столкнулась с разными вариантами в разных книгах. Йогиня пошла путем сознания, создала в Excel таблицу, раскидала ингредиенты, вывела среднее по пяти рецептам, получила свои цифры, решив, что научным подходом можно сварить вкусный борщ. Но иногда с таким научным подходом можно попасть.
Необходимо также прокомментировать предыдущее очень хорошее положение про дыхание. По сути дела, наиболее красивое и естественное проявление Высшего Я в рамках нашего человеческого тела, как считается, – это дыхание. Отсюда Пранаяма йога, так как дыхание считается наиболее близко связанным с праной, а прана подвержена Вселенским циклам, её вдохам и выдохам. Такое космическое дыхание, но не в плане, что кто-то в космосе дышит, а в плане того, что всё бытие подчиняется некоему ритму.
Дальше даётся красивое пояснение, связанное с горшком. Что такое горшок? Некая ёмкость, открытая с одной стороны. Получается, что пространство вне и внутри горшка одинаковое. Если разбить горшок на мелкие кусочки, то пространство внутри горшка сливается с пространством снаружи, и всё как было, так и остается. С этой точки зрения, горшок – некая сила нашего Я отделять от целого какую-то часть. Наше дыхание, то есть проявление нашей праны, от дыхания Вселенной отделено как раз той формой, которая порождает наше дыхание. Очень красивая мысль. То есть у нас есть неведение, у нас есть наше волеизъявление, но пользуемся мы всеобщим универсальным могуществом. В этом отношении поток праны, который мы считаем лично нашим, и поток праны всей Вселенной неразделимы. Точнее, они разтделимы тем, что мы сами его отделяем. А отделяем тем, что творим при помощи этого потока объекты и явления вокруг себя, отделяющие от всей Вселенной. Мы сами своим неведением, эгоизмом (ахамкарой) с помощью праны творим ту Вселенную, в которой живем. Всё, что мы видим вокруг, мы поддерживаем сами, как некую декорацию, которая не позволяет нам увидеть то, что за этой декорацией. Согласно высшей тантрической философии, за этой декорацией находится Абсолют. Мы ещё можем хоть как-то приблизиться к себе самим, сделав предположение, что мы существуем. Но всё, что касается Абсолюта, вызывает большие вопросы. «Какой Абсолют? Я его не вижу!» Конечно, не видите. Вы сами, своей собственной силой, построили стену, отгораживающую от Него, и потом удивляетесь, что не видите Абсолюта. В этом отношении в тех йогах, которые идут путем Макрокосмоса, как раз и говорится: «Если хочешь познать Абсолюта, перестань ежесекундно строить границы использованием своей собственной силы, чтобы отсоединиться от Него».
Под антарой (antara) в термине «антаратма» (antaratma) подразумевается тонкая (rahasya-suksmarupaka) атма, пронизывающая все вещи, искра параматмы, пребывающая во всех телах (antargata). Это Хамса, узнаваемое только йогинами. Ее (птицы Хамса) клюв - это Тара (пранава, или мантра Ом); nigama и agama - два ее крыла. Шива и Шакти - две ее ноги. Три бинду - три ее глаза. Это парамахамса, то есть Хамса в своем высшем аспекте, как основа-сознание манифестирующейся Хамса, или дживы. Когда же парамахамса развертывается (vyapta), или проявляется, - все формы материи (bhuta), а именно акаша, павана (т.е. воздух, дыхание) и все остальные, появляются в соответствующей последовательности. Корнем, или основой этих пяти является читта. Хамса играет само с собой в лотосе мира, вырастая из ила заблуждения (мохапанка, mohapanka) в озере неведения (авидья). Когда Хамса становится запредельным (нишпрапанча, nisprapañca) и растворившимся (самхарарупи, samhararupi), оно делает видимой Самость (atmanam pradarsayet). Затем его «птицевость» (paksitva) исчезает, и устанавливается Сохам-атма. «Знать это - означает быть параматмой», - говорится в «Джнянарнаве».
Это любимая индусская песня: использование образов, олицетворений. Ну а как по-другому передавать знания? Это проблема современной науки. Есть ролик в Youtube – видеозапись Льва Давидовича Ландау, одна из немногих. Он там говорит, что учёные дошли в науке до такой степени, когда можно что-то познать, но нельзя это представить. А как учёные познают? Они нащупывают знания математическим методом, все теории опираются на математику, так как надо чем-то оперировать, плюс ещё эксперимент. С помощью этих методов вы получаете подтверждение, но представить себе изучаемые явления вы не можете. Воображения не хватает. Поэтому приходится прибегать к грубым аналогиям, понятным моделям из повседневной жизни.
А теперь представьте, что вы оказались в средневековой Индии. Ваша задача – передать знания. Индия - мать математики, и это большая тайна, почему Индия не стала сверхдержавой в технологическом смысле этого слова.
Студент: Критической массы высшей касты не хватило для этого, вероятно. Слишком мало их было.
Может быть. Но всё равно, из человеколюбия надо передавать знание и низшим кастам. Тантры как раз и отличаются от ортодоксальных систем тем, что они передаются без привязки к кастам. Напомню вам ещё раз основную мысль, которую вы должны помнить. В свое время по ряду причин было дано волеизъявление высочайшими носителями знания о том, чтобы к знанию допускались не только представители высших каст, но любой, кто докажет свою готовность его получить. Поэтому у нас есть Авалон и эта книга, иначе бы мы на Западе даже не услышали о Ведах. Нам пришлось бы сначала родиться брахманами. Вот такая лазейка в виде тантр образовалась, чем мы сейчас пользуемся, а кое-кто даже злоупотребляет (только идиоты не говорят сейчас о чарках и о чём-то запредельном). Хотя многие и слышать о таком не должны бы были.
Вы пытаетесь передать что-то живым существам, превосходящим вас в степени неведения. Приходится придумывать образы, мифологические сюжеты, сценарии. Аналогия математики: ту роль, которую в математике выполняют формулы, в йоге выполняет мифология. Мифологию все знают, все любят. И относиться к мифологии надо внимательно. Это не просто байки, это носители каких-то более тонких идей, которые становятся понятны по мере того, как вы начинаете практиковать.
Индусы очень любят такие образы. Поэтому атрибуты каких-то изображений, скульптуры, статуи, само устройство храмов имеют внутреннюю логику. Там могут быть скрыты глубинные пласты иносказательного, невербального смысла. Чем Восток и славится, что очень много иносказательных моментов, символов. Вы в голове эту картину держите, потом вы начинаете заниматься, получаете какой-то опыт и вдруг понимаете, что они имели ввиду, наконец-то дошло, почему у Шивы третий глаз.
Студент: Это как один наш йог прочитал в каком-то тексте: «Созерцай гуся (или лебедя)». И на этом все предписания заканчивались. А он был дизайнером с неплохим воображением. Сначала он не понял ничего, а потом до него дошло, что если созерцать лебедя на спокойной воде, то он вместе с отражением напоминает ОМ.
Действительно, могут всплыть бог знает какие скрытые знаки.
Пуруша есть атма при условии наличия майя-шакти и других ограничивающих шакти, которые называются канчука. Трансформированное же состояние шакти - пракрити, - возникает в результате совместной деятельности майи и канчука, а однородность и общая объективность - суть ее существования. Пракрити развивается в разнородный универсум из своей же собственной силы - совокупности производящих ее шакти. Пуруша-пракрити-таттвы возникают как бифуркация сознания при разделении парабинду на три бинду, образующих камакалаа, изображаемое в виде треугольной основы пирамидальной (srmgataka, шримгатака) фигуры шриянтры, на вершине которой находится байндава-чакра (baindava-cakra) и парабинду. Первые два бинду представляют собой аспекты Шивы и Шакти одного сознания; третье же бинду представляет собой аспект взаимосвязи Шивы и Шакти. С этого момента дифференциация протекает по следующим направлениям: 1) по линии творения мантры - парашабда и манифестирующиеся шабда и артха; 2) по линии таттвы - буддхи и всё остальное; 3) по линии хозяев таттв (tattvesa) - Шамбху и остальные. В наиболее общем философском смысле пуруша-пракрити представляет собой тот уровень в развертывающемся сознании (шакти), на котором после простого восприятия (переживания) «Я» (ахам-пратьяя-вимарша, aham-pratyaya-vimarsa), а также после восприятия «Я-Это» (aham-idam), объект всё еще воспринимается как часть Самости (совершенный вид такого воспринимающего является Ишварой). Сознание проявляется как переживание двойственности, при котором объект воспринимается как внешний и отдельный от Самости. Однако, это состояние просто общей объективности. Окончательное состояние описывается как завершение развертки нерасчлененной объективности и высшего звука (парашабда): первое развертывается в виде отдельных объектов универсума (ашуддха-таттва, asuddha-tattva), второе же - в виде разнообразных слов (шабда) и их значений (артха), что соответствует рождению состоящей из букв (варна) мантры, слогов (пада) и предложений (вакья). При разделении пракрити, также проявляется и многообразие пуруш с разнообразными переживаниями, и каждый живет в своем мире (универсуме).
Мы уже достаточно подробно всё это пережевывали на прошлых лекциях. Напомню: единое стало множественным, бесконечное стало конечным, ограничило себя. В тантрах описываются все эти стадии. Вудрофф добавил также представления других ортодоксальных традиционных философских систем, претендующих на объяснение Вед, дабы показать, что нет разницы между тантрическим знанием и ведическим.
На самом деле, это была очень острая проблема даже во времена Вудроффа. Существовали самые разные, даже причудливые гипотезы о том, что Веды принесли арии, в местное население якобы практиковало тантры. Даже не тантры, а «примитивные культы плодородия», как их называли. Здесь делается попытка противопоставить чисто арийский дух Вед местным «недочеловекам», поклоняющимся непонятно чему. Необходимо было обосновывать, почему Индия в таком ужасном положении. Особенно когда западные миссионеры пришли. До сих пор существует много книжек самых разных авторов, которые, похоже, даже Хатха йогой никогда не занимались, но уже написали целые философские трактаты. Какой чуши только я ни слышал! Например, что йога – местное изобретение, а потом пришли завоеватели-фашисты арии, и йога еле-еле выжила. И наоборот. Каждый смещает теорию в свою сторону. Поэтому было важно лишний раз обосновать, что философия тантр сводится, в частности, к философии санкхьи.
Пуруша не ограничивается лишь человеком, но соответствует любой дживе, которая является наслаждающимся (bhokta), или пурушей вкушаемого (bhogya), т.е. пракрити.
Напоминаю Аксиоматику йоги: есть единое проявление, которое называется «прана». Как объяснить фактор Энергии и фактор Сознания? Только через наличие смотрящего и того, на что он смотрит. Есть наслаждающийся и есть наслаждение. Нужна не просто двойственность, а взаимно увязанная двойственность. Но получается очень плохо. Единственная понятная аналогия – это секс. Там есть мужчина и женщина, которые друг другом наслаждаются. Это не сознание, которое наслаждается материей.
Но интересно здесь другое. Это концепция того, что всё – живое. Мы смотрим на человека и думаем, что только человек наделен сознанием и энергией, но это не так. Дальше об этом будет сказано подробнее.
Кроме того, пуруша не ограничивается органической жизнью животных и растений, но распространяется также и на микроорганизмы, занимающие промежуточное положение между живым и неживым. В философском же смысле данного слова, дживатма есть всё, что не является параматмой. И современная наука поддерживает эту идею. Следовательно, предыдущее произвольное разделение на живое и неживое не вполне адекватно. С определенной степенью условности мы можем сказать, что «живое» явно проявляет такие определенные признаки одушевленности, свойственные растениям, животным и людям, которые мы называем «жизнью». Однако жизнь и сознание, проявляющиеся в органических телах, это не нечто совершенно чуждое и не имеющее никакого отношения к неорганическим материалам, также входящим в состав этих тел. Все проявления жизненной силы существуют в скрытой и потенциальной формах в каждом обладающем потенцией жизни виде материи. Жизнь, как мы знаем, представляет феноменальный аспект самого бытия (cam). Мы знаем, что ощущение-сознание есть ограниченная манифестация нерасчлененного ощущения-сознания, которое есть чит, cam и ананда.
Всё проявляющееся потенциально заложено в своей основе. Всякое проявление исходит из основы (бхуми, bhumi), скрытой на тех или иных уровнях. Будучи источником всякой жизни, ощущения, воли и сознания, она на различных уровнях бытия в той или иной степени проявляет природу духа.
Искусственные идеи, основанные на внешней видимости, порождают идею «неодушевленной» материи. Современная наука обеспечивает нас всё новыми инструментами, которые расширяют горизонты и показывают, что жизнь и сознание, пребывая в скрытой и потенциальной формах, существуют во всех уголках вселенной.
Помним, что здесь идёт речь о науке столетней давности.
Веданта и ее шактийская версия утверждают, что все формы представляют собой результат деятельности сознания в виде майя-шакти. Как говорится в древних упанишадах и повторяется в так называемом «новом мышлении»: «О чем мыслят, то и происходит». И все в определенной степени признают этот принцип. Если в человеке преобладают антигуманные мысли, - он становится бесчеловечным. Веданта доводит применение этого принципа до своего логического завершения и утверждает, что мышление не только управляет модификациями в пределах определенного рода ограничений, но и действительно развертывает все подобные и любые иные разновидности через космическое, или коллективное Мышление, материальным воплощением которого является вся вселенная. Таким образом, каждая единица, или атом материи есть пуруша, который отождествил себя с плотной (партхива, parthiva) «оболочкой» материи, являющейся грубым выражением на чувственном уровне более тонких сил, эманирующих из «базовой субстанции», - источника воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта. И если функционирование грубой материи создает впечатление жесткого механизма, то это вовсе не означает, что такая деятельность совершенно бессознательная и безжизненная; просто жизнь и сознание окутаны тамас-гуной пракрити, где калаа, нияти и канчука действуют с максимальной интенсивностью. Но какой бы ни была интенсивной их деятельность, сами жизнь и сознание не могут быть разрушены, поскольку, будучи самой шакти, они неразрушимы. Следовательно, каждая молекула минеральной субстанции есть пуруша, или сознание, отождествший себя с материей в ее плотном, внешне бессознательном и инертном состоянии, поскольку сознание становится тем, с чем оно себя отождествляет. Когда, например, оно полностью отождествляет себя с минеральной средой, - оно становится минералом.
Каждый атом вселенной пребывает в непрерывном движении, и поэтому мир называется «тем, что двигается» (джагат, jagat). Данная научная индийская доктрина имеет древнюю историю. Одна из мантр переводится следующим образом: «Хрим. Высшее Хамса пребывает в сверкающих небесах». Слово «Хамса» в данном случае считается происходящим от слова «ханти» (hanti), означающее движение (гати, gati). Саяна утверждает, что это называется «адитья» (aditya), поскольку находится в непрерывном движении.
Мы уже неоднократно касались этой темы. Современные учёные ищут, где заканчивается жизнь и начинается что-то неживое. Ни к чему толком прийти никто не может даже в отношении вирусов. Также предпринимаются попытки найти во Вселенной братьев по разуму - а есть ли жизнь ещё где-то. Это достаточно острые вопросы. Науку надо понять - учёные ни во что не верят до тех пор, пока не докажут, они во всём сомневаются (что очень хорошо). В этом отношении индийская философия решила вопрос о живом и неживом очень изящным способом: всё живое, а если оно себя не ведёт, как живое, – значит, не хочет. Это мир свободы, насилие здесь не применимо. Когда материя осознает, что надо бы проявиться получше, тогда и зашевелится. Есть Высшее Я, есть проявления этого Высшего Я, и Высшему Я от этого проявления и так хорошо. Ему больше ничего не надо, поэтому нам оно кажется инертным, неподвижным. Но, опять же, смотря с какой скоростью смотреть. В нашем мире эдаким островком сосредоточились Я, которые шевелятся, явно проявляют жизнь, а вокруг ещё больше чего-то инертного. Но можно предположить, что в другой части Вселенной наблюдается противоположная картина: всё вокруг шевелится, живёт, а что-то неживое, инертное является редкостью. Таким образом, вопрос о живом и неживом снимается сам собой, и нас призывают искать жизнь во Вселенной, которая полна жизни, хотя её форма, проявления, тела могут быть разными.
Я купил журнал «Химия и жизнь» за этот месяц. Там была чудесная статья о фантастических работах в области биологии. Вы знаете, что ДНК состоит из четырёх букв, обозначающих четыре аминокислотных образования, которые кодируют информацию. Группа ученых добавила ещё несколько букв, их стало не четыре, а восемь. Из этого можно построить принципиально другую жизнь. Что вас роднит со всем живым? Если у нас есть ДНК, то алфавит и химия этого ДНК одинаковы как у человека, так и у невидимого организма. А тут взяли и вместо четырёх оснований сделали восемь. Правда, тут же испугались, потому что это родит генно-модифицированную жизнь. До этого фактически было переставление кубиков с места на место, а тут наука подошла уже к тому, что может внести нечто принципиально новое.
В «Таттва-сандохе» (tattva-sarhdoha) говорится так: «Она рассматривается как пракрити, которая есть совокупность всех шакти (воля, знание и действие); является умиротворенной, т. е. Его невозмутимой (santa) шакти в ограниченной форме (samkucadruра); пребывает в форме равновесия гун саттвы, раджаса и тамаса, которые опять же являются волей, знанием и действием, собранными вместе (samkalita); имеет форму общего недиференцированного восприятия (читта), обладающего формой нерасчлененного буддхи (и других таттв)».
«Хам» - мужская субстанция (puman), или пуруша, в том же самом тексте описывается следующим образом: «Тот, кто, находясь в Ее власти, становится ограниченной формой со всеми своими усеченными силами, есть Мужское (пуман, или пуруша), подобно солнцу, которое краснеет на закате, и его сила (сияния) едва может обнаружить себя самого (освещая внешнее)».
И там же (строфа 7) еще есть такие слова: «Множество Его шакти состоит из полной силы действия (картритва) и прочего, но когда он ограничивается, - эти шакти также ограничиваются в виде форм калаа и прочего, и, кроме того, они заставляют его проявляться таким образом (в виде пуруши)».
А в «Ишвара-пратьябхиджне» сказано так: «Он, Воспринимающий, зародившийся вместе с шуньей (шива-таттва) и всем остальным, окутанный пятью канчука, кала и всеми остальными, и становящийся объектом для себя самого, является, таким образом, воспринимающим отдельные от себя самого объекты».
Вопрос: Опять одно и то же объяснение из разных текстов. Здесь буддийскую шунью объясняют как шива-таттву?
Да нет. Вообще, по связке с буддизмом можно читать отдельную лекцию, но я скажу несколько слов, потому что очень многие люди называют себя буддистами и при этом несут полную чушь. Шунья, или понятие пустоты в буддизме, ближе к Высшему Я, которое невыразимо. Там нет качеств, но в потенциале в этом понятии содержится всё.
To есть объект - это проявляющаяся Самость. Он сохраняет свою собственную самость и становится в то же самое время объектом своего собственного переживания. Майя не отделима от брахмана, ведь через майю (аспект брахмана) он становится своим собственным объектом.
Вот тут Вудрофф взял и вплёл вместо понятий «пракрити» и «пуруша» понятие «майя» из адвайта-веданты. Поэтому эту книгу так тяжело читать.
Уже в первом акте творения брахман начинает становиться своим собственным объектом, но в полной мере это осуществляется лишь тогда, когда пуруша как субъект становится замкнутым, то есть ограничивается канчука, в результате чего он начинает воспринимать объекты как иные и внешние относительно себя самого. На этой стадии устанавливается двойственность и расслаивается в викрити (vikrti) пракрити как множественное переживание мира, ума и материи.
«Гуны пракрити» неадекватно переводится как «качества», поскольку второе слово подразумевает некую субстанцию, качествами которой они являются. Но шакти пракрити есть гуны и ничего более…
Сегодня будущие преподаватели йоги с 4 курса сдавали экзамен. И опять возник вопрос: а что такое гуны? Вивекананда писал, что Индия – большая помойка, на которой можно найти бриллианты. А можно и не найти. Но сейчас к нам экспортируют всё, всю свалку целиком. К сожалению, приходит очень много чуши. Особенно это заметно в полусектантских образованиях: «Эта еда наполнена гуной тамаса». Тамасическая еда; правда, непонятно, как выделить из неё тамас: выжимать, что ли? Делается попытка создать у нас маленькую Индию современного образца, не имеющую никакого отношения к ведической. В итоге на вопросе о гунах все спотыкаются, особенно сейчас, когда вокруг так много мифотворцев. Создаётся впечатление, что это субстанция, которая пропитывает пищу. И если ты съешь ту или иную еду, ты получишь эту субстанцию, тебе станет или хорошо, или плохо. Это совершенно неверно!
Гуны – это ваша реакция на те или иные объекты или явления, которые приходят извне. Нет таких субстанций, как тамас, раджас или саттва. Но есть объекты или явления, которые вы сами породили и которые приходят в вашу личную вселенную, и они заставляют вас резонировать, откликаться на это. То есть вы сами породили вселенную со многими её наворотами, и когда они соединяются в какой-то очередной пропорции, это ещё больше затмевает свет вашего Высшего Я, - в этом случае мы говорим о тамасе. Другая комбинация объектов и явлений приводит вас в активное состояние - здесь мы говорим о раджасе. А есть такая комбинация, которая уравновешивает ваше состояние, проясняет, убирает сонную одурь тамаса, психопатство раджаса - это саттва. Но нет никакой особой саттвичной, раджастической или тамасичной еды в абсолютном смысле слова. Есть какая-то еда, которая действует на вас определенным образом, с учётом именно вашей генетики, широты и долготы, на которых вы живёте, и так далее. Дай индусу кусок сала – он съест его и впадет в тамас, а другой человек только саттвичнее станет. Это, конечно, шутка. Но есть хороший пример с алкоголем. Есть народности с особым метаболизмом, которые не способны расщеплять алкоголь, они спиваются. К примеру, это народы Крайнего Севера, которые никогда не пили, не было у них этого. Есть народы, на которых алкоголь совершенно не действует: все, кто мог спиться, уже спился и умер, а выжили лишь те, кто выработал правильные ферменты. Хоть мы все и люди, но метаболизм у нас работает по-разному. Соответственно, и реакция на ту или иную еду будет совершенно разной.
Гуны саттва, раджас и тамас - это, собственно говоря, факторы, или составляющие пракрити. Общепринято, что среди них гуна тамас - омрачающий принцип пракрити. И это действительно так. Но, тем не менее, здесь необходимо помнить, что все факторы пракрити так или иначе являются омрачающими. Разница заключается в том, что саттва, хотя и является завесой (омрачением) (поскольку саттва-гуна не то же самое, что абсолютное cam), но на своем пике могущества, то есть своего преобладания, она последняя степень затемнения, и поэтому обладает тенденцией к очищению (раскрытию), т.е. к обнаружению и манифестации бытия (cam) и сознания (чит). С другой стороны, тамас в своем доминировании является высшим уровнем омрачения, и поэтому особенно представляет тенденцию затемнения. А раджас - это действующая сила для обоих случаев (саттвы и тамаса). Во всех телах имеются три гуны (поскольку они могут существовать лишь в совокупности, даже когда преобладает лишь одна из них). Преобладающее присутствие саттва-гуны в органической материи предопределяет наличие в ней зачатков чувствительности и сознания. Однако, в неорганической материи преобладает тамас-гуна. По мере развития живых организмов сила тамаса постепенно уменьшается, в то время как сила саттвы увеличивается, и в человеке она становится преобладающей. Поэтому целью садханы является увеличение присутствия саттва-гуны до тех пор, пока человек не станет полностью саттвичным; его тело переходит от состояния преобладания саттва-гуны к самому cam.
Эти гуны воплощают в дживе, или пашу, иччха, крия, джняна и майя-шакти Владыки.
В описании встречаются три гуны: одна затемняющая, другая активная, и третья вроде бы ясная. Но, с точки зрения йоги, все они являются препятствием. Об этом подробно, конкретно говорится в «Йога сутрах» Патанджали. «Даже саттва затемняет сат» - как сказано у Вудроффа. Под «сат» понимается чистое сознание. «Саттва» - это комбинация сознания и энергии в утонченном, прекрасном, возвышенном состоянии. В этом мире есть то, что нам не нравится, и то, что нам нравится. А теперь представьте, что в одном из ваших кошмаров вы вдруг оказались в идеальном мире. Вам будет казаться, что вы достигли высшего состояния, но это будет ошибкой. Потому что это также завеса по сравнению с чем-то ещё более высоким, что называется вашим Высшее Я. А ваше Высшее Я оперирует чем бы то ни было - даже тем, что находится в гуне саттвы - посредством сат чит ананды (бытие сознание блаженство). И получается, что если что-то наиболее сильно пропитано праной, а прана моментально рефлексирует на ваше волеизъявление, и поэтому вы можете творить сколь угодно прекрасный, с вашей точки зрения, мир, то вы можете в этом мире и попасться. Представьте: ваш личный Макрокосм идеален, всё, что хотите, тут же исполняется. Но идея йоги в том, что даже над этим надо подняться. От тамаса с помощью раджаса перейти к саттве, а потом отбросить и саттву.
Я сегодня уже рассказывал на экзамене анекдот. Лежит негр под яблоней, ничего не делает. Подходит белый колонизатор и спрашивает: «Ты чего здесь лежишь? Видишь, на дереве растёт яблоко. Сорви его, пойди на рынок, продай». Негр: «А дальше что?» Колонизатор: «Купишь тачку, нарвёшь много яблок, тоже продашь». Негр: «А дальше что?» Колонизатор: «У тебя появятся деньги, наймёшь себе помощников. Будете рвать яблоки, возить на рынок, продавать». Негр: «А дальше что?» Колонизатор: «А дальше ты разбогатеешь. На тебя будет работать много людей, а ты будешь лежать, отдыхать и ничего не делать». На это негр резонно отвечает: «Так я и так лежу». Помните этот старый анекдот? Зачем негру такие сложности, если он и так лежит под деревом? Но в этом-то и суть: одно дело, когда ты лежишь в тамасе, и совсем другое дело, когда ты лежишь, а на тебя вся Вселенная работает и выполняет малейшее твоё волеизъявление. Со стороны состояния похожи: что там человек ничего не делает, что тут. А зачем в состоянии саттвы что-нибудь делать, когда всё и так само делается? Но, вы понимаете, чтобы из состояния тамаса дойти до состояния саттвы, нужно много чего, формально нужно ещё состояние раджаса. Чувствуете в себе сонную одурь, скотство и нежелание ничего делать? Найдите те комбинации объектов и явлений во Вселенной, которые бы стимулировали вас шевелиться. Как только вы начнёте двигаться, всё пойдет по нарастающей. И когда вы доводите движение до высшего состояния, то оно воспринимается как покой. Когда вы в состоянии саттвы, это фактически путь йоги. В этом состоянии вы наслаждаетесь жизнью, получаете опыт наслаждения. Но следующий шаг - отбросить наслаждение и выйти на следующий уровень - уровень Высшего Я. По сравнению с ним, как сказано у Патанджали, даже наслаждение в саттве воспринимается как боль. Представьте себе высшее наслаждение, какое только можете себе представить. Представьте совершенный мир, вы в нём наигрались, а потом отбросили и поднимаетесь ещё выше, к своему Высшему Я. И вдруг обнаруживаете, как в неприличном анекдоте: то, что мы считали оргазмом, оказалось астмой.
Эти гуны воплощают в дживе, или пашу, иччха, крия, джняна и майя-шакти Владыки. Что касается майи, то, как говорится в «Куларнава-тантре»: «Владыка (майин, mayin) владеет и контролирует, но остается свободным от нее; джива же контролируется ею». В «Ишвара-пратьябхиджне» (4, строфы 1, 4) говорится так: «То, что является джняной и крией Владыки (пати, pati) во всех существах и вещах (бхавешу, bhavesu), и что (для Него) действительно имеет природу его собственного тела, именно эти две (то есть джняна и крия), и ничего более, пребывают вместе с третьей майей и являются саттвой, раджасом и тамасом пашу».
Шива-шакти имеет тройной аспект неразрывно связанных иччха, джняна и крия; причем, также как и в случае с тремя гунами, среди них преобладает что-то одно. Иччха и крия могут быть рассмотрены вместе, поскольку принятие решения влечет за собой действие. Иччха в шайва-шастре описывается как состояние изумления (sacamatkara icchasaktih) пуруши. Но крия, считающаяся (только с целью анализа) отдельной от джняны, - это не ясность. Именно по этой причине крия ассоциируется с тамасом. В «Таттва-сандохе» Кшемараджи ясно объясняется, что иччха, или решение действовать, на более низком своем уровне становится раджас-гуной, принципом активности в пракрити. Джняна становится саттвой, или принципом манифестации. А крия становится тамас-гуной, или особым затемняющим принципом той же формы шакти. Он говорит так: «Его воля (иччха) принимает форму раджаса и становится аханкарой (ahamkara), которая производит идею «Я» (ахам). Его знание (джняна) также становится саттва-рупой и буддхи, определяющей формой восприятия. Его крия, имеющая природу тамаса и производящая викальпу (vikalpa) (и самкальпу (samkalpa)), т.е. отделение (и отбор), называется манасом».
Развертыванию этих таттв (asuddha) посвящена одна из следующих глав. Но прежде необходимо последовательно описать камакалаа, где возникает Хамса, а также «гирлянду букв» (варнамала), которая является мантрическим аспектом развития таттвика (tattvika).
Всё, что приносит вам Вселенная извне, приходит в трёх видах: тамас, раджас или саттва. Вы должны нейтрализовать тамас с раджасом, чтобы получить саттву. Но в то же самое время из текстов, различных течений и учений известно о тройном уже вашем проявлении: сила воли, сила знания и сила действия. Мы можем волеизъявлять, и тем самым творить Вселенную силой знания, силой действия. Не будем касаться этой теории, хотя она очень красивая. И, безусловно, тут же возникает соблазн как-то увязать волю, знание и действие с тамасом, раджасом и саттвой. Не знаю, насколько это продуктивно. То же, что увязывать с АУМ - только в качестве «запоминалки».
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера
