Занятие 17.1. Время прохождения 1 час 30 мин
Занятие 17.1
Артур Авалон "Гирлянда букв"
Глава 18
Комментарии Вадима Опенйога.
2019.06.02. Открытая Йога.
Смотреть:
Слушать: (с нашего сервера
)
Грубые Таттвы и их владыки
Акцентируя внимание прежде всего на шабда-сришти вследствие его первостепенности (Pradhanyadyotanaya prathamoddistam), «Шарадатилака» (гл. 1) с пятнадцатой строфы начинает рассказывать о творении объектов (артха-сришти), так как пашьянти и другие бхава обретают свое существование в виде проявленного тела. Здесь говорится, что из Шамбху, обладающим природой калаа (kalatmanah) и бинду (bindvatmanah), а также являющимся «другом» (тесно связанным с) кала (kalabandhu), происходит (ajayata) «Свидетель Мира» (джагатсакши, jagatsaksi), всепронизывающий (sarvavyapi) Садашива. Рагхава говорит, что калаа используется здесь либо в общем смысле, либо в связи с нивритти и другими калаа, которые производит Шамбху. Под «дружбой с кала» подразумевается, что Шамбху имеет природу нада (nadatma), поскольку в безначальном и бесконечном времени он является помощником кала, которое есть сришти (anadyanante kale srstimpakalasahayat). И, кроме того, связь - это то, что находится между причиной и ее носителем, а «дружба» указывает на причинность (nimittatvam) кала. По данному поводу было сказано: «Это имеет свое начало в лава (lava), конец в пралайе, а полноту в тамас-шакти». Лава - это время, за которое иголка пронизывает лепесток лотоса. 30 лава = 1 трути (truti). Данное кала (kala) является апара, поскольку есть также пара-кала. Кала, или майя - это причина возникновения (рождения) и разрушения (смерти). Рагхава делает заключение, что пракрити и кала существуют даже в махапралайе, но их постоянство (нитьята, nityata) вещь зависимая (апекшаканитьята, apeksakanityata), поскольку только постоянство пуруши, в котором все вещи видят свою цель, является независимым (сватахнитьятвам, svatahnityatvarh).
«Из Шамбху эманирует Садашива, - создатель пяти форм Деятельности, а именно, - творения, сохранения и разрушения, благосклонности (ануграха, anugraha) и ее отсутствия (ниграха, nigraha). Из Садашивы происходит Иша, затем Рудра, Вишну и Брахма» (строфа 16). Относительно этой строфы Рагхава говорит так: «Прежде было сказано, как они возникают в шабда-сришты. Здесь же они возникают в артха-срышты».
Пять шив в тантрах известны как «пять великих трупов (панча-махапрета, рапса-mahapreta)». Шива всегда представляется в виде трупа (шаварупа, savarupa). Этим символизируется, что сознание само по себе (сварупа) бездеятельно и пассивно. Вся активность осуществляется шакти, поэтому Дэви изображается стоящей на инертном, похожем на труп теле Шивы. Та же самая идея, представленная випарита-майтхуной (viparita-maithuna), является выдающимся примером использования эротического символизма в шакта-шастре. Эти пять великих трупов образуют ложе, на котором Дэви, волна сознания и блаженства, покоится в доме чинтамани (cintamani), украшенном парком деревьев нипа (niра), который расположен на драгоценном острове, окруженном рощей небесных деревьев, посреди океана нектара (anandalahari). Здесь мы сталкиваемся с хорошо известной тантрической медитацией на сердечном лотосе анахата-чакры. В «Бахурупаштаке» и «Бхайрава-ямале» говорится следущее: «Есть высшее местопребывание (mandira) Дэви, наполненное камнями чинтамани (исполняющими все желания). Великое ложе - это Шива, матрас (kasipu) - Садашива, подушка - великий Ишана. Четыре опоры (pada) - Ишана, Рудра, Хари и Брахма. На этом ложе восседает высшая Трипурасундари». Поэтому Дэви в «Лалитасахасра-нама» (строфа 73) называется «Раnса-brahma sanasthita». «Драгоценный остров» - это высшее состояние сознания посреди океана нектара, который представляет собой беспредельное и всепронизывающее сознание. Дэви соединяется с Парамашивой в пранаве. Нада над omkara символизирует трон, где восседает Парашива в своей форме бинду. А, У, М, нада и бинду - пять составных частей ОМ и шричакра-янтры.
Высший Парамашива пребывает в сатьялоке (satyaloka), за пределами ума и материи. Шамбху управляет умом, и его местопребывание (сфера) - махарлока (maharloka). Над пространством (эфиром), воздухом, огнем, водой и землей возвышаются Садашива, Иша, Рудра, Вишну и Брахма, чьи сферы - таполока, джаналока, сварлока, бхуварлока и бхурлока (tapoloka, janaloka, svarloka, bhuvarloka и bhurloka). Эти локи сосредотачиваются в человеческом теле в виде соответствующих чакр, таких как аджна, вишуддха, анахата, манипура, свадхиштхана и муладхара. Кундали-шакти проявляется в виде всех этих шести. Но, несмотря на свои тонкие и грубые манифестации, она всегда остается той же самой чит и ананда, поскольку атма в своей собственной природе (сварупа), отдельна от своих сил и их результатов, и остается той же повсюду и во все времена.
Обращаясь затем к таттвам, «Шарада» (строфа 17) говорит, как из непроявленности мула-бхуты (mulabhuta) (пракрити, или корень всего творения) высшего (паравасту-бинду, paravastubindu), в силу дисбаланса гун появляется объект изменения (викрити, vikrti) и возникает саттвика-таттва махат (sattvika-tattva mahat) в форме антахкараны и гун.
Махат - это космическое буддхи, имеющее форму антахкараны (буддхи, ахамкара, манас), поскольку все три скрыто содержатся в первом (upacaradubhayatmakah), как и качества, которые здесь означают тантматры звука, осязаемого, зрительного, вкушаемого и запаха. В соответствии с ньяей все качества связаны друг с другом (tattadvisesagunah). Или, в соответствии с самкхьей, пространство имеет одно качество, воздух - два, огонь - три и т.д. Из махата произошла (эманировала) ахамкара, которая сама по себе троична: вайкарика (vaikarika), тайджаса (taijasa), бхутади (bhutadi), или саттвика (sattvika), раджаса (rajasa) и тамаса-ахамкара (tamasa-ahariikara) (стр. 18). Рагхава утверждает, что это называется «вайкарика», так как происходит из Парамешвары, когда Его самарасья с Шакти нарушается, или становится vikrta. Дэва также есть вайкарика, ведь они происходят из того же источника. В соответствии с самкхьей природа вайкарика такова в силу ее возникновения из прадханы в процессе трансформации (vikrta). Дэва вайкарика - это Дик, Вата, Арка, Прачета (Варуна), Ашвины (два Ашвиникумара), Вахни, Индра, Упендра (Вишнорекамурти), Митра (третье солнце) и Ка (Чандра). Они главенствующие (управляющие) божества (дэвата) органов чувств (индрий). Индрии развертываются из тайджаса-ахамкары (taijasa-ahamkara). Пять тантматр и производные бхуты происходят из бхутади-ахамкары (bhutadi-ahamkara).
В тексте и комментариях говорится о происхождении акашы из шабда-тантматры, вайю - из спарша-танматры и т.д. Но, когда появляется слово «пурва» (purva), некоторые интерпретируют его в том смысле, что предшествующее становится причиной связанного с ним последующего. Таким образом, шабда-танматра производит акашу. Из шабда-танматры вместе со спарша-танматрой возникает агни и т.д.
Далее в «Шараде» приводятся цвета бхут, а именно: прозрачное (svaccha) пространство, черный воздух, красный огонь, белая вода и желтая земля, опорами (adhara) которых являются танматры, а качествами - звук, осязаемое, зрительное, вкушаемое и запах. Рагхавабхатта говорит, что для осуществления ритуала почитания (упасанастганам, upasana-stganam), следуя указаниям шастры (svasastranurodhena), эти определенные невидимые вещи в данном случае считаются имеющими различные цвета (atra kesamcit arupidravyanam varnakathanam). Возможно, кому-то может показаться, что эти цвета не реальные. Но является ли правильным такое предположение? Пространство прозрачно, а значит бесцветно, и черный цвет воздуха означает отсутствие цвета. Рупа должна иметь цвет, поскольку бесцветное является бесформенным. Форма воспринимается лишь при помощи цвета, и три последних бхута обладают цветом. Цветовая символика распространена повсюду. Так, в Китае желтый цвет тоже цвет земли, а красный и белый соответственно обозначают огонь и воду. Вполне возможно, что эти цвета упоминаются здесь ради ритуала поклонения. А иначе как бы йогины их воспринимали? Именно поэтому было сказано: «Тani vastuni tanmatradini pratyaksa-visayani» (то есть для йогинов). В другом месте говорится, что, несмотря на их пустотелость (суширачинам, susiracinam), воздух приводит в движение (чаланапарах, calanaparah), огонь переваривает (парипакаван, paripakavan), вода наделяет вкусом (влажностью) (расават, rasavat), а земля твердостью (гхана, ghana). Весь универсум состоит из четырех охваченных пространством (вьяптакашайх, vyaptakasaih) и соединенных друг с другом бхута (Parasparanu pravi staih mahabhutais catur-vidhaih).
ДТаким образом, сознание в качестве шакти развертывает ум и материю. Но их первоисточники (таттвы) не всегда правильно понимаются. Они могут и должны рассматриваться с точки зрения эволюции, то есть в соответствии с такой последовательностью, где развертывается ограниченное переживание дживы, или же с той позиции, с которой они рассматриваются после творения, когда происходит восприятие конкретных объектов органов чувств. Что касается первого варианта, то буддхи - состояние простого представления, осознание лишь бытия, без мысли о «Я» (ахамкара), незатронутое восприятием (манас, индрия) определенных объектов, которые пока еще не существуют. Следовательно, это состояние сознания безличного дживы. Буддхи выступает в качестве основы для ахамкары - индивидуального сознания, которое постигает самого себя как отдельное воспринимающее «Я». Джива пробуждается для мирского восприятия под влиянием майяшакти. Постепенно пробуждаясь, вначале оно всё воспринимает смутно и в общих чертах, не осознавая своей ограниченной самости. Это очень похоже на состояние сразу после пробуждения ото сна. Затем оно соотносит переживание с ограниченной самостью и возникает сознание «я такой-то и такой-то». Манас - это желание, которое следует за подобным переживанием, а ощущения органов чувств и их объекты - средства, благодаря которым обретается наслаждение, являющееся завершением всякой воли к жизни. Космический ум проецирует свое содержание в виде идей и желаний на грубый чувственный план бытия, где индивидуальный ум радуется им как таковым.
Вудрофф, как всегда, ссылается на первоисточники, но не для посвященного обилие терминов сбивает с толку, и не видно основной идеи. А идея здесь следующая – творение Вселенной и творение каждого конкретного человека принципу подобного в подобном, то есть фактически наше рождение и вход в этот мир тождественен рождению Вселенной. Есть детальное и красивое описание того, как всё это происходит, как Высшее Я решило воплотиться и само себе формирует тела. Наши тела сделаны по подобию тела Вселенной и состоят из планов, или плоскостей, или принципов, которые достаточно примитивно называют: принцип разума, принцип пространства, принцип воздуха, принцип огня, воды и земли. Всё это смахивает на алхимические попытки описать, как всё сделано, из каких элементов, и на первый взгляд кажется совсем примитивным, но это лишь на первый взгляд. На самом деле, это очень глубокая философия, которая заключается в том, что, воплощаясь, наше Высшее Я творит какой-то принцип, и этот принцип встраивается в общий принцип Вселенной. Мы умерли - куда мы делись? Потом мы начинаем воплощаться. А как мы начинаем входить: целиком ввалились или как-то постепенно? На самом деле, это достаточно интересные подробности о том, что фактически мы, воплощаясь, или рождаясь, сначала творим принцип разума – некий пласт, или уровень, и на этом уровне возникает возможность возникновения того, что мы называем нашим обычным разумом. Наш обычный разум реализует все те потенциальные возможности, которые заложены именно в тот факт, что сам этот принцип есть.
Причем это всё однозначно связано с устройством нашего физического тела, принцип разума - это область нашего межбровья. Достаточно чётко привязываются все пласты к устройству нашего тела, что само по себе достаточно чудесно. На уровне принципа разума есть владыки этого принципа (уровня). По-другому можно сказать, что принцип разума, как и всё в этой Вселенной, сделан, как и всё в этой Вселенной, из комбинации сознания и энергии. Он сделан из комбинации наиболее тонких вибрациях энергии и наиболее утончённых аспектов сознания, наиболее приближенном к нашему Высшему Я. Но это абстрактное объяснение. А индусы - люди практичные и любят всё персонифицировать, и для них есть просто владыка, олицетворение сознания - Шива, у него есть подружка, как в «Ананда Лахари» сказано, Самая, он её обнимает, и фактически от их комбинации, их взаимодействия, или, как в некоторых интерпретациях тантр, от их сексуального соединения рождается этот принцип - чистое поле, на котором можно потом что-то построить, в частности мы построили разум.
Потом, когда принцип разума сотворён, начинает твориться принцип пространства, и он более грубый, чем принцип разума. И очень любопытный вопрос: можно ли существовать вне пространства? И самое первое, что приходит в голову, что, конечно, нельзя. Но в этом смысле принцип разума более тонкий, чем принцип пространства, и в некоторых текстах достаточно детально описаны некие миры, где можно существовать на очень тонком плане, и где пространства нет, но есть понятие разума и есть понятие проявления, или жизни. Он сотворён либо тонким принципом сознания или энергии, или в более четкой привязанной к персоналиям схеме, что есть Шива – олицетворение владыки этого плана, и есть Шакти. И можно познать этот принцип размышлениями, а индусы привыкли пуджи «пуджарить». Но их можно понять, так как они столкнулись с ужасной деградацией населения, в том плане, что надо давать хоть какие-то знания, хоть какие-то мнемонические правила для запоминания и осознания, но и самое главное - практические какие-то методы. Вот вы хотите медитировать на свой разум, а о чём думать? И тут тебе вполне конкретно даётся образ: «Созерцай Шиву, созерцай его подругу, вот они в любовном союзе, и поклоняйся им». Но конкретика ещё чётче привязана: при этом такие-то мантры следует повторять, такие-то визуализации визуализировать, такие-то образы образовывать и тому подобное.
Затем создается принцип пространства. Он более грубый, чем разум, но по той же самой схеме: более грубое сознание и энергия. Можно сказать, что это принцип пространства, связанный с Вишуддха-чакрой, а можно сказать, что у тебя в Вишуддхе сидят Шива (Садашива в частности) так же со своей подругой Самайей, так же в любовном союзе и так же отвечают за те или иные проявления. Или - если хочешь поставить под контроль принцип пространства, то пуджу пуджарь, мантры мантри, образы образуй, причём с конкретными подробностями, как тут описано, цвета, формы и так далее, что каждой чакре соответствует своя форма, свой цвет. Почему? Потому что надо же себе что-то представлять, не будете же вы думать ни о чём. Получается, что из принципа разума вываливается, или порождается принцип пространства, из него вываливается другой пласт, или уровень - принцип воздуха, который соотносится с сердечной чакрой. Из него - ещё более грубый принцип огня, и далее ещё более грубые принципы воды и земли.
Вы все видели картинки с изображением чакр. Чакры - это не собственно чакры как таковые, а это планы Вселенной. И когда мы рождаемся, то каждый план подключается к уже готовому плану Вселенной, то есть принцип разума человека состыковывается с принципом разума Вселенной и так далее до принципа земли. Поэтому неправильно воспринимать картину с чакрами как примитивную средневековую философию, что люди увидели твёрдое, жидкое, огонь, воздух и, почесав голову, решили, что человек сделан из комбинации этих достаточно примитивных проявлений, что сейчас, конечно же, вызывает улыбку и всякие язвительные замечания. Но если копнуть глубже, то становится понятно, что не это суть принципа. Это некие уровни бытия, где энергия, Шакти, и сознание предстаёт во всё более грубых формах, а сознание - в наиболее грубых аспектах, так доходит до принципа земли. И есть ещё одна красивая подробность, что фактически наше рождение, или воплощение в мир идёт неким импульсом, и, по сути дела, это импульс энергии Кундалини, которая идёт, образно говоря, от макушки головы к основанию нашего тела. Если кто-то из вас будет в дальнейшем изучать Кундалини йогу или какие-то другие трактаты, то будете встречать практики, в которых надо обнаружить в основании своего тела энергию Кундалини, разбудить её, и будет вам счастье, всяческие приключения, феерии, светопреставление и прочий мистический опыт. А по сути дела, всё сводится к тому, что пробуждённая энергия Кундалини начинает растворять всё то, что было при нашем вхождении в мир. Кундалини йога - это по сути йога осознанного умирания при жизни, когда вы берёте и всё делаете в другую сторону.
Почему этих планов перечислено 6? Почему их не 28, 49 или 256,5? Это отражение неких фундаментальных принципов устройства Вселенной, некой таковости; «таттва» от слова «таковость», «ну вот так». Если в сравнении с физикой, то там есть некие константы, которые определяют всё в нашем мире: геометрию, взаимосвязи. Моя любимая формула Эйлера, которая связывает несколько разделов высшей математики совершенно парадоксальным образом во что-то единое, там есть число Пи, известное со школы, число Е (основание экспоненты), там есть очень странное понятие отрицательного числа. Потому что много лет назад понятия отрицательного числа просто боялись, а тысячу лет назад это был просто нонсенс; это отдельный раздел развития науки. Наша наука очень молодая, она сформировалась около 500 лет назад и тоже благодаря тем знаниям, которые пришли из Индии, в частности понятию ноля. Например, римляне не знали ноля. Они не умели перемножать числа в столбик. Чтобы накормить легион солдат и посчитать количество необходимой еды, они не могли перемножить количество солдат на количество еды, съедаемой одним солдатом. Они камушки перекладывали, бедолаги. Способность перемножать возникла очень недавно.
Вернемся к некой таковости бытия. Есть владыки этих пластов, этих таковостей. Хотите поставить под контроль то или иное свое проявление, то используйте соответствующую мантру с соответствующим изображением, медитируйте что вот там такой-то бог сидит, в частности Садашива. Часто его изображают наполовину мужчиной, наполовину женщиной в одном теле. Разные есть варианты, они (индусы) любят образы, в дальнейшем будет образ Парамахамсы. Здесь самое главное, чтобы вы уловили, что есть некая последовательность творения наших тел, когда мы входим в эту Вселенную. Соответственно, когда мы будем умирать в возрасте священных 108 лет, то (это уже из Йоги Умирания) процесс идёт в обратном порядке, принципы распадаются в обратном порядке. Люди на Западе очень любят эти темы умирания, что мне кажется немного странным - ещё пожить не успели, а уже собрались умирать.
Следующая вещь тоже очень интересная: как только мы создаём эти пласты, они встраиваются в соответствующие пласты Вселенной, дальше возникает то, что мы обычно называем органами чувств. Всегда идёт большой спор о количестве органов чувств. Например, является ли ощущение равновесия, за которое отвечает вестибулярный аппарат, тактильным ощущением? То есть возникает пласт, и можно с этого пласта получать информацию, или какое-то воздействие - это называется «джнана-индрии», а можно оказывать какое-то воздействие на этот пласт – «карма-индрии». По сути дела, все наши органы чувств и органы действий сводятся к тому, чтобы постигать или делать на каждом из этих пластов. А сколько у человека возможностей себя проявить? Если разобраться, то всё сводится к сокращению мышц. Но если мы думаем о тонких планах, то там, безусловно, сложнее. Но здесь другое интересное продолжение: как только у нас возникает способность что-либо воспринимать и что-либо получать, мы начинаем отождествлять себя с этим, возникает ассоциативная связь, а за ней идет то, что называется нашим порабощением. Так вот, создали пласты бытия, встроились в них, начали в них шевелиться, что-то делать и что-то воспринимать и связали своё наслаждение с этой возможностью. То есть, представьте, у вас есть в свободном состоянии наслаждение – ананда, и нет чтобы начать им просто пользоваться, вы взяли и попривязывали его ко всякого рода явлениям и объектам, и выстроили такую связь, что если этот объект или явление в одну сторону идёт, вы пользуетесь своим же собственным наслаждением, и вам хорошо, а если что-то идёт не так, как надо, вы умудряетесь своё собственное наслаждение столкнуть лбами, и вам плохо, - и от этого идёт большое порабощение. Опять же у Вудроффа тут сказано, что после смерти остаётся предрасположенность к переживанию вновь и вновь наслаждения, которое вы считаете внешним, а которое, по сути дела, является вашим внутренним наслаждением, что заставляет вас вновь и вновь рождаться в этой Вселенной до тех пор, пока не наедитесь до тошноты. На самом деле, во всех основных поучениях говорится, что вы будете рождаться здесь до тех пор, пока тошнить не начнёт, а тошнить не начнёт, пока вы не наиграетесь. И здесь надо грамотным образом наиграться, получив максимум наслаждения без последующего страдания. Очень красивая такая концепция кармы. Но это уже другая, отдельная тема, достаточно практическая - работа с эмоциями. Например, идёшь и что-то хочешь, увидел что-то и страстно захотел, и нас опять тянет, и мы будем воплощаться вновь и вновь, пока не отыграем во всё, что можно отыграть. Здесь очень любопытная деталь: вы понимаете, что есть органы чувств, вам нравятся формы, вы наслаждаетесь этими формами, но обратная сторона, что вы будете порабощены этими формами. В очередной раз вы увидите прекрасную форму, и будет всё, как всегда. И вы взмолитесь, вы скажете себе: «Я не хочу больше быть жертсовй влсприятия чувственных форм!», придёте, а вам скажут, что если надо поставить под контроль орган чувств - зрение (согласно одной из тантрических классификаций за это отвечает пупочный центр), то надо медитировать на пупок, делать Майюрасану и прочие асаны «асить». А вы: «Не хочу, не понимаю - абстрактно», тогда вам предложат пуджу, предложат представить, как сказано в «Ананда Лахари», когда Рудра испепеляет гневом, своим взглядом весь мир, она успокаивает его «своими глазами, увлажнёнными добротой». И вы таким образом начинаете идти от обратного, задабривая владык этого уровня, у вас возникает контроль и над органом чувств, и над органом действий, соответствующим этому плану проявления. Что иногда гораздо быстрее, проще и практичнее для человека чем объяснять ему «Йога Сутры» Патанджали, концепции творения, концепции привязанностей и прочее, а тут просто - давай делай. И все уровни однозначно связаны с устройством нашего тела, что вызывает большой интерес, в первую очередь, всех адептов. Ведь что западному человеку надо? Поесть, размножиться, владыкой стать.
Вопрос: Получается, что и тот и другой методы работают?
Да. Ведь некоторым легче сперва абстрактно понять, чем что-то делать, а если они не понимают, они и делать не будут, потому что им будет казаться это чушью. Потом есть ещё и Джнана йога. Не забывайте, что мы с вами обезьяны очень причудливые, мы легче всё переносим, если нам даются объяснения. Если вам просто плохо - вам совсем плохо, а вот если вам объяснят, что это потому что вы дураки, и вы такие: «Ну да, дурак я», и немножко отпускает, так и полегче. Это концепция Джнана йоги – вы не можете жить без объяснений, вас в бешенство будет приводить любая, как вам будет казаться, нелогичность. Другой разговор, если эта логичность – псевдологичность из серии «хочешь много долларов - носи зелёный костюм», хотя и такая кого-то устраивает, даже книжки пишут о законах притяжения, на этом построены целые философские школы. То есть методов много. Кому-то надо обязательно дать объяснение разуму, иначе ему не интересно. Кому-то не надо давать объяснения разуму, есть такие люди, которым всё равно. Это не значит, что кто-то лучше, кто-то хуже.
Вернёмся к Вудроффу. Это достаточно сложные концепции творния, когда мы творим эти тонкие структуры, они потом обрастают грубыми структурами, и по сути наше физическое тело – это самый грубый план (уровень), который как бы воплощает более тонкий шаблон сознания и энергии. Я как-то в 90-е годы к одному вокзалу подошел, там ларьки везде, рой «купи-продай», шашлыки, вокзала не видно. Почему? Потому что владыки этой таттвы были в доле, и у них был план с ларёчками и магазинами. А потом «ночь длинных ковшей», и владыки этого плана взяли большую стирательную резиночку и стёрли с плана эти ларёчки. Ларёк ещё стоит и думает, что будет стоять всегда, но дни её сочтены, потому что на более тонком уровне его уже нет. Это вопрос времени, когда грубое подстроится под тонкое. Такая иерархия вот этого всего.
Или ещё пример: злые языки утверждают, что геном каждого из нас может поместиться на один DVD-диск (если не на CD) - представьте, на одном диске вся информация о вас. Если предположить, что строение человека полностью определяет информация, заложенная в ДНК, и уже давно определили, как это всё устроено, много мусора нашли, то всё равно этого маловато как-то, поскольку не объяснить таким малым количеством информации всю сложность нашей «шизофрении» в обычной жизни, мы же каждый по-своему буйные. И хорошо, что ученые не добрались ещё до тонких планов. Но если им рассказать про эти тонкие планы, таттвы, владык, то они спросят, а где это? Как это проверить? В каком микроскопе они это могут увидеть? Где связующее звено от грубого к тонкому? Дай нам аппаратик какой-нибудь, чтобы мы это всё увидели, а его нет. И я ловлю себя на мысли, что я не хочу, чтобы он появился. Потому что если они доберутся до этого, то самое первое, что они сделают, это, скорее всего, оружие какое-нибудь. Есть прекрасный пример - создание термоядерной бомбы. Тоже все думали, что атом не делим, что всё это чушь, а потом - хлоп, и нет Хиросимы и Нагасаки.
Поэтому каким образом йоги и йогини получали это знание, для нас остаётся тайной, мы не знаем. Достал его Вудрофф, прокомментировал, а как оно на самом деле? И если до этого доберутся наши ученые товарищи, то они, конечно, начнут делать из этого в первую очередь оружие. Здесь много всего было упомянуто у Вудроффа. Но основная идея в том, что есть принципы, они идут от более тонкого к более грубому. И мы в первую очередь связываем себя с более грубым, а только потом идем к осознанию более тонкого.
Вопрос: Почему ахамкару не связывают с эго?
Сейчас слово «эго» воспринимается с явно выраженным негативным контекстом: «Ах ты, гад, эгоист, раздул своё эго, ты должен отказаться от эго». Хотя это один из опаснейших призывов – отказаться от своего эго, примерно из серии Великой французской революции, где начинали со свободы, равенства и братства, а закончили гильотиной. Логика эволюции заключается в том, что пока вы не создадите эго, пока это эго не станет крепким, не упрочнится, вы никогда не создадите разум. А не создав разум, вы не пойдёте по духовному пути. А если вы не пойдёте по духовному пути, вся эволюция на месте останавливается. Поэтому эго - это не плохо, это определенный этап. И самое неприятное, когда все начинают говорить: «Откажись от эго» до того, когда человек его ещё не сформировал.
Вопрос: Я немного о другом. Можно ли сказать, что ахамкара - это эго в плане личности?
Вот есть ваше Высшее Я, оно имеет проявления, они как-то проявляются, творят таттвы-уровни. Но сам факт, что есть вы, есть ваши проявления и вы считаете себя своими проявлениями – это и есть суть эгоизма. Чем она хороша? Она подстегивает вас увеличивать эти проявления. Допустим, вы себя связывали с маленькими проявлениями, и сами были таким червячком, но сами увидели: «А что это мои проявления такие маленькие?! Надо их побольше сделать как-нибудь». И начали что-то делать, как-то шевелиться, другими словами - приобретать опыт. Нашу жизнь можно свести к приобретению опыта. Приобретая опыт, вы там своим эго пошевелили, тут пошевелили, оно и приросло; ещё больше, ещё дальше - это растёт и растёт, а вы начинаете проявляться всё больше и больше. Конечно, с одной стороны, вы считаете себя своими проявлениями, и всё, что их сокращает, вы воспринимаете как вселенское зло и угрозу, а то, что поощряет ваши проявления, вы считаете за благо. Но, по сути дела, вы ошибаетесь, поскольку считаете себя проявлениями, а вы ими не являетесь. Это ошибка, из-за которой потом приходит страдание. Но по мере того, как вы себя считаете проявлением (фактически считаете себя не тем, чем вы являетесь), это стимул увеличивать это всё, получать опыт. А получив его определённого размера, после которого вы создали разум, - вот тогда можно играть с эгоизмом, отказываться от него. Но не раньше, чем вы сформировали полностью и выточили свой эгоизм. Иначе ничего хорошего не получается.
Если вы посмотрите на устройство вашего тела - 6-7 чакр. Седьмая чакра – Сахасрара, и нельзя сказать, что это просто чакра. Это фактически область наиболее сильного проявления вашего Высшего Я, где вы понимаете, что вы существуете, но вы не идентифицируете себя с чем бы то ни было. Ощущение существования без привязки. А потом, по мере опускания на более глубинные чакры, оно будет всё более конкретизироваться, и на уровне земли - это предельно конкретно и предельно ловит нас на этой конкретике - чем она плоха и хороша.
Здесь я хочу отметить, что та же самая схема существует и в буддизме, где корнем, из которого возникают самскары (samskara), является авидья (avidya). Это порождает виджняну (vijñana), (которая есть буддхи), а затем намарупу (namarupa), и на данном этапе внешний мир воспринимается смутно. Желание обратить на смутно воспринимаемое свое внимание приводит к возникновению шести органов чувств (шадайатана, sadayatana), а именно, - манаса и индрий. Потом следует контакт (спарша, sparsa) органов чувств с внешним миром, что затем порождает ощущение (ведана, vedana), переживаемое в форме удовольствия или боли. Данное переживание, в свою очередь, порождает жажду, желание (тришна, trsna), которое современная психоаналитика называет «либидо». Переживание приятных ощущений вызывает привязанность (упадана, upadana). Всё это приводит к рождению (джата, jata) индивидуального сознания дживы (бхава, bhava), потом к старости и смерти, а затем к новому перерождению. И всё это продолжается до тех пор, пока не достигается нирвана. Именно воля к жизни, чьим корнем является авидья, производит такие инструменты как ум и органы чувств, посредством которых джива переживает удовольствие, и которые творчески представляют содержание переживаний джив из хранилища прошлых жизней в прошлых мирах. Поэтому истинное переживание может иметь место только после разрушения коренного неведения (авидья). Показать сущностную тождественность буддизма и индуизма, вместо того, чтобы зацикливаться, как это принято делать, на их отличиях, сомнительных или реальных - вот настоящая цель, которую необходимо достичь. Когда же начинаешь полностью осознавать, что буддизм появился именно в Индии, со всеми вытекающими из этого последствиями, тогда появляются более здравые идеи и взгляды в противовес общепринятым воззрениям.
Несколько слов скажем про буддизм. На Западе широко распространен тантрический буддизм, там разное количество чакр, описание цветов и прочее. По сути дела, это попытка дать то же самое знание со своей внутренней спецификой. Вот такая ветка. Чем она ценна - можно сравнить те знания, что в Индии, и те, что в Тибете до недавнего времени хранились. Чем Вудрофф тоже занимался.
Чтобы проиллюстрировать вышеописанный процесс, здесь можно воспользоваться опытом современной науки. У некоторых животных нет определенных органов, но когда соответствующие стимулы часто воздействуют на определенную часть их тел, то данная часть обретает особую чувствительность, и постепенно развивается нужный орган. Данная иллюстрация, конечно же, пред полагает, что объекты уже были сотворены.
Можно сказать, что в процессе эволюции мира в действие вступают тенденции, заложенные в прошлом. Результат уже существует в своей причине. Сознание, пробуждающееся к мирскому восприятию, как бы устремляется вовне, к внешнему, и через активизацию воспоминаний приходит к своей ограниченной самости, а его желание создает инструменты вовлечения в чувственный мир. Такова активность самскар (samskara), воздействующих на сознание.
Будучи рассмотрено в контексте эволюционной последовательности, буддхи является первым принципом. В актуальной же деятельности антахкараны, после того как творение уже осуществлено, оно находится на последнем месте. Поэтому в общепринятом описании более привычно начинать с чувственных объектов и вызываемых ими чувственных впечатлений. Материя, как объективная причина восприятия, сама по себе не воспринимается органами чувств. И всё, что может быть ею предицировано, является воздействием на соответствующие чувственные органы, постигаемом посредством ума в его аспекте манаса. В современной науке больше нет идеи неразрушимой материи в форме атомов, поскольку теперь ясно, что вся материя диссоциирована, а атом дематериализован.
Примерно во время написания этой книги был французский физик Луи Де Бройль. Он предположил волновую природу всего на свете. В этом смысле ничего твёрдого нет, есть вещи волнообразные. Там идет конкретная математическая функция, а именно распределение плотности вероятности, описываемое волновой функцией.
Прежняя двойственность ума и материи исчезает, ведь они оказались лишь различными формами одного и того же. Абсолютная основа теперь узнается как майя, или пракрити-шакти. Материя - это устойчивая форма силы, в которую она поглощается при нарушении своего равновесия. Чувственная же материя (bhuta) воздействуя на воспринимающего пятью различными способами, вызывает ощущения слуха (акаша), осязания (вайю) (но не в смысле всех форм контакта, поскольку форма и твердость еще не сформировались), цвета, формы и образа (рупа), вкуса (раса) и запаха (гандха). Однако чувственное восприятие существует только относительно определенных объектов. Также существуют общие элементы конкретных деталей чувственного восприятия. Имеется абстрактное качество, благодаря которому чувственная материя (махабута) воспринимается. Это общее качество - «простая таковость» (танматра), или общее свойство объекта. Когда появляются органы чувств (индрии), то такие общие элементы чувственного восприятия также обязательно становятся существующими. Это сверхчувственная (атиндрия, atindriya) материя, которая обычно воспринимается лишь опосредствованно через грубые объекты, являющиеся их (танматр) производными. Благодаря чувственным объектам возникают ощущения, которые затем воспринимаются внешними инструментами (бахья-карана, bahya-karana), или органами чувств познавательной (jnanendriya) и действенной способности (кармендрия, karmendriya), которые представляют собой соответственно центростремительные и центробежные импульсы. Эти индрии, однако, не самодостаточны. Вначале, при отсутствии внимания, восприятие (алочана, aloсаnа) полностью отсутствует. Затем, когда воспринимающий в каждый момент времени осаждается бесчисленными впечатлениями со всех сторон, то если какое-то из них попадает в поле его сознания, оно должно выделяться за счет исключения остальных. И, наконец, многообразные впечатления, или «точки восприятия», должны собираться вместе и превратиться в нечто целое. Таковы три функции манаса, которые рассматриваются как выбор и отсев (самкальпа-викальпа, samkalpa-vikalpa) материала, предоставленного джняниндрией. Для того, чтобы воздействовать на воспринимающего, эти впечатления должны создаваться им же самим, и это осуществляется «творящим самость» (ахамкарой). Затем следует переход к буддхи, которое распознает впечатления посредством формирования перцепций и концепций (kartavyam etat maya). Таким образом, все таттвы содействуют функционированию самости, или пуруши. Они не рассматриваются как сущности, существующие независимо, или сами по себе, но как природные способности духа (атма). Они работают не произвольно, а представляют собой организованное совместное усилие на службе воспринимающего, или пуруши.
В тантрах говорится о трех (группах) таттв, а именно, атма, видья и шива. Первая включает в себя те таттвы из 36 (от притхиви до пракрити), называемые нечистыми (ашуддха, asuddha); вторая - это чистые-нечистые (suddha-asuddha) таттвы, т.е. майя, канчука и пуруша; и третья - чистые (шуддха, suddha), от шуддхавидьи до шива-таттвы. В предыдущих главах я уже описывал последние две категории, в этой же главе речь пойдет о первой. Также было сказано (см. «Джнянарнава-тантру», 21, стр. 22), что есть четыре атмы, образующие читкунду - мандалу в муладхаре, где осуществляется внутренняя хома. Благодаря знанию этого, перерождения прекращаются. Это атма, джнянатма, антаратма и параматма.
Атма (пранарупи, pranarupi), которая пребывает во всех живых существах (джанту, jantu) в качестве основы их праны или как жизненный принцип есть их атма. Это хамсасварупи (hamsasvarupi), проявляющееся в индивидуальных телах посредством вдоха и выдоха (шваса, уччхваса, svasa, ucchvasa). Это дживатма. Это подобно акаше, заключенной внутри горшка, и которая сливается со всем пространством, когда горшок разбивается.
Джнянатма - сакшат-сакширупака (saksat-saksirupaka). Т.е. это тот аспект атмы, который свидетельствует обо всем и благодаря которому узнается всеобщее единство. Таким образом, это основа буддхи и всех ментальных таттв, происходящих из нее. Под антарой в антаратме подразумевается тонкая атма атомарного измерения (рахасья-сукшма-рупака-параману, rahasya-suksma-rupaka-paramanu), пронизывающая каждый объект. Это «внутренняя телесность» (антарангата, antarangata), искра параматмы. Это Хамса (птица), известная только йогинам. Ее клюв - Тара (мантра Ом); ее два крыла - агама и нигама. Ее две ноги - Шива и Шакти. Три бинду - три ее глаза. Когда эта парамахамса простирает свои крылья над универсумом, все бхуты прорастают в соответствующей последовательности (акаша, павана и т.д.). Корнем этих пяти является читта. Эта Птица-Хамса играет в озере неведения (авидья), а также в тине иллюзий и страстного увлечения (мохапангака, mohapangaka), которые олицетворяют весь наш мир. Когда Хамса становится трансцендентной (нишпарапанча, nisprapanca) и растворяется (самхарарупа, samhararupa), - она раскрывает Самость (atmanam pradarsayet). Затем ее «птицевость» (paksitva) прекращается. Тогда устанавливается высшее переживание параматмы (шохаматма, sohamatma).
Далее, для завершения созидательного процесса необходимо продолжить творение шабда (sabdasrsti) из его высшего состояния (парашабда, или парабрахмана) через 3 бхава - пашьянти, мадхьяма и вайкхари, которые манифестируются в телах, состоящих из вышеописанных таттв, поскольку именно таким образом проявляется рождение букв, образующих мантры. Об этом я буду говорить в 21 главе, которая называется «Гирлянда букв» (варнамала). Эта тема в тантрах имеет первостепенную важность, и она следует за описанием причинных шакти пранавы, или мантры Ом, а также за объяснением калаа.
Ещё раз, у нас перед глазами картинка: мы все сделаны так же, как и Вселенная, - пласты бытия, начиная с разума, заканчивая принципом земли. Принцип земли самый грубый, запутаться в нём легче всего, с другой стороны, там в самом наглядном виде находится возможность воспользоваться этой грубостью в проявлении для того, чтобы познать, в частности в тантрах, энергию Кундалини и запустить процесс в обратном порядке. Это любимая тантрическая тема.
Здесь несколько слов скажем об устройстве. Вот у нас эти пласты (уровни). И каждый уровень это определённый уровень энергии и уровень сознания. И поток информации с каждого уровня должен идти и восприниматься нашим Я. И возникает вопрос: что именно слушать, на что обращать внимание, а на что нет? Появляется ещё один очень важный «орган» – манас. Это, по сути дела, некий фильтр, который или пропускает опыт того или иного уровня, или блокирует его в зависимости от того, на что конкретно направлено наше внимание. Если вам подарили красивый цветок и вы нюхаете его, вы сосредоточились на запахе, невольно получается, что ваше внимание ослабевает, и вы перестаете что-то слышать или видеть. Или, наоборот, вы пытаетесь что-то разглядеть и ловите себя на мысли, что перестаёте что-то слышать. То есть вектор сознания направляется то туда, то сюда, и определяющую роль здесь играет манас, который решает, что пропускать, а что нет. Иначе это была бы какафония впечатлений, ощущений, сбивающая с толку. Но мы как-то научились выбирать, более того, время от времени просматривать эти планы. Такое впечатление, как будто сознание пробегает по всем процессам. Полнейшая аналогия с современными IT-алгоритмами.
При этом вы помните, что в тантрах основной инструмент это мантры. И получается, чтобы сотворить более грубый уровень, требуется сотворить свои аспекты мантр. То есть можно свести все эти таттвы и владык таттв к вибрациям. Мы об этом говорили на предыдущих лекциях. Опять же, здесь даётся некий образный, мнемонический способ запомнить, что, чего и как. Ну и наконец, эти пласты творились энергией Кундалини, сама энергия Кундалини – это тоже мантра, и уровни (пласты) бытия, по сути дела, тоже мантры. И используя ту или иную вибрацию, можно задействовать соответственно тот или иной пласт. Это всё было интересно с точки зрения сверхспособностей: видеть на расстоянии не глазами, а некими «тонким» зрением, слышать не ушами, а «тонким» слухом. Это любимая тема в индийских сказаниях, что помимо грубого уровня, есть ещё тонкий, который можно в себе как-то заставить работать. И это называется тонкие танматры - празвуки, прообразы, которые в дальнейшем облекаются во что-то грубое, что нашими грубыми органами чувств воспринимается. Поэтому йогический опыт не сводится лишь к тому, что воспринимают ваши грубые органаы чувств, но и к переживанию того, что называется восприятием с помощью ваших тонких органов чувств.
Вопрос: Это восприятие постоянно происходит, и просто из-за того, что наше внимание растаскивается на более грубые вещи, мы этого осознаём, или же это заблокировано манасом до определённого времени, то есть он в принципе это не пропускает?
Да, человек, который привык к грубому, тонкое не воспринимает. Любимая моя история про одного моего товарища, который в 90-е годы сказочно разбогател и решил отметить в ресторане в «Останкино», нажраться водки, а потом они решили заказать бутылочку Бордо урожая тысяча восемьсот какого-то года. И после двух бутылок не самой качественной водки он мог почувствовать тот букет и аромат Бордо именно такого года с южного склона какого-то там холма? Вот точно так же и здесь - пока мы довольствуемся чем-то грубым, мы не воспринимаем тонкое. Как и учёные - они делают микроскопы, изучают то, чего мы и не видим, а они видят за счёт тонких (устройств). А обратная сторона, очень печальная и практичная. Когда вы начнёте заниматься серьёзно йогой, и ваши органы чувств утончатся, вам будет так плохо от того, что окружающий мир такой грубый, такой пошлый. Это, как музыканту, который привык к гармонии звука, становится плохо от какого-нибудь рэпа. Или вот есть люди, которые любят «сильную» пищу с душком. То есть по мере утончения включаются тонкие органы чувств, и вы не сможете своим родным и близким объяснить, что вас бесит. У Патанджали в комментариях Вьясы это прекрасно всё описано. Поэтому есть ещё и такой аспект нашей привязанности сперва к грубому, потом к тонкому. На тонком уровне вы будете переживать сильные наслаждения, но и сильные страдания. Это как бы раскачивается.у грубого человека не очень сильные наслаждения, но и не очень сильные страдания. А вы с помощью пудж, мантр, пранаям уточнчите себя и будете вынуждены просить построить ашрам где-нибудь, потому что вы не сможете жить в мегаполисах. Каждый ваш контакт с мегаполисом будет, как ножом по живому.
Есть прекрасное произведение Ивана Ефремова «Час быка», где он описывает все страдания землян, которые прилетели на грубую планету. Ефремова надо читать.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера )
Слушать: (с нашего сервера
Грубые Таттвы и их владыки
Акцентируя внимание прежде всего на шабда-сришти вследствие его первостепенности (Pradhanyadyotanaya prathamoddistam), «Шарадатилака» (гл. 1) с пятнадцатой строфы начинает рассказывать о творении объектов (артха-сришти), так как пашьянти и другие бхава обретают свое существование в виде проявленного тела. Здесь говорится, что из Шамбху, обладающим природой калаа (kalatmanah) и бинду (bindvatmanah), а также являющимся «другом» (тесно связанным с) кала (kalabandhu), происходит (ajayata) «Свидетель Мира» (джагатсакши, jagatsaksi), всепронизывающий (sarvavyapi) Садашива. Рагхава говорит, что калаа используется здесь либо в общем смысле, либо в связи с нивритти и другими калаа, которые производит Шамбху. Под «дружбой с кала» подразумевается, что Шамбху имеет природу нада (nadatma), поскольку в безначальном и бесконечном времени он является помощником кала, которое есть сришти (anadyanante kale srstimpakalasahayat). И, кроме того, связь - это то, что находится между причиной и ее носителем, а «дружба» указывает на причинность (nimittatvam) кала. По данному поводу было сказано: «Это имеет свое начало в лава (lava), конец в пралайе, а полноту в тамас-шакти». Лава - это время, за которое иголка пронизывает лепесток лотоса. 30 лава = 1 трути (truti). Данное кала (kala) является апара, поскольку есть также пара-кала. Кала, или майя - это причина возникновения (рождения) и разрушения (смерти). Рагхава делает заключение, что пракрити и кала существуют даже в махапралайе, но их постоянство (нитьята, nityata) вещь зависимая (апекшаканитьята, apeksakanityata), поскольку только постоянство пуруши, в котором все вещи видят свою цель, является независимым (сватахнитьятвам, svatahnityatvarh).
«Из Шамбху эманирует Садашива, - создатель пяти форм Деятельности, а именно, - творения, сохранения и разрушения, благосклонности (ануграха, anugraha) и ее отсутствия (ниграха, nigraha). Из Садашивы происходит Иша, затем Рудра, Вишну и Брахма» (строфа 16). Относительно этой строфы Рагхава говорит так: «Прежде было сказано, как они возникают в шабда-сришты. Здесь же они возникают в артха-срышты».
Пять шив в тантрах известны как «пять великих трупов (панча-махапрета, рапса-mahapreta)». Шива всегда представляется в виде трупа (шаварупа, savarupa). Этим символизируется, что сознание само по себе (сварупа) бездеятельно и пассивно. Вся активность осуществляется шакти, поэтому Дэви изображается стоящей на инертном, похожем на труп теле Шивы. Та же самая идея, представленная випарита-майтхуной (viparita-maithuna), является выдающимся примером использования эротического символизма в шакта-шастре. Эти пять великих трупов образуют ложе, на котором Дэви, волна сознания и блаженства, покоится в доме чинтамани (cintamani), украшенном парком деревьев нипа (niра), который расположен на драгоценном острове, окруженном рощей небесных деревьев, посреди океана нектара (anandalahari). Здесь мы сталкиваемся с хорошо известной тантрической медитацией на сердечном лотосе анахата-чакры. В «Бахурупаштаке» и «Бхайрава-ямале» говорится следущее: «Есть высшее местопребывание (mandira) Дэви, наполненное камнями чинтамани (исполняющими все желания). Великое ложе - это Шива, матрас (kasipu) - Садашива, подушка - великий Ишана. Четыре опоры (pada) - Ишана, Рудра, Хари и Брахма. На этом ложе восседает высшая Трипурасундари». Поэтому Дэви в «Лалитасахасра-нама» (строфа 73) называется «Раnса-brahma sanasthita». «Драгоценный остров» - это высшее состояние сознания посреди океана нектара, который представляет собой беспредельное и всепронизывающее сознание. Дэви соединяется с Парамашивой в пранаве. Нада над omkara символизирует трон, где восседает Парашива в своей форме бинду. А, У, М, нада и бинду - пять составных частей ОМ и шричакра-янтры.
Высший Парамашива пребывает в сатьялоке (satyaloka), за пределами ума и материи. Шамбху управляет умом, и его местопребывание (сфера) - махарлока (maharloka). Над пространством (эфиром), воздухом, огнем, водой и землей возвышаются Садашива, Иша, Рудра, Вишну и Брахма, чьи сферы - таполока, джаналока, сварлока, бхуварлока и бхурлока (tapoloka, janaloka, svarloka, bhuvarloka и bhurloka). Эти локи сосредотачиваются в человеческом теле в виде соответствующих чакр, таких как аджна, вишуддха, анахата, манипура, свадхиштхана и муладхара. Кундали-шакти проявляется в виде всех этих шести. Но, несмотря на свои тонкие и грубые манифестации, она всегда остается той же самой чит и ананда, поскольку атма в своей собственной природе (сварупа), отдельна от своих сил и их результатов, и остается той же повсюду и во все времена.
Обращаясь затем к таттвам, «Шарада» (строфа 17) говорит, как из непроявленности мула-бхуты (mulabhuta) (пракрити, или корень всего творения) высшего (паравасту-бинду, paravastubindu), в силу дисбаланса гун появляется объект изменения (викрити, vikrti) и возникает саттвика-таттва махат (sattvika-tattva mahat) в форме антахкараны и гун.
Махат - это космическое буддхи, имеющее форму антахкараны (буддхи, ахамкара, манас), поскольку все три скрыто содержатся в первом (upacaradubhayatmakah), как и качества, которые здесь означают тантматры звука, осязаемого, зрительного, вкушаемого и запаха. В соответствии с ньяей все качества связаны друг с другом (tattadvisesagunah). Или, в соответствии с самкхьей, пространство имеет одно качество, воздух - два, огонь - три и т.д. Из махата произошла (эманировала) ахамкара, которая сама по себе троична: вайкарика (vaikarika), тайджаса (taijasa), бхутади (bhutadi), или саттвика (sattvika), раджаса (rajasa) и тамаса-ахамкара (tamasa-ahariikara) (стр. 18). Рагхава утверждает, что это называется «вайкарика», так как происходит из Парамешвары, когда Его самарасья с Шакти нарушается, или становится vikrta. Дэва также есть вайкарика, ведь они происходят из того же источника. В соответствии с самкхьей природа вайкарика такова в силу ее возникновения из прадханы в процессе трансформации (vikrta). Дэва вайкарика - это Дик, Вата, Арка, Прачета (Варуна), Ашвины (два Ашвиникумара), Вахни, Индра, Упендра (Вишнорекамурти), Митра (третье солнце) и Ка (Чандра). Они главенствующие (управляющие) божества (дэвата) органов чувств (индрий). Индрии развертываются из тайджаса-ахамкары (taijasa-ahamkara). Пять тантматр и производные бхуты происходят из бхутади-ахамкары (bhutadi-ahamkara).
В тексте и комментариях говорится о происхождении акашы из шабда-тантматры, вайю - из спарша-танматры и т.д. Но, когда появляется слово «пурва» (purva), некоторые интерпретируют его в том смысле, что предшествующее становится причиной связанного с ним последующего. Таким образом, шабда-танматра производит акашу. Из шабда-танматры вместе со спарша-танматрой возникает агни и т.д.
Далее в «Шараде» приводятся цвета бхут, а именно: прозрачное (svaccha) пространство, черный воздух, красный огонь, белая вода и желтая земля, опорами (adhara) которых являются танматры, а качествами - звук, осязаемое, зрительное, вкушаемое и запах. Рагхавабхатта говорит, что для осуществления ритуала почитания (упасанастганам, upasana-stganam), следуя указаниям шастры (svasastranurodhena), эти определенные невидимые вещи в данном случае считаются имеющими различные цвета (atra kesamcit arupidravyanam varnakathanam). Возможно, кому-то может показаться, что эти цвета не реальные. Но является ли правильным такое предположение? Пространство прозрачно, а значит бесцветно, и черный цвет воздуха означает отсутствие цвета. Рупа должна иметь цвет, поскольку бесцветное является бесформенным. Форма воспринимается лишь при помощи цвета, и три последних бхута обладают цветом. Цветовая символика распространена повсюду. Так, в Китае желтый цвет тоже цвет земли, а красный и белый соответственно обозначают огонь и воду. Вполне возможно, что эти цвета упоминаются здесь ради ритуала поклонения. А иначе как бы йогины их воспринимали? Именно поэтому было сказано: «Тani vastuni tanmatradini pratyaksa-visayani» (то есть для йогинов). В другом месте говорится, что, несмотря на их пустотелость (суширачинам, susiracinam), воздух приводит в движение (чаланапарах, calanaparah), огонь переваривает (парипакаван, paripakavan), вода наделяет вкусом (влажностью) (расават, rasavat), а земля твердостью (гхана, ghana). Весь универсум состоит из четырех охваченных пространством (вьяптакашайх, vyaptakasaih) и соединенных друг с другом бхута (Parasparanu pravi staih mahabhutais catur-vidhaih).
ДТаким образом, сознание в качестве шакти развертывает ум и материю. Но их первоисточники (таттвы) не всегда правильно понимаются. Они могут и должны рассматриваться с точки зрения эволюции, то есть в соответствии с такой последовательностью, где развертывается ограниченное переживание дживы, или же с той позиции, с которой они рассматриваются после творения, когда происходит восприятие конкретных объектов органов чувств. Что касается первого варианта, то буддхи - состояние простого представления, осознание лишь бытия, без мысли о «Я» (ахамкара), незатронутое восприятием (манас, индрия) определенных объектов, которые пока еще не существуют. Следовательно, это состояние сознания безличного дживы. Буддхи выступает в качестве основы для ахамкары - индивидуального сознания, которое постигает самого себя как отдельное воспринимающее «Я». Джива пробуждается для мирского восприятия под влиянием майяшакти. Постепенно пробуждаясь, вначале оно всё воспринимает смутно и в общих чертах, не осознавая своей ограниченной самости. Это очень похоже на состояние сразу после пробуждения ото сна. Затем оно соотносит переживание с ограниченной самостью и возникает сознание «я такой-то и такой-то». Манас - это желание, которое следует за подобным переживанием, а ощущения органов чувств и их объекты - средства, благодаря которым обретается наслаждение, являющееся завершением всякой воли к жизни. Космический ум проецирует свое содержание в виде идей и желаний на грубый чувственный план бытия, где индивидуальный ум радуется им как таковым.
Вудрофф, как всегда, ссылается на первоисточники, но не для посвященного обилие терминов сбивает с толку, и не видно основной идеи. А идея здесь следующая – творение Вселенной и творение каждого конкретного человека принципу подобного в подобном, то есть фактически наше рождение и вход в этот мир тождественен рождению Вселенной. Есть детальное и красивое описание того, как всё это происходит, как Высшее Я решило воплотиться и само себе формирует тела. Наши тела сделаны по подобию тела Вселенной и состоят из планов, или плоскостей, или принципов, которые достаточно примитивно называют: принцип разума, принцип пространства, принцип воздуха, принцип огня, воды и земли. Всё это смахивает на алхимические попытки описать, как всё сделано, из каких элементов, и на первый взгляд кажется совсем примитивным, но это лишь на первый взгляд. На самом деле, это очень глубокая философия, которая заключается в том, что, воплощаясь, наше Высшее Я творит какой-то принцип, и этот принцип встраивается в общий принцип Вселенной. Мы умерли - куда мы делись? Потом мы начинаем воплощаться. А как мы начинаем входить: целиком ввалились или как-то постепенно? На самом деле, это достаточно интересные подробности о том, что фактически мы, воплощаясь, или рождаясь, сначала творим принцип разума – некий пласт, или уровень, и на этом уровне возникает возможность возникновения того, что мы называем нашим обычным разумом. Наш обычный разум реализует все те потенциальные возможности, которые заложены именно в тот факт, что сам этот принцип есть.
Причем это всё однозначно связано с устройством нашего физического тела, принцип разума - это область нашего межбровья. Достаточно чётко привязываются все пласты к устройству нашего тела, что само по себе достаточно чудесно. На уровне принципа разума есть владыки этого принципа (уровня). По-другому можно сказать, что принцип разума, как и всё в этой Вселенной, сделан, как и всё в этой Вселенной, из комбинации сознания и энергии. Он сделан из комбинации наиболее тонких вибрациях энергии и наиболее утончённых аспектов сознания, наиболее приближенном к нашему Высшему Я. Но это абстрактное объяснение. А индусы - люди практичные и любят всё персонифицировать, и для них есть просто владыка, олицетворение сознания - Шива, у него есть подружка, как в «Ананда Лахари» сказано, Самая, он её обнимает, и фактически от их комбинации, их взаимодействия, или, как в некоторых интерпретациях тантр, от их сексуального соединения рождается этот принцип - чистое поле, на котором можно потом что-то построить, в частности мы построили разум.
Потом, когда принцип разума сотворён, начинает твориться принцип пространства, и он более грубый, чем принцип разума. И очень любопытный вопрос: можно ли существовать вне пространства? И самое первое, что приходит в голову, что, конечно, нельзя. Но в этом смысле принцип разума более тонкий, чем принцип пространства, и в некоторых текстах достаточно детально описаны некие миры, где можно существовать на очень тонком плане, и где пространства нет, но есть понятие разума и есть понятие проявления, или жизни. Он сотворён либо тонким принципом сознания или энергии, или в более четкой привязанной к персоналиям схеме, что есть Шива – олицетворение владыки этого плана, и есть Шакти. И можно познать этот принцип размышлениями, а индусы привыкли пуджи «пуджарить». Но их можно понять, так как они столкнулись с ужасной деградацией населения, в том плане, что надо давать хоть какие-то знания, хоть какие-то мнемонические правила для запоминания и осознания, но и самое главное - практические какие-то методы. Вот вы хотите медитировать на свой разум, а о чём думать? И тут тебе вполне конкретно даётся образ: «Созерцай Шиву, созерцай его подругу, вот они в любовном союзе, и поклоняйся им». Но конкретика ещё чётче привязана: при этом такие-то мантры следует повторять, такие-то визуализации визуализировать, такие-то образы образовывать и тому подобное.
Затем создается принцип пространства. Он более грубый, чем разум, но по той же самой схеме: более грубое сознание и энергия. Можно сказать, что это принцип пространства, связанный с Вишуддха-чакрой, а можно сказать, что у тебя в Вишуддхе сидят Шива (Садашива в частности) так же со своей подругой Самайей, так же в любовном союзе и так же отвечают за те или иные проявления. Или - если хочешь поставить под контроль принцип пространства, то пуджу пуджарь, мантры мантри, образы образуй, причём с конкретными подробностями, как тут описано, цвета, формы и так далее, что каждой чакре соответствует своя форма, свой цвет. Почему? Потому что надо же себе что-то представлять, не будете же вы думать ни о чём. Получается, что из принципа разума вываливается, или порождается принцип пространства, из него вываливается другой пласт, или уровень - принцип воздуха, который соотносится с сердечной чакрой. Из него - ещё более грубый принцип огня, и далее ещё более грубые принципы воды и земли.
Вы все видели картинки с изображением чакр. Чакры - это не собственно чакры как таковые, а это планы Вселенной. И когда мы рождаемся, то каждый план подключается к уже готовому плану Вселенной, то есть принцип разума человека состыковывается с принципом разума Вселенной и так далее до принципа земли. Поэтому неправильно воспринимать картину с чакрами как примитивную средневековую философию, что люди увидели твёрдое, жидкое, огонь, воздух и, почесав голову, решили, что человек сделан из комбинации этих достаточно примитивных проявлений, что сейчас, конечно же, вызывает улыбку и всякие язвительные замечания. Но если копнуть глубже, то становится понятно, что не это суть принципа. Это некие уровни бытия, где энергия, Шакти, и сознание предстаёт во всё более грубых формах, а сознание - в наиболее грубых аспектах, так доходит до принципа земли. И есть ещё одна красивая подробность, что фактически наше рождение, или воплощение в мир идёт неким импульсом, и, по сути дела, это импульс энергии Кундалини, которая идёт, образно говоря, от макушки головы к основанию нашего тела. Если кто-то из вас будет в дальнейшем изучать Кундалини йогу или какие-то другие трактаты, то будете встречать практики, в которых надо обнаружить в основании своего тела энергию Кундалини, разбудить её, и будет вам счастье, всяческие приключения, феерии, светопреставление и прочий мистический опыт. А по сути дела, всё сводится к тому, что пробуждённая энергия Кундалини начинает растворять всё то, что было при нашем вхождении в мир. Кундалини йога - это по сути йога осознанного умирания при жизни, когда вы берёте и всё делаете в другую сторону.
Почему этих планов перечислено 6? Почему их не 28, 49 или 256,5? Это отражение неких фундаментальных принципов устройства Вселенной, некой таковости; «таттва» от слова «таковость», «ну вот так». Если в сравнении с физикой, то там есть некие константы, которые определяют всё в нашем мире: геометрию, взаимосвязи. Моя любимая формула Эйлера, которая связывает несколько разделов высшей математики совершенно парадоксальным образом во что-то единое, там есть число Пи, известное со школы, число Е (основание экспоненты), там есть очень странное понятие отрицательного числа. Потому что много лет назад понятия отрицательного числа просто боялись, а тысячу лет назад это был просто нонсенс; это отдельный раздел развития науки. Наша наука очень молодая, она сформировалась около 500 лет назад и тоже благодаря тем знаниям, которые пришли из Индии, в частности понятию ноля. Например, римляне не знали ноля. Они не умели перемножать числа в столбик. Чтобы накормить легион солдат и посчитать количество необходимой еды, они не могли перемножить количество солдат на количество еды, съедаемой одним солдатом. Они камушки перекладывали, бедолаги. Способность перемножать возникла очень недавно.
Вернемся к некой таковости бытия. Есть владыки этих пластов, этих таковостей. Хотите поставить под контроль то или иное свое проявление, то используйте соответствующую мантру с соответствующим изображением, медитируйте что вот там такой-то бог сидит, в частности Садашива. Часто его изображают наполовину мужчиной, наполовину женщиной в одном теле. Разные есть варианты, они (индусы) любят образы, в дальнейшем будет образ Парамахамсы. Здесь самое главное, чтобы вы уловили, что есть некая последовательность творения наших тел, когда мы входим в эту Вселенную. Соответственно, когда мы будем умирать в возрасте священных 108 лет, то (это уже из Йоги Умирания) процесс идёт в обратном порядке, принципы распадаются в обратном порядке. Люди на Западе очень любят эти темы умирания, что мне кажется немного странным - ещё пожить не успели, а уже собрались умирать.
Следующая вещь тоже очень интересная: как только мы создаём эти пласты, они встраиваются в соответствующие пласты Вселенной, дальше возникает то, что мы обычно называем органами чувств. Всегда идёт большой спор о количестве органов чувств. Например, является ли ощущение равновесия, за которое отвечает вестибулярный аппарат, тактильным ощущением? То есть возникает пласт, и можно с этого пласта получать информацию, или какое-то воздействие - это называется «джнана-индрии», а можно оказывать какое-то воздействие на этот пласт – «карма-индрии». По сути дела, все наши органы чувств и органы действий сводятся к тому, чтобы постигать или делать на каждом из этих пластов. А сколько у человека возможностей себя проявить? Если разобраться, то всё сводится к сокращению мышц. Но если мы думаем о тонких планах, то там, безусловно, сложнее. Но здесь другое интересное продолжение: как только у нас возникает способность что-либо воспринимать и что-либо получать, мы начинаем отождествлять себя с этим, возникает ассоциативная связь, а за ней идет то, что называется нашим порабощением. Так вот, создали пласты бытия, встроились в них, начали в них шевелиться, что-то делать и что-то воспринимать и связали своё наслаждение с этой возможностью. То есть, представьте, у вас есть в свободном состоянии наслаждение – ананда, и нет чтобы начать им просто пользоваться, вы взяли и попривязывали его ко всякого рода явлениям и объектам, и выстроили такую связь, что если этот объект или явление в одну сторону идёт, вы пользуетесь своим же собственным наслаждением, и вам хорошо, а если что-то идёт не так, как надо, вы умудряетесь своё собственное наслаждение столкнуть лбами, и вам плохо, - и от этого идёт большое порабощение. Опять же у Вудроффа тут сказано, что после смерти остаётся предрасположенность к переживанию вновь и вновь наслаждения, которое вы считаете внешним, а которое, по сути дела, является вашим внутренним наслаждением, что заставляет вас вновь и вновь рождаться в этой Вселенной до тех пор, пока не наедитесь до тошноты. На самом деле, во всех основных поучениях говорится, что вы будете рождаться здесь до тех пор, пока тошнить не начнёт, а тошнить не начнёт, пока вы не наиграетесь. И здесь надо грамотным образом наиграться, получив максимум наслаждения без последующего страдания. Очень красивая такая концепция кармы. Но это уже другая, отдельная тема, достаточно практическая - работа с эмоциями. Например, идёшь и что-то хочешь, увидел что-то и страстно захотел, и нас опять тянет, и мы будем воплощаться вновь и вновь, пока не отыграем во всё, что можно отыграть. Здесь очень любопытная деталь: вы понимаете, что есть органы чувств, вам нравятся формы, вы наслаждаетесь этими формами, но обратная сторона, что вы будете порабощены этими формами. В очередной раз вы увидите прекрасную форму, и будет всё, как всегда. И вы взмолитесь, вы скажете себе: «Я не хочу больше быть жертсовй влсприятия чувственных форм!», придёте, а вам скажут, что если надо поставить под контроль орган чувств - зрение (согласно одной из тантрических классификаций за это отвечает пупочный центр), то надо медитировать на пупок, делать Майюрасану и прочие асаны «асить». А вы: «Не хочу, не понимаю - абстрактно», тогда вам предложат пуджу, предложат представить, как сказано в «Ананда Лахари», когда Рудра испепеляет гневом, своим взглядом весь мир, она успокаивает его «своими глазами, увлажнёнными добротой». И вы таким образом начинаете идти от обратного, задабривая владык этого уровня, у вас возникает контроль и над органом чувств, и над органом действий, соответствующим этому плану проявления. Что иногда гораздо быстрее, проще и практичнее для человека чем объяснять ему «Йога Сутры» Патанджали, концепции творения, концепции привязанностей и прочее, а тут просто - давай делай. И все уровни однозначно связаны с устройством нашего тела, что вызывает большой интерес, в первую очередь, всех адептов. Ведь что западному человеку надо? Поесть, размножиться, владыкой стать.
Вопрос: Получается, что и тот и другой методы работают?
Да. Ведь некоторым легче сперва абстрактно понять, чем что-то делать, а если они не понимают, они и делать не будут, потому что им будет казаться это чушью. Потом есть ещё и Джнана йога. Не забывайте, что мы с вами обезьяны очень причудливые, мы легче всё переносим, если нам даются объяснения. Если вам просто плохо - вам совсем плохо, а вот если вам объяснят, что это потому что вы дураки, и вы такие: «Ну да, дурак я», и немножко отпускает, так и полегче. Это концепция Джнана йоги – вы не можете жить без объяснений, вас в бешенство будет приводить любая, как вам будет казаться, нелогичность. Другой разговор, если эта логичность – псевдологичность из серии «хочешь много долларов - носи зелёный костюм», хотя и такая кого-то устраивает, даже книжки пишут о законах притяжения, на этом построены целые философские школы. То есть методов много. Кому-то надо обязательно дать объяснение разуму, иначе ему не интересно. Кому-то не надо давать объяснения разуму, есть такие люди, которым всё равно. Это не значит, что кто-то лучше, кто-то хуже.
Вернёмся к Вудроффу. Это достаточно сложные концепции творния, когда мы творим эти тонкие структуры, они потом обрастают грубыми структурами, и по сути наше физическое тело – это самый грубый план (уровень), который как бы воплощает более тонкий шаблон сознания и энергии. Я как-то в 90-е годы к одному вокзалу подошел, там ларьки везде, рой «купи-продай», шашлыки, вокзала не видно. Почему? Потому что владыки этой таттвы были в доле, и у них был план с ларёчками и магазинами. А потом «ночь длинных ковшей», и владыки этого плана взяли большую стирательную резиночку и стёрли с плана эти ларёчки. Ларёк ещё стоит и думает, что будет стоять всегда, но дни её сочтены, потому что на более тонком уровне его уже нет. Это вопрос времени, когда грубое подстроится под тонкое. Такая иерархия вот этого всего.
Или ещё пример: злые языки утверждают, что геном каждого из нас может поместиться на один DVD-диск (если не на CD) - представьте, на одном диске вся информация о вас. Если предположить, что строение человека полностью определяет информация, заложенная в ДНК, и уже давно определили, как это всё устроено, много мусора нашли, то всё равно этого маловато как-то, поскольку не объяснить таким малым количеством информации всю сложность нашей «шизофрении» в обычной жизни, мы же каждый по-своему буйные. И хорошо, что ученые не добрались ещё до тонких планов. Но если им рассказать про эти тонкие планы, таттвы, владык, то они спросят, а где это? Как это проверить? В каком микроскопе они это могут увидеть? Где связующее звено от грубого к тонкому? Дай нам аппаратик какой-нибудь, чтобы мы это всё увидели, а его нет. И я ловлю себя на мысли, что я не хочу, чтобы он появился. Потому что если они доберутся до этого, то самое первое, что они сделают, это, скорее всего, оружие какое-нибудь. Есть прекрасный пример - создание термоядерной бомбы. Тоже все думали, что атом не делим, что всё это чушь, а потом - хлоп, и нет Хиросимы и Нагасаки.
Поэтому каким образом йоги и йогини получали это знание, для нас остаётся тайной, мы не знаем. Достал его Вудрофф, прокомментировал, а как оно на самом деле? И если до этого доберутся наши ученые товарищи, то они, конечно, начнут делать из этого в первую очередь оружие. Здесь много всего было упомянуто у Вудроффа. Но основная идея в том, что есть принципы, они идут от более тонкого к более грубому. И мы в первую очередь связываем себя с более грубым, а только потом идем к осознанию более тонкого.
Вопрос: Почему ахамкару не связывают с эго?
Сейчас слово «эго» воспринимается с явно выраженным негативным контекстом: «Ах ты, гад, эгоист, раздул своё эго, ты должен отказаться от эго». Хотя это один из опаснейших призывов – отказаться от своего эго, примерно из серии Великой французской революции, где начинали со свободы, равенства и братства, а закончили гильотиной. Логика эволюции заключается в том, что пока вы не создадите эго, пока это эго не станет крепким, не упрочнится, вы никогда не создадите разум. А не создав разум, вы не пойдёте по духовному пути. А если вы не пойдёте по духовному пути, вся эволюция на месте останавливается. Поэтому эго - это не плохо, это определенный этап. И самое неприятное, когда все начинают говорить: «Откажись от эго» до того, когда человек его ещё не сформировал.
Вопрос: Я немного о другом. Можно ли сказать, что ахамкара - это эго в плане личности?
Вот есть ваше Высшее Я, оно имеет проявления, они как-то проявляются, творят таттвы-уровни. Но сам факт, что есть вы, есть ваши проявления и вы считаете себя своими проявлениями – это и есть суть эгоизма. Чем она хороша? Она подстегивает вас увеличивать эти проявления. Допустим, вы себя связывали с маленькими проявлениями, и сами были таким червячком, но сами увидели: «А что это мои проявления такие маленькие?! Надо их побольше сделать как-нибудь». И начали что-то делать, как-то шевелиться, другими словами - приобретать опыт. Нашу жизнь можно свести к приобретению опыта. Приобретая опыт, вы там своим эго пошевелили, тут пошевелили, оно и приросло; ещё больше, ещё дальше - это растёт и растёт, а вы начинаете проявляться всё больше и больше. Конечно, с одной стороны, вы считаете себя своими проявлениями, и всё, что их сокращает, вы воспринимаете как вселенское зло и угрозу, а то, что поощряет ваши проявления, вы считаете за благо. Но, по сути дела, вы ошибаетесь, поскольку считаете себя проявлениями, а вы ими не являетесь. Это ошибка, из-за которой потом приходит страдание. Но по мере того, как вы себя считаете проявлением (фактически считаете себя не тем, чем вы являетесь), это стимул увеличивать это всё, получать опыт. А получив его определённого размера, после которого вы создали разум, - вот тогда можно играть с эгоизмом, отказываться от него. Но не раньше, чем вы сформировали полностью и выточили свой эгоизм. Иначе ничего хорошего не получается.
Если вы посмотрите на устройство вашего тела - 6-7 чакр. Седьмая чакра – Сахасрара, и нельзя сказать, что это просто чакра. Это фактически область наиболее сильного проявления вашего Высшего Я, где вы понимаете, что вы существуете, но вы не идентифицируете себя с чем бы то ни было. Ощущение существования без привязки. А потом, по мере опускания на более глубинные чакры, оно будет всё более конкретизироваться, и на уровне земли - это предельно конкретно и предельно ловит нас на этой конкретике - чем она плоха и хороша.
Здесь я хочу отметить, что та же самая схема существует и в буддизме, где корнем, из которого возникают самскары (samskara), является авидья (avidya). Это порождает виджняну (vijñana), (которая есть буддхи), а затем намарупу (namarupa), и на данном этапе внешний мир воспринимается смутно. Желание обратить на смутно воспринимаемое свое внимание приводит к возникновению шести органов чувств (шадайатана, sadayatana), а именно, - манаса и индрий. Потом следует контакт (спарша, sparsa) органов чувств с внешним миром, что затем порождает ощущение (ведана, vedana), переживаемое в форме удовольствия или боли. Данное переживание, в свою очередь, порождает жажду, желание (тришна, trsna), которое современная психоаналитика называет «либидо». Переживание приятных ощущений вызывает привязанность (упадана, upadana). Всё это приводит к рождению (джата, jata) индивидуального сознания дживы (бхава, bhava), потом к старости и смерти, а затем к новому перерождению. И всё это продолжается до тех пор, пока не достигается нирвана. Именно воля к жизни, чьим корнем является авидья, производит такие инструменты как ум и органы чувств, посредством которых джива переживает удовольствие, и которые творчески представляют содержание переживаний джив из хранилища прошлых жизней в прошлых мирах. Поэтому истинное переживание может иметь место только после разрушения коренного неведения (авидья). Показать сущностную тождественность буддизма и индуизма, вместо того, чтобы зацикливаться, как это принято делать, на их отличиях, сомнительных или реальных - вот настоящая цель, которую необходимо достичь. Когда же начинаешь полностью осознавать, что буддизм появился именно в Индии, со всеми вытекающими из этого последствиями, тогда появляются более здравые идеи и взгляды в противовес общепринятым воззрениям.
Несколько слов скажем про буддизм. На Западе широко распространен тантрический буддизм, там разное количество чакр, описание цветов и прочее. По сути дела, это попытка дать то же самое знание со своей внутренней спецификой. Вот такая ветка. Чем она ценна - можно сравнить те знания, что в Индии, и те, что в Тибете до недавнего времени хранились. Чем Вудрофф тоже занимался.
Чтобы проиллюстрировать вышеописанный процесс, здесь можно воспользоваться опытом современной науки. У некоторых животных нет определенных органов, но когда соответствующие стимулы часто воздействуют на определенную часть их тел, то данная часть обретает особую чувствительность, и постепенно развивается нужный орган. Данная иллюстрация, конечно же, пред полагает, что объекты уже были сотворены.
Можно сказать, что в процессе эволюции мира в действие вступают тенденции, заложенные в прошлом. Результат уже существует в своей причине. Сознание, пробуждающееся к мирскому восприятию, как бы устремляется вовне, к внешнему, и через активизацию воспоминаний приходит к своей ограниченной самости, а его желание создает инструменты вовлечения в чувственный мир. Такова активность самскар (samskara), воздействующих на сознание.
Будучи рассмотрено в контексте эволюционной последовательности, буддхи является первым принципом. В актуальной же деятельности антахкараны, после того как творение уже осуществлено, оно находится на последнем месте. Поэтому в общепринятом описании более привычно начинать с чувственных объектов и вызываемых ими чувственных впечатлений. Материя, как объективная причина восприятия, сама по себе не воспринимается органами чувств. И всё, что может быть ею предицировано, является воздействием на соответствующие чувственные органы, постигаемом посредством ума в его аспекте манаса. В современной науке больше нет идеи неразрушимой материи в форме атомов, поскольку теперь ясно, что вся материя диссоциирована, а атом дематериализован.
Примерно во время написания этой книги был французский физик Луи Де Бройль. Он предположил волновую природу всего на свете. В этом смысле ничего твёрдого нет, есть вещи волнообразные. Там идет конкретная математическая функция, а именно распределение плотности вероятности, описываемое волновой функцией.
Прежняя двойственность ума и материи исчезает, ведь они оказались лишь различными формами одного и того же. Абсолютная основа теперь узнается как майя, или пракрити-шакти. Материя - это устойчивая форма силы, в которую она поглощается при нарушении своего равновесия. Чувственная же материя (bhuta) воздействуя на воспринимающего пятью различными способами, вызывает ощущения слуха (акаша), осязания (вайю) (но не в смысле всех форм контакта, поскольку форма и твердость еще не сформировались), цвета, формы и образа (рупа), вкуса (раса) и запаха (гандха). Однако чувственное восприятие существует только относительно определенных объектов. Также существуют общие элементы конкретных деталей чувственного восприятия. Имеется абстрактное качество, благодаря которому чувственная материя (махабута) воспринимается. Это общее качество - «простая таковость» (танматра), или общее свойство объекта. Когда появляются органы чувств (индрии), то такие общие элементы чувственного восприятия также обязательно становятся существующими. Это сверхчувственная (атиндрия, atindriya) материя, которая обычно воспринимается лишь опосредствованно через грубые объекты, являющиеся их (танматр) производными. Благодаря чувственным объектам возникают ощущения, которые затем воспринимаются внешними инструментами (бахья-карана, bahya-karana), или органами чувств познавательной (jnanendriya) и действенной способности (кармендрия, karmendriya), которые представляют собой соответственно центростремительные и центробежные импульсы. Эти индрии, однако, не самодостаточны. Вначале, при отсутствии внимания, восприятие (алочана, aloсаnа) полностью отсутствует. Затем, когда воспринимающий в каждый момент времени осаждается бесчисленными впечатлениями со всех сторон, то если какое-то из них попадает в поле его сознания, оно должно выделяться за счет исключения остальных. И, наконец, многообразные впечатления, или «точки восприятия», должны собираться вместе и превратиться в нечто целое. Таковы три функции манаса, которые рассматриваются как выбор и отсев (самкальпа-викальпа, samkalpa-vikalpa) материала, предоставленного джняниндрией. Для того, чтобы воздействовать на воспринимающего, эти впечатления должны создаваться им же самим, и это осуществляется «творящим самость» (ахамкарой). Затем следует переход к буддхи, которое распознает впечатления посредством формирования перцепций и концепций (kartavyam etat maya). Таким образом, все таттвы содействуют функционированию самости, или пуруши. Они не рассматриваются как сущности, существующие независимо, или сами по себе, но как природные способности духа (атма). Они работают не произвольно, а представляют собой организованное совместное усилие на службе воспринимающего, или пуруши.
В тантрах говорится о трех (группах) таттв, а именно, атма, видья и шива. Первая включает в себя те таттвы из 36 (от притхиви до пракрити), называемые нечистыми (ашуддха, asuddha); вторая - это чистые-нечистые (suddha-asuddha) таттвы, т.е. майя, канчука и пуруша; и третья - чистые (шуддха, suddha), от шуддхавидьи до шива-таттвы. В предыдущих главах я уже описывал последние две категории, в этой же главе речь пойдет о первой. Также было сказано (см. «Джнянарнава-тантру», 21, стр. 22), что есть четыре атмы, образующие читкунду - мандалу в муладхаре, где осуществляется внутренняя хома. Благодаря знанию этого, перерождения прекращаются. Это атма, джнянатма, антаратма и параматма.
Атма (пранарупи, pranarupi), которая пребывает во всех живых существах (джанту, jantu) в качестве основы их праны или как жизненный принцип есть их атма. Это хамсасварупи (hamsasvarupi), проявляющееся в индивидуальных телах посредством вдоха и выдоха (шваса, уччхваса, svasa, ucchvasa). Это дживатма. Это подобно акаше, заключенной внутри горшка, и которая сливается со всем пространством, когда горшок разбивается.
Джнянатма - сакшат-сакширупака (saksat-saksirupaka). Т.е. это тот аспект атмы, который свидетельствует обо всем и благодаря которому узнается всеобщее единство. Таким образом, это основа буддхи и всех ментальных таттв, происходящих из нее. Под антарой в антаратме подразумевается тонкая атма атомарного измерения (рахасья-сукшма-рупака-параману, rahasya-suksma-rupaka-paramanu), пронизывающая каждый объект. Это «внутренняя телесность» (антарангата, antarangata), искра параматмы. Это Хамса (птица), известная только йогинам. Ее клюв - Тара (мантра Ом); ее два крыла - агама и нигама. Ее две ноги - Шива и Шакти. Три бинду - три ее глаза. Когда эта парамахамса простирает свои крылья над универсумом, все бхуты прорастают в соответствующей последовательности (акаша, павана и т.д.). Корнем этих пяти является читта. Эта Птица-Хамса играет в озере неведения (авидья), а также в тине иллюзий и страстного увлечения (мохапангака, mohapangaka), которые олицетворяют весь наш мир. Когда Хамса становится трансцендентной (нишпарапанча, nisprapanca) и растворяется (самхарарупа, samhararupa), - она раскрывает Самость (atmanam pradarsayet). Затем ее «птицевость» (paksitva) прекращается. Тогда устанавливается высшее переживание параматмы (шохаматма, sohamatma).
Далее, для завершения созидательного процесса необходимо продолжить творение шабда (sabdasrsti) из его высшего состояния (парашабда, или парабрахмана) через 3 бхава - пашьянти, мадхьяма и вайкхари, которые манифестируются в телах, состоящих из вышеописанных таттв, поскольку именно таким образом проявляется рождение букв, образующих мантры. Об этом я буду говорить в 21 главе, которая называется «Гирлянда букв» (варнамала). Эта тема в тантрах имеет первостепенную важность, и она следует за описанием причинных шакти пранавы, или мантры Ом, а также за объяснением калаа.
Ещё раз, у нас перед глазами картинка: мы все сделаны так же, как и Вселенная, - пласты бытия, начиная с разума, заканчивая принципом земли. Принцип земли самый грубый, запутаться в нём легче всего, с другой стороны, там в самом наглядном виде находится возможность воспользоваться этой грубостью в проявлении для того, чтобы познать, в частности в тантрах, энергию Кундалини и запустить процесс в обратном порядке. Это любимая тантрическая тема.
Здесь несколько слов скажем об устройстве. Вот у нас эти пласты (уровни). И каждый уровень это определённый уровень энергии и уровень сознания. И поток информации с каждого уровня должен идти и восприниматься нашим Я. И возникает вопрос: что именно слушать, на что обращать внимание, а на что нет? Появляется ещё один очень важный «орган» – манас. Это, по сути дела, некий фильтр, который или пропускает опыт того или иного уровня, или блокирует его в зависимости от того, на что конкретно направлено наше внимание. Если вам подарили красивый цветок и вы нюхаете его, вы сосредоточились на запахе, невольно получается, что ваше внимание ослабевает, и вы перестаете что-то слышать или видеть. Или, наоборот, вы пытаетесь что-то разглядеть и ловите себя на мысли, что перестаёте что-то слышать. То есть вектор сознания направляется то туда, то сюда, и определяющую роль здесь играет манас, который решает, что пропускать, а что нет. Иначе это была бы какафония впечатлений, ощущений, сбивающая с толку. Но мы как-то научились выбирать, более того, время от времени просматривать эти планы. Такое впечатление, как будто сознание пробегает по всем процессам. Полнейшая аналогия с современными IT-алгоритмами.
При этом вы помните, что в тантрах основной инструмент это мантры. И получается, чтобы сотворить более грубый уровень, требуется сотворить свои аспекты мантр. То есть можно свести все эти таттвы и владык таттв к вибрациям. Мы об этом говорили на предыдущих лекциях. Опять же, здесь даётся некий образный, мнемонический способ запомнить, что, чего и как. Ну и наконец, эти пласты творились энергией Кундалини, сама энергия Кундалини – это тоже мантра, и уровни (пласты) бытия, по сути дела, тоже мантры. И используя ту или иную вибрацию, можно задействовать соответственно тот или иной пласт. Это всё было интересно с точки зрения сверхспособностей: видеть на расстоянии не глазами, а некими «тонким» зрением, слышать не ушами, а «тонким» слухом. Это любимая тема в индийских сказаниях, что помимо грубого уровня, есть ещё тонкий, который можно в себе как-то заставить работать. И это называется тонкие танматры - празвуки, прообразы, которые в дальнейшем облекаются во что-то грубое, что нашими грубыми органами чувств воспринимается. Поэтому йогический опыт не сводится лишь к тому, что воспринимают ваши грубые органаы чувств, но и к переживанию того, что называется восприятием с помощью ваших тонких органов чувств.
Вопрос: Это восприятие постоянно происходит, и просто из-за того, что наше внимание растаскивается на более грубые вещи, мы этого осознаём, или же это заблокировано манасом до определённого времени, то есть он в принципе это не пропускает?
Да, человек, который привык к грубому, тонкое не воспринимает. Любимая моя история про одного моего товарища, который в 90-е годы сказочно разбогател и решил отметить в ресторане в «Останкино», нажраться водки, а потом они решили заказать бутылочку Бордо урожая тысяча восемьсот какого-то года. И после двух бутылок не самой качественной водки он мог почувствовать тот букет и аромат Бордо именно такого года с южного склона какого-то там холма? Вот точно так же и здесь - пока мы довольствуемся чем-то грубым, мы не воспринимаем тонкое. Как и учёные - они делают микроскопы, изучают то, чего мы и не видим, а они видят за счёт тонких (устройств). А обратная сторона, очень печальная и практичная. Когда вы начнёте заниматься серьёзно йогой, и ваши органы чувств утончатся, вам будет так плохо от того, что окружающий мир такой грубый, такой пошлый. Это, как музыканту, который привык к гармонии звука, становится плохо от какого-нибудь рэпа. Или вот есть люди, которые любят «сильную» пищу с душком. То есть по мере утончения включаются тонкие органы чувств, и вы не сможете своим родным и близким объяснить, что вас бесит. У Патанджали в комментариях Вьясы это прекрасно всё описано. Поэтому есть ещё и такой аспект нашей привязанности сперва к грубому, потом к тонкому. На тонком уровне вы будете переживать сильные наслаждения, но и сильные страдания. Это как бы раскачивается.у грубого человека не очень сильные наслаждения, но и не очень сильные страдания. А вы с помощью пудж, мантр, пранаям уточнчите себя и будете вынуждены просить построить ашрам где-нибудь, потому что вы не сможете жить в мегаполисах. Каждый ваш контакт с мегаполисом будет, как ножом по живому.
Есть прекрасное произведение Ивана Ефремова «Час быка», где он описывает все страдания землян, которые прилетели на грубую планету. Ефремова надо читать.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера
