Занятие 19. Время прохождения 1 час 20 мин
Занятие 19
Артур Авалон "Гирлянда букв"
Глава 20
Комментарии Вадима Опенйога.
2019.10.06. Открытая Йога.
Смотреть:
Слушать: (с нашего сервера
)
Мы продолжаем комментировать некомментируемое, а именно произведение Артура Авалона (он же Джон Джордж Вудрофф) «Гирлянда букв». Глава 20. Напомню, что «Гирлянда букв» - это сборник эссе. Вудрофф писал много статей на одну и ту же тему, потом собрал их и скомпоновал в одну книгу. Книга очень интересная. В ней есть ссылки на тексты, недоступные в настоящее время для человечества или доступные на санскрите. Основная тема – теоретическое обоснование Мантра йоги. Эта йога - одна из самых простых в исполнении, но в то же время одна из самых сложных в осмыслении и обосновании.
Калаа довольно распространенный термин в тантрической литературе, но для него достаточно сложно найти адекватный перевод. Шива обладает двумя аспектами: нишкалаа (ниргуна) и сакалаа (сагуна). То есть первый аспект пребывает без калаа, а во втором оно присутствует. Шива не может существовать без Шакти, поскольку они единое целое; Шакти сама по себе и соответственно своей присущей природе (шакти-сварупа) является сознанием, или чайтаньей (чайтанья-рупини, caitanyarupini).
Говорится, что нет тех калаа в unmani, которые бы имелись в шива-таттве. Затем калаа появляются в шакти-таттве вместе с samani. В «Шринетра-тантре» (гл. 22) семь калаа приписываются саманы. Шакти дэвата разделяется на 16 калаа, или «частей» силы. Этот наполненный силой аспект дэвата называется пурнакаламурти (porna-kalamurti). Т.е. одна шестнадцатая, или каждая часть этого целого (пурна) есть каламурти (kalamurti). Часть этого (каламурти) есть амшамурти (amsamurti), а часть последнего амшамшамурти (amsamsa-murti). Шива же в отличие от Шакти не имеет частей. Но, как мы знаем, этих частей нет лишь до тех пор, пока универсум не развернется из пракрити. То есть, в буквальном смысле, это части майического мира. И когда калаа упоминается в связи с высшей шакти, такой как саманы (samani), или любой другой шакти, предшествующей пракрити, это обозначает то, что лучше всего выражается посредством модальностей, или аспектов шакти. Короче, калаа - определенное проявление силы, или вибхути (vibhuti). Калаа также одна из канчука, которая формирует сознание пуруши и является продуктом высших шакти и калаа. Канчука, или оболочки шакти, сокращают (усекают) естественное совершенство высшей Самости и, таким образом, образуют манифестацию Самости, или пуруши.
Четыре калаа, называемые ниврити, притиштха, видъя и шанти (nivrtti, pratistha, vidya и santi) - особые формы Шакти. Это объясняется далее. Что же касается остальных калаа, то здесь могут возникнуть определенные трудности. Прежде всего, в текстах имеются разногласия. Это может быть по причине неточности МСС, или же из-за их действительного отличия.
Вопрос: Что такое МСС?
Манускрипты.
Объяснения терминологии, даваемые комментаторами, также иногда в целом не полны. Санскритолог увидит, что последующие калаа представляют собой вариативные аспекты (как avarana-devata в ритуале поклонения), описание природы и функций шакти, чьими калаа они являются. Вероятно, в таком качестве они использовались для различных ритуалов (upasana). Их длинные списки соответствовали вкусам века, когда эти шастры были особенно широко распространены. Так, например, калаа назывались «лунным светом» (джйотана, jyotsna) вследствие их сарваджнятадхармы, т.е. пракаша-рупата-дхармы; иными словами, того, что имеет белую, или бриллиантовую природу манифестации, подобно лунному свету. И снова, «воспламеняющая» (индхика, indhika) калаа называется так, поскольку это джняна-рупа, т.е. имеющая природу знания. А рундахани (rundahani) называется так, и это будет объяснено несколько позже, в силу качества сопротивления, или устойчивости. Такая тщательная разработка шакти осуществляется в соответствии с психологическим принципом, на котором основывается и тантрическая упасана, но здесь я не буду в это вдаваться.
Вышеприведенные замечания иллюстрируются длинным списком категорий (калаа) варна и пранава, приведенным в третьей главе «Прапанчасара-тантры». Калаа, связанные с нада, бинду и АУМ уже описывались, и я не буду здесь повторяться. Однако мне хотелось бы пересказать комментарии, полученные от кашмирского пандиты Харабхатта Шастри на основе «Шринетра-тантры», которые еще не были опубликованы. Изучающий «Прапанчасару» может заметить различия в названиях и количестве калаа. В «Шринетра-тантре» семь калаа самани-шакти - это sarvajna, sarvaga, durga, savarna, sprhana, dhrti, samana; пять калаа анджани - suksma, susuksma, amrta, amrtasambhava, vyapini; одна калаа маханада - ūrddhvagamini; и четыре калаа нада - indhika, dipika, rocika, mocika (в некоторых текстах говорится о recika). В ниродхини-шакти имеются пять калаа - rundhini, rodhini, raudri, jnanabodha, tamo’paha. В «Шатчакра-нирупане» (V. 38) говорится о bandhati, bodhini, bodha, rodhini и rundhani, что указывает на противодействие, которое встречают такие ограниченные субъекты как Брахма и остальные боги, когда они пытаются выйти на более высокий уровень нада. Эти шакти (подобно «стоящим на пороге» в западной оккультной литературе) противостоят всем тем, на кого они не распространяют свою милость (ануграха, anugraha) посредством калаа мудрости (джнянадодха, jnanabodha) и рассеивания тьмы (тамопаха, tamo’paha). Поэтому данные калаа называются сарвадева-ниродхика (sarvadeva-nirodhika), т.е. они препятствуют восхождению к более высокому состоянию сознания, а также предотвращают падение с этого уровня тех божеств, которые там находятся. Ардхачандра (ardhacandra) наделена пятью калаа - jyotsna, jyotsnavati, kanti, suprabha и vimala, называемые сарваджна-падасамстхита (sarvajna-padasamsthita), поскольку Она является всезнающей. И если обладаешь способностью находиться на уровне ардхачандрапада, то тогда возможно знание всех вещей прошлого, настоящего и будущего. Я имею сведения, что в соответствии с «Шринетра-тантрой» (гл. 22) и «Сваччхандра-тантрой» (гл. 20) четыре калаа бинду - это крайне важные nivrtti, pratista, vidya и santi, которые, как сказано в «Прапанчасаре», являются калаа нада; тогда как четыре кала бинду здесь - это pita, sveta, aruna и asita. Эти пять форм шакти будут описаны позже. ГКоличество и наименования калаа АУМ в этих текстах также отличаются. Здесь же калаа разрушающего Рудры - это tamomoha, ksudha, nidra, mrityu, maya, bhaya и jada; калаа сохраняющего Вишну - rajas, raksa, rati, palya, kamya, buddhi, maya, nadi, bhramani, mohini, trsna, mati и kriya; и калаа созидающего Брахмы - siddhi, rddhi, dyuti, laksmi, medha, kanti, dhrti и sudha.
Три бинду разделяющегося парабинду образуют kamakala. Калаа нивритти и остальные есть общности (саманья) происходящих из пракрити таттв. То есть таттвы - это категории, разграничения этих четырех калаа. Нивритти-калаа - активная сила и сущностный элемент в притхиви-таттве, или твердости. Она так называется, поскольку здесь поток тенденций останавливается, и манифестирующаяся энергия обращается вверх. Когда в процессе эволюции достигается притхиви, шакти становится кундали (kundali) (свернутой, в состоянии покоя). Ее следующее связанное с йогой движение направлено вверх, к инволюции, и по тем же самым ступеням. Точка плотности (атом материи) (ану, anu) - неистощимая потенциальность и, физически, - чувственная манифестация спиралевидной силы, восходящей из шива-бинду и свернутой вокруг нее. Такой аспект силы придает (как сообщил мне друг, знакомый с шиваитской литературой) извилистое и круговое движение, которое проявляется в виде округлости плоти, что характерно для всего живого (prani). В соответствии с тем же воззрением pratistha, являющаяся одной и той же силой во всех таттвах от воды (an, ар) до пракрити («Тантралока», 10), так называется, поскольку она (в отличие от нивритти, образующей внешний покров) обеспечивает бытие основания и внутренней структуры, на которых покоится внешний физический мир.
Видья-калаа получила свое название в связи с тем, что представляет собой ограниченное знание. Она - доминирующая калаа во всех таттвах от пуруши, вместе с пятью канчука, до майи. Это связано с такими шакти как вама, джьештха и раудри, которые проявляются как три формирующие универсум движения, и с позиции сознания являются движениями антахкараны к объектам (витая) восприятия, при том, что данные объекты представляют собой комбинации линий в виде кривых и окружностей на различных уровнях существования. Трехмерная структура предоставляет базу (пратиштха) для внешнего плотного покрова (нивритти), снабженного спиралевидными шакти, проявляющихся на чувственном и физическом уровне.
За пределами майи находится сознание, свободное от двойственности - источника скорби. Это покой (шанти, santi). Поэтому последняя калаа, доминирующая в великолепном переживании таттв от садвидьи до шакти-таттвы, называется шанта. Следовательно, все эти таттвы являются лишь манифестациями шакти в виде трех типичных форм движения, начиная с кинетического состояния. Именно эти движущие силы в форме калаа оказываются внутренней жизнью и их (таттв) скрытой сутью. Калаа - это не безжизненные силы, ведь универсум развертывается не из мертвого. Они постигаются при непосредственном переживании как дэвата внутри и за пределами всех естественных манифестаций, и могут служить целям садханы. Как божественные существа они олицетворяют образ божественной Матери, которой поклоняются при помощи янтр. Как внутренние силы таттв калаа группируются в четыре великих «яйца» (anda), т.е. эти сфероиды вмещают в себя только те таттвы, для которых калаа являются общей доминантой и внутренней силой. Это брахманда (brahmanda), вмещающая в себя притхиви-таттву, куда включены все остальные, и ее связующим принципом, или оболочкой, служит пространство (акаша); это пркритьянда (prakrtyanda), муланда (mulanda) и шактьянда (saktyanda), для которых оболочками являются пракрити, майя и шакти соответственно. За пределами этого, в центре всего находится всепронизывающая шива-таттва, относительно которой божественная шакти в виде калаа является совершенным отрицанием (шуньяти-шунья, sunyati-sunya), пустой открытостью, или производящей пространство силой (авакашада, avakasada), отрицательным полюсом совокупности таттв шива-шакти. Таким образом, шива-таттва есть парамашива, или парасамвит, великий Бхайрава, воспринимающий своим высшим восприятием отрицаемый универсум.
В контексте рассмотрения абсолютной Шакти, манифестирующейся в форме калаа, или движущей силы, 36 таттв, составляющих весь универсум, есть ничто иное как манифестация пяти сил (шакти), или калаа, на которые единая и нераздельная Шакти разделяется в ходе бесконечных преобразований по созданию состоящего из частей универсума, а именно: santatita, или avaka sada, santa, vidya, pratistha и nivrtti.
В соответствии с описанием, данным в «Шатчакра-нирупане» («Змеиная сила»), также в комментариях Калачараны и Вишванатхи, имеется шакти, называемая нирвана-шакти (nirvanasakti) с двумя калаа (nirvana-kala и ama-kala), известными как семнадцатая и шестнадцатая калаа соответственно. Унмани - это шивапада. Она находится за пределами кала и калаа. В шакти-таттве они имеют свой источник. Высшая шакти в данной таттве это самани; нирвана-шакти, в соответствии с Вишванатхой, есть саманапада, или самани, жизненная сила и первопричина всех существ (сарвешам-йони-рупини, sarvesam yonirupini). По мнению Каличараны, нирвана-шакти есть унмани. Шакти, как семнадцатая калаа, есть чинматра (cinmatra), называемая нирвана-калаа. Вишванатха отождествляет ее с вьяпини-таттвой (vyapim-tattva), которая есть шакти-сварупа и находится над шестнадцатой калаа. Она относится к антаргата (antargata), то есть включена в amakala, также как нирвана-шакти является антаргатой нирвана-калаа. Каличарана отождествляет ее с саманападой. Ama - шестнадцатая калаа. И она - вместилище нектара, истекающего из единения para (биндурупа-шива, bindurupa-siva) и para (шакти). Вишванатха цитирует Йогинихридая-тантру, чтобы показать, что ama есть vyapika-sakti. Каличарана соглашается с этим. Но Вишванатхой было сказано, что нирвана-калаа есть (vyapini) въяпини-таттва. Тогда мы должны принять, что в соответствии с этим воззрением нирвана-калаа и ама-калаа - это два аспекта, высший и созидательный, вьяпини-таттвы как вьяпика и анджани. Высшей же по отношению к ама-калаа является нирванакалаа, и тогда нирвана-шакти, или самани, пребывает в шактитаттве, относительно чего существует зависимость (pasajala, сеть уз, пут). Таким образом, нирвана-калаа - это чинматра-свабхава, или чистый сознающий аспект, чей созидательный аспект называется ama, вместилище нектара. Это поток блаженства, источаемый из союза Шивы и Шакти и восторг созидания, который известен и нам. Та же самая шакти в различных аспектах amrtakararupini известна как семнадцатая, а вместилище амриты - как шестнадцатая калаа. Ама является srstyunmukhi (обращенная к творению), а также urddhva-saktirupa (обращенная вверх, к освобождению). Первая - это «адхомуктти» (adhomukhi), то есть обращенная лицом вниз. Таково положение лепестков (чакры) перед тем, как кундалини начнет подниматься.
Это было мое прочтение данных дискуссионных текстов. Но, кроме трудностей в цитировавшихся отрывках, имеются и другие. Так, в Кашмире мне сообщили, что Шакти называется семнадцатой калаа, или ама, когда она чинматра-свабхава, и амрита-калаа, когда пуруша пребывает вместе с шестнадцатью калаа, которые в данном случае рассматриваются как джнанендрия, кармендрия, танматра и манас (включающий здесь ахамкару и буддхи). Но возможно, это просто различие в терминологии. Хотя совершенно очевидно, что в шакти-таттве (среди 36-и таттв) присутствуют две калаа, представляющие высшую и творящую формы шакти, и не важно, называем ли мы их нирваной и амой или же амрита-кара (amrtakara) и амрита-калаа (amrtakala). Шестнадцатая калаа - это творящая шакти; калаа же, имеющая природу вечного и неизменного чит (чинматра-свабхава), - семнадцатая.
Подытожим. Парамашива в своих аспектах как шива-таттва является шуньяти-шуньей, поскольку в его переживании нет ни малейшего следа объективности. Это - santatita. Шакти затем снова постепенно раскрывает универсум для сознания Шивы, являющегося пракашей, или светоносным (освещающим) сознанием, которое является субъективным аспектом вещей. Возникает переживание, которое результируется как шанта-калаа (santakala), и простирается от шакти-таттвы до садвидьи вместе с шакти самини, вьяпини, анджани (samini, vyapini, anjani) и их калаа. Шакти, нада и бинду группируются вместе со своими калаа. Это представляет собой сфероид шакти (шактьянда), место, где пребывают такие великие существа как Мантрамахешвара, Мантрешвара, Мантра и Видьешвара. Виджняна-калаа, находящиеся ниже шуддха-видьи, также возвышаются над майей. Из развертывающегося бинду эманируют другие сфероиды, манифестирующие три основные формы движения, творящие универсум. Затем в виде концентрических кругов возникает сфероид майянда (mayanda), поле деятельности видья-калаа, или шакти, производящей ограниченное, двойственное сознание всех переживающих (существ) (пралаякала, сакала) от майи и ниже. Сфероиды пракрити и брахмы обеспечивают носителями (оболочками, телами), в которых функционирует переживающий, называющийся сакала. Брахма, Вишну и Рудра - владыки сфер от притхиви и до майи; Иша и Анашрита-шива - владыки высших таттв; Шива - владыка шивататтвы, абсолютного источника всех калаа (хотя сам он находится за их пределами).
Давайте, друзья, попробуем понять, о чём тут сказано. Гигантское обилие терминов на санскрите без перевода, логика, которая не всегда отслеживается, перепрыгивание с текста одной школы на текст другой школы затрудняют понимание. Безусловно, все работы Вудроффа были рассчитаны на людей, которые долго занимаются этой темой, знакомы с текстами разных школ. В этом сила его текстов, но, с другой стороны, и слабость. На наших лекциях мы пытаемся популяризировать работы Вудроффа для более широких масс.
Сейчас, в силу обстоятельств, я больше занимаюсь созданием обычного университета, где преподается физика, математика, химия, другие точные и IT науки. Наша цель – это мечта Вивекананды о соединении лучших наработок, которые есть в нашей университетской системе, со знанием, дошедшим из глубины веков. И сейчас я хочу привести несколько примеров, которые меня поражают.
Во-первых, ни в Древней Греции, ни в Древнем Риме не знали ноля. Невозможно ни построить ракеты, ни сделать математические расчеты, если нет понятия ноля. Те цифры, которыми мы пользуемся, пришли из Индии, это позиционная система исчисления, где есть понятие «ноль». Мы привыкли к нему со школы, оно нас не удивляет. Но мы его не понимаем, мы просто привыкли. Есть такое свойство у разума – он не понимает чего-то, но привыкает, и это больше не вызывает у него удивления, особенно, если не думать об этом. А если вас научили делить или умножать в столбик – то и зачем думать? Между тем, делить или умножать в столбик можно только с применением понятия ноль. А в Древнем Риме не умели умножать или делить так, как умеют сейчас дети в 3 классе. Помните красивые римские цифры: крестики, буква V? А как же они считали? Считали камушками, было специальное приспособление – абак.
Ноль - это достаточно абстрактное понятие. Вся наша современная цивилизация, все наши технологии невозможны без математики, а математика в том виде, в котором мы имеем, невозможна без таких базовых представлений, как «ноль». Хотя есть упоминание о том, что наша математика не полная, и подобно тому, как древние люди не знали понятие ноля, и не могли умножать в столбик, мы тоже не всё знаем. Раньше, допустим, совсем не было отрицательных чисел, и одно и то же уравнение могло считаться двумя разными уравнениями, потому что не было возможности перекидывать цифры слева направо. Вероятно, современная математика так же отличается от будущей математики, как математика римлян и греков от того, что мы сейчас имеем.
Зачем я это говорю? Потому что такие базовые принципы, как ноль и тому подобное – это, вероятно, продукт высочайшей медитации. Семнадцатая калаа, о которой мы читали и в которой пребывает Шива (принцип Сознания) – это «пустотная пустота», тот самый ноль. Вообще, происхождение индийской математики – большая тайна. Мы пользуемся математикой, но не знаем, откуда она взялась. Наши биологические мозги унаследованы от обезьян и совершенно не приспособлены к математике, математика им кажется совершенно противоестественной. Наша обезьянья природа на абстракции не рассчитана, для неё всё просто: «схватил – убежал – съел». Это факт, что были большие споры, и кто-то из отцов основателей запретил пользоваться системой исчисления, где можно умножать и делить в столбик на листке бумаги, под страхом сурового наказания, а вместо этого предписывалось пользоваться абаком (счётной доской, похожей на современные счеты).
Тем не менее, абстрактные вещи способны дать нам вполне конкретные инструменты, которые меняют всю окружающую нас Вселенную. И тут мы подходим к понятию «калаа». Если очень упрощенно, то это о том, что делить можно, а что делить нельзя.
Понятие ноля - очень странное: ноль вроде бы есть, и его вроде бы и нет. Я это говорю к тому, что мы не знаем, каким способом получали знание в древности, которое дошло до нас, в частности в тантрических текстах. А современная йога дошла до нас и сохранилась в первую очередь через линию тантры, а через линию Патанджали - линию классической йоги - йога до нас не дошла. То, что мы называем современной наукой, возникло всего лишь 500 лет назад, со времен Галилео Галилея, технология началась именно с этого времени. То, каким способом в древние времена или в средневековье (тантры - это времена средневековой Индии, много позднее, чем Патанджали) они получали эти знания, этот результат, остается большой загадкой. Как сейчас видится, они работали над собой, исследуя себя, своё тело, свои проявления, мысли, эмоции, отпечатки, реакции на какие-то раздражители или их отсутствие. В результате древние мудрецы получали очень высокое знание, которое мы с помощью науки не можем получить до сих пор. Мы даже понятие «ноль» не могли придумать. В разные эпохи были отчаянные попытки приблизиться к этой идее, но сформулировать её как понятие нуля - это чрезвычайно выская абстракция.
Вудрофф пытается реконструировать то, как получали это знание, на основании текстов, а также через общение с живыми практиками. В его времена это ещё было возможно сделать, так как эта тема связана со всё нарастающим коммерческим интересом. Хотя есть сведения, что сами тексты тантр стали распространяться и публиковаться в то время, когда богатые западные люди ими заинтересовались и стали много денег на это тратить, - появился соблазн передать на Запад то, что было сокровенным знанием. Это альтернативная цивилизация с альтернативным способом мироосознания и получения информации, которая отличается от нашей западной цивилизации. Парадокс: наша западная цивилизация возникла во многом с подачи, с толчка этого альтернативного знания. А древнеиндийскому мудрецу для познания нужен был только коврик, на котором можно сидеть, и чтобы никто не мельтешил, не отвлекал его идиотскими вопросами, требованиями, замечаниями - всем тем, чем давит на нас современная цивилизация.
В этом особая ценность Вудроффа. И , конечно, возможность заглянуть в эту систему, которой мы не понимаем. Я как популяризатор, птица-говорун, что-то понял - вам рассказываю. Мы не знаем, как эта система рождалась, поэтому мы её реконструируем, мы пытаемся понять из всего, что, во-первых, до нас дошло, во-вторых, из того, что мы можем практиковать и переоткрывать. И большое количество йогов и йогинь очень серьёзно над собой работают, это тихие и скромные люди. Почему тихие и скромные? А чтобы не мешали.
И теперь коснёмся реконструкции этой системы, которую пытается описать Вудрофф. Она достаточно целостна, красива и непротиворечива, даже с позиции современной науки. И говорится здесь о следующей связке. Первое: как всё произошло и что такое жизнь. Жизнь, как случается, – это не случайно возникшая вещь, она везде. То, что что-то кажется нам неживым, лишь иллюзия, на самом деле, это «спящая жизнь», и рано или поздно она везде проснётся. И есть такое понятие, как «запредельно высшее состояние». У Патанджали оно называется «самадхи без объекта». Это состояние, когда жизнь не проявляется. Это не значит, что жизни нет. Это значит, что она не проявляется, это как раз состояние «ноль». На самом деле, это конечная цель любой йоги, какой бы йогой вы ни занимались. Какие бы цели вы ни ставили, приходя в фитнес-клуб на занятия йогой (похудеть, похорошеть), вы их достигаете; что йога обещает, это и приходит, иначе бы эта система не выжила - если эффекта нет, зачем этим заниматься? Но это всего лишь инструменты в йоге, а истинная цель совершенно другая, а именно - достижение этого высшего состояния самадхи без объекта, или, по-другому, состояния ноля. Гримасы истории: кто-то медитировал, достиг этого состояния, осознал его, потом вышел из самадхи и решил на досуге пару математических формул написать. И сформировалась эта концепция.
Есть более приземлённое объяснение, как сформировать эту концепцию, но это и не важно. Потом это легло в основу гигантских систем самопознания. Например, в буддизме вам будут говорить про пустоту. Новообращённые буддисты часто не понимают этого понятия. Спрашиваешь их: «В чем твоя суть?» Они в ответ: «Моя суть пустотна» - «Хорошо, у тебя есть Высшее Я?» - «Такого понятия нет, - говорит неофит. – Есть пустота». «Вот у вас переродился Далай-лама. Что переродилось-то?» Ведь если Высшего Я нет, есть только пустота, то что из жизни в жизнь перерождается? И здесь у нашего буддиста происходит слом шаблона. Помните фильм Бертоллучи «Маленький Будда», где буддисты искали реинкарнацию очередного ламы? Ведь если наша суть пустотна, тогда на роль нового ламы можно любого назначать. Смахивает на материализм. Но это непонимание этой высочайшей концепции пустотности. В других философских системах она выражена ещё сильнее. В частности, в йоге это конечная цель. В восьмеричном пути Патанджали это восьмая стадия,а в более древние, ведические времена иначе называлось это состояние.
Итак, наша природа пустотна, это «ноль», это жизнь без проявлений. Может быть жизнь без проявлений? Кто-то скажет, нет: вот пустое поле, а когда росточек вырос, это и есть жизнь - ростки. Но это всего лишь проявление жизни. Но как жизнь проявилась? А проявиться она могла из понятия ноля, который есть, и в то же самое время его нет. Помните фразу из фильма: «Ты видишь в поле суслика?» - «Нет» - «А он есть». И тут мы переходим к следующей стадии - стадии творения. Изначально жизнь проявилась в двух своих крайних формах. В тантрической традиции их называют Шива и Шакти. А мы с вами мальчики и девочки, мы унаследовали именно этот принцип, поэтому мы рождаемся мужчиной или женщиной. Биологи твердят, что это какое-то недоразумение - зачем создавать два пола, когда можно было бы одним обойтись? Откуда возникло само понятие полов? В эволюционной биологии это очень большой вопрос. Зачем такие сложности,если можно было попроще? А реконструкция этой древней ведической системы говорит, что попроще получилось бы хуже.
Эти два проявления - Шива и Шакти, вечная пара влюблённых - мужской аспект проявления жизни и женский аспект проявления жизни. Мужской аспект называется принципом Сознания; женский аспект называет «Шакти», наиболее близкий переводит на европейские языки - «энергия». Хотя у этого слова более узкий смысл, чем у понятия Шакти. В физике есть очень хороший аналог: есть потенциальная энергия и кинетическая энергия. Если я взял бутылку с водой и поднял её вверх, то она обладает потенциальной энергией - ничего не видно ещё. Но если я её отпущу, она упадет вниз, при этом потенциальная энергия перейдет в кинетическую и проявится. Точно так же сила проявления жизни через мужской принцип сознания или женский принцип энергии – это когда всё уже развернулось.
Как проанализировать, как осознать эти две крайности? Онидаются в разных интерпретациях. Одна из них – сила вечного постоянства (мужской принцип) и сила вечного видоизменения (женский принцип). В 20 главе Вудрофф и говорит об их отличиях. Абсолют, или Высшее проявление, что создало мир, что само является жизнью, может проявляться как совсем абстрактно, так и совсем конкретно. Когда оно проявляется конкретно, это называется Шакти, и тогда оно обладает калаа. Когда Абсолют проявляется совсем абстрактно, это называется Шива, сознание, и вообще ничего нельзя сказать. Но где-то в кашмирском шиваизме придумали семнадцатый калаа. Хотя все любили шестнадцать («шадаши» - «шестнадцатилетняя») - это полный набор проявлений Шакти. На самом деле, это непонятный язык, и в разных Тантрах с этим аллегорически связывают совершенно разные явления, вплоть до того, какая фаза луны. Умудрялись увязывать даже действия нашего организма с лунными фазами. В частности месячные у женщин - биоциклы, которые подчиняются определенным законам, очень похожие на лунный месяц. В тантрах полным-полно интересных, но трудно нами понимаемых поучений.
У Вудроффа используются понятия «ниргуна» и «сагуна». «Ниргуна» - «то, что без калаа», «сагуна» - «с калаа». Ниргуна – без прилагательных. Что такое «прилагательное»? Это часть речи, описывающая свойства предмета. Например, пирог «большой и вкусный». А вот про сознание, или мужской аспект, мы ничего не можем сказать. Оно всего лишь высвечивает, осознаёт и оно неизменно, его нельзя разбить на градации, оттенки, грани. Сознание, как мужик. Приведу мой любимый анекдот. Покупают мобильный телефон мужчина и женщина. Женщина начинает читать инструкцию, а мужчина сразу тыкает на кнопки. Почему? Потому что мужик и так всё знает, зачем ему какие-то инструкции? Он прёт, невзирая ни на что.
В этой главе больше рассматривается второй аспект, который относится к Шакти, или к женскому проявлению. Это связано с тем, что текст Вудроффа посвящен обоснованию Мантра йоги. А мантра, как сказано в тантрах, «тело Шакти», это сама Шакти, это проявленный Абсолют. Любое слово, которое вы произносите, есть проявленный Абсолют. Оно творит вне зависимости от того, хотите вы того или нет. Безусловно, есть особые слова силы, называются «мантры», одного произнесения их достаточно для того, чтобы изменить всё. Но даже обычная речь чрезвычайно сильно влияет на нашу жизнь. Это можно наглядно увидеть на примере пропаганды.
Если мы говорим о проявленной жизни, или Шакти, то у неё уже есть определённые описания, грани, какие-то части. До тех пор, пока вы полностью не соберёте все части Шакти, вы не получите того могущества, которое поможет вам выйти на более высокую стадию, называемую «законом ноль», когда жизнь есть, а проявления жизни нет. Это и есть конечная цель йоги: осознать, что вы – живые, что у вас есть Высшее Я, которое и есть понятие «жизнь». Но это Высшее Я вовлеклось в мир и забыло (или никогда и не знало), чем оно является. Когда вы самоутвердитесь в себе, вы выйдете из этого мира.
Говорят, что когда человек достигнет высшего состояния, он достигнет бессмертия. Друзья, я вас поздравляю: вы и так бессмертны, ничего ненадо делать. У Роберта Шекли есть хороший рассказ «Кое-что задаром». Прочитайте его, там всё это красиво обыграно, с юмором.
Итак, чтобы достигнуть высшего состояния, надо набрать полные грани Шакти, и только после этого вы достигнете высшего состояния, которое не является бессмертием, а является осознанием своей собственной природы. Вот тогда можно выйти из круговорота рождений и смертей, потому что реинкарнация - это не прекращение жизни и её начинание вновь, это скорее ныряние, некие прыжки кузнечика – то выпрыгнул вверх, то исчез в траве. Слово «тантра» в одном из своих значений переводится как «ткацкий станок». Представьте, как ткут узор: одна нитка одного цвета, другая – другого. Здесь ниточка появилась, потом она исчезла, чтобы возникло изображение. Но ниточка не рвётся, она ныряет туда-сюда и создаёт обилие форм. Но при этом никто не исчезает и никто не появляется. Что было, то и есть.
Возникает вопрос: как превзойти бытие и по своему желанию, если хочешь - быть, а если хочешь - не быть? Но «не быть» не в том смысле, что вас совсем нет. На этом всегда спотыкаются буддисты. Нет, имеется в виду некое невыразимое состояние, абстрактное, как ноль. Он вроде есть, а вроде его и нет.
Адепты тантр очень практичны. Они разработали кучу методов и средств, чтобы к этому приблизиться. Одно из средств, как говорят французы: «Cherchez la femme» (Шерше ля фам), – «ищите женщину». Ищите все аспекты женского принципа, познайте их, соберите вместе. И, как говорил Берия: «Самолёт в воздух - конструктор на свободу». Точно так же и здесь. Чем знаменита тантра, что она трудна для понимания, требует смелости и содержит обилие сексуальных образов, практик, что на ура воспринимается Западом. Помните 60-е годы, движение хиппи, «Битлз», «Дорз», призывы заниматься любовью вместо войны. В тантрах, действительно, говорится о том, что лучше всего понять грани Шакти через живую женщину. Поэтому в «108 афоризмах Тантра-йоги» сказано: «О, друг, если ты видел живую женщину - тебе повезло; если ты до неё дотронулся, а уж если она тебе ответила взаимностью - то всё, ты уже просветлён». Все тантры такие: иногда очень похабно, иногда очень красиво, иногда поэтично, иногда скабрёзно. Но суть заключается в том, что если хотите познать мир через аспект проявленный - ищите женщину, изучайте женщину. Есть статья математика Беклемишева «Женская логика», почитайте. Там говорится о том, что выводит из себя любого мужика. Женская логика бессмысленна и беспощадна. А на самом деле не всё так просто. Это грань этого мира.
Тантры писались для мужчин. В них говорится, что если адепт, стиснув зубы, выдержал женщину во всех ее проявлениях, - его ждет запредельная жизнь. Отсюда большое количество конкретных практик. Некоторые достаточно безобидные, например, пуджи. Хотя, с точки зрения современного западного разврата, все практики можно назвать безобидными. В них самое вызывающее – то, чем сейчас западные люди живут каждый день. Допустим, практика «Пяти М»: вы пригласили девушку в ресторан, вы выпили по бокалу вина, закусили, потанцевали, а потом всю ночь занимались любовными утехами.
Для чопорной Индии такое поведение является скандальным. «Кама сутра» даже в современной Индии считается абсолютно неприемлемой. А Вудрофф не боялся это озвучивать в викторианские времена. Это очень мужественный человек, он рисковал всем. Верховный судья Бенгалии, который начинает говорить такие вещи, - огромная редкость. Для меня это косвенное подтверждение того, что Вудрофф, по всей видимости, был Учитель, чтобы он там потом ни говорил.
Итак, есть фактор Сознания, мужской фактор проявления, о котором сложно что-то сказать, там нет частей. И есть фактор Шакти, у которого есть проявления. Вудрофф перечисляет труды, где говорится об этих проявлениях, делаются попытки их сосчитать. Упоминается, что помимо шестнадцати традиционных проявлений Шакти кто-то и семнадцатое придумал, куда поместил Высшее состояние. Это большой вопрос, большие споры среди адептов. Надо понимать, что подобные классификации вызывали жаркие споры среди адептов. Неправильно думать, что в Индии всё унифицировано, единая йога, единое знание. Это скопище противоречивых, недолюбливающих друг друга учений, течений, учителей, философий, не упускающих возможности посмеяться друг над другом, поддеть при общей такой благости.
Получается, что проявленная часть жизни и творит эту самую жизнь, и в то же самое время запутывает. Чтобы распутаться, надо перебрать все эти части, по отдельности с ними как-то работать, научиться использовать каждую, потом собрать их вместе. Когда собирается полный набор, можно выйти в запредельное состояние. Причём на первый план выходят вещи, которые нам кажутся странными. Обычно в нашем представлении сидит мудрец, сосредоточенно медитирует и достигает какого-то состояния. А тут дается альтернативный подход - вы что-то делаете. В тантрах это выражается в форме тех или иных пудж. Также эту практику называют «упасана», в переводе – «поклонение». Приходит адепт и начинает отбивать поклоны, какую-нибудь крия йогу, подносить цветы, звонить в колокольчики - целое театральное представление. Подобные действа для западного человека выглядят как бред. Неудивительно, что западные люди, которые попадают в Индию и сталкиваются с индусами, относятся к ним, мягко говоря, как к слабоумным. Надо признать, что зачастую так и бывает, много и всякого рода подражаний, обезьянничания. Но изначально это копировалось с вполне конкретных действ, когда вы себя проявляете, пользуетесь проявленной стороной Вселенной, познаёте её и тем самым собираете все грани Шакти, и они перестают быть для вас препятствием на пути.
Это очень разумные вещи. Представьте себе молодого человека, который пытается медитировать, не думать ни о чем, а у него девушки перед глазами: и стройные, и блондинки, и брюнетки… Это чистая биология. Биочасы намекают, что пора размножаться, а то домедитируешься, что род людской на Земле вымрет. А он же думает, что сейчас - хлоп - в самадхи, и после него хоть трава не расти. И представьте, если бы вы победили механизмы продолжения рода, но не достигли самадхи, то у вас бы не было возможности родиться в теле человека. Поэтому эти механизмы такие суровые, а те, кто победили эти механизмы, вымерли. Тот, кто не победил эти механизмы, не достиг Высшего. На первый взгляд это тупик: победишь – вымрешь, не победишь – так и будешь болтаться в сансаре, страдая снова и снова, или, как сказано у Патанджали, для мудрого даже наслаждение это страдание (всем рекомендую Патанджали изучить, классику надо знать). Объяснение даётся такое: всё мельтешит, только к чему-то пристроишься – оно поменялось, ещё и воспоминания о негативном опыте постоянно морочат мозги, ещё и несёт меня то туда, то сюда, то одна гуна, то я в саттве радуюсь, то в раджасе гневаюсь, то в сумеречном состоянии тамаса. Откуда взяться счастью? Для мудрого всё – страдания, по сравнению с высшим состоянием. Потому они все к высшему состоянию и стремились.
Как же быть? В тантрах предлагается духовный путь, сравнимый с лезвием бритвы - одной руке аскетизм, в другой – наслаждение, йога и бхога. Но требуется свирепое мужество, чтобы идти этим путём, потому что не всё так просто. Допустим, юноша увидел прекрасную девушку, она ему понравилась, и он её возжелал. Юноша страстно стремится к девушке, всё, что связано с возможностью до неё добраться, вызывает у него счастье, радость, эйфорию, наслаждение. Но вот что-то немножко поменялось, и он начинает чувствовать страх, отвращение и боязнь. И то, и другое - очень сильные вещи. Мы всего лишь игрушки в руках у этих сильных вещей. Вообще, это называлось «вира-садхана» - «садхана для героев». Это то, чего хиппи так и не поняли,они думали, их призывают только заниматься любовью. Но надо работать со своим страхом. Чувство страха и сексуального влечения чрезвычайно жёстко переплетены. Отсюда странные, иногда страшные практики, когда вы занимаетесь любовью в жутком пустынном месте, где страшно. Вторгаясь в эту область проявлений, мы начинаем вскрывать заложенные в нас внутренние биологические программы. Но делается это хитро. На чём построены все практики? Чтобы, с одной стороны, не отключать их, отключите – всё, вам конец, но поддадитесь им – тоже конец. Остается очень маленький простор для маневров. И чтобы подготовить адепта, делаются различные упражнения, начиная от скандальных, когда вы девушку «потанцевали», и заканчивая довольно странными, например, когда вы боретесь со страхом. Во время этих практик на вас может волнами накатывать восхищение, влечение, которые мгновенно переходят в страх, отвращение, панику, ужас, это всё проходит через состояние нейтральности. На самом деле, это свойственно природе человека: нас то обуревает жажда наживы, то паника всё потерять. Особенно наглядно это можно проследить на фондовых рынках.
Вопрос: Поэтому говорят, что это особый подарок богини для адепта, если у него отваливается страх, значит, что он достиг нужного уровня и больше не упадет вниз?
Да, «отсекая надежду и страх» - это чисто тантрическая формулировка, но больше она характерна для тибетского варианта. То, что называется тибетским буддизмом – это никакой не буддизм, это тантра на основе буддизма. Так же, как в Индии тантра на основе индуизма. У нас это называли ламаизмом из-за культа гуру.
Итак, Вудрофф перечисляет аспекты, части проявленной Шакти. Они являются препятствием для нас до тех пор, пока мы находимся под действием этих частей проявленного, они нас запутывают, пугают и тянут. Помните, Богиня Шри держит в своих руках лук, стрелу, петлю и стрекало. Стрекало – это погоняло, то есть она кого-то гонит, кого-то тянет, а мы полностью в её руках.
Сейчас, когда начали изучать устройство головного мозга человека, его поведение, биочасы, биоциклы, ученые подходят к этим моментам, но совершенно с другой стороны, уже без образов богинь. С одной стороны, более примитивно, а с другой - более конкретно. Как у А. С. Пушкина: «Пришла пора, она влюбилась», не мужик хороший пришёл и «она влюбилась», а пора пришла. В нас это заложено. В молодости мы стремимся то к одному, то к другому. К старости бывшие желания, обуревавшие нас, уходят на второй и третий планы, человек умиротворяется. Я знал товарищей, которые в молодости ни одной юбки не пропускали, ни ели, ни спали, ещё и на работе работали, но вечно у них какие-то приключения то с одной девицей, то с другой, то с третьей, но с годами остепенились. Почему? Он потерял интерес? Нет, это потому что биологические часы тикают: дожил до преклонного возраста – хватит бегать, а то долго не протянешь. Те, кто не успокаивался к старости, естественным образом раньше времени и не передавал дальше эту программу. То есть в явочном порядке. И мы в себе несём всё это. Нам кажется, что мы чего-то хотим, к чему-то стремимся, но на 99% все наши желания – биологические программы, унаследованные от предков. Очень хорошие программы, дающие оптимальную стратегию поведения в нашем мире. Правда, мир меняется, и программы надо подстраивать. За последние 200-100 лет мир изменился так, как не менялся за всю предыдущую биологическую историю рода людского. Отсюда идет свирепый вызов - подкручивать программы, которые больше не работают по старинке. Программы, заложенные в нас, рассчитаны на ожидаемую среднюю продолжительность жизни 30 лет. После 30 лет тебя на свете быть не должно.
Вопрос: Но ведь известны случаи, когда правители умирали в 70-60 лет.
Речь идет о средних цифрах. Сколько холопов приходится на одного правителя? Помните Пушкина: «Ты жива ещё, моя старушка?» Сколько лет было тогда Арине Родионовне? 27 лет. Зайдите на сайт gapminder.org. На нем собраны и наглядно показаны агрегированные данные из совершенно разных источников за последние 200 лет. Особенно красиво выглядят данные по средней продолжительности жизни. Ваши бабушки и дедушки оставили вам программы, рассчитанные лет на 30-40. Как вести себя в 50-60 лет - непонятно. А мы все эти программы продолжаем тащить. При этом наука и медицина развиваются, живём мы всё дольше и дольше. Я посмотрел выступление футуролога, он говорил о том, что наука развивается таким образом, что каждые десять лет средняя продолжительность жизни растёт так, что если на будущее это экстраполировать, то через пару поколений мы вообще умирать не будем. Отдельный философский разговор, как говорил Остап Бендер: «Зачем мне вечная игла для примуса, я не собираюсь жить вечно».
Но не будем о вечной жизни, нам бы с этой разобраться. Как работать со своими инстинктами, биопрограммами? Отключишь – проиграешь, поддашься им – тоже проиграешь. А если нащупаешь их, то как с ними работать, не отключая их, но и не давая им властвовать собой? И тут начинается самое интересное - это и есть путь вира-садханы, путь тантры, вы должны быть готовы к чему угодно: тут и аскетизм, и наслаждение, и страх, и бесстрашие.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера )
Слушать: (с нашего сервера
Мы продолжаем комментировать некомментируемое, а именно произведение Артура Авалона (он же Джон Джордж Вудрофф) «Гирлянда букв». Глава 20. Напомню, что «Гирлянда букв» - это сборник эссе. Вудрофф писал много статей на одну и ту же тему, потом собрал их и скомпоновал в одну книгу. Книга очень интересная. В ней есть ссылки на тексты, недоступные в настоящее время для человечества или доступные на санскрите. Основная тема – теоретическое обоснование Мантра йоги. Эта йога - одна из самых простых в исполнении, но в то же время одна из самых сложных в осмыслении и обосновании.
Калаа довольно распространенный термин в тантрической литературе, но для него достаточно сложно найти адекватный перевод. Шива обладает двумя аспектами: нишкалаа (ниргуна) и сакалаа (сагуна). То есть первый аспект пребывает без калаа, а во втором оно присутствует. Шива не может существовать без Шакти, поскольку они единое целое; Шакти сама по себе и соответственно своей присущей природе (шакти-сварупа) является сознанием, или чайтаньей (чайтанья-рупини, caitanyarupini).
Говорится, что нет тех калаа в unmani, которые бы имелись в шива-таттве. Затем калаа появляются в шакти-таттве вместе с samani. В «Шринетра-тантре» (гл. 22) семь калаа приписываются саманы. Шакти дэвата разделяется на 16 калаа, или «частей» силы. Этот наполненный силой аспект дэвата называется пурнакаламурти (porna-kalamurti). Т.е. одна шестнадцатая, или каждая часть этого целого (пурна) есть каламурти (kalamurti). Часть этого (каламурти) есть амшамурти (amsamurti), а часть последнего амшамшамурти (amsamsa-murti). Шива же в отличие от Шакти не имеет частей. Но, как мы знаем, этих частей нет лишь до тех пор, пока универсум не развернется из пракрити. То есть, в буквальном смысле, это части майического мира. И когда калаа упоминается в связи с высшей шакти, такой как саманы (samani), или любой другой шакти, предшествующей пракрити, это обозначает то, что лучше всего выражается посредством модальностей, или аспектов шакти. Короче, калаа - определенное проявление силы, или вибхути (vibhuti). Калаа также одна из канчука, которая формирует сознание пуруши и является продуктом высших шакти и калаа. Канчука, или оболочки шакти, сокращают (усекают) естественное совершенство высшей Самости и, таким образом, образуют манифестацию Самости, или пуруши.
Четыре калаа, называемые ниврити, притиштха, видъя и шанти (nivrtti, pratistha, vidya и santi) - особые формы Шакти. Это объясняется далее. Что же касается остальных калаа, то здесь могут возникнуть определенные трудности. Прежде всего, в текстах имеются разногласия. Это может быть по причине неточности МСС, или же из-за их действительного отличия.
Вопрос: Что такое МСС?
Манускрипты.
Объяснения терминологии, даваемые комментаторами, также иногда в целом не полны. Санскритолог увидит, что последующие калаа представляют собой вариативные аспекты (как avarana-devata в ритуале поклонения), описание природы и функций шакти, чьими калаа они являются. Вероятно, в таком качестве они использовались для различных ритуалов (upasana). Их длинные списки соответствовали вкусам века, когда эти шастры были особенно широко распространены. Так, например, калаа назывались «лунным светом» (джйотана, jyotsna) вследствие их сарваджнятадхармы, т.е. пракаша-рупата-дхармы; иными словами, того, что имеет белую, или бриллиантовую природу манифестации, подобно лунному свету. И снова, «воспламеняющая» (индхика, indhika) калаа называется так, поскольку это джняна-рупа, т.е. имеющая природу знания. А рундахани (rundahani) называется так, и это будет объяснено несколько позже, в силу качества сопротивления, или устойчивости. Такая тщательная разработка шакти осуществляется в соответствии с психологическим принципом, на котором основывается и тантрическая упасана, но здесь я не буду в это вдаваться.
Вышеприведенные замечания иллюстрируются длинным списком категорий (калаа) варна и пранава, приведенным в третьей главе «Прапанчасара-тантры». Калаа, связанные с нада, бинду и АУМ уже описывались, и я не буду здесь повторяться. Однако мне хотелось бы пересказать комментарии, полученные от кашмирского пандиты Харабхатта Шастри на основе «Шринетра-тантры», которые еще не были опубликованы. Изучающий «Прапанчасару» может заметить различия в названиях и количестве калаа. В «Шринетра-тантре» семь калаа самани-шакти - это sarvajna, sarvaga, durga, savarna, sprhana, dhrti, samana; пять калаа анджани - suksma, susuksma, amrta, amrtasambhava, vyapini; одна калаа маханада - ūrddhvagamini; и четыре калаа нада - indhika, dipika, rocika, mocika (в некоторых текстах говорится о recika). В ниродхини-шакти имеются пять калаа - rundhini, rodhini, raudri, jnanabodha, tamo’paha. В «Шатчакра-нирупане» (V. 38) говорится о bandhati, bodhini, bodha, rodhini и rundhani, что указывает на противодействие, которое встречают такие ограниченные субъекты как Брахма и остальные боги, когда они пытаются выйти на более высокий уровень нада. Эти шакти (подобно «стоящим на пороге» в западной оккультной литературе) противостоят всем тем, на кого они не распространяют свою милость (ануграха, anugraha) посредством калаа мудрости (джнянадодха, jnanabodha) и рассеивания тьмы (тамопаха, tamo’paha). Поэтому данные калаа называются сарвадева-ниродхика (sarvadeva-nirodhika), т.е. они препятствуют восхождению к более высокому состоянию сознания, а также предотвращают падение с этого уровня тех божеств, которые там находятся. Ардхачандра (ardhacandra) наделена пятью калаа - jyotsna, jyotsnavati, kanti, suprabha и vimala, называемые сарваджна-падасамстхита (sarvajna-padasamsthita), поскольку Она является всезнающей. И если обладаешь способностью находиться на уровне ардхачандрапада, то тогда возможно знание всех вещей прошлого, настоящего и будущего. Я имею сведения, что в соответствии с «Шринетра-тантрой» (гл. 22) и «Сваччхандра-тантрой» (гл. 20) четыре калаа бинду - это крайне важные nivrtti, pratista, vidya и santi, которые, как сказано в «Прапанчасаре», являются калаа нада; тогда как четыре кала бинду здесь - это pita, sveta, aruna и asita. Эти пять форм шакти будут описаны позже. ГКоличество и наименования калаа АУМ в этих текстах также отличаются. Здесь же калаа разрушающего Рудры - это tamomoha, ksudha, nidra, mrityu, maya, bhaya и jada; калаа сохраняющего Вишну - rajas, raksa, rati, palya, kamya, buddhi, maya, nadi, bhramani, mohini, trsna, mati и kriya; и калаа созидающего Брахмы - siddhi, rddhi, dyuti, laksmi, medha, kanti, dhrti и sudha.
Три бинду разделяющегося парабинду образуют kamakala. Калаа нивритти и остальные есть общности (саманья) происходящих из пракрити таттв. То есть таттвы - это категории, разграничения этих четырех калаа. Нивритти-калаа - активная сила и сущностный элемент в притхиви-таттве, или твердости. Она так называется, поскольку здесь поток тенденций останавливается, и манифестирующаяся энергия обращается вверх. Когда в процессе эволюции достигается притхиви, шакти становится кундали (kundali) (свернутой, в состоянии покоя). Ее следующее связанное с йогой движение направлено вверх, к инволюции, и по тем же самым ступеням. Точка плотности (атом материи) (ану, anu) - неистощимая потенциальность и, физически, - чувственная манифестация спиралевидной силы, восходящей из шива-бинду и свернутой вокруг нее. Такой аспект силы придает (как сообщил мне друг, знакомый с шиваитской литературой) извилистое и круговое движение, которое проявляется в виде округлости плоти, что характерно для всего живого (prani). В соответствии с тем же воззрением pratistha, являющаяся одной и той же силой во всех таттвах от воды (an, ар) до пракрити («Тантралока», 10), так называется, поскольку она (в отличие от нивритти, образующей внешний покров) обеспечивает бытие основания и внутренней структуры, на которых покоится внешний физический мир.
Видья-калаа получила свое название в связи с тем, что представляет собой ограниченное знание. Она - доминирующая калаа во всех таттвах от пуруши, вместе с пятью канчука, до майи. Это связано с такими шакти как вама, джьештха и раудри, которые проявляются как три формирующие универсум движения, и с позиции сознания являются движениями антахкараны к объектам (витая) восприятия, при том, что данные объекты представляют собой комбинации линий в виде кривых и окружностей на различных уровнях существования. Трехмерная структура предоставляет базу (пратиштха) для внешнего плотного покрова (нивритти), снабженного спиралевидными шакти, проявляющихся на чувственном и физическом уровне.
За пределами майи находится сознание, свободное от двойственности - источника скорби. Это покой (шанти, santi). Поэтому последняя калаа, доминирующая в великолепном переживании таттв от садвидьи до шакти-таттвы, называется шанта. Следовательно, все эти таттвы являются лишь манифестациями шакти в виде трех типичных форм движения, начиная с кинетического состояния. Именно эти движущие силы в форме калаа оказываются внутренней жизнью и их (таттв) скрытой сутью. Калаа - это не безжизненные силы, ведь универсум развертывается не из мертвого. Они постигаются при непосредственном переживании как дэвата внутри и за пределами всех естественных манифестаций, и могут служить целям садханы. Как божественные существа они олицетворяют образ божественной Матери, которой поклоняются при помощи янтр. Как внутренние силы таттв калаа группируются в четыре великих «яйца» (anda), т.е. эти сфероиды вмещают в себя только те таттвы, для которых калаа являются общей доминантой и внутренней силой. Это брахманда (brahmanda), вмещающая в себя притхиви-таттву, куда включены все остальные, и ее связующим принципом, или оболочкой, служит пространство (акаша); это пркритьянда (prakrtyanda), муланда (mulanda) и шактьянда (saktyanda), для которых оболочками являются пракрити, майя и шакти соответственно. За пределами этого, в центре всего находится всепронизывающая шива-таттва, относительно которой божественная шакти в виде калаа является совершенным отрицанием (шуньяти-шунья, sunyati-sunya), пустой открытостью, или производящей пространство силой (авакашада, avakasada), отрицательным полюсом совокупности таттв шива-шакти. Таким образом, шива-таттва есть парамашива, или парасамвит, великий Бхайрава, воспринимающий своим высшим восприятием отрицаемый универсум.
В контексте рассмотрения абсолютной Шакти, манифестирующейся в форме калаа, или движущей силы, 36 таттв, составляющих весь универсум, есть ничто иное как манифестация пяти сил (шакти), или калаа, на которые единая и нераздельная Шакти разделяется в ходе бесконечных преобразований по созданию состоящего из частей универсума, а именно: santatita, или avaka sada, santa, vidya, pratistha и nivrtti.
В соответствии с описанием, данным в «Шатчакра-нирупане» («Змеиная сила»), также в комментариях Калачараны и Вишванатхи, имеется шакти, называемая нирвана-шакти (nirvanasakti) с двумя калаа (nirvana-kala и ama-kala), известными как семнадцатая и шестнадцатая калаа соответственно. Унмани - это шивапада. Она находится за пределами кала и калаа. В шакти-таттве они имеют свой источник. Высшая шакти в данной таттве это самани; нирвана-шакти, в соответствии с Вишванатхой, есть саманапада, или самани, жизненная сила и первопричина всех существ (сарвешам-йони-рупини, sarvesam yonirupini). По мнению Каличараны, нирвана-шакти есть унмани. Шакти, как семнадцатая калаа, есть чинматра (cinmatra), называемая нирвана-калаа. Вишванатха отождествляет ее с вьяпини-таттвой (vyapim-tattva), которая есть шакти-сварупа и находится над шестнадцатой калаа. Она относится к антаргата (antargata), то есть включена в amakala, также как нирвана-шакти является антаргатой нирвана-калаа. Каличарана отождествляет ее с саманападой. Ama - шестнадцатая калаа. И она - вместилище нектара, истекающего из единения para (биндурупа-шива, bindurupa-siva) и para (шакти). Вишванатха цитирует Йогинихридая-тантру, чтобы показать, что ama есть vyapika-sakti. Каличарана соглашается с этим. Но Вишванатхой было сказано, что нирвана-калаа есть (vyapini) въяпини-таттва. Тогда мы должны принять, что в соответствии с этим воззрением нирвана-калаа и ама-калаа - это два аспекта, высший и созидательный, вьяпини-таттвы как вьяпика и анджани. Высшей же по отношению к ама-калаа является нирванакалаа, и тогда нирвана-шакти, или самани, пребывает в шактитаттве, относительно чего существует зависимость (pasajala, сеть уз, пут). Таким образом, нирвана-калаа - это чинматра-свабхава, или чистый сознающий аспект, чей созидательный аспект называется ama, вместилище нектара. Это поток блаженства, источаемый из союза Шивы и Шакти и восторг созидания, который известен и нам. Та же самая шакти в различных аспектах amrtakararupini известна как семнадцатая, а вместилище амриты - как шестнадцатая калаа. Ама является srstyunmukhi (обращенная к творению), а также urddhva-saktirupa (обращенная вверх, к освобождению). Первая - это «адхомуктти» (adhomukhi), то есть обращенная лицом вниз. Таково положение лепестков (чакры) перед тем, как кундалини начнет подниматься.
Это было мое прочтение данных дискуссионных текстов. Но, кроме трудностей в цитировавшихся отрывках, имеются и другие. Так, в Кашмире мне сообщили, что Шакти называется семнадцатой калаа, или ама, когда она чинматра-свабхава, и амрита-калаа, когда пуруша пребывает вместе с шестнадцатью калаа, которые в данном случае рассматриваются как джнанендрия, кармендрия, танматра и манас (включающий здесь ахамкару и буддхи). Но возможно, это просто различие в терминологии. Хотя совершенно очевидно, что в шакти-таттве (среди 36-и таттв) присутствуют две калаа, представляющие высшую и творящую формы шакти, и не важно, называем ли мы их нирваной и амой или же амрита-кара (amrtakara) и амрита-калаа (amrtakala). Шестнадцатая калаа - это творящая шакти; калаа же, имеющая природу вечного и неизменного чит (чинматра-свабхава), - семнадцатая.
Подытожим. Парамашива в своих аспектах как шива-таттва является шуньяти-шуньей, поскольку в его переживании нет ни малейшего следа объективности. Это - santatita. Шакти затем снова постепенно раскрывает универсум для сознания Шивы, являющегося пракашей, или светоносным (освещающим) сознанием, которое является субъективным аспектом вещей. Возникает переживание, которое результируется как шанта-калаа (santakala), и простирается от шакти-таттвы до садвидьи вместе с шакти самини, вьяпини, анджани (samini, vyapini, anjani) и их калаа. Шакти, нада и бинду группируются вместе со своими калаа. Это представляет собой сфероид шакти (шактьянда), место, где пребывают такие великие существа как Мантрамахешвара, Мантрешвара, Мантра и Видьешвара. Виджняна-калаа, находящиеся ниже шуддха-видьи, также возвышаются над майей. Из развертывающегося бинду эманируют другие сфероиды, манифестирующие три основные формы движения, творящие универсум. Затем в виде концентрических кругов возникает сфероид майянда (mayanda), поле деятельности видья-калаа, или шакти, производящей ограниченное, двойственное сознание всех переживающих (существ) (пралаякала, сакала) от майи и ниже. Сфероиды пракрити и брахмы обеспечивают носителями (оболочками, телами), в которых функционирует переживающий, называющийся сакала. Брахма, Вишну и Рудра - владыки сфер от притхиви и до майи; Иша и Анашрита-шива - владыки высших таттв; Шива - владыка шивататтвы, абсолютного источника всех калаа (хотя сам он находится за их пределами).
Давайте, друзья, попробуем понять, о чём тут сказано. Гигантское обилие терминов на санскрите без перевода, логика, которая не всегда отслеживается, перепрыгивание с текста одной школы на текст другой школы затрудняют понимание. Безусловно, все работы Вудроффа были рассчитаны на людей, которые долго занимаются этой темой, знакомы с текстами разных школ. В этом сила его текстов, но, с другой стороны, и слабость. На наших лекциях мы пытаемся популяризировать работы Вудроффа для более широких масс.
Сейчас, в силу обстоятельств, я больше занимаюсь созданием обычного университета, где преподается физика, математика, химия, другие точные и IT науки. Наша цель – это мечта Вивекананды о соединении лучших наработок, которые есть в нашей университетской системе, со знанием, дошедшим из глубины веков. И сейчас я хочу привести несколько примеров, которые меня поражают.
Во-первых, ни в Древней Греции, ни в Древнем Риме не знали ноля. Невозможно ни построить ракеты, ни сделать математические расчеты, если нет понятия ноля. Те цифры, которыми мы пользуемся, пришли из Индии, это позиционная система исчисления, где есть понятие «ноль». Мы привыкли к нему со школы, оно нас не удивляет. Но мы его не понимаем, мы просто привыкли. Есть такое свойство у разума – он не понимает чего-то, но привыкает, и это больше не вызывает у него удивления, особенно, если не думать об этом. А если вас научили делить или умножать в столбик – то и зачем думать? Между тем, делить или умножать в столбик можно только с применением понятия ноль. А в Древнем Риме не умели умножать или делить так, как умеют сейчас дети в 3 классе. Помните красивые римские цифры: крестики, буква V? А как же они считали? Считали камушками, было специальное приспособление – абак.
Ноль - это достаточно абстрактное понятие. Вся наша современная цивилизация, все наши технологии невозможны без математики, а математика в том виде, в котором мы имеем, невозможна без таких базовых представлений, как «ноль». Хотя есть упоминание о том, что наша математика не полная, и подобно тому, как древние люди не знали понятие ноля, и не могли умножать в столбик, мы тоже не всё знаем. Раньше, допустим, совсем не было отрицательных чисел, и одно и то же уравнение могло считаться двумя разными уравнениями, потому что не было возможности перекидывать цифры слева направо. Вероятно, современная математика так же отличается от будущей математики, как математика римлян и греков от того, что мы сейчас имеем.
Зачем я это говорю? Потому что такие базовые принципы, как ноль и тому подобное – это, вероятно, продукт высочайшей медитации. Семнадцатая калаа, о которой мы читали и в которой пребывает Шива (принцип Сознания) – это «пустотная пустота», тот самый ноль. Вообще, происхождение индийской математики – большая тайна. Мы пользуемся математикой, но не знаем, откуда она взялась. Наши биологические мозги унаследованы от обезьян и совершенно не приспособлены к математике, математика им кажется совершенно противоестественной. Наша обезьянья природа на абстракции не рассчитана, для неё всё просто: «схватил – убежал – съел». Это факт, что были большие споры, и кто-то из отцов основателей запретил пользоваться системой исчисления, где можно умножать и делить в столбик на листке бумаги, под страхом сурового наказания, а вместо этого предписывалось пользоваться абаком (счётной доской, похожей на современные счеты).
Тем не менее, абстрактные вещи способны дать нам вполне конкретные инструменты, которые меняют всю окружающую нас Вселенную. И тут мы подходим к понятию «калаа». Если очень упрощенно, то это о том, что делить можно, а что делить нельзя.
Понятие ноля - очень странное: ноль вроде бы есть, и его вроде бы и нет. Я это говорю к тому, что мы не знаем, каким способом получали знание в древности, которое дошло до нас, в частности в тантрических текстах. А современная йога дошла до нас и сохранилась в первую очередь через линию тантры, а через линию Патанджали - линию классической йоги - йога до нас не дошла. То, что мы называем современной наукой, возникло всего лишь 500 лет назад, со времен Галилео Галилея, технология началась именно с этого времени. То, каким способом в древние времена или в средневековье (тантры - это времена средневековой Индии, много позднее, чем Патанджали) они получали эти знания, этот результат, остается большой загадкой. Как сейчас видится, они работали над собой, исследуя себя, своё тело, свои проявления, мысли, эмоции, отпечатки, реакции на какие-то раздражители или их отсутствие. В результате древние мудрецы получали очень высокое знание, которое мы с помощью науки не можем получить до сих пор. Мы даже понятие «ноль» не могли придумать. В разные эпохи были отчаянные попытки приблизиться к этой идее, но сформулировать её как понятие нуля - это чрезвычайно выская абстракция.
Вудрофф пытается реконструировать то, как получали это знание, на основании текстов, а также через общение с живыми практиками. В его времена это ещё было возможно сделать, так как эта тема связана со всё нарастающим коммерческим интересом. Хотя есть сведения, что сами тексты тантр стали распространяться и публиковаться в то время, когда богатые западные люди ими заинтересовались и стали много денег на это тратить, - появился соблазн передать на Запад то, что было сокровенным знанием. Это альтернативная цивилизация с альтернативным способом мироосознания и получения информации, которая отличается от нашей западной цивилизации. Парадокс: наша западная цивилизация возникла во многом с подачи, с толчка этого альтернативного знания. А древнеиндийскому мудрецу для познания нужен был только коврик, на котором можно сидеть, и чтобы никто не мельтешил, не отвлекал его идиотскими вопросами, требованиями, замечаниями - всем тем, чем давит на нас современная цивилизация.
В этом особая ценность Вудроффа. И , конечно, возможность заглянуть в эту систему, которой мы не понимаем. Я как популяризатор, птица-говорун, что-то понял - вам рассказываю. Мы не знаем, как эта система рождалась, поэтому мы её реконструируем, мы пытаемся понять из всего, что, во-первых, до нас дошло, во-вторых, из того, что мы можем практиковать и переоткрывать. И большое количество йогов и йогинь очень серьёзно над собой работают, это тихие и скромные люди. Почему тихие и скромные? А чтобы не мешали.
И теперь коснёмся реконструкции этой системы, которую пытается описать Вудрофф. Она достаточно целостна, красива и непротиворечива, даже с позиции современной науки. И говорится здесь о следующей связке. Первое: как всё произошло и что такое жизнь. Жизнь, как случается, – это не случайно возникшая вещь, она везде. То, что что-то кажется нам неживым, лишь иллюзия, на самом деле, это «спящая жизнь», и рано или поздно она везде проснётся. И есть такое понятие, как «запредельно высшее состояние». У Патанджали оно называется «самадхи без объекта». Это состояние, когда жизнь не проявляется. Это не значит, что жизни нет. Это значит, что она не проявляется, это как раз состояние «ноль». На самом деле, это конечная цель любой йоги, какой бы йогой вы ни занимались. Какие бы цели вы ни ставили, приходя в фитнес-клуб на занятия йогой (похудеть, похорошеть), вы их достигаете; что йога обещает, это и приходит, иначе бы эта система не выжила - если эффекта нет, зачем этим заниматься? Но это всего лишь инструменты в йоге, а истинная цель совершенно другая, а именно - достижение этого высшего состояния самадхи без объекта, или, по-другому, состояния ноля. Гримасы истории: кто-то медитировал, достиг этого состояния, осознал его, потом вышел из самадхи и решил на досуге пару математических формул написать. И сформировалась эта концепция.
Есть более приземлённое объяснение, как сформировать эту концепцию, но это и не важно. Потом это легло в основу гигантских систем самопознания. Например, в буддизме вам будут говорить про пустоту. Новообращённые буддисты часто не понимают этого понятия. Спрашиваешь их: «В чем твоя суть?» Они в ответ: «Моя суть пустотна» - «Хорошо, у тебя есть Высшее Я?» - «Такого понятия нет, - говорит неофит. – Есть пустота». «Вот у вас переродился Далай-лама. Что переродилось-то?» Ведь если Высшего Я нет, есть только пустота, то что из жизни в жизнь перерождается? И здесь у нашего буддиста происходит слом шаблона. Помните фильм Бертоллучи «Маленький Будда», где буддисты искали реинкарнацию очередного ламы? Ведь если наша суть пустотна, тогда на роль нового ламы можно любого назначать. Смахивает на материализм. Но это непонимание этой высочайшей концепции пустотности. В других философских системах она выражена ещё сильнее. В частности, в йоге это конечная цель. В восьмеричном пути Патанджали это восьмая стадия,а в более древние, ведические времена иначе называлось это состояние.
Итак, наша природа пустотна, это «ноль», это жизнь без проявлений. Может быть жизнь без проявлений? Кто-то скажет, нет: вот пустое поле, а когда росточек вырос, это и есть жизнь - ростки. Но это всего лишь проявление жизни. Но как жизнь проявилась? А проявиться она могла из понятия ноля, который есть, и в то же самое время его нет. Помните фразу из фильма: «Ты видишь в поле суслика?» - «Нет» - «А он есть». И тут мы переходим к следующей стадии - стадии творения. Изначально жизнь проявилась в двух своих крайних формах. В тантрической традиции их называют Шива и Шакти. А мы с вами мальчики и девочки, мы унаследовали именно этот принцип, поэтому мы рождаемся мужчиной или женщиной. Биологи твердят, что это какое-то недоразумение - зачем создавать два пола, когда можно было бы одним обойтись? Откуда возникло само понятие полов? В эволюционной биологии это очень большой вопрос. Зачем такие сложности,если можно было попроще? А реконструкция этой древней ведической системы говорит, что попроще получилось бы хуже.
Эти два проявления - Шива и Шакти, вечная пара влюблённых - мужской аспект проявления жизни и женский аспект проявления жизни. Мужской аспект называется принципом Сознания; женский аспект называет «Шакти», наиболее близкий переводит на европейские языки - «энергия». Хотя у этого слова более узкий смысл, чем у понятия Шакти. В физике есть очень хороший аналог: есть потенциальная энергия и кинетическая энергия. Если я взял бутылку с водой и поднял её вверх, то она обладает потенциальной энергией - ничего не видно ещё. Но если я её отпущу, она упадет вниз, при этом потенциальная энергия перейдет в кинетическую и проявится. Точно так же сила проявления жизни через мужской принцип сознания или женский принцип энергии – это когда всё уже развернулось.
Как проанализировать, как осознать эти две крайности? Онидаются в разных интерпретациях. Одна из них – сила вечного постоянства (мужской принцип) и сила вечного видоизменения (женский принцип). В 20 главе Вудрофф и говорит об их отличиях. Абсолют, или Высшее проявление, что создало мир, что само является жизнью, может проявляться как совсем абстрактно, так и совсем конкретно. Когда оно проявляется конкретно, это называется Шакти, и тогда оно обладает калаа. Когда Абсолют проявляется совсем абстрактно, это называется Шива, сознание, и вообще ничего нельзя сказать. Но где-то в кашмирском шиваизме придумали семнадцатый калаа. Хотя все любили шестнадцать («шадаши» - «шестнадцатилетняя») - это полный набор проявлений Шакти. На самом деле, это непонятный язык, и в разных Тантрах с этим аллегорически связывают совершенно разные явления, вплоть до того, какая фаза луны. Умудрялись увязывать даже действия нашего организма с лунными фазами. В частности месячные у женщин - биоциклы, которые подчиняются определенным законам, очень похожие на лунный месяц. В тантрах полным-полно интересных, но трудно нами понимаемых поучений.
У Вудроффа используются понятия «ниргуна» и «сагуна». «Ниргуна» - «то, что без калаа», «сагуна» - «с калаа». Ниргуна – без прилагательных. Что такое «прилагательное»? Это часть речи, описывающая свойства предмета. Например, пирог «большой и вкусный». А вот про сознание, или мужской аспект, мы ничего не можем сказать. Оно всего лишь высвечивает, осознаёт и оно неизменно, его нельзя разбить на градации, оттенки, грани. Сознание, как мужик. Приведу мой любимый анекдот. Покупают мобильный телефон мужчина и женщина. Женщина начинает читать инструкцию, а мужчина сразу тыкает на кнопки. Почему? Потому что мужик и так всё знает, зачем ему какие-то инструкции? Он прёт, невзирая ни на что.
В этой главе больше рассматривается второй аспект, который относится к Шакти, или к женскому проявлению. Это связано с тем, что текст Вудроффа посвящен обоснованию Мантра йоги. А мантра, как сказано в тантрах, «тело Шакти», это сама Шакти, это проявленный Абсолют. Любое слово, которое вы произносите, есть проявленный Абсолют. Оно творит вне зависимости от того, хотите вы того или нет. Безусловно, есть особые слова силы, называются «мантры», одного произнесения их достаточно для того, чтобы изменить всё. Но даже обычная речь чрезвычайно сильно влияет на нашу жизнь. Это можно наглядно увидеть на примере пропаганды.
Если мы говорим о проявленной жизни, или Шакти, то у неё уже есть определённые описания, грани, какие-то части. До тех пор, пока вы полностью не соберёте все части Шакти, вы не получите того могущества, которое поможет вам выйти на более высокую стадию, называемую «законом ноль», когда жизнь есть, а проявления жизни нет. Это и есть конечная цель йоги: осознать, что вы – живые, что у вас есть Высшее Я, которое и есть понятие «жизнь». Но это Высшее Я вовлеклось в мир и забыло (или никогда и не знало), чем оно является. Когда вы самоутвердитесь в себе, вы выйдете из этого мира.
Говорят, что когда человек достигнет высшего состояния, он достигнет бессмертия. Друзья, я вас поздравляю: вы и так бессмертны, ничего ненадо делать. У Роберта Шекли есть хороший рассказ «Кое-что задаром». Прочитайте его, там всё это красиво обыграно, с юмором.
Итак, чтобы достигнуть высшего состояния, надо набрать полные грани Шакти, и только после этого вы достигнете высшего состояния, которое не является бессмертием, а является осознанием своей собственной природы. Вот тогда можно выйти из круговорота рождений и смертей, потому что реинкарнация - это не прекращение жизни и её начинание вновь, это скорее ныряние, некие прыжки кузнечика – то выпрыгнул вверх, то исчез в траве. Слово «тантра» в одном из своих значений переводится как «ткацкий станок». Представьте, как ткут узор: одна нитка одного цвета, другая – другого. Здесь ниточка появилась, потом она исчезла, чтобы возникло изображение. Но ниточка не рвётся, она ныряет туда-сюда и создаёт обилие форм. Но при этом никто не исчезает и никто не появляется. Что было, то и есть.
Возникает вопрос: как превзойти бытие и по своему желанию, если хочешь - быть, а если хочешь - не быть? Но «не быть» не в том смысле, что вас совсем нет. На этом всегда спотыкаются буддисты. Нет, имеется в виду некое невыразимое состояние, абстрактное, как ноль. Он вроде есть, а вроде его и нет.
Адепты тантр очень практичны. Они разработали кучу методов и средств, чтобы к этому приблизиться. Одно из средств, как говорят французы: «Cherchez la femme» (Шерше ля фам), – «ищите женщину». Ищите все аспекты женского принципа, познайте их, соберите вместе. И, как говорил Берия: «Самолёт в воздух - конструктор на свободу». Точно так же и здесь. Чем знаменита тантра, что она трудна для понимания, требует смелости и содержит обилие сексуальных образов, практик, что на ура воспринимается Западом. Помните 60-е годы, движение хиппи, «Битлз», «Дорз», призывы заниматься любовью вместо войны. В тантрах, действительно, говорится о том, что лучше всего понять грани Шакти через живую женщину. Поэтому в «108 афоризмах Тантра-йоги» сказано: «О, друг, если ты видел живую женщину - тебе повезло; если ты до неё дотронулся, а уж если она тебе ответила взаимностью - то всё, ты уже просветлён». Все тантры такие: иногда очень похабно, иногда очень красиво, иногда поэтично, иногда скабрёзно. Но суть заключается в том, что если хотите познать мир через аспект проявленный - ищите женщину, изучайте женщину. Есть статья математика Беклемишева «Женская логика», почитайте. Там говорится о том, что выводит из себя любого мужика. Женская логика бессмысленна и беспощадна. А на самом деле не всё так просто. Это грань этого мира.
Тантры писались для мужчин. В них говорится, что если адепт, стиснув зубы, выдержал женщину во всех ее проявлениях, - его ждет запредельная жизнь. Отсюда большое количество конкретных практик. Некоторые достаточно безобидные, например, пуджи. Хотя, с точки зрения современного западного разврата, все практики можно назвать безобидными. В них самое вызывающее – то, чем сейчас западные люди живут каждый день. Допустим, практика «Пяти М»: вы пригласили девушку в ресторан, вы выпили по бокалу вина, закусили, потанцевали, а потом всю ночь занимались любовными утехами.
Для чопорной Индии такое поведение является скандальным. «Кама сутра» даже в современной Индии считается абсолютно неприемлемой. А Вудрофф не боялся это озвучивать в викторианские времена. Это очень мужественный человек, он рисковал всем. Верховный судья Бенгалии, который начинает говорить такие вещи, - огромная редкость. Для меня это косвенное подтверждение того, что Вудрофф, по всей видимости, был Учитель, чтобы он там потом ни говорил.
Итак, есть фактор Сознания, мужской фактор проявления, о котором сложно что-то сказать, там нет частей. И есть фактор Шакти, у которого есть проявления. Вудрофф перечисляет труды, где говорится об этих проявлениях, делаются попытки их сосчитать. Упоминается, что помимо шестнадцати традиционных проявлений Шакти кто-то и семнадцатое придумал, куда поместил Высшее состояние. Это большой вопрос, большие споры среди адептов. Надо понимать, что подобные классификации вызывали жаркие споры среди адептов. Неправильно думать, что в Индии всё унифицировано, единая йога, единое знание. Это скопище противоречивых, недолюбливающих друг друга учений, течений, учителей, философий, не упускающих возможности посмеяться друг над другом, поддеть при общей такой благости.
Получается, что проявленная часть жизни и творит эту самую жизнь, и в то же самое время запутывает. Чтобы распутаться, надо перебрать все эти части, по отдельности с ними как-то работать, научиться использовать каждую, потом собрать их вместе. Когда собирается полный набор, можно выйти в запредельное состояние. Причём на первый план выходят вещи, которые нам кажутся странными. Обычно в нашем представлении сидит мудрец, сосредоточенно медитирует и достигает какого-то состояния. А тут дается альтернативный подход - вы что-то делаете. В тантрах это выражается в форме тех или иных пудж. Также эту практику называют «упасана», в переводе – «поклонение». Приходит адепт и начинает отбивать поклоны, какую-нибудь крия йогу, подносить цветы, звонить в колокольчики - целое театральное представление. Подобные действа для западного человека выглядят как бред. Неудивительно, что западные люди, которые попадают в Индию и сталкиваются с индусами, относятся к ним, мягко говоря, как к слабоумным. Надо признать, что зачастую так и бывает, много и всякого рода подражаний, обезьянничания. Но изначально это копировалось с вполне конкретных действ, когда вы себя проявляете, пользуетесь проявленной стороной Вселенной, познаёте её и тем самым собираете все грани Шакти, и они перестают быть для вас препятствием на пути.
Это очень разумные вещи. Представьте себе молодого человека, который пытается медитировать, не думать ни о чем, а у него девушки перед глазами: и стройные, и блондинки, и брюнетки… Это чистая биология. Биочасы намекают, что пора размножаться, а то домедитируешься, что род людской на Земле вымрет. А он же думает, что сейчас - хлоп - в самадхи, и после него хоть трава не расти. И представьте, если бы вы победили механизмы продолжения рода, но не достигли самадхи, то у вас бы не было возможности родиться в теле человека. Поэтому эти механизмы такие суровые, а те, кто победили эти механизмы, вымерли. Тот, кто не победил эти механизмы, не достиг Высшего. На первый взгляд это тупик: победишь – вымрешь, не победишь – так и будешь болтаться в сансаре, страдая снова и снова, или, как сказано у Патанджали, для мудрого даже наслаждение это страдание (всем рекомендую Патанджали изучить, классику надо знать). Объяснение даётся такое: всё мельтешит, только к чему-то пристроишься – оно поменялось, ещё и воспоминания о негативном опыте постоянно морочат мозги, ещё и несёт меня то туда, то сюда, то одна гуна, то я в саттве радуюсь, то в раджасе гневаюсь, то в сумеречном состоянии тамаса. Откуда взяться счастью? Для мудрого всё – страдания, по сравнению с высшим состоянием. Потому они все к высшему состоянию и стремились.
Как же быть? В тантрах предлагается духовный путь, сравнимый с лезвием бритвы - одной руке аскетизм, в другой – наслаждение, йога и бхога. Но требуется свирепое мужество, чтобы идти этим путём, потому что не всё так просто. Допустим, юноша увидел прекрасную девушку, она ему понравилась, и он её возжелал. Юноша страстно стремится к девушке, всё, что связано с возможностью до неё добраться, вызывает у него счастье, радость, эйфорию, наслаждение. Но вот что-то немножко поменялось, и он начинает чувствовать страх, отвращение и боязнь. И то, и другое - очень сильные вещи. Мы всего лишь игрушки в руках у этих сильных вещей. Вообще, это называлось «вира-садхана» - «садхана для героев». Это то, чего хиппи так и не поняли,они думали, их призывают только заниматься любовью. Но надо работать со своим страхом. Чувство страха и сексуального влечения чрезвычайно жёстко переплетены. Отсюда странные, иногда страшные практики, когда вы занимаетесь любовью в жутком пустынном месте, где страшно. Вторгаясь в эту область проявлений, мы начинаем вскрывать заложенные в нас внутренние биологические программы. Но делается это хитро. На чём построены все практики? Чтобы, с одной стороны, не отключать их, отключите – всё, вам конец, но поддадитесь им – тоже конец. Остается очень маленький простор для маневров. И чтобы подготовить адепта, делаются различные упражнения, начиная от скандальных, когда вы девушку «потанцевали», и заканчивая довольно странными, например, когда вы боретесь со страхом. Во время этих практик на вас может волнами накатывать восхищение, влечение, которые мгновенно переходят в страх, отвращение, панику, ужас, это всё проходит через состояние нейтральности. На самом деле, это свойственно природе человека: нас то обуревает жажда наживы, то паника всё потерять. Особенно наглядно это можно проследить на фондовых рынках.
Вопрос: Поэтому говорят, что это особый подарок богини для адепта, если у него отваливается страх, значит, что он достиг нужного уровня и больше не упадет вниз?
Да, «отсекая надежду и страх» - это чисто тантрическая формулировка, но больше она характерна для тибетского варианта. То, что называется тибетским буддизмом – это никакой не буддизм, это тантра на основе буддизма. Так же, как в Индии тантра на основе индуизма. У нас это называли ламаизмом из-за культа гуру.
Итак, Вудрофф перечисляет аспекты, части проявленной Шакти. Они являются препятствием для нас до тех пор, пока мы находимся под действием этих частей проявленного, они нас запутывают, пугают и тянут. Помните, Богиня Шри держит в своих руках лук, стрелу, петлю и стрекало. Стрекало – это погоняло, то есть она кого-то гонит, кого-то тянет, а мы полностью в её руках.
Сейчас, когда начали изучать устройство головного мозга человека, его поведение, биочасы, биоциклы, ученые подходят к этим моментам, но совершенно с другой стороны, уже без образов богинь. С одной стороны, более примитивно, а с другой - более конкретно. Как у А. С. Пушкина: «Пришла пора, она влюбилась», не мужик хороший пришёл и «она влюбилась», а пора пришла. В нас это заложено. В молодости мы стремимся то к одному, то к другому. К старости бывшие желания, обуревавшие нас, уходят на второй и третий планы, человек умиротворяется. Я знал товарищей, которые в молодости ни одной юбки не пропускали, ни ели, ни спали, ещё и на работе работали, но вечно у них какие-то приключения то с одной девицей, то с другой, то с третьей, но с годами остепенились. Почему? Он потерял интерес? Нет, это потому что биологические часы тикают: дожил до преклонного возраста – хватит бегать, а то долго не протянешь. Те, кто не успокаивался к старости, естественным образом раньше времени и не передавал дальше эту программу. То есть в явочном порядке. И мы в себе несём всё это. Нам кажется, что мы чего-то хотим, к чему-то стремимся, но на 99% все наши желания – биологические программы, унаследованные от предков. Очень хорошие программы, дающие оптимальную стратегию поведения в нашем мире. Правда, мир меняется, и программы надо подстраивать. За последние 200-100 лет мир изменился так, как не менялся за всю предыдущую биологическую историю рода людского. Отсюда идет свирепый вызов - подкручивать программы, которые больше не работают по старинке. Программы, заложенные в нас, рассчитаны на ожидаемую среднюю продолжительность жизни 30 лет. После 30 лет тебя на свете быть не должно.
Вопрос: Но ведь известны случаи, когда правители умирали в 70-60 лет.
Речь идет о средних цифрах. Сколько холопов приходится на одного правителя? Помните Пушкина: «Ты жива ещё, моя старушка?» Сколько лет было тогда Арине Родионовне? 27 лет. Зайдите на сайт gapminder.org. На нем собраны и наглядно показаны агрегированные данные из совершенно разных источников за последние 200 лет. Особенно красиво выглядят данные по средней продолжительности жизни. Ваши бабушки и дедушки оставили вам программы, рассчитанные лет на 30-40. Как вести себя в 50-60 лет - непонятно. А мы все эти программы продолжаем тащить. При этом наука и медицина развиваются, живём мы всё дольше и дольше. Я посмотрел выступление футуролога, он говорил о том, что наука развивается таким образом, что каждые десять лет средняя продолжительность жизни растёт так, что если на будущее это экстраполировать, то через пару поколений мы вообще умирать не будем. Отдельный философский разговор, как говорил Остап Бендер: «Зачем мне вечная игла для примуса, я не собираюсь жить вечно».
Но не будем о вечной жизни, нам бы с этой разобраться. Как работать со своими инстинктами, биопрограммами? Отключишь – проиграешь, поддашься им – тоже проиграешь. А если нащупаешь их, то как с ними работать, не отключая их, но и не давая им властвовать собой? И тут начинается самое интересное - это и есть путь вира-садханы, путь тантры, вы должны быть готовы к чему угодно: тут и аскетизм, и наслаждение, и страх, и бесстрашие.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера
