Занятие 21. Время прохождения 1 час 10 мин
Артур Авалон "Гирлянда букв"
Глава 23
Комментарии Вадима Опенйога.
2019.12.01. Открытая Йога.
Смотреть:
Слушать: (с нашего сервера
)
Ожерелье Кали
Мир никогда не оставался без Мудрости (мула-веда, mula-veda) и Учителей. Но уровни и способы их воплощения обязательно отличались, обуславливаемые способностями и восприимчивостью людей. И кроме того, в зависимости от уровня духовного развития верующих, символы также могут обретать различные значения. Эти уровни и многообразие представлений привели к поверхностному мнению, что различие вер исключает наличие какой-либо единой для всех Истины. При более глубоком исследовании этой темы становится ясно, что, хотя и существует единая сущностная Мудрость, ее открытие всегда будет осуществляться на фоне тех или иных культурно-обусловленных символов, и поэтому всё будет соответствовать определенным национальным особенностям и характерам. Эти символы, конечно же, не будут пониматься теми, кто не ознакомился с соответствующими верованиями и отличается темпераментом от создавших их людей.
Для обычного западного ума символы индуизма часто кажутся отталкивающими и абсурдными. Но не следует забывать, что и некоторые символы западных верований производят такое же впечатление на индусов. К картинам «принесения в жертву ягненка» и прочим подобным образам крови и смерти они испытывают естественное отвращение. Но с другой стороны, нередко такое же чувство переживает и западный человек при виде ужасающих форм, которыми индусы наделяют окружающие нас, несомненно, устрашающие проявления. В этом мире всё далеко не безоблачно. Подобные же различия можно обнаружить даже среди людей одной культуры и общей веры. До того как католический культ «Священного сердца» преодолел сопротивление, с которым его поначалу встретили, а затем и какое-то время спустя, его образы многие воспринимали с неприязнью и отзывались о них словами, которые в наши дни прозвучали бы как святотатство. Подобные различия, вероятно, будут существовать до тех пор, пока люди отличаются своими умственными наклонностями и темпераментом, а также пока они не достигнут уровня, где, обнаружив сущностную истину, они перестанут обуславливаться частными формами ее выражения. Мы также должны различать общепринятое значение символа и его действительное значение. Еще совсем недавно английские крестьяне и прочий люд танцевали вокруг увитого цветами «майского дерева». Тот факт, что столб первоначально (как и все остальные подобные сооружения) символизировал великий фаллос (линга), мало у кого вызывает сомнения, как и то, что в прошлом народ, танцуя вокруг него, ничего не знал об этом. Епископская митра считается головой рыбы, изображение которой носили древние жрецы на ближнем востоке.
Давайте проиллюстрируем эти общие замечания, рассмотрев одно из украшений Кали, вызывающее у многих незнакомых с индуизмом страх и отвращение. Кали - Божество в том его аспекте, который поглощает все те вещи, которое оно же и создало. «Кали» называется так, поскольку она пожирает время (kala), вновь обретая свою темную бесформенность.
В «Маханирвана-тантре» (4, с. 30-34) о высшей Матери говорится так: «О ты, высочайшая Йогини, движимая только лишь Его волей, творишь, поддерживаешь и поглощаешь этот мир вместе со всем, что в нем движется и не движется.
Махакала (великое время), уничтожающий вселенную, - твоя форма. Во время разрушения вещей именно Кала (время) поглотит всё, и по этой причине Он называется Махакала. А так как Ты пожираешь самого Махакалу, то Тебя зовут высшей, изначальной Каликой (kalika).
Поскольку Ты пожираешь время, - Ты зовешься Кали, и поскольку Ты являешь собою источник, а также поглощаешь все вещи, - Ты зовешься Адья-кали. После процесса поглощения вновь обретая свою собственную природу - темную и бесформенную, Ты остаешься единой, невыразимой и неописуемой.
Хоть и проявляешься в некоей форме, Ты - бесформенная; хотя сама и не имеешь начала, обретаешь множество форм благодаря майе; Ты - начало всего, Творец, Хранительница и Разрушительница».
Так из Нее, из ее природы, которая неотдельна от Шивы, из состояния ашабда, источаются все буквы и слова (шабда), а также обозначаемый ими мир вещей (артха). И Ею же как Кали они поглощаются.
Давайте мы эту часть немного с вами разберем, она принципиальна. Ещё раз хочу оговориться, что все эти комментарии мы даем для русскоязычной аудитории, то есть с учётом нашей общей предыстории. Вы помните, Советский Союз развалился, много русскоязычных людей разъехались по всему миру, что раньше, в коммунистические времена было невозможно, и теперь живут в разных странах. Они поддерживают с нами связь в том смысле, что всё равно остаётся отпечаток общей истории, общей культуры. Поэтому я буду, в первую очередь, комментировать для русскоязычной публики, потому что есть нюансы.
Нюансы заключаются в том, что в СССР более 70 лет было достаточно любопытное явление, а именно попытка построить социализм и коммунизм. И очень жёстко преследовались все религии. Это, вообще, уникальная страна, которая, с формальной точки зрения, должна была бы вырасти в религиозной стерильности. И потом, когда Советский Союз развалился, то идеологический вакуум стали занимать религии, и это достаточно любопытно всё.
Но вернёмся к ситуации, о которой писал Вудрофф более 100 лет назад, и тогда ситуация была своя, потому что прогресс науки был, но ещё не был всесокрушающим. Но уже тогда стало понятно, что наука больше меняет окружающий мир за несколько десятилетий, чем все религии за предыдущие тысячелетия. И понятно, что отношение западных людей к религиям, если честно и откровенно говорить, отрицательное. Если брать людей на Западе, они все религию уважают, кто-то даже ходит в церкви или ещё куда-то, и так далее, но, строго говоря, это, скорее, дань моде, нежели духовное стремление. Причём тренд, тенденция - с каждым годом всё меньше и меньше людей истинно религиозны. И это началось уже тогда, при Вудрофе, сейчас на Западе это достигло критической точки. При внешней религиозности люди там очень рациональны. Это влияние современного мира, который показывает, что надо упирать на другое.
А в бывшем СССР, наоборот, была идеология коммунизма плюс репрессивный аппарат. Попробуй скажи, что ты с нами коммунизм не строишь, сразу же куда-нибудь в лагерь улетишь; за меньшее сажали. Сейчас почему-то это не принято вспоминать, но мои учителя-физики, кто только не сидел, начиная с Ландау, а Бронштейна вообще расстреляли. В общем, это отдельная страшная история. Идеологией Российской Империи была религия. Потом пришли к власти коммунисты, они запретили религию запрещена, но подменили её своей идеологией. А чтобы она лучше доходила, включили репрессивный аппарат по полной программе. И с формальной точки зрения был вроде как атеизм, но такая связка: марксистско-ленинская идеология плюс атеизм, плюс репрессивный аппарат в виде НКВД/КГБ. И после развала СССР оказалось, что репрессивный аппарат остался, а идеологии нет. И идеологию марксизма-коммунизма в бывших странах Советского Союза стала заменять религия. В зависимости от того, какая бывшая республика, там одна религия, другая или третья. Не так их много, но суть осталась одна и та же. Неизвестно, чем это закончится, потому что религия, с одной стороны, - вещь хорошая, а с другой стороны, много вопросов возникает. А тут мало того, что мало нам своих религий, от которых деться некуда, так ещё из Индии к нам религии полезли, если мы говорим про йогу и тантру. Ещё нам этого счастья не хватало! От своих не знаем куда деться, а тут к нам ещё экспортируют. На территррии бывшего Советского Союза мы более или менее восприимчивы к этим индусским религиям; на Западе - не восприимчивы, они к своим-то не восприимчивы.
Когда изучается йога, наследие Вед, которое сохранилось, в том числе, и через тантру, самое первое, с чем вы столкнётесь в Индии, что это будет всё в форме той или иной религии со своей атрибутикой, в частности богиня Кали или бог Шива, или Брахма, Вишну и так далее. И происходит подмена понятий между высшим знанием и формой, в которой оно доносится. То есть высшее знание само по себе, а форма - это как приятно. Или, по-другому, высшее знание - это вода, а форма - кувшин, в которую её налили, кувшин может быть простой, строгий, а может быть какой-то разрисованный. И, получается неприятная вещь - на территории бывшего Советского Союза людям, которые были атеистами, сейчас начинают навязывать какие-то религии, вроде бы традиционные, и ещё из Индии что-то приходит в форме религии. От местных религий тошнит, а тут ещё индусская религия. И выкинуть нельзя, потому что сквозь эту религию, действительно, идут какие-то знания, та же йога, какие-то системы самопознания, и так далее. И, я прошу прощения за сленг, у бывшего советского человека просто крышу рвёт. Ты бы рад выкинуть, а не можешь, потому что внутри там какое-то знание, а отделить ты тоже не в состоянии. И как чемодан без ручки: выкинуть жалко и тащить тяжело.
Вот почему Открытая Йога претендует на то, чтобы дать это высшее знание, не ограничивая людей какой-либо религией или философией (причем философия может быть любой: атеизм, коммунизм, ещё какой-нибудь «изм»). То есть дистанцироваться и от религии, и от политики, и от философии. Дать то, что можно давать, не порабощая человека. Потому что, действительно, очень много в том числе и так называемых школ философии, где: «Да, мы тебе дадим высшее знание, если ты примешь нашу религию». А принятие религии - это уже однозначно вы себя ограничиваете теми или иными религиозными нормами. Одно дело, если человек сам к этому пришёл, изнутри, а другое дело, когда ему нужно знание, но он вынужден принимать какую-нибудь индуистскую религию, только чтобы эти знания получить. Ни о какой свободе тут речи не идёт. И матери и отцы-основатели Открытой Йоги ещё более ста лет назад понимали, что это неприемлемо для западного человека.
И Вудрофф как раз здесь описывает эту ситуацию: вы приезжаете в Индию, вам говорят, что вот оно - верховное божество. Вы смотрите - ужас! Обнажённая женщина (девушка), и атрибуты - отрубленные головы, руки и так далее. И при этом говорят, что там какая-то высочайшая философия. Вы думаете: «Какая тут может быть высочайшая философия?!» Понятно, что самая первая ассоциация, впечатление - отталкивающее. Вполне естественно, что у европейца эти все атрибуты вызывают ужас. Но аналогичная ситуация для того же индуса, который смотрит на распятие: «Взяли своего бога распяли, мало того, ещё этим хвалитесь». Или причастие - в каком-то фильме про Махатму Ганди было: «А, христиане? Это те, которые по воскресеньям человечину едят и кровь пьют?» И сразу же резкое отторжение у них.
Самое неприятное, что каждый народ - любой народ без исключения - считает, что он самый духовный, а все остальные - варвары, дегенераты, их надо в лучшем случае изолировать, а в худшем случае вообще элиминировать. В любую страну вы приедете, и человек, который там живет, скажет, что его народ - самый духовный, самый древний, больше всех выстрадал, больше всех вымучен, а вокруг негодяи, хотя бы по той причине, что они не похожи на представителей этого народа. И это, вероятно какая-то наша биологическая программа. Вполне естественно, что за годы эволюции были самые разные варианты.
Почему два народа не смешиваются? Значит, есть какие-то причины. Причём некоторые народы бок о бок живут и могут тысячелетиями не смешиваться вообще. Есть и те, которые более или менее проникают друг в друга. В бывшей Российская Империя за счет огромной территории: народ куда-то ушёл, у них образовался свой диалект, с коммуникацией тяжело. А в какой-нибудь маленькой Европа, где все рядышком, а всё равно никак, ни в какую не смешиваются.
Это людей разъединяет. А ещё плюсом к отвратительным образам экспансия какой-то непонятной религии. Тут от наших религий тошнит, просто уже не знаешь, куда деться, а тут ещё какая-то индусская. А в то же самое время чувствуешь, что за этим что-то есть. Это очень сложный процесс, потому что каждый народ растёт и развивается в своей культурной среде, что-то считается приемлемым или неприемлемым. И нельзя однозначно судить с позиции одного народа, о том, что у другого, навязывать или бездумно переносить. Как Вивекананда говорил, что в Индии сохранились древние знания, но там очень много мусора, не надо мусор на Запад тащить.
Возникает другой вопрос: а как же отделить мусор от не-мусора. Это ключевой вопрос, потому что, если его не отделять, то можно что-то не то привнести. И это очень большая трудность в изучении наследия Индии. Когда западный человек приезжает в Индию, самое первое, что он начинает испытывать - просто шок и отвращение. Причём особенно это тяжело, когда он начитался книжек о том, что там высокодуховные люди, что там вообще всё по-другому. Он приезжает и видит: мусор, грязь, немыслимое расслоение общества, шум - все едут, сигналят друг другу, жара. И первый шок: «Это что, здесь что ли высшее знание?» Начинает искать что-то подобное, а ему тут же начинают впихивать какую-то религию, белому богатому человеку. И очень легко разочароваться в мысли, что там, действительно, что-то есть. Поэтому это очень сложный момент - момент именно синтеза, о котором мечтал Вивекананда: взять то, что сохранилось в Индии, и всё самое лучшее, что есть на Западе, и сделать какой-то синтез. В этом отношении представляется, что Индия была таким местом, где хранилось знание до поры до времени, чтобы потом в дальнейшем им воспользоваться. Есть две стратегии: хранить знания и ими пользоваться. Поэтому на вопрос, почему в Индии так всё плохо, ответ понятен - там всё было заточено под то, чтобы сохранить знание.
Точно так же, как и индус, приезжая на Запад, видит, что формально всё чистенько, красиво, с мыльным порошком тротуары моют, прямо блестит всё - картинка, да только бездушное всё. Причём это как-то неуловимо. Все улыбаются: « How are you? Thank you very much». А человек чувствует, что наиграно. Это, кстати, верно и для бывшего советского человека тоже: «Что ты мне улыбаешься, я тебя в первый раз вижу». Вот опять же - это культурные различия. А с точки зрения американца, допустим, Россия - угрюмая страна, там все злобные ходят смотрят, как бы враг не прокрался, под «железный занавес» пролез. Поэтому это будет очень большая задача - сделать синтез.
Теперь ещё более тяжелая вещь. Дело в том, что тантрическая ветка знания, которая сохранила это знание в одном из незамутнённых видов, для местных индусов крайне маргинальна. Мало того, что даже обычная индусская религия или философия выглядит маргинальной для Запада. А представьте, что внутри Индии есть нечто, что даже для индуса, который привык к этой всей свистопляске, всему этому маскараду, ещё более маргинально.
Всё это действо происходит на кладбище, где сжигают трупы (смашана, smasana), посреди белых, высушенных на солнце костей и частей тела, разгрызаемых и растаскиваемых животными и птицами-падальщиками. Здесь героический (вира) практикующий (садхака) глубокой ночью совершает свои повергающие в трепет ритуалы. Кали - главное действующие лицо данной сцены, поскольку она есть тот самый аспект великой Силы, который поглощает все вещи во времена разрушения вселенной. И только тот сможет бесстрашно осуществлять такое поклонение, кто отбросил все мирские пристрастия и ищет соединения лишь с Ней, как единое блаженство и совершенное переживание. И на этой пылающей земле все мирские желания сгорают. Кали обнажена и темна как грозовое облако. Она сумрачна, поскольку находится за пределами ума и речи, и низводит все вещи до такого мирского «небытия», каковым является пустота (шунья) всего того, что мы знаем; и в то же самое время - это всё (пурна, рurпа), что является Светом и Умиротворением. Она обнажена и окутана лишь пространством (дигамбари, digambari), поскольку ее великая Сила безгранична. Она сама по себе находится за пределами майи (майятита, mayatita), своей Силы, посредством которой скрывает свою собственную природу и создает весь универсум. Она стоит на белом, похожем на труп (savarupa) теле Шивы. Он белый, поскольку является освещающим (пракаша), трансцендентным аспектом сознания. Он инертный, поскольку является неизменным аспектом Высшего; тогда как Она, - изменчивый аспект того же. На самом деле Он и Она - одно и то же, будучи парным аспектом Единого, по сути неизменным, но проявляющемся как изменчивое.
Так вот, даже самых бывалых индусов эти группы людей, мягко говоря, повергали в шок. И это очень сильно сбивало с толку, в первую очередь, западных исследователей, и Вудроффа, когда он с этим столкнулся. Но логика предельно понятна. Если у вас осталось не затронутое, достаточно могущественное знание, понятно, что к нему потянутся и нужные люди, и ненужные. И вопрос: как сделать так, чтобы нужные приходили, а ненужные не беспокоили? И форма сохранения этого знания была выбрана достаточно суровая. Представьте, если вы хотите спрятаться, чтобы вас никто не трогал, что вы можете сделать? Вы можете нанять охрану, ездить на дорогих автомобилях, чтобы к вам никто не подошел. Но точно так же через эту охрану к вам и нужные не подойдут, если вдруг надо. И наоборот, если вы где-то прячетесь и ведёте богатый образ жизни, то спрятанное, наоборот, будет привлекать внимание, и все к этому будут стремиться. Как интересуются жизнью звезд: «Что этот певец делал в уикенд?» и огромное количество жёлтой прессы кормится, фотографируя, как они живут. То есть ненужное внимание. А по сути дела, знание это может дать более сильное могущество, чем деньги, власть и так далее. Очень красивую форму избрали эти хранители знания - они переоделись бомжами. Вы разве пойдёте искать Учителя среди бомжей, от которых, мягко говоря, пахнет, которые на теплотрассе ночуют, ещё не понятно, он в себе или не в себе, он нормальный или ненормальный, он трезвый или пьяный? Вы будете его особо доставать расспросами? Вряд ли. Это чудесный способ для носителей знания жить максимально свободно, не встречая сопротивления. Потому что свобода превыше всего. Если вы не свободны лично, то это не идеал йоги. И если кто-то узнал, как это очень часто бывало в Индии, о том, где живёт Учитель, то праздные любопытствующие вокруг этого Учителя начинают сновать туда-сюда. И это страшно мешает, отвлекает, и надо как-то этих праздных любопытных прогнать. И что делает Учитель? Переодевается в бомжа или ещё в какое-то обличие и идёт в места, которые считаются нечистыми. Смашаны, или места кремации, - это не самое веселое место, которое есть, и вообще считается местом нечистым, это считается маргинальным местом. Вы помните, что в Индии сжигают людей? Причём, если дров хватило, то полностью сожгли, а если что-то не догорело, ну ладно. Хорошо, если в Ганг скинут, а если до Ганга не доходят, то так и валяется, вокруг шакалы, падальщики всякие. Собственно говоря, надо ещё пять раз подумать, туда идти или нет. Ещё и ночью, среди трупов, а вокруг непонятная публика. Лучшего места для того, чтобы спрятать учение, найти трудно. Вот, знания в ашраме, ашрам за толстыми стенами, там охрана на входе. Зачем? То ли дело место кремации - вот оно, но сами туда не пойдёте.
Знание до времен Вудроффа, самое живое, как ни странно, хранилось в таких местах. Не в каких-то красивых храмах, нет. И Учителя там были. А так как вообще исторически считается красивым хождение по йоговским тропам - отправиться куда-то путешествовать через всю Индию, благо климат теплый, конечно, в Сибири так особо не погуляешь. И можно жить подаянием, потому что считается, что если вы накормили странствующего садху, то вы приобрели благую карму. А кто может похвастаться, что у него сплошная благая карма? Поэтому люди не давали с голоду умереть, если сами, конечно, не умирали. И эти странствующие Учителя ходили по всей Индии. У Вивекананды в биографии описано, что он сам точно так же ходил, точно так же изучал, точно так же встречал. Где изучались йоги, где изучались тантры, изучались высшие знания? А вот так - идёте с одного места в другое, вы знаете, где; вы придёте и там найдёте. Во-первых, там не будет лишних, уж если туда пришли, то вам, действительно, надо. А если вы вдруг показали, что вы ненужный человек, то: «Какое ты от нас хочешь знание, мы бомжи, такие невменяемые». Асоциальное поведение; выпивки не было - выпивка очень дорогая, а какой-нибудь «дури» накуриться, которая там в изобилии растет, - почему нет. Это как аналог того, что наш бомж пьёт. Хорошо, пускай лучше пьёт. Только вот эти дурманящие вещества потом дурную роль сыграли: якобы для практики надо что-то покурить. Ничего подобного! Это просто то сообщество, где прятались Учителя, вокруг них что угодно могло быть, но это не значит, что вы должны это копировать. Но в любом случае, очень легко спрятаться среди бомжей, раз и всё.
Мы ничего не знаем о том, как сохранилось знание. Это мы сейчас можем реконструировать только лишь по каким-то обрывочным сведениям, как это было, скажем, в 17, 18, 19 веках, до времен Вудроффа, до начала двадцатого века. Мы видим, что там можно было встретить знания, причем очень высокого уровня. И это продолжалось, наверное, до Второй мировой войны и немножко после. А потом, в том числе из книжек Вудроффа и других книжек других путешественников, на Запад попала эта информация, что всё на смашане, всё среди вот этих, не совсем адекватных. И, как по мановению волшебной палочки, народ ринулся, стал зачищать смашаны на предмет учителей. До этого он в Тадж-Махал стремился за посвящением, а тут прочитал все эти книжки, знает теперь, что надо искать там, среди полуразложившихся трупов. И толпы вот этих западных последователи рванули на смашаны. Дальше включаетcя универсальный закон этой Вселенной - закон спроса и предложения. Есть спрос: богатенькие белые люди за экзотикой приехали, на смашане чуть-чуть помедитировать ночью среди трупов, и они ещё за это денежку заплатят. И, к сожалению, что мы видим сейчас - пароли и явки раскрыты, об этом знают западные люди, но самое плохое - об этом знают индусы. И всё, целый бизнес начинает на этом процветать. Я не знаю, остались ли ещё там истинные последователи, вероятно, остались, в конце концов, смашанов в Индии.
Мы читаем у Вудроффа, у Шивачандры, и если вы читаете какие-то другие вещи, в том числе и заслуживающие доверия, то вы понимаете, что если произошла утечка информации, то Учителей стали доставать уже даже там. И какую форму сейчас они выбрали для своего следующего существования так, чтобы их никто ненужный не трогал? Вы понимаете, что, если надо, Учитель должен стать и богатым, и знаменитым для блага других живых существ. Но если не надо, то это обуза - пройти не дают, вы не живёте своей жизнью, вы начинаете выполнять чьи-то прихоти. Поэтому совершенно непонятно, как и во что это знание сейчас трансформировалась. Опять же, и в книжках, я не буду упоминать даже, которые на Западе были опубликованы, эта тема тоже поднималась. В том числе, что если в 18-19 веке было нормально жить подаянием, то сейчас, скорее, этим привлечёшь внимание. Сейчас лучше жить, вообще не привлекая внимание. Вы какой-то средний человек, даже вроде работаете, никого не трогаете, клерк, служащий в какой-то фирме. Никто не знает, что вы посвящены во все посвящения вместе взятые. Нужные люди, опять же, знают, они могут как-то с вами прийти в соприкосновение. То есть всё изменяется. Это уже во времена Вудроффа началось, а потом, когда пришли богатые западные люди, том числе после книжек Вудроффа, это существенно исказило всё. Поэтому не спешите так уж сразу же кидаться на смашан. Там могут оказаться, действительно, представители, но могут оказаться просто жулики, которые будут эпатировать публику в надежде на на что-то своё.
Теперь дальше, непосредственно к устрашающей символике, с которой началась эта глава. Та же самая философия - если вы хотите донести какое-то высшее знание так, чтобы, с одной стороны, оно было предельно доступно, но понимающий понимал, а кому не надо знать, чтобы даже не смотрел туда, просто чтобы было неинтересно. И отсюда рождается эта ужасающая символика. Вы должны понять, что и для индуса тоже, кстати, не очень приятная, но они просто привыкли, им примелькалось, что богиня Кали вот такая. Но это сейчас примелькалось, а ещё несколько столетий назад это у индусов тоже вызывало реакцию, схожую с реакцией европейцев. Для индуса она как бы часть традиции. Как здесь сказано, как майский столб в деревнях, когда празднуют приход весны, или тот же лингам. В Индии вы везде найдёте лингам, но почему-то индусам в голову даже не приходит, что это мужской фаллос в одной из интерпретации. Они этого не видят, они считают, что это какой-то самосущностный абстрактный символ. Почему-то все европейцы думают, что Индия - это какой-то разгул Камасутры. Друзья, это аналог времен «Домостроя». Возьмите «Домострой», почитайте, там много было эротики на каждом шагу? Вот примерно столько же в современной Индии. А все ищут и, понятное дело, находят, потому что если есть спрос - есть предложение.
Дальше идёт описание, что каждый элемент этой устрашающей картины нужен для того, чтобы передать какую-то философскую идею. Но можно то же самое передать самыми разными образами. И та же тантра претендует на то, что она ничего нового не дала, она просто объяснила, что было в других образах, в других терминах, в других понятиях известно со времен Вед. А во времена Вед этих образов не было, там вообще всё по-другому. Вообще, в Индии было несколько волн, когда полностью менялась оболочка, упаковка. Причём индус современный плохо понимает индуса средневекового. Средневековый плохо понимает индуса времён Патанджали. Индус времён Патанджали плохо понимал индуса времён Упанишад. Индус времён Упанишад ещё хуже понимал более древние ведийские времена. А, по всей видимости, индус ведийских времён так же плохо понимал то, откуда Веды произошли. Это большая тайна.
Татьяна Яковлевна Елизаренкова перевела «Ригведу», подвиг жизни сделала. Кстати, настоятельно рекомендую всем найти её видеоинтервью, вы почерпнёте для себя очень много. И вы станете лучше понимать про йогов-шестидесятников. Потому что иногда возникают вопросы: откуда Открытая йога и откуда йога западная, почему у нас не так, как в Америке? Если говорить про русскоязычную Открытую йогу, это целиком и полностью заслуга йогов-шестидесятников. Иногда кажется, что здесь вообще не было ничего. Скрывались йоги-шестидесятники, наверное, похлеще, чем Учителя на смашане. Потому что, вы помните, что в СССР просто лишнее слово скажете, и всё - вас укатают, упекут в ГУЛАГ, десяточку без права переписки вам влепят. Знаете, все смашаны отдыхают по сравнению с тем, что здесь творилось. Вот поэтому это отдельное чудо, как сохранилось знание, в том числе в бывшем Советском Союзе, как оно до наших дней дожило. Мы с вами что-то на русском языке осмысленно говорим, причём это не Америка, не Европа, это совершенно другая ветка. И лично у меня это вызывает восхищение. Я, честно говоря, очень мало знаю по этому вопросу. Во-первых, как вы понимаете, не всегда было уместно расспрашивать людей, которые занимались йогой (в частности, в академической среде достаточно большое количество таких людей, причём начиная с не знаю каких времен), так как в советские годы это была не всегда уместная тема. Хотя какие-то обрывочные сведения, помню, мне рассказывали.
Концепцию высшего знания как-то надо передать через какую-то символику. Так же как математику, физику - через математические уравнения. Можно много говорить про закон всемирного тяготения, а можно написать формулу. Можно много говорить про механику, а можно написать три закона Ньютона, и они более полные, чем пять томов речи. И аналогично же выступает эта символическая инфографика, это, по сути дела, формула. Более красивый вариант, но более суровый, - суфийский (суфизм как вариант йоги). На территории, где по религиозным причинам было запрещено изображать живых людей и живое вообще, высшее знание передавалось через красивый орнамент - аналогия Янтра йоги. Или мандала - достаточно абстрактная фигура, но она не абстрактна, если вы знаете, что там что значит. Это как формула E=mc2. Поэтому скульптуры, изображения так же наполнены смыслом, как математические формулы. Это немножко другой способ передачи.
Но это не факт, что можно только лишь так. В разные эпохи то же самое передавалось через разные образы. Я просто знаю, у меня друзей очень много, кто говорят: «Мы всё понимаем, йога, Веды - классно, но вот нам не нравится их культура, и сами они не нравятся». В Америке сейчас бы в асфальт укатали за нетолерантность: как это не нравится - надо себя заставить. Это чисто психологические наблюдения: действительно, реакция бессознательная, мы люди, но недавно ещё были вообще обезьянами, если уж так разобраться. А в «Scientific America» мне попалась очень хорошая статья о том, как два животных, когда бьются за самку или за место обитания, не всегда дерутся. Им достаточно одного взгляда, чтобы понять, стоит ли вступать в схватку или лучше самому ретироваться. Там приводилось такое исследование, что взгляда длительностью всего 50 миллисекунд хватает, чтобы принять решение: нравится - не нравится, опасно - не опасно, драться - не драться, любить - ненавидеть, принимать или наоборот, что-то вызывает - не вызывает. И ничего с этим не поделать. Когда вы идёте и, допустим, идет афроамериканец, тот факт, что у него тёмная кожа, а ни вы, ни ваши предки никогда с таким не сталкивались, вызывает какую-то подсознательную реакцию: «Что-то не то, такого раньше не было». Можете сколько угодно себя убеждать, что всё замечательно, но это происходит на уровне инстинкта, на уровне унаследованных глубинных структур. Это наше восприятие. А у них, наоборот, может быть, восхищение. И поэтому судить нам об их образе жизни так же бессмысленно, как им - о нашем; нам кричать, что они какие-то мракобесы, так же бессмысленно, как им - что мы здесь бездуховны. Это, собственно, ни о чём разговор. Но, тем не менее, такой фактор есть. И я знаю, что есть люди, которые стремятся к знанию, но их отвращает всё индусское, не нравится, и всё. Они, как политкорректные американцы, говорят: «Всё нормально, мы себя заставим».
И вот тут ключевой момент - это осознать, что это не является препятствием. Не нравится - найди другую форму подачи того же самого знания. В конце концов, то, что тебе не нравится в современной Индии возникло буквально 200-300-400 лет назад, а до этого было что-то другое. Это надо учитывать, потому что иначе мы потеряем это наследие.
Очень многое можно было бы рассказать о других ее символах, таких, например, как распущенные волосы, высунутый язык, тонкая струйка крови, вытекающая из уголка рта, позиция ног, фартук из отрубленных мужских рук, повязанный вокруг талии, об оружии и прочих атрибутах. Но здесь я обращусь только к ее ожерелью из свежеотрубленных голов на ее шее, которое символизирует варнамалу.
Некоторые полагают, что первоначально Кали была богиней темнокожих жителей с холмов Виндхья, и лишь потом брахманы включили ее в свои культовые практики. Считается, что она была обожествленной принцессой этого народа, которая воевала против белых арийских завоевателей, и отмечают тот важный факт, что отрубленные руки имеют белый цвет. Западные люди могут сказать, что Кали была воплощением индийского менталитета, обожествляющего силу смерти. Восточные же люди могут на это ответить, что она является символом (samketa), возникшим в результате воздействия ее духовной силы на индийский ум. Но здесь я не буду обсуждать эту тему.
Тема вообще, на самом деле, очень скользкая. Сколько я точек зрения ни встречал! Одни говорят, что была чудесная страна Индия, где жили древние дравидийские племена, потом вторглись злобные арии, всех вырезали, поработили - это одна точка зрения. Другая точка зрения прямо противоположна: была цивилизация, полностью развратилась и выродилась, и вообще там было всё плохо, и, наконец-то, светлая мысль - пришли арии. Там чего только нет!
Но, вообще говоря, это к самой сути знания не имеет никакого отношения. Какая разница, как оно было? Главное, как оно сейчас до нас дошло и дошло ли что-нибудь. Конечно, это можно и нужно исследовать, пусть историки этим занимаются; может быть, действительно, в этом есть какой-то глубинный смысл. Но если мы говорим о практической стороне, то это знание должно работать, то есть оно должно быть переоткрыто. Поэтому это не ключевой момент.
Но всё то, что эмоционально нас отталкивает, как ни странно, потом выясняется, что это ерунда, без этого можно, можно отделить. Почему йога на Западе пошла? Матери и отцы-основатели того направления йоги, которое сейчас именуется разными названиями (одно из них «Открытая йога», хотя в зависимости от страны может ещё как угодно называться) как раз отделили общечеловеческое общегуманистическое знание. Оно не разделяет людей ни на черных, ни на белых, ни на индусов, ни на европейцев. В конце концов, наш общий предок всех людей на земле жил не так давно. Нас объединяет больше, чем разъединяет. И это знание в этом смысле универсально. Если его воплощение как-то непонятно или вызывает отвращение, ну что ж, найди другую форму, которая вызывает приятие. Надо просто искать.
Перед нами стоит вопрос: что же сегодня представляет собой этот образ, и чем он был несколько веков назад для посвященных в Её символизм? В рамках зкзотерического подхода эта гирлянда описывается как состоящая из голов демонов, покоренных богиней силой ее праведности. В соответствии с внутренней традицией индийской тантра-шастры, эти нанизанные на шнур головы означают «гирлянду букв» (варнамалу), т.е. это 50 или 51 буква санскритского алфавита. И та же самая интерпретация дается в буддийской «Демчог-тантре» относительно гирлянды на шее великого Херуки. (см. «Sri Cakra Sambhara - A Buddhist Tantra») Эти буквы представляют собой весь универсум имен и форм (нама-рупа), то есть слова (шабда) и их объекты (артха). Она пожирает, или «убивает» всё, т.е. во время великого уничтожения она поглощает своим нерасчлененным сознанием всю вселенную. Она носит на себе буквы, которые она же, как творец, и порождает. Она носит на себе буквы, которые она же, как разрушающая сила, снова втягивает в себя. С этими буквами связана глубочайшая доктрина, в которую я, по причине ее обширности, не буду углубляться. Тем более, что в одной из предыдущих глав об этом уже говорилось. Движение ее творящего проецирования вовне отмечается тонкими и грубыми буквами, которые располагаются на лепестках внутренних телесных центров, или лотосов.
Если коротко, то шабда, которое буквально означает «звучание», в своем причинном состоянии (парашабда) известно как высшая Речь (паравак). Это шабда-брахман, или Логос, - тот аспект реальности, или сознания (чит), в котором он является непосредственной причиной творения, то есть таких проявлений дихотомии в сознании, как «Я» и «Это», субъект и объект, ум и материя. Состояние, при котором имеет место причинное «звучание», есть «космическое состояние сна без сновидений» (сушупти). Логос, пробуждаясь из своего причинного сна, «видит», т.е. творчески измышляет вселенную, и тогда он узнается как пашьянти-шабда. Когда сознание «видит», или измышляет, в творящем Разуме возникают формы, представляющие собой отпечатки (самскары), которые передаются из предшествующих миров, и прекращающиеся, когда универсум снова переходит в состояние причинного сна без сновидений. Но всё это вновь возникнет, когда бесформенное сознание опять пробудится для чувственной жизни в мире форм.
Космический ум вначале является как познающим субъектом (grahaka), так и познаваемым объектом (grahya), поскольку он еще не спроецировал свое мышление на уровень материи. Ум, как познающий субъект, есть шабда, и ум, как познаваемый объект, т.е. ум в форме объекта, есть тонкое артха. Это шабда, называемое мадьхяма-шабда, есть «внутреннее наименование», или «скрытая речь». На этом уровне то, что соответствует произносящимся буквам (варна) - это «матушки» (matrika), тонкие формы произносимых слов. На этом же уровне происходит разделение сознания на субъект и объект, но последний в данном случае находится внутри, а формы являются частью Самости. Это и есть состояние «космического сна со сновидениями» (свапна). Затем космический Разум проецирует эти ментальные образы на материальный план, где они материализуются как грубые физические объекты (стхула-артха), которые оставляют отпечатки в уме сотворенного сознания. Это «космическое состояние бодрствования» (джаграт). На этой последней стадии посредством органов речи, соприкосающихся с воздухом, движение мыслей выражается как «произносимые речения» (вайкхари-шабда, vaikhari-sabda), состоящие из букв, слогов и предложений. Такой состоящий из букв звук есть манифестирующееся шабда, или имя (нама), а физические объекты, обозначаемые речью, - это грубое артха, или форма (рупа).
Манифестирующаяся речь может отличаться у разных людей в силу их индивидуальных и расовых особенностей, как отличаются ландшафт и климат в местах их проживания. В одной традиции говорится, что когда-то, до начала строительства вавилонской башни, существовал общий для всех язык. Из букв, имен и их значений, или объектов, т.е. из концепций и их воплощений, состоит весь мир. Когда Кали поглощает мир, т.е. имена и формы, обозначаемые буквами, то исчезает и двойственное сознание. Нет ни «Я» (ахам), ни «Это» (идам), - остается лишь недвойственное, совершенное переживание - Кали в ее собственной природе (сварупа). Именно таким образом необходимо понимать значение этой гирлянды.
«Но каждый ли верующий индус размышляет над такими глубинами, когда видит фигуру матери Кали?» Конечно же нет, не более, чем обычный индийский крестьянин знает или может понять тонкости рассуждений какого-либо католического мистика или доктора теологии. Однако, когда западный человек пытается описать и объяснить индийский символизм, в интересах истинного знания и справедливости он должен понять, что именно всё это значит как для продвинутого практикующего, так и для простого верующего.
Таким образом, вышеприведенное приветствие обращено к той, из которой происходит ум, его ментальная активность, а также язык (вак), при помощи которого они выражаются. Вак - это пракаша (prakasa), освещающее сознание; артха - вимарша (vimarsa), его объект. Вак принимает форму букв (варна), слогов (пада) и мантр. Артха - это калаа, таттва и бхувана, - остальные так называемые адхва (adhva). (см. гл. 27) Из вак и артха происходит весь мир, состоящий из шести адхва (шададхватмака, sadadhvatmaka). Шею Кали обвивают буквы (варна), образующие слоги (пада) и мантры. И в ней же они растворяются в пылающем конце миров.
Часть, которая посвящена непосредственно этапам творения, мы неоднократно разбирали на предыдущих лекциях, повторять не имеет смысла. Помните, что, согласно этой концепции, весь мир произошел из мантры, то есть, по сути дела, любой объект или явление - это материализованная мантра, и с помощью мантры всё это возникло, и оно потом так же и исчезнет.
Почему образ богини Кали столь почитаем в тантре? Не только в тантре, а из тантры это вышло и вообще на всю Индию. Здесь тоже надо сказать несколько слов.
Итак, в чем смысл, цель духовной практики? Это познание себя, познание Вселенной, или познание реальности. Но вы помните, что есть что-то сверхлогичное, что называется «жизнь», что называется «Вселенная», что называется «каждый человек», и этот процесс идёт во времени. Фактор времени, как правило, всегда ускользает от рассмотрения человеком, который занимается самопознанием. Мы все - рабы времени в том смысле, что когда-то мы родились, сейчас мы в каком-то зрелом возрасте, со временем мы начнём стареть и интеллектуально угасать. Но мы от этого не перестанем быть самими собой. Более того, на разных этапах нашей жизни включаются, как говорят современные ученые, то один гормон, то другой, то один инстинкт просыпается, то другой, и это определяет наш опыт бытия. Мы думаем, что это мы такие чудесные, но уже давно записана некоторая программа, которая разворачивается во времени. Точно так же и всё вокруг.
И этот фактор времени - очень устрашающий. Потому что всё, что когда-то появилось, должно рано или поздно исчезнуть. Всё, что исчезло, должно рано или поздно появиться. Это некий круговорот. И такое отношение, что ни за что схватиться нельзя: вы что-то сделали, раз - оно разваливается, или, наоборот, что-то возникает там, где не ожидали, и так далее. И фактор времени - один из самых трудно понимаемых факторов реальности. По сути дела, одно из значений перевода имени богини Кали - это «время», устрашающий образ времени.
А вообще, это отдельная тема для личной практики. Вот вы занимаетесь тем или иным видом или разделом йоги, вы медитируете или вы осознаёте какую-то концепцию. В мире два фактора: у вас есть ваше неизменное Я, которое не зависит от времени. Ваше Я что сейчас, что до этого было, что будет в будущем - это одно и то же Я. А с другой стороны, какие-то факторы меняются с течением времени. И то, что мы называем нашей жизнью, - это опыт, который мы извлекаем из нашего бытия в течение времени, и именно он остается, больше ничего не остается. И поэтому все эти устрашающие символы отрубленных голов и прочего, что сразу нас начинает наталкивать. Это, на самом деле, и в древнегреческой философии вы можете встретить, «memento mori».
Реальность трудно познаваема, но есть два диаметрально противоположных подхода познания реальности: один подход - науки - всеобщего отрицания, то, что очень хорошо себя показало на Западе, и другой подход - веры. Два совершенно противоположных подхода. Подход же Высшего знания говорит о том, что эти два частных случая - наука и вера - по сути дела, позволяют нам нащупать тропинку реальности.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера )
Слушать: (с нашего сервера
Ожерелье Кали
Мир никогда не оставался без Мудрости (мула-веда, mula-veda) и Учителей. Но уровни и способы их воплощения обязательно отличались, обуславливаемые способностями и восприимчивостью людей. И кроме того, в зависимости от уровня духовного развития верующих, символы также могут обретать различные значения. Эти уровни и многообразие представлений привели к поверхностному мнению, что различие вер исключает наличие какой-либо единой для всех Истины. При более глубоком исследовании этой темы становится ясно, что, хотя и существует единая сущностная Мудрость, ее открытие всегда будет осуществляться на фоне тех или иных культурно-обусловленных символов, и поэтому всё будет соответствовать определенным национальным особенностям и характерам. Эти символы, конечно же, не будут пониматься теми, кто не ознакомился с соответствующими верованиями и отличается темпераментом от создавших их людей.
Для обычного западного ума символы индуизма часто кажутся отталкивающими и абсурдными. Но не следует забывать, что и некоторые символы западных верований производят такое же впечатление на индусов. К картинам «принесения в жертву ягненка» и прочим подобным образам крови и смерти они испытывают естественное отвращение. Но с другой стороны, нередко такое же чувство переживает и западный человек при виде ужасающих форм, которыми индусы наделяют окружающие нас, несомненно, устрашающие проявления. В этом мире всё далеко не безоблачно. Подобные же различия можно обнаружить даже среди людей одной культуры и общей веры. До того как католический культ «Священного сердца» преодолел сопротивление, с которым его поначалу встретили, а затем и какое-то время спустя, его образы многие воспринимали с неприязнью и отзывались о них словами, которые в наши дни прозвучали бы как святотатство. Подобные различия, вероятно, будут существовать до тех пор, пока люди отличаются своими умственными наклонностями и темпераментом, а также пока они не достигнут уровня, где, обнаружив сущностную истину, они перестанут обуславливаться частными формами ее выражения. Мы также должны различать общепринятое значение символа и его действительное значение. Еще совсем недавно английские крестьяне и прочий люд танцевали вокруг увитого цветами «майского дерева». Тот факт, что столб первоначально (как и все остальные подобные сооружения) символизировал великий фаллос (линга), мало у кого вызывает сомнения, как и то, что в прошлом народ, танцуя вокруг него, ничего не знал об этом. Епископская митра считается головой рыбы, изображение которой носили древние жрецы на ближнем востоке.
Давайте проиллюстрируем эти общие замечания, рассмотрев одно из украшений Кали, вызывающее у многих незнакомых с индуизмом страх и отвращение. Кали - Божество в том его аспекте, который поглощает все те вещи, которое оно же и создало. «Кали» называется так, поскольку она пожирает время (kala), вновь обретая свою темную бесформенность.
В «Маханирвана-тантре» (4, с. 30-34) о высшей Матери говорится так: «О ты, высочайшая Йогини, движимая только лишь Его волей, творишь, поддерживаешь и поглощаешь этот мир вместе со всем, что в нем движется и не движется.
Махакала (великое время), уничтожающий вселенную, - твоя форма. Во время разрушения вещей именно Кала (время) поглотит всё, и по этой причине Он называется Махакала. А так как Ты пожираешь самого Махакалу, то Тебя зовут высшей, изначальной Каликой (kalika).
Поскольку Ты пожираешь время, - Ты зовешься Кали, и поскольку Ты являешь собою источник, а также поглощаешь все вещи, - Ты зовешься Адья-кали. После процесса поглощения вновь обретая свою собственную природу - темную и бесформенную, Ты остаешься единой, невыразимой и неописуемой.
Хоть и проявляешься в некоей форме, Ты - бесформенная; хотя сама и не имеешь начала, обретаешь множество форм благодаря майе; Ты - начало всего, Творец, Хранительница и Разрушительница».
Так из Нее, из ее природы, которая неотдельна от Шивы, из состояния ашабда, источаются все буквы и слова (шабда), а также обозначаемый ими мир вещей (артха). И Ею же как Кали они поглощаются.
Давайте мы эту часть немного с вами разберем, она принципиальна. Ещё раз хочу оговориться, что все эти комментарии мы даем для русскоязычной аудитории, то есть с учётом нашей общей предыстории. Вы помните, Советский Союз развалился, много русскоязычных людей разъехались по всему миру, что раньше, в коммунистические времена было невозможно, и теперь живут в разных странах. Они поддерживают с нами связь в том смысле, что всё равно остаётся отпечаток общей истории, общей культуры. Поэтому я буду, в первую очередь, комментировать для русскоязычной публики, потому что есть нюансы.
Нюансы заключаются в том, что в СССР более 70 лет было достаточно любопытное явление, а именно попытка построить социализм и коммунизм. И очень жёстко преследовались все религии. Это, вообще, уникальная страна, которая, с формальной точки зрения, должна была бы вырасти в религиозной стерильности. И потом, когда Советский Союз развалился, то идеологический вакуум стали занимать религии, и это достаточно любопытно всё.
Но вернёмся к ситуации, о которой писал Вудрофф более 100 лет назад, и тогда ситуация была своя, потому что прогресс науки был, но ещё не был всесокрушающим. Но уже тогда стало понятно, что наука больше меняет окружающий мир за несколько десятилетий, чем все религии за предыдущие тысячелетия. И понятно, что отношение западных людей к религиям, если честно и откровенно говорить, отрицательное. Если брать людей на Западе, они все религию уважают, кто-то даже ходит в церкви или ещё куда-то, и так далее, но, строго говоря, это, скорее, дань моде, нежели духовное стремление. Причём тренд, тенденция - с каждым годом всё меньше и меньше людей истинно религиозны. И это началось уже тогда, при Вудрофе, сейчас на Западе это достигло критической точки. При внешней религиозности люди там очень рациональны. Это влияние современного мира, который показывает, что надо упирать на другое.
А в бывшем СССР, наоборот, была идеология коммунизма плюс репрессивный аппарат. Попробуй скажи, что ты с нами коммунизм не строишь, сразу же куда-нибудь в лагерь улетишь; за меньшее сажали. Сейчас почему-то это не принято вспоминать, но мои учителя-физики, кто только не сидел, начиная с Ландау, а Бронштейна вообще расстреляли. В общем, это отдельная страшная история. Идеологией Российской Империи была религия. Потом пришли к власти коммунисты, они запретили религию запрещена, но подменили её своей идеологией. А чтобы она лучше доходила, включили репрессивный аппарат по полной программе. И с формальной точки зрения был вроде как атеизм, но такая связка: марксистско-ленинская идеология плюс атеизм, плюс репрессивный аппарат в виде НКВД/КГБ. И после развала СССР оказалось, что репрессивный аппарат остался, а идеологии нет. И идеологию марксизма-коммунизма в бывших странах Советского Союза стала заменять религия. В зависимости от того, какая бывшая республика, там одна религия, другая или третья. Не так их много, но суть осталась одна и та же. Неизвестно, чем это закончится, потому что религия, с одной стороны, - вещь хорошая, а с другой стороны, много вопросов возникает. А тут мало того, что мало нам своих религий, от которых деться некуда, так ещё из Индии к нам религии полезли, если мы говорим про йогу и тантру. Ещё нам этого счастья не хватало! От своих не знаем куда деться, а тут к нам ещё экспортируют. На территррии бывшего Советского Союза мы более или менее восприимчивы к этим индусским религиям; на Западе - не восприимчивы, они к своим-то не восприимчивы.
Когда изучается йога, наследие Вед, которое сохранилось, в том числе, и через тантру, самое первое, с чем вы столкнётесь в Индии, что это будет всё в форме той или иной религии со своей атрибутикой, в частности богиня Кали или бог Шива, или Брахма, Вишну и так далее. И происходит подмена понятий между высшим знанием и формой, в которой оно доносится. То есть высшее знание само по себе, а форма - это как приятно. Или, по-другому, высшее знание - это вода, а форма - кувшин, в которую её налили, кувшин может быть простой, строгий, а может быть какой-то разрисованный. И, получается неприятная вещь - на территории бывшего Советского Союза людям, которые были атеистами, сейчас начинают навязывать какие-то религии, вроде бы традиционные, и ещё из Индии что-то приходит в форме религии. От местных религий тошнит, а тут ещё индусская религия. И выкинуть нельзя, потому что сквозь эту религию, действительно, идут какие-то знания, та же йога, какие-то системы самопознания, и так далее. И, я прошу прощения за сленг, у бывшего советского человека просто крышу рвёт. Ты бы рад выкинуть, а не можешь, потому что внутри там какое-то знание, а отделить ты тоже не в состоянии. И как чемодан без ручки: выкинуть жалко и тащить тяжело.
Вот почему Открытая Йога претендует на то, чтобы дать это высшее знание, не ограничивая людей какой-либо религией или философией (причем философия может быть любой: атеизм, коммунизм, ещё какой-нибудь «изм»). То есть дистанцироваться и от религии, и от политики, и от философии. Дать то, что можно давать, не порабощая человека. Потому что, действительно, очень много в том числе и так называемых школ философии, где: «Да, мы тебе дадим высшее знание, если ты примешь нашу религию». А принятие религии - это уже однозначно вы себя ограничиваете теми или иными религиозными нормами. Одно дело, если человек сам к этому пришёл, изнутри, а другое дело, когда ему нужно знание, но он вынужден принимать какую-нибудь индуистскую религию, только чтобы эти знания получить. Ни о какой свободе тут речи не идёт. И матери и отцы-основатели Открытой Йоги ещё более ста лет назад понимали, что это неприемлемо для западного человека.
И Вудрофф как раз здесь описывает эту ситуацию: вы приезжаете в Индию, вам говорят, что вот оно - верховное божество. Вы смотрите - ужас! Обнажённая женщина (девушка), и атрибуты - отрубленные головы, руки и так далее. И при этом говорят, что там какая-то высочайшая философия. Вы думаете: «Какая тут может быть высочайшая философия?!» Понятно, что самая первая ассоциация, впечатление - отталкивающее. Вполне естественно, что у европейца эти все атрибуты вызывают ужас. Но аналогичная ситуация для того же индуса, который смотрит на распятие: «Взяли своего бога распяли, мало того, ещё этим хвалитесь». Или причастие - в каком-то фильме про Махатму Ганди было: «А, христиане? Это те, которые по воскресеньям человечину едят и кровь пьют?» И сразу же резкое отторжение у них.
Самое неприятное, что каждый народ - любой народ без исключения - считает, что он самый духовный, а все остальные - варвары, дегенераты, их надо в лучшем случае изолировать, а в худшем случае вообще элиминировать. В любую страну вы приедете, и человек, который там живет, скажет, что его народ - самый духовный, самый древний, больше всех выстрадал, больше всех вымучен, а вокруг негодяи, хотя бы по той причине, что они не похожи на представителей этого народа. И это, вероятно какая-то наша биологическая программа. Вполне естественно, что за годы эволюции были самые разные варианты.
Почему два народа не смешиваются? Значит, есть какие-то причины. Причём некоторые народы бок о бок живут и могут тысячелетиями не смешиваться вообще. Есть и те, которые более или менее проникают друг в друга. В бывшей Российская Империя за счет огромной территории: народ куда-то ушёл, у них образовался свой диалект, с коммуникацией тяжело. А в какой-нибудь маленькой Европа, где все рядышком, а всё равно никак, ни в какую не смешиваются.
Это людей разъединяет. А ещё плюсом к отвратительным образам экспансия какой-то непонятной религии. Тут от наших религий тошнит, просто уже не знаешь, куда деться, а тут ещё какая-то индусская. А в то же самое время чувствуешь, что за этим что-то есть. Это очень сложный процесс, потому что каждый народ растёт и развивается в своей культурной среде, что-то считается приемлемым или неприемлемым. И нельзя однозначно судить с позиции одного народа, о том, что у другого, навязывать или бездумно переносить. Как Вивекананда говорил, что в Индии сохранились древние знания, но там очень много мусора, не надо мусор на Запад тащить.
Возникает другой вопрос: а как же отделить мусор от не-мусора. Это ключевой вопрос, потому что, если его не отделять, то можно что-то не то привнести. И это очень большая трудность в изучении наследия Индии. Когда западный человек приезжает в Индию, самое первое, что он начинает испытывать - просто шок и отвращение. Причём особенно это тяжело, когда он начитался книжек о том, что там высокодуховные люди, что там вообще всё по-другому. Он приезжает и видит: мусор, грязь, немыслимое расслоение общества, шум - все едут, сигналят друг другу, жара. И первый шок: «Это что, здесь что ли высшее знание?» Начинает искать что-то подобное, а ему тут же начинают впихивать какую-то религию, белому богатому человеку. И очень легко разочароваться в мысли, что там, действительно, что-то есть. Поэтому это очень сложный момент - момент именно синтеза, о котором мечтал Вивекананда: взять то, что сохранилось в Индии, и всё самое лучшее, что есть на Западе, и сделать какой-то синтез. В этом отношении представляется, что Индия была таким местом, где хранилось знание до поры до времени, чтобы потом в дальнейшем им воспользоваться. Есть две стратегии: хранить знания и ими пользоваться. Поэтому на вопрос, почему в Индии так всё плохо, ответ понятен - там всё было заточено под то, чтобы сохранить знание.
Точно так же, как и индус, приезжая на Запад, видит, что формально всё чистенько, красиво, с мыльным порошком тротуары моют, прямо блестит всё - картинка, да только бездушное всё. Причём это как-то неуловимо. Все улыбаются: « How are you? Thank you very much». А человек чувствует, что наиграно. Это, кстати, верно и для бывшего советского человека тоже: «Что ты мне улыбаешься, я тебя в первый раз вижу». Вот опять же - это культурные различия. А с точки зрения американца, допустим, Россия - угрюмая страна, там все злобные ходят смотрят, как бы враг не прокрался, под «железный занавес» пролез. Поэтому это будет очень большая задача - сделать синтез.
Теперь ещё более тяжелая вещь. Дело в том, что тантрическая ветка знания, которая сохранила это знание в одном из незамутнённых видов, для местных индусов крайне маргинальна. Мало того, что даже обычная индусская религия или философия выглядит маргинальной для Запада. А представьте, что внутри Индии есть нечто, что даже для индуса, который привык к этой всей свистопляске, всему этому маскараду, ещё более маргинально.
Всё это действо происходит на кладбище, где сжигают трупы (смашана, smasana), посреди белых, высушенных на солнце костей и частей тела, разгрызаемых и растаскиваемых животными и птицами-падальщиками. Здесь героический (вира) практикующий (садхака) глубокой ночью совершает свои повергающие в трепет ритуалы. Кали - главное действующие лицо данной сцены, поскольку она есть тот самый аспект великой Силы, который поглощает все вещи во времена разрушения вселенной. И только тот сможет бесстрашно осуществлять такое поклонение, кто отбросил все мирские пристрастия и ищет соединения лишь с Ней, как единое блаженство и совершенное переживание. И на этой пылающей земле все мирские желания сгорают. Кали обнажена и темна как грозовое облако. Она сумрачна, поскольку находится за пределами ума и речи, и низводит все вещи до такого мирского «небытия», каковым является пустота (шунья) всего того, что мы знаем; и в то же самое время - это всё (пурна, рurпа), что является Светом и Умиротворением. Она обнажена и окутана лишь пространством (дигамбари, digambari), поскольку ее великая Сила безгранична. Она сама по себе находится за пределами майи (майятита, mayatita), своей Силы, посредством которой скрывает свою собственную природу и создает весь универсум. Она стоит на белом, похожем на труп (savarupa) теле Шивы. Он белый, поскольку является освещающим (пракаша), трансцендентным аспектом сознания. Он инертный, поскольку является неизменным аспектом Высшего; тогда как Она, - изменчивый аспект того же. На самом деле Он и Она - одно и то же, будучи парным аспектом Единого, по сути неизменным, но проявляющемся как изменчивое.
Так вот, даже самых бывалых индусов эти группы людей, мягко говоря, повергали в шок. И это очень сильно сбивало с толку, в первую очередь, западных исследователей, и Вудроффа, когда он с этим столкнулся. Но логика предельно понятна. Если у вас осталось не затронутое, достаточно могущественное знание, понятно, что к нему потянутся и нужные люди, и ненужные. И вопрос: как сделать так, чтобы нужные приходили, а ненужные не беспокоили? И форма сохранения этого знания была выбрана достаточно суровая. Представьте, если вы хотите спрятаться, чтобы вас никто не трогал, что вы можете сделать? Вы можете нанять охрану, ездить на дорогих автомобилях, чтобы к вам никто не подошел. Но точно так же через эту охрану к вам и нужные не подойдут, если вдруг надо. И наоборот, если вы где-то прячетесь и ведёте богатый образ жизни, то спрятанное, наоборот, будет привлекать внимание, и все к этому будут стремиться. Как интересуются жизнью звезд: «Что этот певец делал в уикенд?» и огромное количество жёлтой прессы кормится, фотографируя, как они живут. То есть ненужное внимание. А по сути дела, знание это может дать более сильное могущество, чем деньги, власть и так далее. Очень красивую форму избрали эти хранители знания - они переоделись бомжами. Вы разве пойдёте искать Учителя среди бомжей, от которых, мягко говоря, пахнет, которые на теплотрассе ночуют, ещё не понятно, он в себе или не в себе, он нормальный или ненормальный, он трезвый или пьяный? Вы будете его особо доставать расспросами? Вряд ли. Это чудесный способ для носителей знания жить максимально свободно, не встречая сопротивления. Потому что свобода превыше всего. Если вы не свободны лично, то это не идеал йоги. И если кто-то узнал, как это очень часто бывало в Индии, о том, где живёт Учитель, то праздные любопытствующие вокруг этого Учителя начинают сновать туда-сюда. И это страшно мешает, отвлекает, и надо как-то этих праздных любопытных прогнать. И что делает Учитель? Переодевается в бомжа или ещё в какое-то обличие и идёт в места, которые считаются нечистыми. Смашаны, или места кремации, - это не самое веселое место, которое есть, и вообще считается местом нечистым, это считается маргинальным местом. Вы помните, что в Индии сжигают людей? Причём, если дров хватило, то полностью сожгли, а если что-то не догорело, ну ладно. Хорошо, если в Ганг скинут, а если до Ганга не доходят, то так и валяется, вокруг шакалы, падальщики всякие. Собственно говоря, надо ещё пять раз подумать, туда идти или нет. Ещё и ночью, среди трупов, а вокруг непонятная публика. Лучшего места для того, чтобы спрятать учение, найти трудно. Вот, знания в ашраме, ашрам за толстыми стенами, там охрана на входе. Зачем? То ли дело место кремации - вот оно, но сами туда не пойдёте.
Знание до времен Вудроффа, самое живое, как ни странно, хранилось в таких местах. Не в каких-то красивых храмах, нет. И Учителя там были. А так как вообще исторически считается красивым хождение по йоговским тропам - отправиться куда-то путешествовать через всю Индию, благо климат теплый, конечно, в Сибири так особо не погуляешь. И можно жить подаянием, потому что считается, что если вы накормили странствующего садху, то вы приобрели благую карму. А кто может похвастаться, что у него сплошная благая карма? Поэтому люди не давали с голоду умереть, если сами, конечно, не умирали. И эти странствующие Учителя ходили по всей Индии. У Вивекананды в биографии описано, что он сам точно так же ходил, точно так же изучал, точно так же встречал. Где изучались йоги, где изучались тантры, изучались высшие знания? А вот так - идёте с одного места в другое, вы знаете, где; вы придёте и там найдёте. Во-первых, там не будет лишних, уж если туда пришли, то вам, действительно, надо. А если вы вдруг показали, что вы ненужный человек, то: «Какое ты от нас хочешь знание, мы бомжи, такие невменяемые». Асоциальное поведение; выпивки не было - выпивка очень дорогая, а какой-нибудь «дури» накуриться, которая там в изобилии растет, - почему нет. Это как аналог того, что наш бомж пьёт. Хорошо, пускай лучше пьёт. Только вот эти дурманящие вещества потом дурную роль сыграли: якобы для практики надо что-то покурить. Ничего подобного! Это просто то сообщество, где прятались Учителя, вокруг них что угодно могло быть, но это не значит, что вы должны это копировать. Но в любом случае, очень легко спрятаться среди бомжей, раз и всё.
Мы ничего не знаем о том, как сохранилось знание. Это мы сейчас можем реконструировать только лишь по каким-то обрывочным сведениям, как это было, скажем, в 17, 18, 19 веках, до времен Вудроффа, до начала двадцатого века. Мы видим, что там можно было встретить знания, причем очень высокого уровня. И это продолжалось, наверное, до Второй мировой войны и немножко после. А потом, в том числе из книжек Вудроффа и других книжек других путешественников, на Запад попала эта информация, что всё на смашане, всё среди вот этих, не совсем адекватных. И, как по мановению волшебной палочки, народ ринулся, стал зачищать смашаны на предмет учителей. До этого он в Тадж-Махал стремился за посвящением, а тут прочитал все эти книжки, знает теперь, что надо искать там, среди полуразложившихся трупов. И толпы вот этих западных последователи рванули на смашаны. Дальше включаетcя универсальный закон этой Вселенной - закон спроса и предложения. Есть спрос: богатенькие белые люди за экзотикой приехали, на смашане чуть-чуть помедитировать ночью среди трупов, и они ещё за это денежку заплатят. И, к сожалению, что мы видим сейчас - пароли и явки раскрыты, об этом знают западные люди, но самое плохое - об этом знают индусы. И всё, целый бизнес начинает на этом процветать. Я не знаю, остались ли ещё там истинные последователи, вероятно, остались, в конце концов, смашанов в Индии.
Мы читаем у Вудроффа, у Шивачандры, и если вы читаете какие-то другие вещи, в том числе и заслуживающие доверия, то вы понимаете, что если произошла утечка информации, то Учителей стали доставать уже даже там. И какую форму сейчас они выбрали для своего следующего существования так, чтобы их никто ненужный не трогал? Вы понимаете, что, если надо, Учитель должен стать и богатым, и знаменитым для блага других живых существ. Но если не надо, то это обуза - пройти не дают, вы не живёте своей жизнью, вы начинаете выполнять чьи-то прихоти. Поэтому совершенно непонятно, как и во что это знание сейчас трансформировалась. Опять же, и в книжках, я не буду упоминать даже, которые на Западе были опубликованы, эта тема тоже поднималась. В том числе, что если в 18-19 веке было нормально жить подаянием, то сейчас, скорее, этим привлечёшь внимание. Сейчас лучше жить, вообще не привлекая внимание. Вы какой-то средний человек, даже вроде работаете, никого не трогаете, клерк, служащий в какой-то фирме. Никто не знает, что вы посвящены во все посвящения вместе взятые. Нужные люди, опять же, знают, они могут как-то с вами прийти в соприкосновение. То есть всё изменяется. Это уже во времена Вудроффа началось, а потом, когда пришли богатые западные люди, том числе после книжек Вудроффа, это существенно исказило всё. Поэтому не спешите так уж сразу же кидаться на смашан. Там могут оказаться, действительно, представители, но могут оказаться просто жулики, которые будут эпатировать публику в надежде на на что-то своё.
Теперь дальше, непосредственно к устрашающей символике, с которой началась эта глава. Та же самая философия - если вы хотите донести какое-то высшее знание так, чтобы, с одной стороны, оно было предельно доступно, но понимающий понимал, а кому не надо знать, чтобы даже не смотрел туда, просто чтобы было неинтересно. И отсюда рождается эта ужасающая символика. Вы должны понять, что и для индуса тоже, кстати, не очень приятная, но они просто привыкли, им примелькалось, что богиня Кали вот такая. Но это сейчас примелькалось, а ещё несколько столетий назад это у индусов тоже вызывало реакцию, схожую с реакцией европейцев. Для индуса она как бы часть традиции. Как здесь сказано, как майский столб в деревнях, когда празднуют приход весны, или тот же лингам. В Индии вы везде найдёте лингам, но почему-то индусам в голову даже не приходит, что это мужской фаллос в одной из интерпретации. Они этого не видят, они считают, что это какой-то самосущностный абстрактный символ. Почему-то все европейцы думают, что Индия - это какой-то разгул Камасутры. Друзья, это аналог времен «Домостроя». Возьмите «Домострой», почитайте, там много было эротики на каждом шагу? Вот примерно столько же в современной Индии. А все ищут и, понятное дело, находят, потому что если есть спрос - есть предложение.
Дальше идёт описание, что каждый элемент этой устрашающей картины нужен для того, чтобы передать какую-то философскую идею. Но можно то же самое передать самыми разными образами. И та же тантра претендует на то, что она ничего нового не дала, она просто объяснила, что было в других образах, в других терминах, в других понятиях известно со времен Вед. А во времена Вед этих образов не было, там вообще всё по-другому. Вообще, в Индии было несколько волн, когда полностью менялась оболочка, упаковка. Причём индус современный плохо понимает индуса средневекового. Средневековый плохо понимает индуса времён Патанджали. Индус времён Патанджали плохо понимал индуса времён Упанишад. Индус времён Упанишад ещё хуже понимал более древние ведийские времена. А, по всей видимости, индус ведийских времён так же плохо понимал то, откуда Веды произошли. Это большая тайна.
Татьяна Яковлевна Елизаренкова перевела «Ригведу», подвиг жизни сделала. Кстати, настоятельно рекомендую всем найти её видеоинтервью, вы почерпнёте для себя очень много. И вы станете лучше понимать про йогов-шестидесятников. Потому что иногда возникают вопросы: откуда Открытая йога и откуда йога западная, почему у нас не так, как в Америке? Если говорить про русскоязычную Открытую йогу, это целиком и полностью заслуга йогов-шестидесятников. Иногда кажется, что здесь вообще не было ничего. Скрывались йоги-шестидесятники, наверное, похлеще, чем Учителя на смашане. Потому что, вы помните, что в СССР просто лишнее слово скажете, и всё - вас укатают, упекут в ГУЛАГ, десяточку без права переписки вам влепят. Знаете, все смашаны отдыхают по сравнению с тем, что здесь творилось. Вот поэтому это отдельное чудо, как сохранилось знание, в том числе в бывшем Советском Союзе, как оно до наших дней дожило. Мы с вами что-то на русском языке осмысленно говорим, причём это не Америка, не Европа, это совершенно другая ветка. И лично у меня это вызывает восхищение. Я, честно говоря, очень мало знаю по этому вопросу. Во-первых, как вы понимаете, не всегда было уместно расспрашивать людей, которые занимались йогой (в частности, в академической среде достаточно большое количество таких людей, причём начиная с не знаю каких времен), так как в советские годы это была не всегда уместная тема. Хотя какие-то обрывочные сведения, помню, мне рассказывали.
Концепцию высшего знания как-то надо передать через какую-то символику. Так же как математику, физику - через математические уравнения. Можно много говорить про закон всемирного тяготения, а можно написать формулу. Можно много говорить про механику, а можно написать три закона Ньютона, и они более полные, чем пять томов речи. И аналогично же выступает эта символическая инфографика, это, по сути дела, формула. Более красивый вариант, но более суровый, - суфийский (суфизм как вариант йоги). На территории, где по религиозным причинам было запрещено изображать живых людей и живое вообще, высшее знание передавалось через красивый орнамент - аналогия Янтра йоги. Или мандала - достаточно абстрактная фигура, но она не абстрактна, если вы знаете, что там что значит. Это как формула E=mc2. Поэтому скульптуры, изображения так же наполнены смыслом, как математические формулы. Это немножко другой способ передачи.
Но это не факт, что можно только лишь так. В разные эпохи то же самое передавалось через разные образы. Я просто знаю, у меня друзей очень много, кто говорят: «Мы всё понимаем, йога, Веды - классно, но вот нам не нравится их культура, и сами они не нравятся». В Америке сейчас бы в асфальт укатали за нетолерантность: как это не нравится - надо себя заставить. Это чисто психологические наблюдения: действительно, реакция бессознательная, мы люди, но недавно ещё были вообще обезьянами, если уж так разобраться. А в «Scientific America» мне попалась очень хорошая статья о том, как два животных, когда бьются за самку или за место обитания, не всегда дерутся. Им достаточно одного взгляда, чтобы понять, стоит ли вступать в схватку или лучше самому ретироваться. Там приводилось такое исследование, что взгляда длительностью всего 50 миллисекунд хватает, чтобы принять решение: нравится - не нравится, опасно - не опасно, драться - не драться, любить - ненавидеть, принимать или наоборот, что-то вызывает - не вызывает. И ничего с этим не поделать. Когда вы идёте и, допустим, идет афроамериканец, тот факт, что у него тёмная кожа, а ни вы, ни ваши предки никогда с таким не сталкивались, вызывает какую-то подсознательную реакцию: «Что-то не то, такого раньше не было». Можете сколько угодно себя убеждать, что всё замечательно, но это происходит на уровне инстинкта, на уровне унаследованных глубинных структур. Это наше восприятие. А у них, наоборот, может быть, восхищение. И поэтому судить нам об их образе жизни так же бессмысленно, как им - о нашем; нам кричать, что они какие-то мракобесы, так же бессмысленно, как им - что мы здесь бездуховны. Это, собственно, ни о чём разговор. Но, тем не менее, такой фактор есть. И я знаю, что есть люди, которые стремятся к знанию, но их отвращает всё индусское, не нравится, и всё. Они, как политкорректные американцы, говорят: «Всё нормально, мы себя заставим».
И вот тут ключевой момент - это осознать, что это не является препятствием. Не нравится - найди другую форму подачи того же самого знания. В конце концов, то, что тебе не нравится в современной Индии возникло буквально 200-300-400 лет назад, а до этого было что-то другое. Это надо учитывать, потому что иначе мы потеряем это наследие.
Очень многое можно было бы рассказать о других ее символах, таких, например, как распущенные волосы, высунутый язык, тонкая струйка крови, вытекающая из уголка рта, позиция ног, фартук из отрубленных мужских рук, повязанный вокруг талии, об оружии и прочих атрибутах. Но здесь я обращусь только к ее ожерелью из свежеотрубленных голов на ее шее, которое символизирует варнамалу.
Некоторые полагают, что первоначально Кали была богиней темнокожих жителей с холмов Виндхья, и лишь потом брахманы включили ее в свои культовые практики. Считается, что она была обожествленной принцессой этого народа, которая воевала против белых арийских завоевателей, и отмечают тот важный факт, что отрубленные руки имеют белый цвет. Западные люди могут сказать, что Кали была воплощением индийского менталитета, обожествляющего силу смерти. Восточные же люди могут на это ответить, что она является символом (samketa), возникшим в результате воздействия ее духовной силы на индийский ум. Но здесь я не буду обсуждать эту тему.
Тема вообще, на самом деле, очень скользкая. Сколько я точек зрения ни встречал! Одни говорят, что была чудесная страна Индия, где жили древние дравидийские племена, потом вторглись злобные арии, всех вырезали, поработили - это одна точка зрения. Другая точка зрения прямо противоположна: была цивилизация, полностью развратилась и выродилась, и вообще там было всё плохо, и, наконец-то, светлая мысль - пришли арии. Там чего только нет!
Но, вообще говоря, это к самой сути знания не имеет никакого отношения. Какая разница, как оно было? Главное, как оно сейчас до нас дошло и дошло ли что-нибудь. Конечно, это можно и нужно исследовать, пусть историки этим занимаются; может быть, действительно, в этом есть какой-то глубинный смысл. Но если мы говорим о практической стороне, то это знание должно работать, то есть оно должно быть переоткрыто. Поэтому это не ключевой момент.
Но всё то, что эмоционально нас отталкивает, как ни странно, потом выясняется, что это ерунда, без этого можно, можно отделить. Почему йога на Западе пошла? Матери и отцы-основатели того направления йоги, которое сейчас именуется разными названиями (одно из них «Открытая йога», хотя в зависимости от страны может ещё как угодно называться) как раз отделили общечеловеческое общегуманистическое знание. Оно не разделяет людей ни на черных, ни на белых, ни на индусов, ни на европейцев. В конце концов, наш общий предок всех людей на земле жил не так давно. Нас объединяет больше, чем разъединяет. И это знание в этом смысле универсально. Если его воплощение как-то непонятно или вызывает отвращение, ну что ж, найди другую форму, которая вызывает приятие. Надо просто искать.
Перед нами стоит вопрос: что же сегодня представляет собой этот образ, и чем он был несколько веков назад для посвященных в Её символизм? В рамках зкзотерического подхода эта гирлянда описывается как состоящая из голов демонов, покоренных богиней силой ее праведности. В соответствии с внутренней традицией индийской тантра-шастры, эти нанизанные на шнур головы означают «гирлянду букв» (варнамалу), т.е. это 50 или 51 буква санскритского алфавита. И та же самая интерпретация дается в буддийской «Демчог-тантре» относительно гирлянды на шее великого Херуки. (см. «Sri Cakra Sambhara - A Buddhist Tantra») Эти буквы представляют собой весь универсум имен и форм (нама-рупа), то есть слова (шабда) и их объекты (артха). Она пожирает, или «убивает» всё, т.е. во время великого уничтожения она поглощает своим нерасчлененным сознанием всю вселенную. Она носит на себе буквы, которые она же, как творец, и порождает. Она носит на себе буквы, которые она же, как разрушающая сила, снова втягивает в себя. С этими буквами связана глубочайшая доктрина, в которую я, по причине ее обширности, не буду углубляться. Тем более, что в одной из предыдущих глав об этом уже говорилось. Движение ее творящего проецирования вовне отмечается тонкими и грубыми буквами, которые располагаются на лепестках внутренних телесных центров, или лотосов.
Если коротко, то шабда, которое буквально означает «звучание», в своем причинном состоянии (парашабда) известно как высшая Речь (паравак). Это шабда-брахман, или Логос, - тот аспект реальности, или сознания (чит), в котором он является непосредственной причиной творения, то есть таких проявлений дихотомии в сознании, как «Я» и «Это», субъект и объект, ум и материя. Состояние, при котором имеет место причинное «звучание», есть «космическое состояние сна без сновидений» (сушупти). Логос, пробуждаясь из своего причинного сна, «видит», т.е. творчески измышляет вселенную, и тогда он узнается как пашьянти-шабда. Когда сознание «видит», или измышляет, в творящем Разуме возникают формы, представляющие собой отпечатки (самскары), которые передаются из предшествующих миров, и прекращающиеся, когда универсум снова переходит в состояние причинного сна без сновидений. Но всё это вновь возникнет, когда бесформенное сознание опять пробудится для чувственной жизни в мире форм.
Космический ум вначале является как познающим субъектом (grahaka), так и познаваемым объектом (grahya), поскольку он еще не спроецировал свое мышление на уровень материи. Ум, как познающий субъект, есть шабда, и ум, как познаваемый объект, т.е. ум в форме объекта, есть тонкое артха. Это шабда, называемое мадьхяма-шабда, есть «внутреннее наименование», или «скрытая речь». На этом уровне то, что соответствует произносящимся буквам (варна) - это «матушки» (matrika), тонкие формы произносимых слов. На этом же уровне происходит разделение сознания на субъект и объект, но последний в данном случае находится внутри, а формы являются частью Самости. Это и есть состояние «космического сна со сновидениями» (свапна). Затем космический Разум проецирует эти ментальные образы на материальный план, где они материализуются как грубые физические объекты (стхула-артха), которые оставляют отпечатки в уме сотворенного сознания. Это «космическое состояние бодрствования» (джаграт). На этой последней стадии посредством органов речи, соприкосающихся с воздухом, движение мыслей выражается как «произносимые речения» (вайкхари-шабда, vaikhari-sabda), состоящие из букв, слогов и предложений. Такой состоящий из букв звук есть манифестирующееся шабда, или имя (нама), а физические объекты, обозначаемые речью, - это грубое артха, или форма (рупа).
Манифестирующаяся речь может отличаться у разных людей в силу их индивидуальных и расовых особенностей, как отличаются ландшафт и климат в местах их проживания. В одной традиции говорится, что когда-то, до начала строительства вавилонской башни, существовал общий для всех язык. Из букв, имен и их значений, или объектов, т.е. из концепций и их воплощений, состоит весь мир. Когда Кали поглощает мир, т.е. имена и формы, обозначаемые буквами, то исчезает и двойственное сознание. Нет ни «Я» (ахам), ни «Это» (идам), - остается лишь недвойственное, совершенное переживание - Кали в ее собственной природе (сварупа). Именно таким образом необходимо понимать значение этой гирлянды.
«Но каждый ли верующий индус размышляет над такими глубинами, когда видит фигуру матери Кали?» Конечно же нет, не более, чем обычный индийский крестьянин знает или может понять тонкости рассуждений какого-либо католического мистика или доктора теологии. Однако, когда западный человек пытается описать и объяснить индийский символизм, в интересах истинного знания и справедливости он должен понять, что именно всё это значит как для продвинутого практикующего, так и для простого верующего.
Таким образом, вышеприведенное приветствие обращено к той, из которой происходит ум, его ментальная активность, а также язык (вак), при помощи которого они выражаются. Вак - это пракаша (prakasa), освещающее сознание; артха - вимарша (vimarsa), его объект. Вак принимает форму букв (варна), слогов (пада) и мантр. Артха - это калаа, таттва и бхувана, - остальные так называемые адхва (adhva). (см. гл. 27) Из вак и артха происходит весь мир, состоящий из шести адхва (шададхватмака, sadadhvatmaka). Шею Кали обвивают буквы (варна), образующие слоги (пада) и мантры. И в ней же они растворяются в пылающем конце миров.
Часть, которая посвящена непосредственно этапам творения, мы неоднократно разбирали на предыдущих лекциях, повторять не имеет смысла. Помните, что, согласно этой концепции, весь мир произошел из мантры, то есть, по сути дела, любой объект или явление - это материализованная мантра, и с помощью мантры всё это возникло, и оно потом так же и исчезнет.
Почему образ богини Кали столь почитаем в тантре? Не только в тантре, а из тантры это вышло и вообще на всю Индию. Здесь тоже надо сказать несколько слов.
Итак, в чем смысл, цель духовной практики? Это познание себя, познание Вселенной, или познание реальности. Но вы помните, что есть что-то сверхлогичное, что называется «жизнь», что называется «Вселенная», что называется «каждый человек», и этот процесс идёт во времени. Фактор времени, как правило, всегда ускользает от рассмотрения человеком, который занимается самопознанием. Мы все - рабы времени в том смысле, что когда-то мы родились, сейчас мы в каком-то зрелом возрасте, со временем мы начнём стареть и интеллектуально угасать. Но мы от этого не перестанем быть самими собой. Более того, на разных этапах нашей жизни включаются, как говорят современные ученые, то один гормон, то другой, то один инстинкт просыпается, то другой, и это определяет наш опыт бытия. Мы думаем, что это мы такие чудесные, но уже давно записана некоторая программа, которая разворачивается во времени. Точно так же и всё вокруг.
И этот фактор времени - очень устрашающий. Потому что всё, что когда-то появилось, должно рано или поздно исчезнуть. Всё, что исчезло, должно рано или поздно появиться. Это некий круговорот. И такое отношение, что ни за что схватиться нельзя: вы что-то сделали, раз - оно разваливается, или, наоборот, что-то возникает там, где не ожидали, и так далее. И фактор времени - один из самых трудно понимаемых факторов реальности. По сути дела, одно из значений перевода имени богини Кали - это «время», устрашающий образ времени.
А вообще, это отдельная тема для личной практики. Вот вы занимаетесь тем или иным видом или разделом йоги, вы медитируете или вы осознаёте какую-то концепцию. В мире два фактора: у вас есть ваше неизменное Я, которое не зависит от времени. Ваше Я что сейчас, что до этого было, что будет в будущем - это одно и то же Я. А с другой стороны, какие-то факторы меняются с течением времени. И то, что мы называем нашей жизнью, - это опыт, который мы извлекаем из нашего бытия в течение времени, и именно он остается, больше ничего не остается. И поэтому все эти устрашающие символы отрубленных голов и прочего, что сразу нас начинает наталкивать. Это, на самом деле, и в древнегреческой философии вы можете встретить, «memento mori».
Реальность трудно познаваема, но есть два диаметрально противоположных подхода познания реальности: один подход - науки - всеобщего отрицания, то, что очень хорошо себя показало на Западе, и другой подход - веры. Два совершенно противоположных подхода. Подход же Высшего знания говорит о том, что эти два частных случая - наука и вера - по сути дела, позволяют нам нащупать тропинку реальности.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера
