Занятие 28.1. Время прохождения 1 час 30 мин
Артур Авалон "Гирлянда букв"
Глава 30. Часть 1
Комментарии Вадима Опенйога.
2020.02.23. Открытая Йога.
Смотреть:
Слушать: (с нашего сервера
)
Гаятри мантра как пример логического рассуждения
Представленное здесь общество называется «рационалистическим». Если ваша организация предполагает простое преклонение перед одной из форм современной западной мысли, тогда такое название может быть вполне приемлемым. Но всё же я полагаю, что вы не ставите своей целью пополнить ряды имитаторов в этой стране, и, судя по вашей деятельности, вы стремитесь утвердить необходимость разумного мышления и практики, как характерной черты арья-дхармы, правильно понятой и очищенной ото всех вредных и бессмысленных наслоений. Мы всегда сталкиваемся с проблемами, когда англоязычные ярлыки используются для описания индийских философских и религиозных теорий и практик. Но на деле такое явление часто служит благодатной почвой для ошибок. Я слышал хороший совет называть это общество «satyajnana-sabha» (сатьяджняна-сабха), или что-то вроде этого.
Рационализм в аспекте его формальной оппозиции сенсуализму в этой стране не имеет смысла для тех, кто верит, что ребенок рождается вместе со своими самскарами.
Считается, что «рационализм» в его более общем смысле декларирует следующие утверждения: 1) Рассуждение является источником и основным критерием знания. 2) Каждый индивид должен исследовать и добывать знание только сам, не обращаясь к сторонним авторитетам. Иными словами, он должен иметь свое собственное мнение. 3) В конечном итоге утверждается, что рационалист должен отбросить любые сомнительные сведения, истинность, которых не может быть доказана логически.
Относительно такого утверждения ведантист (я имею в виду Адвайта-веданту) может спросить: «Что же такое знание?» Если имеется в виду мирское (лаукика) знание, тогда рационалист и ведантист могут найти здесь согласие. Мирское знание получают при помощи органов чувств (индрий). В своей собственной сфере рассудок - главный источник знания и главный же критерий истинности. Как говорил Шанкарачарья, если Веда противоречит тому, что является достоверным на мирском уровне (лаукика-прамана), это не есть Веда (истина). В сфере мирского она не является праманой, которая отвергает свидетельства органов чувств и соответствующие умозаключения. В «Йога-васиштха» (кн. 2, гл. 18, строфы 2-3) говорится так: «Даже шастра, автором которой является простой человек, должна быть принята, если она разумна. Всё остальное (необоснованное), даже если это слова Риши, должно быть отброшено тем, кто следует логике. Слово юнца, если оно разумно, должно быть принято. Всё необоснованное должно быть отвергнуто, как не принимающаяся в расчет травинка, даже если это сказано самим «лотосорожденным» (Брахмой)». Этому посвящена вся 14 глава второй книги «Мумукша-кханда», где превозносится логическое рассуждение (вичара, vicara).
Но в мире существует гораздо больше того, что видят глаза. Признается, например, что ум существует, хотя его и невозможно увидеть при помощи органов чувств (atindriya). И снова, что касается объектов, то разные технические приспособления позволяют органам чувств воспринимать больше того, что им обычно доступно. Таким образом, эти инструменты являются как бы расширением естественных способностей. Кроме того, существуют и сверхчувственные способности (сиддхи), предмет множества исследований на Западе, но в этой стране - давно известный факт. Ум в данном случае может действовать независимо от грубых телесных органов чувств, как в некоторых гипнотических сеансах. Эти психические способности являются продолжением обычных органов. Они не сверхъестественные, но, скорее необычные. В любом индивидууме они могут быть естественными или выработанными, но мы не сомневаемся в их достоверности. Мы можем рассуждать лишь об их наличии или отсутствии, а также о том, на что они указывают. То есть они представляют предмет нашего рассуждения. Сами по себе они являются индивидуальными ментальными способностями, благодаря которым ум видит вещи, или вызывает в себе ясновидение, яснослышание, гипноз, телепатию и т.п. В этом нет ничего неразумного. Напротив, утверждение их существования логично и находится в соответствии с ведической теорией бытия, на которую и опирается этот доклад. Нет ничего более антинаучного, чем априорно высказываться против этого, даже не вникнув в суть явления. Несмотря на научный фанатизм (то есть слепую веру в науку как в религию), исследования психики могут рассматриваться как продуктивная форма исследования.
И, наконец, существует то, что называется духовным, религиозным переживанием, имеющим различные уровни и разновидности, а также знание природы (через действительное участие в ее Бытии) высочайшего и бесконечного Принципа, который находится за пределами всех явлений, в то же время, манифестируя их. Знаменитый труд профессора Джемса под названием «Разнообразие переживаний» считается одной из первых исследовательских работ в той области, которая только теперь начинает тщательно изучаться. Нельзя сказать, что возможность факта такого переживания является необоснованной. Ведь подобные переживания подтверждаются всеми великими религиями и некоторыми великими философиями. Если бы всё это было необоснованным, то тогда выходит, что большая часть человечества, как в прошлом, так и в настоящем, лишена здравомыслия. Даже сама постановка вопроса о реальности духовных переживаний косвенно указывает на сам факт их включенности в человеческий опыт.
Существуют ли такие переживания на самом деле? Являются ли они реальными переживаниями или простыми галлюцинациями? Если второе, тогда почему они появляются? Прямое и точное доказательство должно располагать самим этим переживанием. Подтверждение этому может быть обретено разными способами; так, мы имеем факт неизменности и универсальности, как самих переживаний, так и природы тех истин, которые раскрываются при их помощи, и знаем о том необычайном эффекте, который они производят на испытавших их индивидуумов, а также (в случае великих переживаний) и тот эффект, который они производят на весь мир.
По моему мнению, только очень поверхностный взгляд может рассматривать воздействие, производимое на миллионы людей прошлого и настоящего такими существами как Риши и Шакьямуни в Индии, Лао-Цзы, Иисус и Магомет, как результат их галлюцинаций. Может возникнуть вопрос: какое из этих переживаний более истинное, а какое менее? Но здесь я на него не буду отвечать по причине обширности этой темы. Однако, позвольте сказать, что тот, кто попытается внимательно изучить подобные опыты, обнаружит, что в них имеются некоторые как сходные, так и различные элементы. Что касается последних, то заметим, что, также как и в обычной жизни, один человек может видеть и знать больше, чем другой. Подобным образом дело обстоит и с духовным опытом, который может иметь множество различных градаций. Является ли восприятие человека, рассматривающего гору с расстояния 50 миль ошибочным по сравнению с тем, кто видит эту гору прямо перед собой? Не скажем ли мы, что оба не ошибаются, если учитывается позиция наблюдателя?
В Индии духовный опыт называется «Ведами», и это слово происходит от корня «vid» - знать. Это переживание, относительно которого все остальные являются последующими и частичными репродукциями. Оно может быть первичным, то есть сам индивид может получить соответствующий опыт, или же он может согласиться с авторитетом тех, кто уже обладает таковым.
В веданте говорится, что разумное обоснование является высшим для мирских (лаукика) реалий, доступных нашему обычному восприятию. Благодаря рассуждениям мы можем установить мирскую истину. Но что касается того, что невидимо, например, бытия Высшей Причины, проявлением которой является Универсум, то неподкрепленный духовным опытом довод может установить лишь возможность, но не определенность. И таким образом, при помощи логического обоснования можно доказывать или опровергать монизм, дуализм, плюрализм и пр. В данном случае простая аргументация может привести к противоположным заключениям. И что может быть более противоречивым, чем выводы западной философии относительно реализма (в старом и новом виде, представленном Бертраном Расселом), идеализма (объективного и субъективного), монизма, плюрализма, панпсихизма, гуманизма, прагматизма и многих других систем, вытесняющих древние традиции на этой философской ярмарке?
Вызывает большое сомнение, являются ли современные виды метафизики более совершенными по сравнению с древними. По моему мнению, нет ничего лучше, чем «шесть даршан». В современной науке был произведен прорыв. Но даже здесь имеются разногласия как относительно рассматриваемых фактов, так и теорий, основывающихся на них. Для меня их величайшая важность базируется на том факте, что последние научные открытия подтверждают интуитивно выработанное учение древних мудрецов. Таким образом, нынешние концепции относительно строения материи, и особенно разрушение атомистической теории, поддерживают идею майи, единственной материальной основы универсума, а также существование эфира (пространства), который был уже принят в Индии, когда Европа еще не выбралась за пределы так называемых «четырех элементов». Как наука, так и индуистские системы утверждают эволюцию существ от неорганического к органическому, а также от растений к животным, и от животных к людям. В Индии всегда поддерживалось отсутствие разрыва между различными формами существования, и что, например, различие между человеком и животным есть не различие видов, но уровней. И снова, в современных психологических исследованиях веданта находит поддержку со стороны теорий, рассматривающих природу ума как материальную силу (как утверждает Герберт Спенсер, или как об этом говорится в литературе «нового мышления»), расширение поля сознания, раздвоение личности и различные формы психических явлений.
И, тем не менее, когда речь заходит об абсолютном, ни метафизика, ни наука не могут ничего утверждать с определенной степенью вероятности; они могут подвести к воротам храма, но неспособны быть самим храмом, т.е. лишенным внешних опор местом непосредственного присутствия абсолютного внутри вопрошающего. Брахман, или Всепронизывающий, не может быть установлен посредством умозаключений, поскольку он не может быть и объектом познания. В Шастре говорится, что Брахмана можно узнать, только если сам является Брахманом, то есть исключительно благодаря духовному опыту. Его бытие и природа постигается в результате откровения. Однако такое откровение не провозглашается богом или кем-либо другим со стороны. И это ничто иное, как самопознание в его глубочайшем смысле. Ведантист считает, что мы можем познавать самих себя не только в грубых, физических формах, таких как светлый или темный, высокий или низкий и т.д., а также и в тонких, или ментальных формах, как воспринимающие и умозаключающие существа, осознающие свою внутреннюю суть, как то, манифестацией чего являются наши тело и ум. Является это фактом или нет, но в таком утверждении нет ничего необоснованного. Именно это самопознание, обретенное на разных уровнях, или же воспринятое как чужой опыт (шрути), свидетельство которого мы можем принимать по разным устраивающим нас причинам, дает определенность, которая для логического рассуждения самого по себе лишь возможна. Когда Шрути принято, умозаключения могут следовать за учением, не нарушая собственных принципов. То, что раньше было лишь вероятным и гипотетическим, теперь имеет обоснование и определенность. И это должно быть так, если только мы не принимаем то, что невозможно, а именно, разрыв между рациональной и духовной истинами. Истина, однако, одна, а то, что невозможно обосновать, должно отвергаться, кто бы это ни провозглашал, «пусть даже Лотосорожденный».
Право на рассуждения отрицалось вовсе не в Индии. В прошлом это делалось именно на Западе. Но теперь, после жестокой борьбы против церковного угнетения и тирании (которая поддерживалась государством) с ее тюрьмами, пытками и сожжениями на костре, Европа в основном получила право на свободомыслие. Если бы в Индии была подобная оппозиция, сегодня она была бы более интеллектуально активна. Политическая активность в Европе стимулировалась деспотической властью. Мы, западные люди, вынуждены были бороться за все доставшиеся нам блага.
Нигде, однако, интеллектуальная свобода не поддерживалась так основательно и не была такой продолжительной, как в Индии. Слово «человек» происходит от корня «man», что на санскрите означает «думать». Человек - это «manu». Поэтому человек - «мыслитель». Таким образом, именно благодаря мышлению он отличается от всего остального мира. Можно ли найти более великое качество наших арийских предков? Ни в какой другой стране мира не было столько мыслителей. Индия действительно была очагом великих идей, различных верований и практик. Там, например, имелись такие представители материализма чарваки и локаяты как Аджитакешакамбали, настоящие атеисты, которые отрицали, что некий Брахман или кто-либо еще могут раскрыть истину относительно другой жизни. Они считали, что человек состоит из четырех элементов и после смерти, растворяясь в тех же элементах, исчезает навсегда. Были там санкхьяики, дуалисты и реалисты, которые признавали существование Духа, но считали наличие управляющего вселенной Бога бездоказательным (nirisvara-darsana), ньяявайшешики, плюралисты и реалисты, которые соглашались с существованием высшего Владыки, буддийские идеалисты (виджнянавадины) и так называемые «нигилисты» (шуньявадины), ведантийские монисты, ограниченные монисты и дуалисты различных теистических направлений, мимансаки, джайны, и многие другие направления человеческой мысли.
В ведантийской садхане мышление (манана) вместе с шраваной и нидидхьясаной занимает весьма существенное положение. Все даршаны, особенно ньяя, разрабатывались для его поддержки. И «Брахма-сутры», которые излагаются в ведантийской системе, известны как «вайясиканьяйямала».
Что же касается науки, то Индия располагает собственными значительными достижениями, описание которых можно найти в работах профессоров Броджендранатха Сила и Биноикумара Сиркара. Вплоть до современного периода Индия была более чем на равных со всеми другими странами. Но необходимо признать, что после этого пальма первенства в научных исследованиях
и экспериментах должна быть отдана Западу. Однако те, кто думают, что логическое мышление и свободомыслие это привилегия Запада, очень сильно заблуждаются относительно истории своих стран. Ведь если провести сравнительный анализ продолжительного промежутка времени, начиная примерно с 2000 года до нашей эры, то выяснится, что Индия оказывается безусловным лидером. Ни одна другая страна так не чтила разум и не предоставляла ему столько свободы, как Индия. Строгость культуры этой страны выражалась по-другому и состояла в социальных ограничениях, когда даже в поздние времена люди исключались из процесса познания по причине искусственного разделения на касты. Но те, для кого книга знания была открыта, всегда могли мыслить достаточно свободно. Европа же находилась под гнетом духовенства, которое пыталось заставить всех думать одинаково, в соответствии с установками правящей церкви. Именно против этого протестовал европейский рационализм.
Вначале мне было трудно выбрать среди многих тем ту, с которой я мог бы к вам обратиться. И когда я все-таки написал доклад, которым, однако, я не был удовлетворен, поскольку из-за регламента не удалось изложить то, что представлялось действительно важным. По счастливой случайности среди моих старых бумаг я обнаружил присланные мне несколько лет назад записки, касающиеся гаятри-мантры, величайшего памятника индийской мысли. И теперь я заново излагаю ее содержание, более кратко, но с некоторыми своими дополнениями.
Это интересная часть книги «Гирлянда букв». Эта глава состоит из двух частей: первая - это вступительная речь Вудроффа на собрании Общества Рационалистов, а вторая часть непосредственно посвящена анализу Гаятри-мантры. Первая, вступительная часть представляет также большой интерес, особенно для русскоязычной публики, чтобы вы поняли, что есть какая-то параллель между тем, что происходит после развала Советского Союза, и тем, в каком состоянии пребывала Индия во времена Вудроффа, и потом после обретения независимости. Очень много параллелей, очень много интересного; это было ровно 100 лет назад. Понимая там, ты понимаешь, что творится в бывшем Советском Союзе. Давайте я еще несколько слов скажу о бывшем Советском Союзе: была единая идеология - коммунистическая, которая внешне говорила, что мы строим какое-то новое совершенно чудесное общество на земле, где будут все равны, все будут счастливы, не будет угнетения, не будет бедности, всё будет очень хорошо. Хорошо это было на словах, но на деле это было жесточайшее общество подавления, где была всего лишь одна идеология, где запрещались и уничтожались в физическом смысле слова все представители других мыслей, течений или религий. И эта страна просуществовала достаточно долго. Пока были внешние враги страна держалась, потому что есть такой мобилизационный эффект любой деспотии - когда снаружи враг страшнее, чем внутренние беспорядки, страна держится. Потом наступили более или менее сытые времена, конец 80-х, и вдруг все спросили, что, собственно, происходит, почему они на Западе живут хорошо, а мы здесь плохо. Страна развалилась и произошла совершенно чудовищная катастрофа, потому что все экономические связи были порваны, интеллигенция осталась у разбитого корыта, обнищала. Было очень-очень тяжело. И в бывшем СССР, конечно же, первая попытка хоть какой-то порядок навести - это сделать шаг назад. Что породило такие фантастические явления, как, например, православные чекисты. Это было понятно, потому что была страна, был очень чёткий репрессивный аппарат, была идеология, и репрессивный аппарат всегда определял, кто свой, кто чужой: кто за коммунистов - тот свой, кто против – буржуи, того расстрелять. А тут вдруг выяснилось, что эта идеология исчезла, и репрессивному аппарату стало очень тяжело определять, кто свой, кто чужой. Вдруг все буржуи стали чуть ли не отцами родными. Если за частное предпринимательство был тюремный срок в Советском Союзе, был спекулянт презираемый, а стал предприниматель уважаемый. Всё поменялось, а репрессивный аппарат остался, потому что он формировался 70 лет. Это подобно тому, что был хозяин, строил какое-то царство своё, дурной, жестокий, завел злую собаку, потом хозяин умер, а собака осталась, хозяйство осталось, и кому теперь этой собаке служить? Чтобы не растащили хозяйство, надо придумать себе какого-то хозяина. Отсюда самое первое, что произошло в бывшем Советском Союзе, это ренессанс, или возрождение религий. И действительно, православные чекисты, сионисты-гестаповцы, кровожадные буддисты, мужчины-феминисты. Умом Россию не понять.
И вот такая же была свистопляска и в Индии - в чём и параллели. Что тоже всё стало становиться с ног на голову, но немного по другой причине, сейчас я коснусь этого. Почему Вудроффу нужно было такое длинное вступительное слово? Потому что ему надо было объяснять, как мы пришли к жизни такой. В Индии та же самая была ситуация: там вдруг что-то традиционное стало нетрадиционным, и, наоборот, нетрадиционное стало традиционным, всё начало перемешиваться. В Советском Союзе много было и реальных достижений. На самом деле, глядя, на Советский Союз, какой бы он ни был звериный, как некоторые говорят, но во всем мире приняли равные права женщин много после того, как здесь ввели равные права голосования. Поинтересуйтесь, в каком году в Англии, в Америке равные права для голосования были введены, право на труд, социальная защита. Глядя и ужасаясь тому, что творится в Советской России, капиталисты-буржуи настольно сильно испугались, что поняли, что лучше начать как-то систему менять, иначе будет так же, как в и России. А действительно реальные достижения, индустриализация, как бы к ней кто бы к ней как ни относился, но действительно за очень короткий срок страна аграрная, дикая вдруг вырвалась вверх. Всеобщее образование - это до сих пор не повсеместное явление в мире. Доступность образования вообще. Социальные лифты: несмотря на то, что родителей могли расстрелять, и они были в ГУЛАГе, их дети могли занимать какие-то посты. В одной из лекций мы упоминале о Малышеве - наркоме танковой промышленности, а его брат сидел. Совершенно нормальным было перемешивание кадров, отсутствие того, что называется кастовость, а кастовость - это совершенно свирепые гири на ногах. Поэтому, однозначно, советский эксперимент нуждается в анализе с разных точек зрения. Я думаю, что не скоро все осознают, что произошло. Потому что до сих пор никто не понимает. Однозначно отрицательно к советскому эксперименту тоже нельзя относиться. Но и надо помнить, не забывать, к чему это всё привело.
Тем не менее, такие курьёзы, когда коммунистическая идеология исчезла, а больше никакой нет, начинают насаживать религии, тем самым убивая религии. После того, как в бывшем СССР, как только власти взялись за религии, они эти религии стали убивать, потому что всех тошнить стало. Это так же, как в царской России, где государство с церковью было объединено. Если хотите, что-то убить, сделайте это государственным, все поголовно будут ненавидеть.
И вот нечто подобное по потрясениям было и в Индии, только немножко, конечно, со своей спецификой. Так вот перейдём к специфике Индии. Что же там произошло? Произошло столкновение двух цивилизаций: восточной и западной. Наиболее остро оно проявилось в конце 19 – начале 20 вв. На самом деле, в истории столкновения были и до этого, вспомните Александра Македонского - было столкновение, синтез этих двух цивилизаций, двух этих подходов. Потом долгое время разделенности. И вот опять столкновение. Началось всё достаточно невинно: англичане начали вытеснять из мировой торговли голландцев. Первые, кто протоптал дорогу, в том числе и в Индию, были голландцы. Затем на смену им пришли англичане и без боя, с помощью торговли поработили все разрозненные княжества, которые были в Индии. Знаете, это ещё в своё время Гитлер в своих воспоминаниях (он же хотел захватить Индию) восхищался англичанами (книга «Застольные речи Гитлера»). В одной из речей он говорил: «Я преклоняюсь перед англичанами, потому что 20 тысяч англичан могут контролировать страну с населением в несколько миллионов людей. Что это, как не доказательство расовой теории превосходства». Фактически Индия была страной сформировавшейся, самобытной, она очень сильно отличалась от западной цивилизации.
Давайте очень бегло, кратко, вспомним, как развивалась цивилизация Запада в самом первом приближении. Вы помните: древние греки, на смену им пришли римляне, унаследовав культурные традиции греков и достаточно сильно их развив, плюс ещё появилась профессиональная армия у римлян, и Римская империя стала стремительно разрастаться. Причём покорённым народам давала достаточно широкие свободы. Например, Греко-Бактрийское царство - хороший синтез получился, там культурного наследия осталось до сих пор много. Все удивляются, как это так - бывшие советские азиатские республики, а там синтез с культурой греков. Очень удивительно, но Таджикистан, Узбекистан, часть Афганистана – это были центры буддизма, как ни странно. Так вот, что мы получили? Римская империя стала очень быстро расти. Почему? Она давала неслыханную свободу и цивилизацию. С помощью только лишь меча нельзя удержать самые разные народы. Во-первых, такое слово, как «пантеон» многие слышали, - это некий храм. Римляне уважали все религии, все точки зрения, и они у завоеванного государства принимали в том числе и религию. И в пантеоне ты мог поклоняться своему божеству или исповедовать свою какую-то философию. Это была достаточно свободная, уникальная, на самом деле, вещь - Римская империя; неслыханный взлёт культуры, технологий, искусства и так далее (но всё равно ноля они не изобрели). Но потом она разрослась до больших размеров, начались внутренние противоречия, не будем их сейчас анализировать. И потом пошло загнивание, в результате под натиском внешних, как это они говорили, варваров Римская империя рухнула.
И началось Тёмное Средневековье, где на смену многополярности – много философий, много религий, точек зрения, уважения, технологий - пришла единая идеология. Некое подобие Советского Союза - тоже вроде бы с хорошей целью объединить всех на каких-то морально-этических принципах, но это только на словах. А на деле это - жесточайшее подавление инакомыслия, жесточайшее подавление любых других религий или философских течений. Началась так называемая эпоха Тёмного Средневековья - полнейшая деградация науки, культуры, расцвет инквизиции и прочее. Вы помните Джордано Бруно, которого сожгли, Галилео Галилея, которого заставили отречься, Орлеанскую деву, которую тоже сожгли.
Во времена Жанны Д’Арк эта единая религия тоже начала дробиться (при жизни Жанны Д’Арк было 3 Папы Римского). И очень любопытный факт: когда её инквизиция пытала, её спросили, какого из Пап она признаёт, какой истинный, а какой ложный, и какого бы она ни назвала, всё равно 100% бы сожгли, потому что там раздрай был. Но она изящно ответила: «А вы всех троих приведите, и я сама определю, кто из них истинный, а кто нет». Так вот, «мрачное» средневековье, почему? Потому что абсолютизм деспотии, одна религия, как говорится, один фюрер, всё едино. Понятно, что в такой среде отсутствия свобод никакая интеллектуальная мысль не развивалась. Поэтому, как ни странно, наука и культура в этот период перенеслась на арабский Восток, и мы знаем многие произведения древних римлян и греков по копиям, которые были переведены на арабский, а потом с арабского вернулись сейчас обратно - такая любопытная вещь.
Что же в это время делала Индия? Во-первых, начнём с того, что жить там проще, можно собирать несколько урожаев в год - тёплый климат, плодородные почвы. И по количеству населения это гигантская страна. Она до сих пор гигантская, сейчас там 1,4 миллиарда человек, а сто лет назад там было 300 миллионов. Понимаете, если бы есть было нечего, то не было бы их столько, как не было в Европе, потому что там есть было нечего. Если есть избыток, излишек богатства, как ещё Адам Смит в своем экономическом произведении говорил, появляется разделение труда, появляется излишек. Если есть излишек, есть чем кормить поэтов, художников, философов и прочих. Поэтому там не стояла проблема физического голода, и они могли себе позволить в том числе и эту вольность в плане религий, философий, точек зрения. Причём это был действительно базар идей - что хочешь, выбирай. Там были философские идеи, где было что-то божественное, и что-то атеистическое, и чего там только ни было и до сих пор остаётся! И отношение к этому было совершенно толерантным, в чём-то аналог Римской империи.
Обратите внимание, на Западе во времена Римской империи, Средневековья были социальные лифты. Все благородные семейства Европы начинали свою родословную от какого-то большого разбойника, пирата или грабителя. Причём на Западе все хвалятся этим: «Мой пра-пра-пра-прадед был большой разбойник, и от него пошла вся моя династия». Были социальные лифты, ты мог проявиться в этой жизни и фактически отвоевать себе место под солнцем. В Индии прямо противоположная ситуация - очень жёсткое кастовое разграничение: какой бы ты богатый ни был, но если ты из низшей касты, практически невозможно было занимать какое-то положение и иметь доступ к знаниям; обратный перекос был. То есть, с одной стороны, свобода любых религиозных, философских взглядов, с другой - отсутствие социальных лифтов: вот ты родился в низшей касте, вот так ты и сдохнешь в ней, и дети твои сдохнут, даже не рассчитывай. Хочешь быть в высшей касте - умри в низшей и родись в высшей касте, это единственный социальный лифт.
Но при этом при всём - расцвет мысли и всего, они изобретают ноль. Вы должны понять, современная цивилизация невозможна без математики, математика в её современном виде невозможна без позиционной системы числа и понятия ноля. Ни римляне, ни греки не знали, что такое ноль. Это очень странно звучит. Ноль с большим-большим трудом, где-то в 1100-1200 годах кое-как пробился на Запад, и то его притащили купцы, потому что им надо было расчеты делать.
Ситуация отсутствия социальных лифтов привела к тому, что большое количество народу оказалось в низших кастах и вне каст, что привело к другой стороне - к некритическому отношению к жизни. В Европе, на Западе зверствовали инквизиции, зверствовали религиозники так или иначе, и перегнули палку. Потом, вы помните, в Европе началась эпоха Возрождения, и церковников стали, мягко говоря, отодвигать с помощью того, что называется рациональностью ума, с помощью того, что называется наукой. Ну да, хорошо, религиозные воззрения - чудесные, но если ты правитель страны, то тебе больше нужна армия с хорошим, новейшим вооружением. А хорошее, новейшее вооружение в любую эпоху – это технологии, а технологии – это учёные, алхимики, те, кто этим занимается, а если церковники их душат, то ты, соответственно, не имеешь хорошей армии. Такой красноречивый пример, мне он очень нравится, это история того, как Голландия с Испанией воевали: в результате, Испания, где победили религиозные воззрения, с высот экономической сверхдержавы грохнулась очень-очень низко, а Голландия вдруг ниоткуда выросла. И вот эпоха Возрождения, когда начали развиваться научные знания и, как следствие, технологии, и, как следствие, жизнь становилась богаче, лучше, сытнее, но не так, как в Индии - за счёт плодородных почв и хорошего климата, а за счёт новых технологий. И чем больше применялся нигилизм, отрицание каких-то религиозных воззрений и устоев, тем более сыто жил тот или иной народ. Ещё раз Голландия, затем Англия показательны в этом смысле. И на Западе возник культ рационализма: «Религия? Не совсем понимаем, о чём там, но вроде бы о чём-то хорошем, ну пускай они и занимаются чем-то хорошим, лишь бы не лезли в дела, лишь бы не мешали науке, производству, бизнесу». И как раз с такой мотивацией англичане и пришли в Индию. И что они там увидели? Они увидели мракобесие, они увидели массу людей, подверженных самым дичайшим суевериям. Религия именно западная уже к тому времени была ограничена в своих нехороших поступках и выглядела куда привлекательнее, чем то, что западный человек увидел в Индии. И понятно, что стали миссионеры стали проникать в Индию, бизнесу это было всё равно.
Но что вдруг выяснилось? Что при первом рассмотрении Индия - большая помойка. Это очень странно: люди разделены на касты, друг друга не любят, ненавидят, там может несколько миллионов с голоду умереть, а представитель другой касты даже не заметит, даже не пошевелится - это, собственно, не его дело. Это очень возмущало западных людей, и они считали индусов людьми второго сорта - нет технологий, много мракобесия, религиозные культы ещё хуже западных в плане мракобесия. Но с другой стороны, если глубоко копнуть, то: «О, смотрите, какая философия, какие взгляды». Какую бы философскую мысль вы ни взяли на Западе, она уже есть в Индии, потому что там тысячелетиями это всё поддерживалось. И люди типа Вудроффа были удивлены - действительно, бриллианты на помойке, как говорил Вивекананда. Основная масса - мусор, но среди этого мусора вы можете найти что-то действительно ценное. И, конечно же, сами индусы понимали: «Как же так?! Мы считали себя величайшими из великих, мы - брахманы, наши предки восходят к великим святым в отличие от этих бледнолицых, которые гордятся своими предками-разбойниками. Но почему-то потомки разбойников живут лучше, у них лучше технологии, они мощнее, всё лучше. А мы тут такие духовненькие, но у нас всё плохо и конца этому нет». И это был достаточно большой вызов для индусов, потому что они реально начали сомневаться в своем наследии. И Вудрофф - это один из людей, который показал самим индусам: нет, ребята, не сомневайтесь в своем наследии, а наоборот, изучайте.
И, по всей видимости, упоминаемое в тексте Рационалистическое Общество, - тут же индусы решили, что если Запад так преуспевает, давайте мы пойдём по пути Запада, давайте точно так же будем рационалистами, нигилистами, в первую очередь включать здравый смысл, всячески убирать суеверия. Но, как вы понимаете, под это дело попадают и вещи, которые представляют ценность для всего мира. Потому что есть какие-то способности, сверхспособности, о которых западная наука ничего не знала и не знает до сих пор, а в Индии всё это было отработано многие тысячелетия назад. Как сейчас в России - кто-то сейчас орет: «Ой, всё, что было при Совке, - плохо, давайте всё опять “до основания разрушим, а затем”». Кто-то, наоборот, кричит: «Нет, ничего трогать не надо, надо всё возродить как было, вплоть до ГУЛАГа». И все мечтают о Сталине, чтобы пришёл, порядок навел. Меня особенно умиляют учёные, которым Сталина не хватает, я про себя думаю, вот первым, кого бы он расстрелял, был бы ты сам; но нет, они все требуют крови. Понятно, что всё гораздо сложнее, и вот эти перекосы типа наших в Индии сплошь и рядом наблюдались в попытке рационально исследовать наследие Индии.
Вот знаете, это мне напоминает общества борцов с мифами, борцов с лженаукой, которые сейчас тоже расплодились в бывшем Советском Союзе, какие-то целые организации учёных против мракобесия. Но при более близком рассмотрении это просто пиар. Ну, вот представьте: ты не ученый, ты ничего не делаешь, но тебе надо аудиторию в Youtube, чтобы на рекламе зарабатывать. Что ты начинаешь делать? Ты начинаешь орать, популяризировать то, где ты не работал ни разу. Для меня это особенно болезненная тема, потому что я знаю, что чем более крупный ученый, тем меньше он склонен биться с лженаукой. Когда вы слышите понятие «лженаука», «борец с лженаукой», то лично у меня у меня звонит тревожный колокольчик - что-то тут нечисто. Вудрофф ещё 100 лет назад это определил как научный фанатизм, то есть слепая вера в науку, как в религию. То есть в науке одни фанатики начинают выискивать других фанатиков, чтобы с ними расправиться. Сейчас нужна какая-то склока, пиар, чтобы был рейтинг в Youtube, продаваемость каких-то книжек. А к науке эти борцы зачастую не имеют никакого отношения, потому что, по сути дела, любое направление в науке, которое сейчас признано, в какое-то время могло расцениваться как лженаука. Потому что наука - это совместное отрицание. Конечно, с одной стороны можно понять этих людей – ученых, когда в этот идеологический вакуум на территории бывшего СССР пришла религия, причём самого такого плохого пошиба, откровенное мракобесие, хочется, конечно же, как-то отстаивать разумное, доброе, вечное. Но, с другой стороны, здесь тоже можно палку перегнуть в другую сторону. На самом деле, очень тяжелая сейчас ситуация. Сейчас в бывшем СССР все кричат: «Ура, ура! Религия», сейчас все её любят, но пройдёт какое-то время, и они точно так же начнут орать: «Долой религию!» Вот это метание, не основанное ни на чем, крайне пагубно.
В Индии примерно 100 лет назад была такая же ситуация, что возникали всякого рода рационалистические общества индусов, которые говорили: «Ну да, в наследии есть что-то ценное, давайте отделим ценное от неценного, но критерием отделения возьмём западную науку», а западная наука ни уха ни рыла не понимает в наследии древней йоги! Западная наука в принципе молодая, историю её в современном виде можно отсчитывать со времен Галилея, ей всего-то плюс-минус 500 лет. И поэтому получается, что индусы могли бы потерять своё знание даже из благих побуждений борьбы с внутренним мракобесием. Но вместе с мракобесием они бы выкинули и то ценное, что у них оставалось. Это была очень тяжелая ситуация для Индии. Так же, как сейчас тяжелая ситуация для бывшего Советского Союза. Да, действительно, мы должны отказаться от террора, навязываемого СССР. Но всё-таки от устремления создать что-то более разумное в плане жизни всё равно никуда не деться, всё равно этот вопрос встанет рано или поздно.
И Вудрофф как раз считал своим долгом, в первую очередь, вот этих индуских рационалистов предостеречь от возможных перегибов, точно так же, как и современные ученые, которые борются против мифов и мракобесия, пытаясь хоть как-то обуздать разгул реального мракобесия, которое приходит из религий, из каких-то суеверий, ещё откуда-то. Понимаете, идеологический вакуум моментально заполняется, подобно тому, как плесень обязательно, моментально найдёт свободные продукты, которые кто-то ел, а потом перестал. Что особенно ценно - Вудрофф был верховным судьёй в Бенгалии, то есть человеком, который был известен не как религиозный деятель, мистик или какой-нибудь местный предприниматель, а как человек, заслуживающий уважения, как представитель западной цивилизации, у них же занимающий большой пост. Это особенно ценно, потому что Вудрофф как никто понимал эту ужасную ситуацию, что Индия может потерять своё совершенно бесценное наследие. Потому что вся мысль психологическая, философская в отношении самопознания - это детский лепет по сравнению с тем наследием, которое сохранилось в индийской цивилизации.
Во второй части своей речи он начал анализировать Гаятри мантру. Друзья, я ещё раз вас призываю видеть всё в контексте жизни. Потому что если вы не представляете, как жили тогда индусы, какие были проблемы, то не совсем бывает понятно, почему Вудрофф об этом сказал.
Мы сейчас говорим о Гаятри мантре.
Данная мантра начинается и заканчивается пранавой ОМ. В первую очередь это связано тем, что порождающая мир причина во время манифестации выступает в трех аспектах. Следует заметить, что как сама причина (махашакти), которая как всеобъемлющая Самость содержит в себе весь универсум, так и ее манифестация, являются объектами мышления. Нада-бинду указывает на то, что причинное состояние порождающей мир Силы предшествует ее тройному разделению, представленному в виде букв А, У и М, соединяющихся в форме слога ОМ. Эти буквы символизируют тройственное действие Силы, распространяющееся на все сущее. Первая и вторая буквы относятся к нынешней, а также к прошлой и будущей активности махашакти как коренной жизненной силы. М, или Рудра может рассматриваться как химическая реакция, разрывающая материальные соединения. Это дезинтеграция формы. А (Брахма) - это сила, заново создающая формы благодаря обновляющей молекулярной активности, тем самым спасая организованную жизненную силу от постоянно
уничтожающих (М) форму процессов. У (Вишну) представляет поддерживающую силу, которая стабилизирует материю, являющуюся лишь относительно устойчивым состоянием энергии, из которой материальные формы возникают и в которую возвращаются.
Давайте я поясню. Может, во времена Вудроффа эти слова и нормально звучали, но сейчас.- при чём тут духовность и химическая реакция дезинтеграции?
Как вы помните, Гаятри мантра начинается с ОМ. ОМ, по сути дела, это не О+М, а А-О-У-М. А «М» это по сути не буква М, а смыкание губ, мычание. И для каждого звука есть своя определённая символика. «А» означает одно, а «М» означает другое. Одно - это творение, а «М» - это в конце разрушение, то есть некая цикличность творения, представленная слогом ОМ.
М, или Рудра может рассматриваться как химическая реакция, разрывающая материальные соединения. Это дезинтеграция формы. А (Брахма) - это сила, заново создающая формы благодаря обновляющей молекулярной активности, тем самым спасая организованную жизненную силу от постоянно
уничтожающих (М) форму процессов. У (Вишну) представляет поддерживающую силу, которая стабилизирует материю, являющуюся лишь относительно устойчивым состоянием энергии, из которой материальные формы возникают и в которую возвращаются.
Если посмотреть на совокупность манифестирующейся энергии, то Вишну, являясь Хранителем всего существующего в пространстве и во времени, может рассматриваться как теологическая декларация закона сохранения энергии. Махашакти, понимаемая как форма сознания (чидрупини), проявляется в виде трех сил Воли, Знания и Действия, а также манифестируется в виде созидания, сохранения и разрушения форм. То, что следует далее, как и всё остальное, содержится в ОМ, но некоторые элементы также развиваются и в остальной части гаятри-мантры. ОМ, рассматривающийся как звук (дхвани), есть приблизительное естественное имя первого нераздельного движения (саманья спанда), напряжения материальной причины (пракрити) универсума. Изначальный «звук», или «напряжение» - это изначальное
функционирование брахма-шакти.
Затем следуют три вьяхрити (vyahrti) - бхух, бхувах, свах (bhuh, bhuvah, svah), которые являются лакшанами всех четырнадцати лок, хотя в этом мире (вьявахарика), мы имеем дело лишь с первыми тремя: bhuh для bhoh и для семи более низких тала (tala), bhuvah для себя, svah для svah, а также для прочих высших областей вплоть до satya.
Всё возникло из изначального ОМ, но потом этот ОМ породил всё, что мы видим, все миры, и наш мир породил, как считается. Опять же есть своя классификация разных планов, разных слоев, разных уровней. И вот здесь перечисляются и даются в соответствии с первым слогам Гаятри-мантры – бхур, бхувах, сваха, то есть тоже под это есть своя символика, какой-то перечень. Мы касались уже и этого вопроса, считается, что помимо нашего бытия на земном плане, есть ещё другие уровни, другие миры. Но это не как другие миры в другой галактике или на другой планете. Нет, это принципиально иной слой, построенный не из привычной для нас грубой материи, а из какой-нибудь более тонкой материи, тончайшей материи, то есть параллельное бытие, параллельный пласт бытия.
Локи представляют собой состояния сознания. Bhurloka, или земля, - это состояние обычного переживания. Верхние локи - состояния сверхъестественного сознания, тогда как нижние тала - ущербное переживание. Если посмотреть объективно на материю, то можно увидеть, как она становится всё более плотной по мере нисхождения от высших миров (лока) к более низким, а оттуда к самому дну (тала). И поскольку завесы материи различаются степенью плотности, то различаются и соответствующие состояния сознания. Первые пять миров, начиная с земли, - это пять форм чувственной материи, шестой - это ум, и седьмой - причинное состояние ума и материи. Земля и прочие низшие состояния - это грубое тело. Локи от bhuvah и до tapah - тонкое тело. Сатья-лока (satya) - это причинное тело великого Пуруши, к которому обращаются в гаятри, и оно почитается в форме солнечного круга (адитья-мандала). Vyahrti указывают на то, что великая Самость, обозначенная в виде ОМ, пронизывает все уголки вселенной. Как же мы получаем представление об этой Самости, а затем воспринимаем ее? В нашем обычном состоянии сознания внешний мир представляется совершенно объективным, устойчивым и независимым. Он находится «там», во внешнем пространстве и вне нас, обладая своим собственным, самостоятельным существованием. Такое состояние сознания отмечается первым словом (vyahrti) «bhuh», и это наше обычное состояние. Наш ум находится «здесь», и это одно - «Я» (ахам). Объект, «Это» (идам) вимарша-шакти, - находится «там», и оно - «другое». Но, немного поразмыслив, мы обнаруживаем, что эта кажущаяся независимость объектов для нас проявлена как сочетание определенных качеств, которые являются таковыми только по причине воспринимаемости посредством особым образом устроенных органов чувств. Очевидно, что если бы этих органов чувств не было, или, если бы они не схватывали объекты, тогда не было бы ни восприятия, ни объектов. И, кроме того, если бы сами органы чувств были другими, то изменилось бы и чувственное восприятие. В таком случае объекты, которые, казалось бы, существуют независимо от нашего восприятия, становятся чем-то отличным от того, чем они был прежде, поскольку они обнаруживают иную совокупность качеств. Таким образом, объективный мир на самом деле не является независимым, как мы думали вначале, и форма, в которой он предстает перед нами, возникает в силу действия некой объективной силы, функционирующей в соответствии с сенсорными особенностями воспринимающих существ.
Вы помните, что эта лекция была для так называемого Рационалистического Общества, а на чём всегда основывается рационализм? На том, что мы можем пощупать, измерить, доказать, и давайте отбросим всё то, что мы не можем пощупать, измерить, доказать. На первый взгляд звучит красиво. Собственно, это подход современной науки. Подход науки, я напоминаю, - это коллективное неверие, то есть вы должны ни во что не верить, пока сами в этом не убедитесь: потрогаете, пощупаете, сделаете эксперимент и воспроизведёте это все. Но в чём здесь загвоздка? В том, что мир намного сложнее, чем наши обычные органы чувств и наш разум. Что, как утверждает Тантра йога, есть ещё другие уровни Вселенной, которые с помощью обычных наших органов чувств не постигаются, и нашим привычным путём получения опыта мы не можем получить этот опыт. Точнее, до тех пор, пока человек не отточит другие способы познания, он не сможет это ни сам себе доказать, ни опровергнуть. Поэтому любой рационалистический подход может отбросить то, чего ещё пока не понимает. В чём опасность? Сказать: если мы чего-то не понимаем, не видим, не слышим, то, соответственно, этого нет, это наслоение мракобесия, глупости, давайте это выбросим, а оставим только то, что мы можем потрогать, пощупать и так далее.
Но засада заключается в том, что есть ещё и такие способы познания Вселенной, к которым надо подойти, поэтому они недоступны для обычных людей, которые не очистили себя, своё тело, свой разум определенной практикой. Грубо говоря, у них нет этих индрий - способностей восприятия. Не говоря о том, что есть совершенно тонкие планы, постигаемые тем, что в йоге называется интуицией. Но только в отличие от Запада, где под термином интуиция кто что только ни понимает, в йоге даётся такое определение: способность нашего Высшего Я постигать что-либо, минуя органы чувств и - самое главное - разум. А вот это уж совсем вызов для любого рационалистического общества. Так как любое рационалистическое общество на чём основано? «Я мыслю, следовательно, я существую», есть разум – есть человек, нет разума – нет человека. И, друзья, вы должны понять, что современный взгляд на человека, современная парадигма современной науки, господствующая на сегодняшний день, - человек это разум. Ни о каком Высшем Я наука не знает, только по той простой причине – а как доказать, что оно есть. Где Я? Мы столько трупов порезали, препарировали, и никакого Я там не нашли. Значит, его нет.
Здесь одна из первых очевидных ловушек для любого общества рационалистов. Разум - прекрасный инструмент, он прекрасно работает, действительно, с помощью него можно сделать много всего, но есть вещи выше, чем разум. Где разум вам не поможет, он вам вообще ничего не скажет. Есть вопросы, на которые разум ответить не может в принципе. Значит и вся философия должна быть, как утверждают древние знания Тантра йоги, следующая: есть сверхзнания, или сверхлогичные знания, логичные знания, и есть глупость. Вот логичное знание можно и нужно постигать разумом. Сверхлогичное знание разумом, строго говоря, постичь нельзя, но сверхлогичное знание не должно быть в противоречии с логичным знанием. Так вот одна из ловушек, которая не позволяет западной цивилизации осознать древнее наследие Тантра йоги, заключается в том, что во многих случаях в Тантра йоге говорится о сверхлогичном знании, которое с помощью разума, логики познать нельзя. Но это сверхлогичное знание не может противоречить логичному. Представьте такой образ, мне он нравится: вы сидите на земле, и вдруг вышло солнце, и на вас упал луч света, луч света на полу вашей комнаты - это логичное знание, а солнце – это сверхлогичное знание, но нет противоречия между ними. То есть любое сверхлогичное включает в себя как частный случай любое логичное знание. Но также есть глупость. Любое логичное знание прекрасно может справиться с глупостью и с мракобесием, но оно ничего не может сказать о сверхлогичном знании. Но с позиции логичного знания, и глупость, и сверхлогичное знание выглядят одинаково. Глупость нельзя понять, потому что она есть глупость, её надо отбросить, но точно так же можно отбросить и сверхлогичное знание, потому что с помощью логики его тоже понять нельзя. Вот это такая типичная ловушка для западного исследователя, для типичного подхода западных ученых. А ещё если учесть, что есть какие-то планы бытия, которые выше, чем разум, то совсем всё запутывается, и ничего доказать нельзя в этом отношении.
Вообще, если уж речь зашла, в том числе и про религии, Вудрофф упоминает – есть такой феномен религий. Да, Средневековье – тёмное мракобесие, людей жгли, пытали. До сих пор чудят, что устраивают везде – пытаются захватить власть, насаждать, зомбировать всех и так далее. Да, это отрицательная сторона религий. Но, с другой стороны, мы этот феномен наблюдаем сколько тысячелетий? Неужели это сплошная глупость? Не может сплошная глупость столько тысячелетий существовать. Значит, всё-таки в религиях есть какое-то зерно, которое всё-таки как-то отражает реальность. И что говорит Тантра йога? Она говорит, что да, есть такая составляющая нашего бытия, которая не постигается разумом, но в том числе зависит от нашего волеизъявления. Одна из философских школ Индии говорит, что многие религии можно объяснить, по сути дела, тем, что у каждого человека есть Высшее Я, и это Высшее Я наделено такой магической способностью – оживлять всё то, во что оно верит. Вот именно этим объясняется огромное количество совершенно разных религий, которые, с одной стороны, противоречат друг другу, но в рамках одной религии там все очень мило и чудесненько. Потому что собрались люди - несколько человек или несколько тысяч человек, у каждого есть Высшее Я. Высшее Я может оживить, что угодно, любую глупость или неглупость. И вот они начинают оживлять в рамках своего сообщества всё то, во что они верят или хотят верить. Иногда они верят во что-то хорошее, позитивное и оживляют это, иногда они верят во что-то не совсем позитивное и оживляют это. Но самое неприятное, когда это - мешанина: часть они оживили чего-то хорошего, а часть - нехорошего; это совсем плохо, тяжело разобраться. Но плюс в том, что в тех или иных религиях есть осознание того, что магическая сила этого Высшего Я есть, и даются какие–то советы, как её развить или осознать. Это совсем уже другой пласт религий.
Поэтому спор между наукой и религией не имеет смысла. Любая религия, если она искренняя, имеет по-своему сильные стороны, имеет слабые стороны. Но и вам тоже намёк: если вы попадете в поле действия любой религии, то все окружающие вас люди, и вы в том числе, будут бессознательно оживлять верование. Такая концепция в Индии - толерантность в отношении религий. Почему Индия столь открыта; это твоё личное дело во что верить, веришь и ладно, и хорошо, только других не убивай. Но вы, понимая это, в любой религии становитесь своим, потому что вы понимаете то, что стоит за всеми религиями. А с другой стороны, включайте мозги, с какой религией иметь дело, а с какой религией не иметь дело. Потому что просто тупым нахождением рядом и попадания в поле влияния других людей, вы невольно попадаете вот под этот эффект, очень тяжело объяснимый с точки зрения рационального разума и науки. Наука об этом ничего не знает, она даже опровергнуть не может. Мир очень интересно и сложно сделан, об этом в частности Тантра йога и Вудрофф пытаются сказать, что всё гораздо интереснее и сложнее.
Но здесь интересное продолжение этой темы: а представьте себе такую ситуацию, ученый–алхимик сидит в своей лаборатории и чего-то там химичит. У него есть его Высшее Я? Есть. Оно обладает сверх способностями? Обладает. А может ли он силой своего Я повлиять на исход эксперимента? Строго говоря, да. Пока он находится, эффект есть. Он, радостный, публикует в журнале статью быстрее, пока его не опередили, раструбил на весь мир о холодном термоядерном синтезе (из того что я помню, что было на слуху). А другие нигилисты, особенно, которые ненавидят этого ученого, своим волеизъявлением: «Пускай не будет этого эффекта» могут затмить эффект, даже если бы даже и был? Может ли другой человек своим волеизъявлением затмить эффект, который, собственно говоря, должен быть? Может. Здесь такой коридор возникает. Просто дело в том, что я сам из академической среды пришёл, причём очень хорошей, Академии наук СССР. Там же свои скелеты в шкафу. Какой-нибудь уважаемый, заслуженный учёный, написал много книг, но у него пунктик - он верит в энергоинформационное поле, сконструировал какой-то немыслимый прибор, и у него всё получается, он свято в это верит, пытается публично не выступать, за исключением случаев, когда его прорвёт уж совсем. Все шепчутся. Но я встречал и такой эффект. В остальной науке у него всё честно. Но у него свой пунктик есть, и когда он в своей лаборатории, он силой своего Я может там творить бог знает что. И вот все эти россказни про Ньютона, который алхимией занимался, про Николу Теслу кто только сейчас ни говорит, что он разговаривал с электричеством; теория заговора, что это злые фирмы не дают этому знанию дальше идти. Самое для меня лично неприятное, это мракобесие в бывшем СССР, потому что там на смену отрицания и материализма, обратная сторона вернулась – поголовная вера в мировую закулису, «они нам что-то не договаривают», «они прячут от нас открытия», иногда на уровне шизофрении. И я помню это очень неприятное ощущение остаётся, когда нормальный человек, чего-то там говорит, даже в науке работает, а потом оглядывается: «Так, нас никто не подслушивает? Вот тебе я сейчас на ушко шепну…» И ты на него смотришь и думаешь: «Я стою на асфальте, в лыжи обутый…»
Задача Вудроффа, безусловно, была в объяснении того, что такой тупой рационалистический подход, который индусы унаследовали у западных людей, не работает в отношении древнейшего наследия, которое сами индусы сохранили. Просто мир сложнее. Да, западная наука сделала хороший прорыв. Да, даже сейчас мы с вами разговариваем, кто-то нас смотрит в трансляции, кто-то будет смотреть в записи, - это всё благодаря науке, коллективному отрицанию и неверию. Потому что нужны какие-то точки соприкосновения вне зависимости от того, верите ли вы в религию или не верите, верите вы в энергоинформационные поля или не верите, какая-то объединяющая вещь должна быть. И ничего лучше, чем наука, ещё не изобретено. И все наши успехи благодаря тому возникли, что мы стали объединяться в своём сотрудничестве, то есть наука - это то, что объединяет всех. Особенно меня, конечно же, умиляют некоторые религиозники, которые выступают против науки, а сами же пользуются плодами науки. Выступают на Youtube с лекцией, в которой обвиняют во всех смертных грехах ученых, - это совсем песня, это совсем сказка.
В чём схожесть положения Индии 100 лет назад с тем, что мы сейчас имеем в России? В том, что когда на ваших глазах рухнула идеология, когда на ваших глазах совершенно непонятная вакханалия того, о чём раньше и подумать не мог, начинаешь уже и самому себе не доверять: «А действительно, может быть, я не прав», и это очень опасная вещь. Фактически, как в случае Индии, можно потерять древнее наследие, а если смотреть с точки зрения бывшего СССР, то можно точно так же развалить страну. На большой территории бывшего СССР народ деградирует, народ просто вымирает, а тут начинают то возрождать какие-то религии, которые свое отжили, то экспортировать их откуда-то, что ещё хуже. То сомневаться в здравом смысле, то наоборот включать здравый смысл и окончательно убивать всё живое, что осталось. Знаете, как: «А наука не признает, что есть Высшее Я». Ну правильно, не признаёт. Как она может признать, если эта концепция выше, чем концепция науки и разума? «Наука не признаёт жизнь Абсолюта» - как она может его признавать? Как можно доказать то, что выше, чем инструмент доказательства?
Самая большая опасность: и так на Западе все вымирают, рождаемость маленькая, а в Индии вон какая чудесненькая, их уже 1,4 миллиарда, они скоро превзойдут по численности китайцев. А тут приходит религия из Индии и говорит, что, ребята, вообще на женщин смотреть не надо, сексом заниматься не надо, детей рожать не надо, успех на работе и деньги зарабатывать не надо, а надо всем всё бросить и уйти медитировать, и просветлиться. Это многие псевдодрузья из Индии нам сюда несут. Это будет последней каплей, которая точно западную цивилизацию прихлопнет, ничего не останется. А уж если говорить про бывший Советский Союз, это вообще катастрофе подобно. Поэтому, понятно, когда Махатма Ганди говорил своим последователям, что рассчитывал, что у них не будет детей. Ну, куда ещё рожать? И так миллиард четыреста тысяч человек. Но если ту же самую идеологию перенести в бывший СССР, то все тихо-красиво вымрут, освободят территорию. Но я не уверен, что всему оставшемуся человечеству от этого будет хорошо. Поэтому такие заблуждения, в том числе и духовного плана, они не такие безобидные, и они не имеют ничего общего с истинным смыслом Тантра йоги, Вед, йоги - того, действительно, наследия, которое можно и нужно изучать и которое, слава богу, наши индийские братья и сёстры сохранили.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера )
Слушать: (с нашего сервера
Гаятри мантра как пример логического рассуждения
Представленное здесь общество называется «рационалистическим». Если ваша организация предполагает простое преклонение перед одной из форм современной западной мысли, тогда такое название может быть вполне приемлемым. Но всё же я полагаю, что вы не ставите своей целью пополнить ряды имитаторов в этой стране, и, судя по вашей деятельности, вы стремитесь утвердить необходимость разумного мышления и практики, как характерной черты арья-дхармы, правильно понятой и очищенной ото всех вредных и бессмысленных наслоений. Мы всегда сталкиваемся с проблемами, когда англоязычные ярлыки используются для описания индийских философских и религиозных теорий и практик. Но на деле такое явление часто служит благодатной почвой для ошибок. Я слышал хороший совет называть это общество «satyajnana-sabha» (сатьяджняна-сабха), или что-то вроде этого.
Рационализм в аспекте его формальной оппозиции сенсуализму в этой стране не имеет смысла для тех, кто верит, что ребенок рождается вместе со своими самскарами.
Считается, что «рационализм» в его более общем смысле декларирует следующие утверждения: 1) Рассуждение является источником и основным критерием знания. 2) Каждый индивид должен исследовать и добывать знание только сам, не обращаясь к сторонним авторитетам. Иными словами, он должен иметь свое собственное мнение. 3) В конечном итоге утверждается, что рационалист должен отбросить любые сомнительные сведения, истинность, которых не может быть доказана логически.
Относительно такого утверждения ведантист (я имею в виду Адвайта-веданту) может спросить: «Что же такое знание?» Если имеется в виду мирское (лаукика) знание, тогда рационалист и ведантист могут найти здесь согласие. Мирское знание получают при помощи органов чувств (индрий). В своей собственной сфере рассудок - главный источник знания и главный же критерий истинности. Как говорил Шанкарачарья, если Веда противоречит тому, что является достоверным на мирском уровне (лаукика-прамана), это не есть Веда (истина). В сфере мирского она не является праманой, которая отвергает свидетельства органов чувств и соответствующие умозаключения. В «Йога-васиштха» (кн. 2, гл. 18, строфы 2-3) говорится так: «Даже шастра, автором которой является простой человек, должна быть принята, если она разумна. Всё остальное (необоснованное), даже если это слова Риши, должно быть отброшено тем, кто следует логике. Слово юнца, если оно разумно, должно быть принято. Всё необоснованное должно быть отвергнуто, как не принимающаяся в расчет травинка, даже если это сказано самим «лотосорожденным» (Брахмой)». Этому посвящена вся 14 глава второй книги «Мумукша-кханда», где превозносится логическое рассуждение (вичара, vicara).
Но в мире существует гораздо больше того, что видят глаза. Признается, например, что ум существует, хотя его и невозможно увидеть при помощи органов чувств (atindriya). И снова, что касается объектов, то разные технические приспособления позволяют органам чувств воспринимать больше того, что им обычно доступно. Таким образом, эти инструменты являются как бы расширением естественных способностей. Кроме того, существуют и сверхчувственные способности (сиддхи), предмет множества исследований на Западе, но в этой стране - давно известный факт. Ум в данном случае может действовать независимо от грубых телесных органов чувств, как в некоторых гипнотических сеансах. Эти психические способности являются продолжением обычных органов. Они не сверхъестественные, но, скорее необычные. В любом индивидууме они могут быть естественными или выработанными, но мы не сомневаемся в их достоверности. Мы можем рассуждать лишь об их наличии или отсутствии, а также о том, на что они указывают. То есть они представляют предмет нашего рассуждения. Сами по себе они являются индивидуальными ментальными способностями, благодаря которым ум видит вещи, или вызывает в себе ясновидение, яснослышание, гипноз, телепатию и т.п. В этом нет ничего неразумного. Напротив, утверждение их существования логично и находится в соответствии с ведической теорией бытия, на которую и опирается этот доклад. Нет ничего более антинаучного, чем априорно высказываться против этого, даже не вникнув в суть явления. Несмотря на научный фанатизм (то есть слепую веру в науку как в религию), исследования психики могут рассматриваться как продуктивная форма исследования.
И, наконец, существует то, что называется духовным, религиозным переживанием, имеющим различные уровни и разновидности, а также знание природы (через действительное участие в ее Бытии) высочайшего и бесконечного Принципа, который находится за пределами всех явлений, в то же время, манифестируя их. Знаменитый труд профессора Джемса под названием «Разнообразие переживаний» считается одной из первых исследовательских работ в той области, которая только теперь начинает тщательно изучаться. Нельзя сказать, что возможность факта такого переживания является необоснованной. Ведь подобные переживания подтверждаются всеми великими религиями и некоторыми великими философиями. Если бы всё это было необоснованным, то тогда выходит, что большая часть человечества, как в прошлом, так и в настоящем, лишена здравомыслия. Даже сама постановка вопроса о реальности духовных переживаний косвенно указывает на сам факт их включенности в человеческий опыт.
Существуют ли такие переживания на самом деле? Являются ли они реальными переживаниями или простыми галлюцинациями? Если второе, тогда почему они появляются? Прямое и точное доказательство должно располагать самим этим переживанием. Подтверждение этому может быть обретено разными способами; так, мы имеем факт неизменности и универсальности, как самих переживаний, так и природы тех истин, которые раскрываются при их помощи, и знаем о том необычайном эффекте, который они производят на испытавших их индивидуумов, а также (в случае великих переживаний) и тот эффект, который они производят на весь мир.
По моему мнению, только очень поверхностный взгляд может рассматривать воздействие, производимое на миллионы людей прошлого и настоящего такими существами как Риши и Шакьямуни в Индии, Лао-Цзы, Иисус и Магомет, как результат их галлюцинаций. Может возникнуть вопрос: какое из этих переживаний более истинное, а какое менее? Но здесь я на него не буду отвечать по причине обширности этой темы. Однако, позвольте сказать, что тот, кто попытается внимательно изучить подобные опыты, обнаружит, что в них имеются некоторые как сходные, так и различные элементы. Что касается последних, то заметим, что, также как и в обычной жизни, один человек может видеть и знать больше, чем другой. Подобным образом дело обстоит и с духовным опытом, который может иметь множество различных градаций. Является ли восприятие человека, рассматривающего гору с расстояния 50 миль ошибочным по сравнению с тем, кто видит эту гору прямо перед собой? Не скажем ли мы, что оба не ошибаются, если учитывается позиция наблюдателя?
В Индии духовный опыт называется «Ведами», и это слово происходит от корня «vid» - знать. Это переживание, относительно которого все остальные являются последующими и частичными репродукциями. Оно может быть первичным, то есть сам индивид может получить соответствующий опыт, или же он может согласиться с авторитетом тех, кто уже обладает таковым.
В веданте говорится, что разумное обоснование является высшим для мирских (лаукика) реалий, доступных нашему обычному восприятию. Благодаря рассуждениям мы можем установить мирскую истину. Но что касается того, что невидимо, например, бытия Высшей Причины, проявлением которой является Универсум, то неподкрепленный духовным опытом довод может установить лишь возможность, но не определенность. И таким образом, при помощи логического обоснования можно доказывать или опровергать монизм, дуализм, плюрализм и пр. В данном случае простая аргументация может привести к противоположным заключениям. И что может быть более противоречивым, чем выводы западной философии относительно реализма (в старом и новом виде, представленном Бертраном Расселом), идеализма (объективного и субъективного), монизма, плюрализма, панпсихизма, гуманизма, прагматизма и многих других систем, вытесняющих древние традиции на этой философской ярмарке?
Вызывает большое сомнение, являются ли современные виды метафизики более совершенными по сравнению с древними. По моему мнению, нет ничего лучше, чем «шесть даршан». В современной науке был произведен прорыв. Но даже здесь имеются разногласия как относительно рассматриваемых фактов, так и теорий, основывающихся на них. Для меня их величайшая важность базируется на том факте, что последние научные открытия подтверждают интуитивно выработанное учение древних мудрецов. Таким образом, нынешние концепции относительно строения материи, и особенно разрушение атомистической теории, поддерживают идею майи, единственной материальной основы универсума, а также существование эфира (пространства), который был уже принят в Индии, когда Европа еще не выбралась за пределы так называемых «четырех элементов». Как наука, так и индуистские системы утверждают эволюцию существ от неорганического к органическому, а также от растений к животным, и от животных к людям. В Индии всегда поддерживалось отсутствие разрыва между различными формами существования, и что, например, различие между человеком и животным есть не различие видов, но уровней. И снова, в современных психологических исследованиях веданта находит поддержку со стороны теорий, рассматривающих природу ума как материальную силу (как утверждает Герберт Спенсер, или как об этом говорится в литературе «нового мышления»), расширение поля сознания, раздвоение личности и различные формы психических явлений.
И, тем не менее, когда речь заходит об абсолютном, ни метафизика, ни наука не могут ничего утверждать с определенной степенью вероятности; они могут подвести к воротам храма, но неспособны быть самим храмом, т.е. лишенным внешних опор местом непосредственного присутствия абсолютного внутри вопрошающего. Брахман, или Всепронизывающий, не может быть установлен посредством умозаключений, поскольку он не может быть и объектом познания. В Шастре говорится, что Брахмана можно узнать, только если сам является Брахманом, то есть исключительно благодаря духовному опыту. Его бытие и природа постигается в результате откровения. Однако такое откровение не провозглашается богом или кем-либо другим со стороны. И это ничто иное, как самопознание в его глубочайшем смысле. Ведантист считает, что мы можем познавать самих себя не только в грубых, физических формах, таких как светлый или темный, высокий или низкий и т.д., а также и в тонких, или ментальных формах, как воспринимающие и умозаключающие существа, осознающие свою внутреннюю суть, как то, манифестацией чего являются наши тело и ум. Является это фактом или нет, но в таком утверждении нет ничего необоснованного. Именно это самопознание, обретенное на разных уровнях, или же воспринятое как чужой опыт (шрути), свидетельство которого мы можем принимать по разным устраивающим нас причинам, дает определенность, которая для логического рассуждения самого по себе лишь возможна. Когда Шрути принято, умозаключения могут следовать за учением, не нарушая собственных принципов. То, что раньше было лишь вероятным и гипотетическим, теперь имеет обоснование и определенность. И это должно быть так, если только мы не принимаем то, что невозможно, а именно, разрыв между рациональной и духовной истинами. Истина, однако, одна, а то, что невозможно обосновать, должно отвергаться, кто бы это ни провозглашал, «пусть даже Лотосорожденный».
Право на рассуждения отрицалось вовсе не в Индии. В прошлом это делалось именно на Западе. Но теперь, после жестокой борьбы против церковного угнетения и тирании (которая поддерживалась государством) с ее тюрьмами, пытками и сожжениями на костре, Европа в основном получила право на свободомыслие. Если бы в Индии была подобная оппозиция, сегодня она была бы более интеллектуально активна. Политическая активность в Европе стимулировалась деспотической властью. Мы, западные люди, вынуждены были бороться за все доставшиеся нам блага.
Нигде, однако, интеллектуальная свобода не поддерживалась так основательно и не была такой продолжительной, как в Индии. Слово «человек» происходит от корня «man», что на санскрите означает «думать». Человек - это «manu». Поэтому человек - «мыслитель». Таким образом, именно благодаря мышлению он отличается от всего остального мира. Можно ли найти более великое качество наших арийских предков? Ни в какой другой стране мира не было столько мыслителей. Индия действительно была очагом великих идей, различных верований и практик. Там, например, имелись такие представители материализма чарваки и локаяты как Аджитакешакамбали, настоящие атеисты, которые отрицали, что некий Брахман или кто-либо еще могут раскрыть истину относительно другой жизни. Они считали, что человек состоит из четырех элементов и после смерти, растворяясь в тех же элементах, исчезает навсегда. Были там санкхьяики, дуалисты и реалисты, которые признавали существование Духа, но считали наличие управляющего вселенной Бога бездоказательным (nirisvara-darsana), ньяявайшешики, плюралисты и реалисты, которые соглашались с существованием высшего Владыки, буддийские идеалисты (виджнянавадины) и так называемые «нигилисты» (шуньявадины), ведантийские монисты, ограниченные монисты и дуалисты различных теистических направлений, мимансаки, джайны, и многие другие направления человеческой мысли.
В ведантийской садхане мышление (манана) вместе с шраваной и нидидхьясаной занимает весьма существенное положение. Все даршаны, особенно ньяя, разрабатывались для его поддержки. И «Брахма-сутры», которые излагаются в ведантийской системе, известны как «вайясиканьяйямала».
Что же касается науки, то Индия располагает собственными значительными достижениями, описание которых можно найти в работах профессоров Броджендранатха Сила и Биноикумара Сиркара. Вплоть до современного периода Индия была более чем на равных со всеми другими странами. Но необходимо признать, что после этого пальма первенства в научных исследованиях
и экспериментах должна быть отдана Западу. Однако те, кто думают, что логическое мышление и свободомыслие это привилегия Запада, очень сильно заблуждаются относительно истории своих стран. Ведь если провести сравнительный анализ продолжительного промежутка времени, начиная примерно с 2000 года до нашей эры, то выяснится, что Индия оказывается безусловным лидером. Ни одна другая страна так не чтила разум и не предоставляла ему столько свободы, как Индия. Строгость культуры этой страны выражалась по-другому и состояла в социальных ограничениях, когда даже в поздние времена люди исключались из процесса познания по причине искусственного разделения на касты. Но те, для кого книга знания была открыта, всегда могли мыслить достаточно свободно. Европа же находилась под гнетом духовенства, которое пыталось заставить всех думать одинаково, в соответствии с установками правящей церкви. Именно против этого протестовал европейский рационализм.
Вначале мне было трудно выбрать среди многих тем ту, с которой я мог бы к вам обратиться. И когда я все-таки написал доклад, которым, однако, я не был удовлетворен, поскольку из-за регламента не удалось изложить то, что представлялось действительно важным. По счастливой случайности среди моих старых бумаг я обнаружил присланные мне несколько лет назад записки, касающиеся гаятри-мантры, величайшего памятника индийской мысли. И теперь я заново излагаю ее содержание, более кратко, но с некоторыми своими дополнениями.
Это интересная часть книги «Гирлянда букв». Эта глава состоит из двух частей: первая - это вступительная речь Вудроффа на собрании Общества Рационалистов, а вторая часть непосредственно посвящена анализу Гаятри-мантры. Первая, вступительная часть представляет также большой интерес, особенно для русскоязычной публики, чтобы вы поняли, что есть какая-то параллель между тем, что происходит после развала Советского Союза, и тем, в каком состоянии пребывала Индия во времена Вудроффа, и потом после обретения независимости. Очень много параллелей, очень много интересного; это было ровно 100 лет назад. Понимая там, ты понимаешь, что творится в бывшем Советском Союзе. Давайте я еще несколько слов скажу о бывшем Советском Союзе: была единая идеология - коммунистическая, которая внешне говорила, что мы строим какое-то новое совершенно чудесное общество на земле, где будут все равны, все будут счастливы, не будет угнетения, не будет бедности, всё будет очень хорошо. Хорошо это было на словах, но на деле это было жесточайшее общество подавления, где была всего лишь одна идеология, где запрещались и уничтожались в физическом смысле слова все представители других мыслей, течений или религий. И эта страна просуществовала достаточно долго. Пока были внешние враги страна держалась, потому что есть такой мобилизационный эффект любой деспотии - когда снаружи враг страшнее, чем внутренние беспорядки, страна держится. Потом наступили более или менее сытые времена, конец 80-х, и вдруг все спросили, что, собственно, происходит, почему они на Западе живут хорошо, а мы здесь плохо. Страна развалилась и произошла совершенно чудовищная катастрофа, потому что все экономические связи были порваны, интеллигенция осталась у разбитого корыта, обнищала. Было очень-очень тяжело. И в бывшем СССР, конечно же, первая попытка хоть какой-то порядок навести - это сделать шаг назад. Что породило такие фантастические явления, как, например, православные чекисты. Это было понятно, потому что была страна, был очень чёткий репрессивный аппарат, была идеология, и репрессивный аппарат всегда определял, кто свой, кто чужой: кто за коммунистов - тот свой, кто против – буржуи, того расстрелять. А тут вдруг выяснилось, что эта идеология исчезла, и репрессивному аппарату стало очень тяжело определять, кто свой, кто чужой. Вдруг все буржуи стали чуть ли не отцами родными. Если за частное предпринимательство был тюремный срок в Советском Союзе, был спекулянт презираемый, а стал предприниматель уважаемый. Всё поменялось, а репрессивный аппарат остался, потому что он формировался 70 лет. Это подобно тому, что был хозяин, строил какое-то царство своё, дурной, жестокий, завел злую собаку, потом хозяин умер, а собака осталась, хозяйство осталось, и кому теперь этой собаке служить? Чтобы не растащили хозяйство, надо придумать себе какого-то хозяина. Отсюда самое первое, что произошло в бывшем Советском Союзе, это ренессанс, или возрождение религий. И действительно, православные чекисты, сионисты-гестаповцы, кровожадные буддисты, мужчины-феминисты. Умом Россию не понять.
И вот такая же была свистопляска и в Индии - в чём и параллели. Что тоже всё стало становиться с ног на голову, но немного по другой причине, сейчас я коснусь этого. Почему Вудроффу нужно было такое длинное вступительное слово? Потому что ему надо было объяснять, как мы пришли к жизни такой. В Индии та же самая была ситуация: там вдруг что-то традиционное стало нетрадиционным, и, наоборот, нетрадиционное стало традиционным, всё начало перемешиваться. В Советском Союзе много было и реальных достижений. На самом деле, глядя, на Советский Союз, какой бы он ни был звериный, как некоторые говорят, но во всем мире приняли равные права женщин много после того, как здесь ввели равные права голосования. Поинтересуйтесь, в каком году в Англии, в Америке равные права для голосования были введены, право на труд, социальная защита. Глядя и ужасаясь тому, что творится в Советской России, капиталисты-буржуи настольно сильно испугались, что поняли, что лучше начать как-то систему менять, иначе будет так же, как в и России. А действительно реальные достижения, индустриализация, как бы к ней кто бы к ней как ни относился, но действительно за очень короткий срок страна аграрная, дикая вдруг вырвалась вверх. Всеобщее образование - это до сих пор не повсеместное явление в мире. Доступность образования вообще. Социальные лифты: несмотря на то, что родителей могли расстрелять, и они были в ГУЛАГе, их дети могли занимать какие-то посты. В одной из лекций мы упоминале о Малышеве - наркоме танковой промышленности, а его брат сидел. Совершенно нормальным было перемешивание кадров, отсутствие того, что называется кастовость, а кастовость - это совершенно свирепые гири на ногах. Поэтому, однозначно, советский эксперимент нуждается в анализе с разных точек зрения. Я думаю, что не скоро все осознают, что произошло. Потому что до сих пор никто не понимает. Однозначно отрицательно к советскому эксперименту тоже нельзя относиться. Но и надо помнить, не забывать, к чему это всё привело.
Тем не менее, такие курьёзы, когда коммунистическая идеология исчезла, а больше никакой нет, начинают насаживать религии, тем самым убивая религии. После того, как в бывшем СССР, как только власти взялись за религии, они эти религии стали убивать, потому что всех тошнить стало. Это так же, как в царской России, где государство с церковью было объединено. Если хотите, что-то убить, сделайте это государственным, все поголовно будут ненавидеть.
И вот нечто подобное по потрясениям было и в Индии, только немножко, конечно, со своей спецификой. Так вот перейдём к специфике Индии. Что же там произошло? Произошло столкновение двух цивилизаций: восточной и западной. Наиболее остро оно проявилось в конце 19 – начале 20 вв. На самом деле, в истории столкновения были и до этого, вспомните Александра Македонского - было столкновение, синтез этих двух цивилизаций, двух этих подходов. Потом долгое время разделенности. И вот опять столкновение. Началось всё достаточно невинно: англичане начали вытеснять из мировой торговли голландцев. Первые, кто протоптал дорогу, в том числе и в Индию, были голландцы. Затем на смену им пришли англичане и без боя, с помощью торговли поработили все разрозненные княжества, которые были в Индии. Знаете, это ещё в своё время Гитлер в своих воспоминаниях (он же хотел захватить Индию) восхищался англичанами (книга «Застольные речи Гитлера»). В одной из речей он говорил: «Я преклоняюсь перед англичанами, потому что 20 тысяч англичан могут контролировать страну с населением в несколько миллионов людей. Что это, как не доказательство расовой теории превосходства». Фактически Индия была страной сформировавшейся, самобытной, она очень сильно отличалась от западной цивилизации.
Давайте очень бегло, кратко, вспомним, как развивалась цивилизация Запада в самом первом приближении. Вы помните: древние греки, на смену им пришли римляне, унаследовав культурные традиции греков и достаточно сильно их развив, плюс ещё появилась профессиональная армия у римлян, и Римская империя стала стремительно разрастаться. Причём покорённым народам давала достаточно широкие свободы. Например, Греко-Бактрийское царство - хороший синтез получился, там культурного наследия осталось до сих пор много. Все удивляются, как это так - бывшие советские азиатские республики, а там синтез с культурой греков. Очень удивительно, но Таджикистан, Узбекистан, часть Афганистана – это были центры буддизма, как ни странно. Так вот, что мы получили? Римская империя стала очень быстро расти. Почему? Она давала неслыханную свободу и цивилизацию. С помощью только лишь меча нельзя удержать самые разные народы. Во-первых, такое слово, как «пантеон» многие слышали, - это некий храм. Римляне уважали все религии, все точки зрения, и они у завоеванного государства принимали в том числе и религию. И в пантеоне ты мог поклоняться своему божеству или исповедовать свою какую-то философию. Это была достаточно свободная, уникальная, на самом деле, вещь - Римская империя; неслыханный взлёт культуры, технологий, искусства и так далее (но всё равно ноля они не изобрели). Но потом она разрослась до больших размеров, начались внутренние противоречия, не будем их сейчас анализировать. И потом пошло загнивание, в результате под натиском внешних, как это они говорили, варваров Римская империя рухнула.
И началось Тёмное Средневековье, где на смену многополярности – много философий, много религий, точек зрения, уважения, технологий - пришла единая идеология. Некое подобие Советского Союза - тоже вроде бы с хорошей целью объединить всех на каких-то морально-этических принципах, но это только на словах. А на деле это - жесточайшее подавление инакомыслия, жесточайшее подавление любых других религий или философских течений. Началась так называемая эпоха Тёмного Средневековья - полнейшая деградация науки, культуры, расцвет инквизиции и прочее. Вы помните Джордано Бруно, которого сожгли, Галилео Галилея, которого заставили отречься, Орлеанскую деву, которую тоже сожгли.
Во времена Жанны Д’Арк эта единая религия тоже начала дробиться (при жизни Жанны Д’Арк было 3 Папы Римского). И очень любопытный факт: когда её инквизиция пытала, её спросили, какого из Пап она признаёт, какой истинный, а какой ложный, и какого бы она ни назвала, всё равно 100% бы сожгли, потому что там раздрай был. Но она изящно ответила: «А вы всех троих приведите, и я сама определю, кто из них истинный, а кто нет». Так вот, «мрачное» средневековье, почему? Потому что абсолютизм деспотии, одна религия, как говорится, один фюрер, всё едино. Понятно, что в такой среде отсутствия свобод никакая интеллектуальная мысль не развивалась. Поэтому, как ни странно, наука и культура в этот период перенеслась на арабский Восток, и мы знаем многие произведения древних римлян и греков по копиям, которые были переведены на арабский, а потом с арабского вернулись сейчас обратно - такая любопытная вещь.
Что же в это время делала Индия? Во-первых, начнём с того, что жить там проще, можно собирать несколько урожаев в год - тёплый климат, плодородные почвы. И по количеству населения это гигантская страна. Она до сих пор гигантская, сейчас там 1,4 миллиарда человек, а сто лет назад там было 300 миллионов. Понимаете, если бы есть было нечего, то не было бы их столько, как не было в Европе, потому что там есть было нечего. Если есть избыток, излишек богатства, как ещё Адам Смит в своем экономическом произведении говорил, появляется разделение труда, появляется излишек. Если есть излишек, есть чем кормить поэтов, художников, философов и прочих. Поэтому там не стояла проблема физического голода, и они могли себе позволить в том числе и эту вольность в плане религий, философий, точек зрения. Причём это был действительно базар идей - что хочешь, выбирай. Там были философские идеи, где было что-то божественное, и что-то атеистическое, и чего там только ни было и до сих пор остаётся! И отношение к этому было совершенно толерантным, в чём-то аналог Римской империи.
Обратите внимание, на Западе во времена Римской империи, Средневековья были социальные лифты. Все благородные семейства Европы начинали свою родословную от какого-то большого разбойника, пирата или грабителя. Причём на Западе все хвалятся этим: «Мой пра-пра-пра-прадед был большой разбойник, и от него пошла вся моя династия». Были социальные лифты, ты мог проявиться в этой жизни и фактически отвоевать себе место под солнцем. В Индии прямо противоположная ситуация - очень жёсткое кастовое разграничение: какой бы ты богатый ни был, но если ты из низшей касты, практически невозможно было занимать какое-то положение и иметь доступ к знаниям; обратный перекос был. То есть, с одной стороны, свобода любых религиозных, философских взглядов, с другой - отсутствие социальных лифтов: вот ты родился в низшей касте, вот так ты и сдохнешь в ней, и дети твои сдохнут, даже не рассчитывай. Хочешь быть в высшей касте - умри в низшей и родись в высшей касте, это единственный социальный лифт.
Но при этом при всём - расцвет мысли и всего, они изобретают ноль. Вы должны понять, современная цивилизация невозможна без математики, математика в её современном виде невозможна без позиционной системы числа и понятия ноля. Ни римляне, ни греки не знали, что такое ноль. Это очень странно звучит. Ноль с большим-большим трудом, где-то в 1100-1200 годах кое-как пробился на Запад, и то его притащили купцы, потому что им надо было расчеты делать.
Ситуация отсутствия социальных лифтов привела к тому, что большое количество народу оказалось в низших кастах и вне каст, что привело к другой стороне - к некритическому отношению к жизни. В Европе, на Западе зверствовали инквизиции, зверствовали религиозники так или иначе, и перегнули палку. Потом, вы помните, в Европе началась эпоха Возрождения, и церковников стали, мягко говоря, отодвигать с помощью того, что называется рациональностью ума, с помощью того, что называется наукой. Ну да, хорошо, религиозные воззрения - чудесные, но если ты правитель страны, то тебе больше нужна армия с хорошим, новейшим вооружением. А хорошее, новейшее вооружение в любую эпоху – это технологии, а технологии – это учёные, алхимики, те, кто этим занимается, а если церковники их душат, то ты, соответственно, не имеешь хорошей армии. Такой красноречивый пример, мне он очень нравится, это история того, как Голландия с Испанией воевали: в результате, Испания, где победили религиозные воззрения, с высот экономической сверхдержавы грохнулась очень-очень низко, а Голландия вдруг ниоткуда выросла. И вот эпоха Возрождения, когда начали развиваться научные знания и, как следствие, технологии, и, как следствие, жизнь становилась богаче, лучше, сытнее, но не так, как в Индии - за счёт плодородных почв и хорошего климата, а за счёт новых технологий. И чем больше применялся нигилизм, отрицание каких-то религиозных воззрений и устоев, тем более сыто жил тот или иной народ. Ещё раз Голландия, затем Англия показательны в этом смысле. И на Западе возник культ рационализма: «Религия? Не совсем понимаем, о чём там, но вроде бы о чём-то хорошем, ну пускай они и занимаются чем-то хорошим, лишь бы не лезли в дела, лишь бы не мешали науке, производству, бизнесу». И как раз с такой мотивацией англичане и пришли в Индию. И что они там увидели? Они увидели мракобесие, они увидели массу людей, подверженных самым дичайшим суевериям. Религия именно западная уже к тому времени была ограничена в своих нехороших поступках и выглядела куда привлекательнее, чем то, что западный человек увидел в Индии. И понятно, что стали миссионеры стали проникать в Индию, бизнесу это было всё равно.
Но что вдруг выяснилось? Что при первом рассмотрении Индия - большая помойка. Это очень странно: люди разделены на касты, друг друга не любят, ненавидят, там может несколько миллионов с голоду умереть, а представитель другой касты даже не заметит, даже не пошевелится - это, собственно, не его дело. Это очень возмущало западных людей, и они считали индусов людьми второго сорта - нет технологий, много мракобесия, религиозные культы ещё хуже западных в плане мракобесия. Но с другой стороны, если глубоко копнуть, то: «О, смотрите, какая философия, какие взгляды». Какую бы философскую мысль вы ни взяли на Западе, она уже есть в Индии, потому что там тысячелетиями это всё поддерживалось. И люди типа Вудроффа были удивлены - действительно, бриллианты на помойке, как говорил Вивекананда. Основная масса - мусор, но среди этого мусора вы можете найти что-то действительно ценное. И, конечно же, сами индусы понимали: «Как же так?! Мы считали себя величайшими из великих, мы - брахманы, наши предки восходят к великим святым в отличие от этих бледнолицых, которые гордятся своими предками-разбойниками. Но почему-то потомки разбойников живут лучше, у них лучше технологии, они мощнее, всё лучше. А мы тут такие духовненькие, но у нас всё плохо и конца этому нет». И это был достаточно большой вызов для индусов, потому что они реально начали сомневаться в своем наследии. И Вудрофф - это один из людей, который показал самим индусам: нет, ребята, не сомневайтесь в своем наследии, а наоборот, изучайте.
И, по всей видимости, упоминаемое в тексте Рационалистическое Общество, - тут же индусы решили, что если Запад так преуспевает, давайте мы пойдём по пути Запада, давайте точно так же будем рационалистами, нигилистами, в первую очередь включать здравый смысл, всячески убирать суеверия. Но, как вы понимаете, под это дело попадают и вещи, которые представляют ценность для всего мира. Потому что есть какие-то способности, сверхспособности, о которых западная наука ничего не знала и не знает до сих пор, а в Индии всё это было отработано многие тысячелетия назад. Как сейчас в России - кто-то сейчас орет: «Ой, всё, что было при Совке, - плохо, давайте всё опять “до основания разрушим, а затем”». Кто-то, наоборот, кричит: «Нет, ничего трогать не надо, надо всё возродить как было, вплоть до ГУЛАГа». И все мечтают о Сталине, чтобы пришёл, порядок навел. Меня особенно умиляют учёные, которым Сталина не хватает, я про себя думаю, вот первым, кого бы он расстрелял, был бы ты сам; но нет, они все требуют крови. Понятно, что всё гораздо сложнее, и вот эти перекосы типа наших в Индии сплошь и рядом наблюдались в попытке рационально исследовать наследие Индии.
Вот знаете, это мне напоминает общества борцов с мифами, борцов с лженаукой, которые сейчас тоже расплодились в бывшем Советском Союзе, какие-то целые организации учёных против мракобесия. Но при более близком рассмотрении это просто пиар. Ну, вот представьте: ты не ученый, ты ничего не делаешь, но тебе надо аудиторию в Youtube, чтобы на рекламе зарабатывать. Что ты начинаешь делать? Ты начинаешь орать, популяризировать то, где ты не работал ни разу. Для меня это особенно болезненная тема, потому что я знаю, что чем более крупный ученый, тем меньше он склонен биться с лженаукой. Когда вы слышите понятие «лженаука», «борец с лженаукой», то лично у меня у меня звонит тревожный колокольчик - что-то тут нечисто. Вудрофф ещё 100 лет назад это определил как научный фанатизм, то есть слепая вера в науку, как в религию. То есть в науке одни фанатики начинают выискивать других фанатиков, чтобы с ними расправиться. Сейчас нужна какая-то склока, пиар, чтобы был рейтинг в Youtube, продаваемость каких-то книжек. А к науке эти борцы зачастую не имеют никакого отношения, потому что, по сути дела, любое направление в науке, которое сейчас признано, в какое-то время могло расцениваться как лженаука. Потому что наука - это совместное отрицание. Конечно, с одной стороны можно понять этих людей – ученых, когда в этот идеологический вакуум на территории бывшего СССР пришла религия, причём самого такого плохого пошиба, откровенное мракобесие, хочется, конечно же, как-то отстаивать разумное, доброе, вечное. Но, с другой стороны, здесь тоже можно палку перегнуть в другую сторону. На самом деле, очень тяжелая сейчас ситуация. Сейчас в бывшем СССР все кричат: «Ура, ура! Религия», сейчас все её любят, но пройдёт какое-то время, и они точно так же начнут орать: «Долой религию!» Вот это метание, не основанное ни на чем, крайне пагубно.
В Индии примерно 100 лет назад была такая же ситуация, что возникали всякого рода рационалистические общества индусов, которые говорили: «Ну да, в наследии есть что-то ценное, давайте отделим ценное от неценного, но критерием отделения возьмём западную науку», а западная наука ни уха ни рыла не понимает в наследии древней йоги! Западная наука в принципе молодая, историю её в современном виде можно отсчитывать со времен Галилея, ей всего-то плюс-минус 500 лет. И поэтому получается, что индусы могли бы потерять своё знание даже из благих побуждений борьбы с внутренним мракобесием. Но вместе с мракобесием они бы выкинули и то ценное, что у них оставалось. Это была очень тяжелая ситуация для Индии. Так же, как сейчас тяжелая ситуация для бывшего Советского Союза. Да, действительно, мы должны отказаться от террора, навязываемого СССР. Но всё-таки от устремления создать что-то более разумное в плане жизни всё равно никуда не деться, всё равно этот вопрос встанет рано или поздно.
И Вудрофф как раз считал своим долгом, в первую очередь, вот этих индуских рационалистов предостеречь от возможных перегибов, точно так же, как и современные ученые, которые борются против мифов и мракобесия, пытаясь хоть как-то обуздать разгул реального мракобесия, которое приходит из религий, из каких-то суеверий, ещё откуда-то. Понимаете, идеологический вакуум моментально заполняется, подобно тому, как плесень обязательно, моментально найдёт свободные продукты, которые кто-то ел, а потом перестал. Что особенно ценно - Вудрофф был верховным судьёй в Бенгалии, то есть человеком, который был известен не как религиозный деятель, мистик или какой-нибудь местный предприниматель, а как человек, заслуживающий уважения, как представитель западной цивилизации, у них же занимающий большой пост. Это особенно ценно, потому что Вудрофф как никто понимал эту ужасную ситуацию, что Индия может потерять своё совершенно бесценное наследие. Потому что вся мысль психологическая, философская в отношении самопознания - это детский лепет по сравнению с тем наследием, которое сохранилось в индийской цивилизации.
Во второй части своей речи он начал анализировать Гаятри мантру. Друзья, я ещё раз вас призываю видеть всё в контексте жизни. Потому что если вы не представляете, как жили тогда индусы, какие были проблемы, то не совсем бывает понятно, почему Вудрофф об этом сказал.
Мы сейчас говорим о Гаятри мантре.
Данная мантра начинается и заканчивается пранавой ОМ. В первую очередь это связано тем, что порождающая мир причина во время манифестации выступает в трех аспектах. Следует заметить, что как сама причина (махашакти), которая как всеобъемлющая Самость содержит в себе весь универсум, так и ее манифестация, являются объектами мышления. Нада-бинду указывает на то, что причинное состояние порождающей мир Силы предшествует ее тройному разделению, представленному в виде букв А, У и М, соединяющихся в форме слога ОМ. Эти буквы символизируют тройственное действие Силы, распространяющееся на все сущее. Первая и вторая буквы относятся к нынешней, а также к прошлой и будущей активности махашакти как коренной жизненной силы. М, или Рудра может рассматриваться как химическая реакция, разрывающая материальные соединения. Это дезинтеграция формы. А (Брахма) - это сила, заново создающая формы благодаря обновляющей молекулярной активности, тем самым спасая организованную жизненную силу от постоянно
уничтожающих (М) форму процессов. У (Вишну) представляет поддерживающую силу, которая стабилизирует материю, являющуюся лишь относительно устойчивым состоянием энергии, из которой материальные формы возникают и в которую возвращаются.
Давайте я поясню. Может, во времена Вудроффа эти слова и нормально звучали, но сейчас.- при чём тут духовность и химическая реакция дезинтеграции?
Как вы помните, Гаятри мантра начинается с ОМ. ОМ, по сути дела, это не О+М, а А-О-У-М. А «М» это по сути не буква М, а смыкание губ, мычание. И для каждого звука есть своя определённая символика. «А» означает одно, а «М» означает другое. Одно - это творение, а «М» - это в конце разрушение, то есть некая цикличность творения, представленная слогом ОМ.
М, или Рудра может рассматриваться как химическая реакция, разрывающая материальные соединения. Это дезинтеграция формы. А (Брахма) - это сила, заново создающая формы благодаря обновляющей молекулярной активности, тем самым спасая организованную жизненную силу от постоянно
уничтожающих (М) форму процессов. У (Вишну) представляет поддерживающую силу, которая стабилизирует материю, являющуюся лишь относительно устойчивым состоянием энергии, из которой материальные формы возникают и в которую возвращаются.
Если посмотреть на совокупность манифестирующейся энергии, то Вишну, являясь Хранителем всего существующего в пространстве и во времени, может рассматриваться как теологическая декларация закона сохранения энергии. Махашакти, понимаемая как форма сознания (чидрупини), проявляется в виде трех сил Воли, Знания и Действия, а также манифестируется в виде созидания, сохранения и разрушения форм. То, что следует далее, как и всё остальное, содержится в ОМ, но некоторые элементы также развиваются и в остальной части гаятри-мантры. ОМ, рассматривающийся как звук (дхвани), есть приблизительное естественное имя первого нераздельного движения (саманья спанда), напряжения материальной причины (пракрити) универсума. Изначальный «звук», или «напряжение» - это изначальное
функционирование брахма-шакти.
Затем следуют три вьяхрити (vyahrti) - бхух, бхувах, свах (bhuh, bhuvah, svah), которые являются лакшанами всех четырнадцати лок, хотя в этом мире (вьявахарика), мы имеем дело лишь с первыми тремя: bhuh для bhoh и для семи более низких тала (tala), bhuvah для себя, svah для svah, а также для прочих высших областей вплоть до satya.
Всё возникло из изначального ОМ, но потом этот ОМ породил всё, что мы видим, все миры, и наш мир породил, как считается. Опять же есть своя классификация разных планов, разных слоев, разных уровней. И вот здесь перечисляются и даются в соответствии с первым слогам Гаятри-мантры – бхур, бхувах, сваха, то есть тоже под это есть своя символика, какой-то перечень. Мы касались уже и этого вопроса, считается, что помимо нашего бытия на земном плане, есть ещё другие уровни, другие миры. Но это не как другие миры в другой галактике или на другой планете. Нет, это принципиально иной слой, построенный не из привычной для нас грубой материи, а из какой-нибудь более тонкой материи, тончайшей материи, то есть параллельное бытие, параллельный пласт бытия.
Локи представляют собой состояния сознания. Bhurloka, или земля, - это состояние обычного переживания. Верхние локи - состояния сверхъестественного сознания, тогда как нижние тала - ущербное переживание. Если посмотреть объективно на материю, то можно увидеть, как она становится всё более плотной по мере нисхождения от высших миров (лока) к более низким, а оттуда к самому дну (тала). И поскольку завесы материи различаются степенью плотности, то различаются и соответствующие состояния сознания. Первые пять миров, начиная с земли, - это пять форм чувственной материи, шестой - это ум, и седьмой - причинное состояние ума и материи. Земля и прочие низшие состояния - это грубое тело. Локи от bhuvah и до tapah - тонкое тело. Сатья-лока (satya) - это причинное тело великого Пуруши, к которому обращаются в гаятри, и оно почитается в форме солнечного круга (адитья-мандала). Vyahrti указывают на то, что великая Самость, обозначенная в виде ОМ, пронизывает все уголки вселенной. Как же мы получаем представление об этой Самости, а затем воспринимаем ее? В нашем обычном состоянии сознания внешний мир представляется совершенно объективным, устойчивым и независимым. Он находится «там», во внешнем пространстве и вне нас, обладая своим собственным, самостоятельным существованием. Такое состояние сознания отмечается первым словом (vyahrti) «bhuh», и это наше обычное состояние. Наш ум находится «здесь», и это одно - «Я» (ахам). Объект, «Это» (идам) вимарша-шакти, - находится «там», и оно - «другое». Но, немного поразмыслив, мы обнаруживаем, что эта кажущаяся независимость объектов для нас проявлена как сочетание определенных качеств, которые являются таковыми только по причине воспринимаемости посредством особым образом устроенных органов чувств. Очевидно, что если бы этих органов чувств не было, или, если бы они не схватывали объекты, тогда не было бы ни восприятия, ни объектов. И, кроме того, если бы сами органы чувств были другими, то изменилось бы и чувственное восприятие. В таком случае объекты, которые, казалось бы, существуют независимо от нашего восприятия, становятся чем-то отличным от того, чем они был прежде, поскольку они обнаруживают иную совокупность качеств. Таким образом, объективный мир на самом деле не является независимым, как мы думали вначале, и форма, в которой он предстает перед нами, возникает в силу действия некой объективной силы, функционирующей в соответствии с сенсорными особенностями воспринимающих существ.
Вы помните, что эта лекция была для так называемого Рационалистического Общества, а на чём всегда основывается рационализм? На том, что мы можем пощупать, измерить, доказать, и давайте отбросим всё то, что мы не можем пощупать, измерить, доказать. На первый взгляд звучит красиво. Собственно, это подход современной науки. Подход науки, я напоминаю, - это коллективное неверие, то есть вы должны ни во что не верить, пока сами в этом не убедитесь: потрогаете, пощупаете, сделаете эксперимент и воспроизведёте это все. Но в чём здесь загвоздка? В том, что мир намного сложнее, чем наши обычные органы чувств и наш разум. Что, как утверждает Тантра йога, есть ещё другие уровни Вселенной, которые с помощью обычных наших органов чувств не постигаются, и нашим привычным путём получения опыта мы не можем получить этот опыт. Точнее, до тех пор, пока человек не отточит другие способы познания, он не сможет это ни сам себе доказать, ни опровергнуть. Поэтому любой рационалистический подход может отбросить то, чего ещё пока не понимает. В чём опасность? Сказать: если мы чего-то не понимаем, не видим, не слышим, то, соответственно, этого нет, это наслоение мракобесия, глупости, давайте это выбросим, а оставим только то, что мы можем потрогать, пощупать и так далее.
Но засада заключается в том, что есть ещё и такие способы познания Вселенной, к которым надо подойти, поэтому они недоступны для обычных людей, которые не очистили себя, своё тело, свой разум определенной практикой. Грубо говоря, у них нет этих индрий - способностей восприятия. Не говоря о том, что есть совершенно тонкие планы, постигаемые тем, что в йоге называется интуицией. Но только в отличие от Запада, где под термином интуиция кто что только ни понимает, в йоге даётся такое определение: способность нашего Высшего Я постигать что-либо, минуя органы чувств и - самое главное - разум. А вот это уж совсем вызов для любого рационалистического общества. Так как любое рационалистическое общество на чём основано? «Я мыслю, следовательно, я существую», есть разум – есть человек, нет разума – нет человека. И, друзья, вы должны понять, что современный взгляд на человека, современная парадигма современной науки, господствующая на сегодняшний день, - человек это разум. Ни о каком Высшем Я наука не знает, только по той простой причине – а как доказать, что оно есть. Где Я? Мы столько трупов порезали, препарировали, и никакого Я там не нашли. Значит, его нет.
Здесь одна из первых очевидных ловушек для любого общества рационалистов. Разум - прекрасный инструмент, он прекрасно работает, действительно, с помощью него можно сделать много всего, но есть вещи выше, чем разум. Где разум вам не поможет, он вам вообще ничего не скажет. Есть вопросы, на которые разум ответить не может в принципе. Значит и вся философия должна быть, как утверждают древние знания Тантра йоги, следующая: есть сверхзнания, или сверхлогичные знания, логичные знания, и есть глупость. Вот логичное знание можно и нужно постигать разумом. Сверхлогичное знание разумом, строго говоря, постичь нельзя, но сверхлогичное знание не должно быть в противоречии с логичным знанием. Так вот одна из ловушек, которая не позволяет западной цивилизации осознать древнее наследие Тантра йоги, заключается в том, что во многих случаях в Тантра йоге говорится о сверхлогичном знании, которое с помощью разума, логики познать нельзя. Но это сверхлогичное знание не может противоречить логичному. Представьте такой образ, мне он нравится: вы сидите на земле, и вдруг вышло солнце, и на вас упал луч света, луч света на полу вашей комнаты - это логичное знание, а солнце – это сверхлогичное знание, но нет противоречия между ними. То есть любое сверхлогичное включает в себя как частный случай любое логичное знание. Но также есть глупость. Любое логичное знание прекрасно может справиться с глупостью и с мракобесием, но оно ничего не может сказать о сверхлогичном знании. Но с позиции логичного знания, и глупость, и сверхлогичное знание выглядят одинаково. Глупость нельзя понять, потому что она есть глупость, её надо отбросить, но точно так же можно отбросить и сверхлогичное знание, потому что с помощью логики его тоже понять нельзя. Вот это такая типичная ловушка для западного исследователя, для типичного подхода западных ученых. А ещё если учесть, что есть какие-то планы бытия, которые выше, чем разум, то совсем всё запутывается, и ничего доказать нельзя в этом отношении.
Вообще, если уж речь зашла, в том числе и про религии, Вудрофф упоминает – есть такой феномен религий. Да, Средневековье – тёмное мракобесие, людей жгли, пытали. До сих пор чудят, что устраивают везде – пытаются захватить власть, насаждать, зомбировать всех и так далее. Да, это отрицательная сторона религий. Но, с другой стороны, мы этот феномен наблюдаем сколько тысячелетий? Неужели это сплошная глупость? Не может сплошная глупость столько тысячелетий существовать. Значит, всё-таки в религиях есть какое-то зерно, которое всё-таки как-то отражает реальность. И что говорит Тантра йога? Она говорит, что да, есть такая составляющая нашего бытия, которая не постигается разумом, но в том числе зависит от нашего волеизъявления. Одна из философских школ Индии говорит, что многие религии можно объяснить, по сути дела, тем, что у каждого человека есть Высшее Я, и это Высшее Я наделено такой магической способностью – оживлять всё то, во что оно верит. Вот именно этим объясняется огромное количество совершенно разных религий, которые, с одной стороны, противоречат друг другу, но в рамках одной религии там все очень мило и чудесненько. Потому что собрались люди - несколько человек или несколько тысяч человек, у каждого есть Высшее Я. Высшее Я может оживить, что угодно, любую глупость или неглупость. И вот они начинают оживлять в рамках своего сообщества всё то, во что они верят или хотят верить. Иногда они верят во что-то хорошее, позитивное и оживляют это, иногда они верят во что-то не совсем позитивное и оживляют это. Но самое неприятное, когда это - мешанина: часть они оживили чего-то хорошего, а часть - нехорошего; это совсем плохо, тяжело разобраться. Но плюс в том, что в тех или иных религиях есть осознание того, что магическая сила этого Высшего Я есть, и даются какие–то советы, как её развить или осознать. Это совсем уже другой пласт религий.
Поэтому спор между наукой и религией не имеет смысла. Любая религия, если она искренняя, имеет по-своему сильные стороны, имеет слабые стороны. Но и вам тоже намёк: если вы попадете в поле действия любой религии, то все окружающие вас люди, и вы в том числе, будут бессознательно оживлять верование. Такая концепция в Индии - толерантность в отношении религий. Почему Индия столь открыта; это твоё личное дело во что верить, веришь и ладно, и хорошо, только других не убивай. Но вы, понимая это, в любой религии становитесь своим, потому что вы понимаете то, что стоит за всеми религиями. А с другой стороны, включайте мозги, с какой религией иметь дело, а с какой религией не иметь дело. Потому что просто тупым нахождением рядом и попадания в поле влияния других людей, вы невольно попадаете вот под этот эффект, очень тяжело объяснимый с точки зрения рационального разума и науки. Наука об этом ничего не знает, она даже опровергнуть не может. Мир очень интересно и сложно сделан, об этом в частности Тантра йога и Вудрофф пытаются сказать, что всё гораздо интереснее и сложнее.
Но здесь интересное продолжение этой темы: а представьте себе такую ситуацию, ученый–алхимик сидит в своей лаборатории и чего-то там химичит. У него есть его Высшее Я? Есть. Оно обладает сверх способностями? Обладает. А может ли он силой своего Я повлиять на исход эксперимента? Строго говоря, да. Пока он находится, эффект есть. Он, радостный, публикует в журнале статью быстрее, пока его не опередили, раструбил на весь мир о холодном термоядерном синтезе (из того что я помню, что было на слуху). А другие нигилисты, особенно, которые ненавидят этого ученого, своим волеизъявлением: «Пускай не будет этого эффекта» могут затмить эффект, даже если бы даже и был? Может ли другой человек своим волеизъявлением затмить эффект, который, собственно говоря, должен быть? Может. Здесь такой коридор возникает. Просто дело в том, что я сам из академической среды пришёл, причём очень хорошей, Академии наук СССР. Там же свои скелеты в шкафу. Какой-нибудь уважаемый, заслуженный учёный, написал много книг, но у него пунктик - он верит в энергоинформационное поле, сконструировал какой-то немыслимый прибор, и у него всё получается, он свято в это верит, пытается публично не выступать, за исключением случаев, когда его прорвёт уж совсем. Все шепчутся. Но я встречал и такой эффект. В остальной науке у него всё честно. Но у него свой пунктик есть, и когда он в своей лаборатории, он силой своего Я может там творить бог знает что. И вот все эти россказни про Ньютона, который алхимией занимался, про Николу Теслу кто только сейчас ни говорит, что он разговаривал с электричеством; теория заговора, что это злые фирмы не дают этому знанию дальше идти. Самое для меня лично неприятное, это мракобесие в бывшем СССР, потому что там на смену отрицания и материализма, обратная сторона вернулась – поголовная вера в мировую закулису, «они нам что-то не договаривают», «они прячут от нас открытия», иногда на уровне шизофрении. И я помню это очень неприятное ощущение остаётся, когда нормальный человек, чего-то там говорит, даже в науке работает, а потом оглядывается: «Так, нас никто не подслушивает? Вот тебе я сейчас на ушко шепну…» И ты на него смотришь и думаешь: «Я стою на асфальте, в лыжи обутый…»
Задача Вудроффа, безусловно, была в объяснении того, что такой тупой рационалистический подход, который индусы унаследовали у западных людей, не работает в отношении древнейшего наследия, которое сами индусы сохранили. Просто мир сложнее. Да, западная наука сделала хороший прорыв. Да, даже сейчас мы с вами разговариваем, кто-то нас смотрит в трансляции, кто-то будет смотреть в записи, - это всё благодаря науке, коллективному отрицанию и неверию. Потому что нужны какие-то точки соприкосновения вне зависимости от того, верите ли вы в религию или не верите, верите вы в энергоинформационные поля или не верите, какая-то объединяющая вещь должна быть. И ничего лучше, чем наука, ещё не изобретено. И все наши успехи благодаря тому возникли, что мы стали объединяться в своём сотрудничестве, то есть наука - это то, что объединяет всех. Особенно меня, конечно же, умиляют некоторые религиозники, которые выступают против науки, а сами же пользуются плодами науки. Выступают на Youtube с лекцией, в которой обвиняют во всех смертных грехах ученых, - это совсем песня, это совсем сказка.
В чём схожесть положения Индии 100 лет назад с тем, что мы сейчас имеем в России? В том, что когда на ваших глазах рухнула идеология, когда на ваших глазах совершенно непонятная вакханалия того, о чём раньше и подумать не мог, начинаешь уже и самому себе не доверять: «А действительно, может быть, я не прав», и это очень опасная вещь. Фактически, как в случае Индии, можно потерять древнее наследие, а если смотреть с точки зрения бывшего СССР, то можно точно так же развалить страну. На большой территории бывшего СССР народ деградирует, народ просто вымирает, а тут начинают то возрождать какие-то религии, которые свое отжили, то экспортировать их откуда-то, что ещё хуже. То сомневаться в здравом смысле, то наоборот включать здравый смысл и окончательно убивать всё живое, что осталось. Знаете, как: «А наука не признает, что есть Высшее Я». Ну правильно, не признаёт. Как она может признать, если эта концепция выше, чем концепция науки и разума? «Наука не признаёт жизнь Абсолюта» - как она может его признавать? Как можно доказать то, что выше, чем инструмент доказательства?
Самая большая опасность: и так на Западе все вымирают, рождаемость маленькая, а в Индии вон какая чудесненькая, их уже 1,4 миллиарда, они скоро превзойдут по численности китайцев. А тут приходит религия из Индии и говорит, что, ребята, вообще на женщин смотреть не надо, сексом заниматься не надо, детей рожать не надо, успех на работе и деньги зарабатывать не надо, а надо всем всё бросить и уйти медитировать, и просветлиться. Это многие псевдодрузья из Индии нам сюда несут. Это будет последней каплей, которая точно западную цивилизацию прихлопнет, ничего не останется. А уж если говорить про бывший Советский Союз, это вообще катастрофе подобно. Поэтому, понятно, когда Махатма Ганди говорил своим последователям, что рассчитывал, что у них не будет детей. Ну, куда ещё рожать? И так миллиард четыреста тысяч человек. Но если ту же самую идеологию перенести в бывший СССР, то все тихо-красиво вымрут, освободят территорию. Но я не уверен, что всему оставшемуся человечеству от этого будет хорошо. Поэтому такие заблуждения, в том числе и духовного плана, они не такие безобидные, и они не имеют ничего общего с истинным смыслом Тантра йоги, Вед, йоги - того, действительно, наследия, которое можно и нужно изучать и которое, слава богу, наши индийские братья и сёстры сохранили.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера
