Занятие 28.2. Время прохождения 1 час 40 мин
Артур Авалон "Гирлянда букв"
Глава 30. Часть 2
Комментарии Вадима Опенйога.
2020.03.08. Открытая Йога.
Смотреть:
Слушать: (с нашего сервера
)
В нашем обычном состоянии сознания внешний мир представляется совершенно объективным, устойчивым и независимым. Он находится «там», во внешнем пространстве и вне нас, обладая своим собственным, самостоятельным существованием. Такое состояние сознания отмечается первым словом (vyahrti) «bhuh», и это наше обычное состояние. Наш ум находится «здесь», и это одно - «Я» (ахам). Объект, «Это» (идам\ вимарша-шакти, - находится «там», и оно - «другое». Но, немного поразмыслив, мы обнаруживаем, что эта кажущаяся независимость объектов для нас проявлена как сочетание определенных качеств, которые являются таковыми только по причине воспринимаемости посредством особым образом устроенных органов чувств. Очевидно, что если бы этих органов чувств не было, или, если бы они не схватывали объекты, тогда не было бы ни восприятия, ни объектов. И, кроме того, если бы сами органы чувств были другими, то изменилось бы и чувственное восприятие. В таком случае объекты, которые, казалось бы, существуют независимо от нашего восприятия, становятся чем-то отличным от того, чем они был прежде, поскольку они обнаруживают иную совокупность качеств. Таким образом, объективный мир на самом деле не является независимым, как мы думали вначале, и форма, в которой он предстает перед нами, возникает в силу действия некой объективной силы, функционирующей в соответствии с сенсорными особенностями воспринимающих существ.
Благодаря этим размышлениям идея объективной устойчивости ослабляется, и мир впервые приобретает состояние подвижности, пока не начинают понимать, что объекты, которые поначалу казались обладающими характеризующими их качествами, обладают ими не только сами по себе, но и благодаря нам самим (фактор субъективности). Состояние ума, в котором эта идея прочно закреплена, представляется вторым из семи уровней сознания партхива (parthiva). А все материалисты, смотрящие на объективный мир как на независимый от воспринимающего, пребывают в bhurloka. Второе состояние сознания, где впервые просматривается субъективность самости, и объективный мир теряет свой абсолютный и независимый характер, проявляясь как зависимый, обусловленный и трансформирующийся в силу субъективного фактора, находит свое выражение в некоторых формах идеализма. Здесь субъективный элемент осознается уже в явном виде, но еще не является идеальным в том смысле, что имеет свой источник в самом себе; он обладает собственным существованием, но оно имеет в большей степени внешний, чем внутренний характер.
На этом уровне видящий, видение и видимое локализованы во внешнем пространстве. Когда мы поднимаемся вверх по шкале состояний сознания, познаваемое (джнейя, jneya) остается для нас внешним, а познание (джняна, jnana) находится внутри до тех пор, пока познающий (джнята, jnata), познание (jnana) и познаваемое (jneya) не субъективируются и объединятся. Джняна-сварупа высшего сознания противоположна ограниченному и изменяющемуся сознанию (джняна-врити). По достижению второго уровня мы переходим к третьему, и спрашиваем: что стоит за органами чувств, от которых в значительной степени зависит проявление внешнего мира? Тогда мы начинаем понимать, что органы чувств не воспринимают объекты, если нет направленности на них внимания в форме манаса. Весь мир открыт для органов чувств каждую секунду, но воспринимается только то, на что мы обращаем внимание. В «Брихада - раньяка-упанишаде» психологические аспекты данного момента хорошо отражены в следующем высказывании: «Я не слышал. Мой ум находился где-то в другом месте». Внимание должно быть направлено и осознано. Тогда мы понимаем, что за органами чувств стоит некая самость, которая направляет свое внимание на определенный объект и воспринимает его при помощи органов чувств. Таким образом, мир (рассматривающийся отдельно от того, чем он, возможно, является на самом деле) зависит как от органов чувств, так и от направленного внимания ума самости, которая стоит за ним (т.е. за умом). Навыки и привычки такого мышления являются третьим, более высоким уровнем сознания партхива (parthiva). Так мы достигаем определенного знания самости. Затем мы размышляем над ее природой. Для обычного сознания первых двух уровней самость либо не представляется важной, либо воспринимается ограниченной телом и скованной в его пределах. Но размышляя здраво, понимаешь, что она не только не обусловлена органами чувств, но, в действительности, сама их обуславливает, позволяя им быть эффективными благодаря своей силе внимания. Далее выясняется, что самость неподконтрольна физическому телу, освещает саму себя и превосходит ограничения физических органов. Когда возникает такой уровень самопознания, то это свидетельствует о достижении четвертого уровня сознания.
Следующий вопрос состоит в том, какая есть связь между самостью, органами чувств и объектами? Являются ли они в своем происхождении независимыми друг от друга, или же одно предстает причиной остальных двух? Они не могут быть независимыми друг от друга, поскольку это будет означать, что либо они никак не связаны, либо, если какая-то связь все-таки прослеживается, она имеется в силу некоей четвертой, внешней по отношению к ним вещи, являющейся основой их отношения, и отдельно от которой они не могут находиться во взаимосвязи. Очевидно, что взаимосвязь имеется, и ее основа должна находиться либо внутри, либо вовне. Здесь достаточно сказать, что никакой четвертый фактор, способный удерживать их вместе и заставлять взаимодействовать, не воспринимается. Логически мы приходим к тому же самому выводу, поскольку, если принять заставляющий их взаимодействовать четвертый фактор, который также зависел бы от них, тогда причинный элемент оставался бы не найденным. Но если бы он был независимым и всё же воздействующим на эти три, тогда основа такого взаимодействия должна находиться в некоем пятом элементе, и так далее до бесконечности. Следовательно, мы должны ограничиться тремя и исследовать природу их взаимосвязи.
Эта взаимосвязь может основываться только на том элементе из трех, который не зависит от других, поскольку зависимая сущность не может содержать основу своих связей с другими в самой себе. Воспринимаемые объекты не являются независимыми, поскольку для их восприятия как объектов требуются органы, наделенные такими свойствами, благодаря которым мы воспринимаем эти объекты. Сами же органы чувств не могут быть независимыми, поскольку восприятия посредством них тех или иных объектов требует направленного внимания самости. Но для того, чтобы объекты были объектами, они должны восприниматься органами чувств. Без органов чувств они не становятся для нас объектами. Органы чувств не могут функционировать без направленного внимания самости. С другой стороны, самость не перестает быть самостью и в состоянии сновидения, когда она отрезана от органов чувств. И именно она развертывает как объекты, так и органы чувств. Во сне самость отрезана и от объективного мира, имея о нем лишь идеи. И все же она превращает эти идеи во внешние объекты и в органы чувств, которые их воспринимают. То, что мы видим во сне, реально до тех пор, пока длится сон. Таким образом, самость независима от остальных двух и содержит в себе основу причинного отношения, благодаря которой она их развертывает. Устойчивое и непрерывно длящееся сознание, понимающее это, есть пятый уровень на пути его восхождения. Что же тогда представляет собой природа отношения между причиной, производящей объективный мир, и произведенным результатом? Является ли эта причина материальной по своей природе и производящей внешний по отношению к самой себе результат, или же это идеальная причина, ментально воздействующая на саму себя для произведения результата? Причина не может произвести результат, который на самом деле внешний по отношению к ней самой. Если бы это было так, то мир сновидений, который мы создаем сами, стал бы внешним по отношению к творящей его самости. Но в таком случае он бы не исчез вместе с тем состоянием сознания, которое находится в его основании. Объективный мир может быть связан со своей причиной лишь ментально. Постепенно идея, что объективный мир создается внешней по отношению к нему причиной, отбрасывается, и принимается идея, что причина на тонком уровне содержит внутри себя результат, который проецируется и объективируется в ходе космической эволюции. Ведь когда ум и материя развертываются, оба имеют одинаковую реальность и нереальность (в смысле непостоянства). В высшем смысле реальность = постоянство = бессмертие (amrtatva) = блаженство (ananda), что является в полной мере живой и всепронизывающей атмой. Герберт Спенсер, рассматривая принципы бытия биологических объектов, называет «удовольствие» признаком непрерывного жизненного потока. То, что полностью сохраняется и поэтому полностью «реальное», и есть самость. Устойчивое установление такого переживания представляет шестой уровень сознания. Также как мир сновидений находится в сознании спящего, который проецирует его в виде воображаемой объективности, так и объективный мир, обладающий общим для всех (vyavaharika) переживанием, находится внутри и проецируется вовне сознанием, аккумулирующим в самом себе все переживания. Существуют ли мир или его причина благодаря природе самой причины, или же в силу некоего внешнего фактора? Вовне нет никакой субстанции кроме самости, - той причины, которая вбирает вовнутрь, обрабатывает и испускает. Можно предположить, что присутствует некая тонкая, причинная связь с объективным миром, но что корень этого объективного мира, который подвергается воздействию, находится не в его внутреннем бытии, а где-то еще. Но этого не может быть, поскольку результат - объективный мир - обязательно должен находиться в причине, так как в противном случае их тонкая связь невозможна. Если бы связь с причиной была чем-то отличающимся от самой причины, тогда должно было бы быть указание на то, чем она является, а также на то, какова природа этой связи с причиной. И, более того, если бы это нечто находилось вне причины, мы должны были бы представить некоего посредника, связывающего это нечто с самой причиной. И снова возникает вопрос, является ли эта связь естественной и необходимой, или же случайной? Если второе, тогда чем является то, что производит связь? Так мы снова приходим к regressio ad infinitum, пока не решаем, что связь является естественной и необходимой. Тогда разумно было бы предположить, что объективный мир обязательно находится в своей же коренной причине. И более того, осознавая, что результат связан с причиной на тонком (ментальном) уровне, более логично полагать, что такая связь имеется благодаря строению самой причины. Когда весь объективный мир рассматривается как заложенный в причине, мы достигаем уровня сознания, который называется сатья. До сих пор мы имели дело лишь с категориями земного сознания (parthiva), и постижение соответствующих ему уровней развивались благодаря размышлению вплоть до самой высшей точки. И в результате мы достигаем такой позиции, с которой весь универсум рассматривается как находящийся в форме семени (биджа) в тонком и потенциальном состоянии внутри своей причины, которая есть ничто иное, как Самость. Так происходит постижение того аспекта Самости, в котором она является порождающей причиной всего универсума. Так садхака проходит через всё более высокие уровни сознания партхива к пребывающему внутри него Духу. И его расширившееся сознание провозглашает гаятри-мантру, выражая поклонение Высшей силе, которая манифестирует все формы переживания и их объекты. Следовательно, слово, которым садхака обозначает пребывающий внутри Дух - это «савита» (savita), то есть тот, кто проецирует универсум из своего собственного разума своей собственной силой, не нуждаясь в помощи чего- либо внешнего. Однако нам необходимо помнить, что сила уверенности в существовании внешнего, начинаясь на уровне пространства (акаша), достигает своей максимальной мощи на уровне принципа земли (притхиви-таттва), или твердости, весомости, трехмерной материи, а также в сознании партхива. Поэтому именно этот «производящий » (savita), хотя в действительности и является внутренней самостью, но экстернализируется, как нечто находящееся во внешнем пространстве, и поэтому мы обнаруживаем, что он обозначается как «tat», или «это». Такая «этовость» фокусируется в единство Высочайшего на последнем уровне. Но свойство сознания партхива состоит в том, что оно всегда стремится поместить воспринимающего и воспринимаемое во внешнее пространство. Адепт, для которого раскрывается внутренний Дух, вместе с молитвой о воодушевлении и просветлении внутреннего Разума изливает из себя мантру: «Пусть мы будем медитировать на прекрасном, рассеивающем тьму Духе, самосветящемся и всетворящем савита». Благодаря просветлению Разума и через источник Разума - внутренний Разум, являющийся нашим внутренним бытием, - он видит и постигает весь универсум, а также его законы. Савита производит вселенную в соответствии с законами (принципами) Разума, которые в своей основе являются его собственным внутренним бытием (vicaracamatkritih paramatmamayi), и это его созидание раскрывается и постигается нами при соучастии божественной причины (основания) его бытия. И так как мы в своей глубочайшей основе являемся Духом, который в его внешнем аспекте есть наша ограниченная самость, и поскольку наш разум является манифестацией собственного вечного всеведения Духа, то наше мышление способно пребывать в гармонии с истиной в ее собственной сфере, освещаясь ею, благодаря чему и появляется возможность выйти за пределы обыденного мышления сначала к пониманию рационального покрова (одеяния) Духа, а затем и к интуитивному постижению самого Духа. Наше единство с универсальным демонстрируется тем фактом, что если бы мы как множество индивидов оставались ограниченными лишь своей индивидуальностью, то никогда бы не смогли воспринять универсум как общий для всех нас. Такое общее для всех восприятие универсума не может быть обретено нами как отдельными друг от друга и от универсума индивидами, но может возникнуть лишь в силу нашего единства с универсальным. Поэтому в том своем аспекте, в котором мы воспринимаем общую для всех форму универсума, мы не индивидуальны, но универсальны. А наша индивидуальность состоит из нашего восприятия универсума как отличающегося от такового у других.
Таким образом, различие восприятия, которое индивидуализирует нас, не основано на каком-то присущем свойстве отличия нашего сущностного бытия, но на экстернализирующих ограничениях, результате определенной кармы, которая не позволяет всем воспринимать всё одновременно и одинаково. Такая специфичность восприятия универсума, возникающая в силу ограничений кармы и т.п., отделяет каждого индивида от остальных, но не может отделить существо от пребывающего внутри него Универсального (здесь партхива), всеобщей Основы. Таким образом, садхака говорит, что именно пребывающее внутри Универсальное (савита) вдохновляет наш индивидуальный и универсальный Разум. И через самосветящееся сознание этой высочайшей Самости (узнаваемой не только в самадхи, но и посредством всякого мыслительного акта, ее ментального воплощения) мы способны познать и понять Истину (сатъям, satyam), поскольку это постоянная Самость (сатья, satya). Так понимается отношение между индивидуальным и универсальным бытием, а также постигается, что индивид приобретает свою индивидуальную специфику только на основе универсального. Далее мы увидим, какова природа Универсального, что заставляет универсум проецироваться так, как мы его воспринимаем. В данном случае мы выходим за пределы гаятри-садханы в тонкую атма-садхану. Ведантист утверждает, что при наличии истинного видения, посредством глаз разума или же интуиции, весь универсум постигается как происходящий из своего источника, подобно Ганге из Гималаев, и потом полностью возвращающийся обратно. Его источник находится в Силе совершенного Сознания, которое есть Шива, и оно благое и всепронизывающее. Всё существующее есть Его разнообразные формы, пребывающие в благополучии до тех пор, пока они находятся в гармонии с тем, кто сам является Блаженством (ананда). «Сила и гармония », - давайте повторять эти слова каждый день. Постоянно думайте об идее Силы и будьте могучими. Индивидуальная сила - такая малость, но когда мы связываем или отождествляем себя с высшей Силой, появляется могущество, которое полностью соответствует уровню гармонии и единства. Однако, Сила означает не просто материальную силу. Ведь последняя относится лишь к материальному плану бытия. Сила также должна быть умственной, моральной и духовной. Любовь - это Сила, величайшая из всех. На самом деле всё существующее есть Сила, которая является Матерью (амбика, ambika). Мы можем понять это интеллектуально, но как этого достичь? И в данном случае практика веданты (садхана) также глубока, как и ее теория. Здесь говорится, что человек, как тело, ум и дух, есть единое целое. Если мы поймем и реализуем Чистоту, - мы станем ею, как телом, так и умом (suddhatma). На Западе обычно считается, что любой человек может заниматься поисками истины, применяя только лишь логику. Но простого рассуждения недостаточно. Человек может быть философом, но полностью лишенным благих качеств и морали. В веданте же, напротив, говорится, что их доктрина не может быть полностью понята, а также более или менее реализована, пока тело и ум не станут достаточно чистыми, чтобы приблизиться к Чистоте, которую провозглашает данное учение. Всякое существо должно быть приведено с ней в гармонию, прежде чем оно сможет постичь и реализовать это в полном объеме. Чистые ум и тело естественным образом формируют мысли, представляющие собой связь человеческого ума с его же тонкой основой - Универсальным Умом и Универсальной Самостью.
Давайте попытаемся разобраться, собственно говоря, о чём здесь. Название этой главы «Гаятри-мантра как пример логического рассуждения». Давайте я напомню вам, что одна из очень популярных мантр, дошедших до нас с древности, - Гаятри-мантра. Звучит она так:
ОМ БХУР БХУВАХ СВАХА
ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ
БХАРГО ДЕВАСЬЯ ДХИМАХИ
ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЯТ
И, безусловно, как у любой ведийской мантры из «Ригведы» (десятая мандала), есть разные уровни смысла, которые содержит в себе эта мантра. Мы на прошлом занятии это всё обсуждали. Считается, что есть разные уровни смысла этой мантры, то есть, во-первых, есть поэтическая форма красивого звучания, если так красиво произносить: «Ом Бхур Бхувах Суваха …» - превращается в некое действо, мы можем притащить пианино и петь или произносить глубокомысленно. Но почему-то очень часто индусы произносят это писклявым голосом и неразборчиво. А есть ещё чисто логическое наполнение. Любая мантра «Ригведы», как матрешка, содержит в себе разные уровни толчка в сторону знания. Есть формально логическое, есть запредельное, есть в виде толчка от логического к сверхлогическому. Можно как-то перевести «Ригведу», в частности, как здесь было сказано, то есть какой-то смысл есть: «Давайте будем думать, и пускай это то, о чём мы будем думать, всячески сделает нам хорошо». А есть сверхлогический уровень, который фактически хоть и использует слова, но подразумевает некоторые сверхсостояния и череду смен этих состояний. Наконец, чем ещё хороши мантры, они дают волшебный пинок, который заставляет разум, размышляющий на логическом уровне, пережить это состояние и постичь именно этот сверхлогический уровень, который невозможно формализовать в слова, который выше, чем слова, но который можно пережить, ощутить, сжиться. И я напомню вам, что в культуре древних Вед, в ведические времена самыми почитаемыми людьми были поэты - риши. Они были как пророки, как провидцы, как мудрецы, которым доступен взгляд со стороны абсолютного, который они выражают в относительных словах. Риши, которые поэтическим мастерством могут бесконечное облечь в форму конечных слов, дающих и формальное логическое знание, но и которые в то же самое время дают вдохновение, которое вырывает наш скотский разум из материального существования и указывает, что есть нечто Высшее, по сравнению с которым материальное – всего лишь жалкая тень, блёклая тень. Как бы это материальное ни было чудесно и привлекательно для нас, это всего лишь привычка нашего разума хвататься за то, на что оно привыкло обращать своё внимание. Поэтому эта многоуровневость Вед, многоуровневость мантр - это отдельная сложнейшая тема, это суть всей йоги, всей тантры. Тантра - это не про сексуальную революцию, как многие думают, это гораздо серьёзнее.
И в данной главе Вудрофф попытался обосновать именно, как он это называет, строго логическую часть Гаятри-мантры, помимо поэтической, помимо высшей, не познавательной. Тут достаточно сложный текст, я больше чем уверен, что те, кто слышали его первый раз, вообще ничего не поняли или улавливали какие-то кусочки вроде бы логических связок, но в общую картину навряд ли всё это связали. Вудрофф отличается достаточно сложным для понимания языком. Но, как мне видится, это оправдано, чтобы показать, что не всё так просто в том наследии, которое было сохранено в первую очередь в Индии и которое содержится в Гаятри-мантре. Поэтому здесь, конечно же, имеет смысл ещё раз логическую насыщенность Гаятри-мантры повторить уже простыми понятными словами для обычных пользователей этого древнего учения. Что, собственно, мы и делали на протяжении всех предыдущих наших лекций. Поэтому, собственно, можно было бы смело отослать ко всем предыдущим лекциям и перескочить дальше в повествовании. Но всё-таки повторение - основа учения, и давайте мы попытаемся хотя бы отчасти реконструировать рассуждения Вудроффа в отношении обоснования логичности того знания, которое содержится в Гаятри-мантре.
Итак, в Ведах всё начинается - всё очень просто - с того опыта, который вы можете получить в своей жизни даже без Вед. Вы помните, все вы когда-то родились. Вы в курсе, что, вообще говоря, люди с приходом определенного времени умирают. Причём в той точке Вселенной, где мы с вами живём, как-то не особо ясно, откуда мы пришли в этот мир, и не особо ясно, куда мы уходим после смерти. То есть так всё сделано, что отследить нет никакой возможности. В то же самое время человек обладает способностью к аналитическому и логическому мышлению, анализировать все факты своей жизни и делать какие-то выводы, и самое главное - это делать какие-то предсказательные теории. То есть теории можно придумывать какие угодно, много всяких разных, но хорошо, чтобы они были непротиворечивы, и в том числе, чтобы на основании них можно было что-то предсказывать. Высший пилотаж - на основании этой теории предсказывать, или интерпретировать ту часть, которая выходит за пределы наших знаний, а также то, что было до нашего рождения сейчас, и то, что, вероятно, ждёт нас после нашей смерти. То есть такая логически непротиворечивая должна быть картина.
Более того, в ведические времена, да и до сих пор, в том числе и в Тантра йоге утверждается, что высшее, сверхлогичное не должно противоречить логичному. А логичное - это некий отблеск или грань чего-то многогранного, что называется жизнью. Так что же получается? Получается следующая вещь: при анализе нашего окружающего мира самая первая идея, которая приходит в голову, это идея о материальности окружающего мира, и нас самих. И это, я напомню, главенствующая точка зрения современной науки. То есть современная наука имеет такое представление о человеке, что человек - это такая сложная квантово-химическая реакция, которая в виде побочного эффекта генерирует то, что называется сознанием, генерирует то, что воспринимается субъективно как ощущение своего Я. На сегодняшний день в современном взгляде науки на человека вы не найдете ничего про какие-то Высшие Я, про какую-то первопричину, Абсолют. Более того, вы найдёте систему описания жизни как производной от достаточно хорошо изученных физико-химических процессов. Ну, может быть, есть более тонкие нюансы, связанные с квантово-механической неопределенностью, с одной стороны. Да и бог с ней, с квантово-механической неопределенностью, тут даже механическая неопределенность фактически привносит гигантское количество случайностей в наш мир. Вот хорошо известная в математике так называемая задача трёх тел, которая в принципе не решается всей мощностью всех компьютеров земного шара на сегодняшний день. Но аналитически она тоже не решается, точнее, вроде как там решение на сегодняшний день есть, но оно, опять же, приводит к чему-то совершенно странному. Я приведу пример: допустим, Земля вращается вокруг Солнца - это задача двух тел, она прекрасно решается аналитически. Если больше нет ничего, кроме двух тел, вы можете всё прекрасно рассчитать, но если вы добавляете любое третье тело, например Луну, то эта система в принципе не решается. Точнее, опять же, я сейчас боюсь навлечь гнев специалистов, она, конечно же, решается, потому что мы в космос летаем. Но она решается с помощью приближения, когда третье тело обнуляется, оно не имеет влияния на два первых. Кстати, найдите, в Youtube есть красивые маятники: два маятника сделаны, и они с одинаковых позиций запускаются, но малейшее отклонение - и они буквально расходятся в дальнейшем своём поведении. Поэтому всё многообразие случайностей современная наука склонна опять же объяснять тонкими эффектами. Помните, «эффект бабочки» – если в одном месте бабочка махнула крыльями, то есть такие механизмы, которые умножаются, умножаются, умножаются, и в результате на другой стороне земного шара в зависимости от того, как махнула бабочка крыльями, будет ураган или его не будет. Математический аппарат прекрасный – это теория катастроф, точки бифуркации и прочая прелесть.
Но нет в науке такого фактора, как человеческое Я, способное творить. Что значит творить? Творить – это что-то давать, что не детерминировано окружающими условиями. Вот пришла вам в голову гениальная идея. Можно сказать, вы её сотворили, а можно сказать: «Да нет, это просто огромное количество факторов вместе собрались, и у вас в голове возникла такая идея или такое переживание». То есть в этом отношении математический эквивалент атмана в йоге это генератор случайных чисел. Вообще, есть во Вселенной что-либо случайное или всё детерминировано? Напомню ещё раз, что современная наука придерживается взгляда детерминистического, усложнённого вот этими квантово-механическими эффектами либо совершенно трудно уловимыми эффектами, подобными задаче трёх тел. И мы видим с вами, как нам кажется, чудесную, непредсказуемую разворачивающуюся Вселенную. Но всё материально, мы материальны, и этим всё определяется. И значит, таким образом, есть материальная составляющая нашего бытия и окружающей нас Вселенной.
Но в то же самое время известно, что по какой-то совершенно непонятной причине люди приходят к альтернативной точке зрения на окружающую Вселенную, на себя самих. К точке зрения, которая утверждает, что помимо того, что можно просчитать, помимо этого сложного устройства, доступного нам в области материального всего происходящего, существует нечто, что в западной философии называлось идеализмом, или то, что не опирается на материальный мир. И возникает совершенно чудесная тенденция, или тренд в описании Вселенной, а именно идеализм. Что, мол, есть что-то Высшее, запредельное, неуловимое, а всё материальное, предсказуемое и понятное, как в первом случае - это всего лишь иллюзия, некая игра воображения сознания и памяти, вот этого - того, что идеалистично.
Это старинный спор идеалистов и материалистов о том, что первично - материя или сознание. Напомню Вам, материалисты говорили, что первична материя, а сознание вторично; идеалисты говорили, что сознание первично, а материя вторична. Ну, материалисты делали вполне конкретные выводы из того, что если материя первична, а сознание вторично, то все проблемы можно решать просто, по-сталински. Как учил товарищ Берия: нет человека - нет проблемы, то есть достаточно физически уничтожить, чтобы раз и навсегда забыть об этом факторе. В то же самое время идеалистическая точка зрения приводит всякого рода другие примеры, что всё не так просто. Но спорить с материалистами очень тяжело, потому что они любили убивать спорщиков. Знаете, если вы спорите с кем-то, можно отстаивать свою точку зрения, а можно просто застрелить своего собеседника. И в краткосрочном периоде вот это второе – застрелить или посадить собеседника в тюрьму - вроде как выигрышное, и надо отдать должное, что до сих пор политики очень любят этим пользоваться. Но, опять же, почему я об этом говорю - потому что у нас русскоязычная Открытая йога, и хотим мы того или нет, этот эксперимент, который был поставлен, очень сильно пропечатался в нашем мироощущении. Даже если мы и думать забыли об Октябрьской революции, о годах советской власти, всё равно бессознательные штампы, клише передаются из поколения в поколение невербальным образом. Тем более, в йоге любой конфликт не решается, вернее, решается не только физической составляющей, но ещё чем-то другим.
Так кто же прав, идеалисты или материалисты? Вопрос открыт. Вроде как вся сила за материалистами, вся наука, технология, все ГУЛАГи в их распоряжении, все атомные бомбы, вся слежка, все средства подавления, все эти тайные полиции, гестапо, прослушка - это всё следствие материального воплощения, и вроде как в их руках и власть, и могущество. Но на протяжении тысячелетий мы видим, что с какой-то маниакальной последовательностью всегда возникала группа людей, которая: а) ставила под сомнение это всё, и б) более того, в долгосрочном периоде времени оказывалась правой, что не все методы работы с окружающей реальностью и с самим собой эффективны. «Не все йогурты одинаково полезны» - надпись на надгробном камне на кладбище.
И вот возникает такой, очень серьезный конфликт: мир материалистичный или идеалистичный? И это самая грубая формы постановки вопроса. Ещё раз напомню, сейчас, допустим, в бывшем СССР, после того, как развенчали идеологию марксизма, начинают просто маниакально навязывать всякие религиозные или околорелигиозные идеи какой-нибудь эзотерики разного качества. На что Веды, в частности Гаятри-мантра, Тантра-йога отвечают, что противопоставление не имеет смысла, что одинаково фактор, определяющий реальность, опирается на сильную сторону материалистов и на сильную сторону идеалистов. Просто мир гораздо сложнее, чем нам кажется. И Вудрофф даёт, опять же, некие размышления, построенные на логике. Вообще говоря, это дело неблагодарное с помощью логики пытаться как-то аргументировать знание древних Вед, потому что с помощью логики можно как доказать, так и опровергнуть, строго говоря. Можно привести не менее замысловатые рассуждения, но прийти к прямо противоположному выводу. Логика - она на то и логика, что это частный случай чего-то более высокого.
Вопрос: Вудрофф читал эту лекцию для Рационалистического Общества, на что ему было ещё опираться?
Да, мы должны вспомнить, что это была лекция для совершенно определенной публики. А разговаривать с публикой надо на понятном для неё языке. С людьми, которые пытаются познать, разговаривать надо на том языке, который им ближе. И понятно, что, если вы попадаете в религиозную среду, - эти люди склонны к идеализму. Если вы лекцию читаете для учёных Академии наук СССР, то, понятно, надо разговаривать на чуть-чуть другом языке, иначе вас просто не поймут.
Но, тем не менее, смысл заключается в том, как здесь Вудрофф пытался показать Рационалистическому Обществу, что Гаятри-мантра - это не просто набор каких-то бессвязных слов при отсутствии смысла, а вполне логическое построение. Суть его сводится к тому, что и подход материалистичный, и подход идеалистичный - два частных случая чего-то, что выше и того, и другого.
А теперь самая вдохновляющая часть мантры, как пинок, она выражена в известной логике, что суть вашего Высшего Я выше, чем подход материалистичный и идеалистичный, а за всей окружающей вас Вселенной, или, как мы это называем, реальностью, точно так же скрыт Абсолют, который выше, чем материалистичный и идеалистичный подход. Возникает симметричная комбинация: вот вы сидите с вашим материальным телом, эффекты, которые проходят в этом теле, действительно, переходные (с одной стороны, они чисто материалистичные, с другой стороны, некоторые эффекты по-другому как идеалистичными назвать нельзя), когда смотришь на ваше физическое тело, оно может быть прекрасным, как у богини Шри, но всё равно есть нечто Высшее, запредельное. И где оно, как оно там прячется? Вроде как его видно, но вроде и не видно. Точно так же, когда мы смотрим на окружающую Вселенную, мы видим красоты природы, звёздное небо, уходящее в бесконечность, но подразумевается, что за этим всем прячется то, что называется «жизнь», то, что называется «Абсолют» и ещё выше, чем это. И вроде как это не сразу можно и увидеть. И поэтому следующий шаг в Гаятри-мантре заключается в том, что мы волеизъявляем, или просим, чтобы это Высшее проявилось и в нас самих, и в окружающей нас Вселенной, и позволило преодолеть именно эту двойственность материалистичности и идеалистичности, познав это высшее сверхсостояние, которое, ещё раз подчеркну, выше, чем понятия и материализма, и идеализма.
Обычно бывает понятно с материализмом, потому что если люди интересуются йогой, они уже задумывались, что с рождением не всё начинается и со смертью не всё заканчивается. Но следующая идея возникает, что вот как замечательно, хорошо, что есть я, всё остальное - иллюзия, и зачем об этом всём остальном думать. Можно как бы просуществовать и без всей этой связки с окружающим миром. Потому что, собственно говоря, идеализм можно свести к тому, что есть вы и галлюцинация, и такого понятия, как, допустим, Абсолют, быть не должно и не может. Зачем это лишнее звено, какой ещё Абсолют, зачем лишняя сущность? Есть я - моё сознание - и галлюцинации. И в этом подходе заложен мощнейший инструментарий такой йоги, как йога Визуализации (об этом чуть позже). «Ан нет» - говорит Гаятри-мантра, свести к положению, что есть я и прочее недоразумение (есть два мнения: моё и неправильное), не представляется возможным, потому что это неправильная трактовка Вселенной и себя самого. У Вудроффа здесь логические размышления: если бы был наблюдающий и были объекты органов чувств, то очень многое зависит от того, воспринимают ли эти органы чувств этот объект. Но и этого мало. Надо, чтобы органы чувств воспринимали этот объект, и ещё сознание, внимание были направлены на этот объект через органы чувств. Иначе смотри-не смотри – ничего не увидишь.
Если вы ещё несколько раз прочитаете Вудроффа, желательно, в оригинале, на английском, то внутренняя логика его рассуждения предстанет перед вами вполне естественной, очевидной. На русский тяжело переводить; с одного языка на другой язык тяжело переводить. Но всё честно. Суть заключается в том, что весь мир свести к идеализму или материализму - это впасть в большую ошибку в отношении того, какой он есть на самом деле. Фактически эта мантра даёт толчок, чтобы на встречу пошли и соединились две высшие составляющие мира, а именно ваш атман и окружающий Абсолют (иногда называется «Брахман»). Помните, как на известной картине: лежит мужик, так нехотя рукой тянется, а сверху Господь Бог к нему тоже рукой тянется, и вот они никак не могут соединиться; вот что-то из этой серии. Чтобы то, что называется вашим Высшим Я познало Абсолют, чтобы за окружающей Вселенной вы видели не только хаос из материалистических нагромождений или иллюзию вашей галлюцинации. А за окружающей Вселенной вы почувствовали и познали Абсолют и в то же самое время, аналогичным же образом вы познали собственное Я. И чтобы вы поняли, что вы не сложная квантово-химическая реакция, возомнившая себя человеком, и не фантасмагория ваших бредней. А что, да, с одной стороны, ваше тело как-то сделано и есть факторы гормональные или инстинктивные, которые, действительно, определяют и ваше восприятие, и ваше настроение, и ваше самоощущение - вы себя же как-то чувствуете. Никто не будет спорить о том, что вы покушали или не покушали, чувствуете себя хорошо или плохо. Если у вас гормоны какие-то выделяются, то вы или в одном состоянии или в другом. Но за всем этим есть нечто гораздо высшее – это ваше Высшее Я.
И, наконец, чтобы вы осознали, что нет разницы в природе вашего Высшего Я и окружающего вас Абсолюта. Некоторые говорят: «Ну как же так, это же нелогично. Я-то тут, в теле, а Он-то там, большой, везде. И вроде бы Я - это Я везде что ли? Это как понимать? И вообще, как это может быть, что маленький, конечный или бесконечный, но спрятанный в конечные размеры тела Я и запредельный огромный Абсолют со всеми галактиками одной и той же природы?» Это справедливый вопрос. И ответ на него следующий: это сверхлогичный опыт, в рамках логики понять его и объяснить нельзя. А мы вообще знаем о том, что так бывает, потому что когда-то древние Учителя пережили это единение и оставили нам это знание. До тех пор, пока мы его сами не пережили, мы бы об этом и знать-то не должны были. В своей милости Учителя, которые пережили этот опыт, оставили после себя хоть какое-то логичное описание того, что они пережили, хоть немножко трудно понимаемое. Но лучше хоть что-то, чем отсутствие чего бы то ни было. И это называется «посвящение». Иногда люди спрашивают на Западе, а что такое посвящение? Это когда вам дают то, что вы в принципе ещё не могли сами пережить, но вы точно можете это пережить, то есть знание. Иначе - какое посвящение, сам можешь всё открыть и всё сделать.
Высочайшее посвящение в Ведах - в «Ригведе» - звучит достаточно просто и достаточно коротко: «ТАТ СВАМ АСИ», или: «Ты есть то». Под «ты» подразумевается ваш Высший атман, под «то» подразумевается Абсолют. И вы живой, и Он живой, и вы составляете сверхлогичное единство, которое можно в результате практики пережить. И когда вы переживете его, у вас не остается никаких сомнений. До тех пор, пока вы этого не пережили, вас призывают доверять этому свидетельству. Авторитетное для вас свидетельство этого Высшего.
Опять же, любое авторитетное свидетельство, на чём настаивают Веды, должно приводить вас к тому, что вы бы переоткрыли всё то, что было открыто раньше, иначе очень легко запутаться. Это беда любых, в первую очередь, идеалистических, учений, что говорить можно много, а как это всё проверить? И вот тут мы как раз подходим - и уже начали читать - к тому, как проверять. И выясняется любопытнейшая подробность, что не достаточно иметь, скажем, отточенный разум. Для того, чтобы познать это всё, одного отточенного разума не достаточно, должно быть отточено в известном смысле тело. Ну и совершенно интересная составляющая, я бы её назвал морально-этическая, что пережить это Высшее состояние можно, только лишь если есть соответствующие морально-этические принципы, которых придерживается человек, вознамерившийся пережить, или переоткрыть тот опыт, о котором писали древние риши в «Ригведе».
Так вот теперь интригующий момент: какими же качествами вы должны обладать, помимо отточенного разума и тренированного тела, чтобы эта высшая истина ТАТ СВАМ АСИ, или «Ты есть то» открылась вам в своей милости. И ответ следующий - доброта. Обычно, когда я читаю эти лекции, на этом месте все бывают крайне разочарованы: «А я думал, чакру надо открыть, а я думал, что-то сделать с астральным телом». И тут все такие, затаив дыхание: «Ну скажи, скажи, Учитель!» А тут такое! «Фу ты, ёлки-палки! Да пошли отсюда, пойдем лучше там будет сейчас пуджа, будут пробуждать, да ещё и поесть дадут». Так вот, доброта - это очень странное понятие. Вы можете встречать людей с неотточенным разумом и нетренированным телом, но вы будете стремиться к ним, вас будет тянуть к ним. По одной простой причине - они добрые. Что же такое доброта? Это предыдущий опыт переживания ТАТ СВАМ АСИ - «Ты есть то». Если в предыдущих жизнях был опыт переживания этой высочайшей истины, то в следующую жизнь мы несём это свойство быть добрым. Оно не рационалистично. С какой радости вы должны быть добрыми, друзья? Зачем? Кругом же сволота, хамы невоспитанные. А в том-то и дело, что с позиции разума вы найдёте гораздо больше доводов выкинуть доброту и быть злым.
Студент: Это опыт - злым быть затратно и невыгодно. Поэтому доброта - это опыт.
Доброта - вещь не формализируемая. Вы не сможете объяснить, вы не сможете доказать. Так вот, по сути дела, Гаятри-мантра, дающая четыре цели жизни, подводящая вас к переживанию сверхсостояний, сухим остатком должна делать вас добрыми.
Другое дело, что мы знаем, что такое доброта, но мы не знаем, что такое сверхдоброта. Я приведу пример: есть такой город Варанаси (Бенарес), считается самым лучшим местом для того, чтобы умереть. Почему? Потому что это древнейший город, там на берегу сжигают трупы. И как описывал Рамакришна посещение Бенареса (Варанаси), когда он туда впервые прибыл (или не впервые, я, честно говоря, не помню подробностей). Он же обладал сверхвидением, и ему было такое видение, что душу умершего, когда она отделяется от тела, подхватывает Шива и очень аккуратно распутывает все путы, которые вызывают страдания этой души, путы неведения. И с одной стороны, Шива считается богом разрушения и смерти в этом смысле, но с другой стороны, смерть - спасительница, освободительница, она прекращает ваши мучения, даёт возможность, если придерживаться концепции реинкарнации, начать всё с чистого листа и больше так не запутываться. Но так или иначе, этот сверхлогичный фактор доброты будет следствием срабатывания действия Гаятри-мантры и, как следствие, достижение четырех целей жизни: дхармы, артхи, аамы и мокши.
Вопрос: Шесть уровней самопознания - это всё как-то связано с Кундалини йогой?
Вот это мне трудно у Вудроффа интерпретировать. Честно говоря, насколько можно увязывать классические Веды и классическую йогу с тантрической, в частности с Кундалини йогой, - это вопрос открытый. Безусловно, все те же, аналогичные процессы происходят, но насколько это можно увязывать с пробуждением той или иной чакры - не берусь вам сказать. Хотя в других текстах есть однозначная связка: в зависимости от того, какая чакра доминирует, человек находится в том или ином состоянии. У меня даже приятель был, он проводил такие семинары, называл их «Чакральная психология», это как по походке человека определить, какая чакра доминирует. Как правило, та чакра, которая доминирует, с его слов, во время походки должна быть неподвижна, а всё вокруг должно вращаться. Ну и действительно, понаблюдайте за походкой людей.
Садхана варьируется в зависимости от уровней развития, а следовательно и компетентности (адхикара, adhikara) человека. Но высочайшей из садхан считается сострадание (каруна, karuna). Недавно я натолкнулся на английский роман, который как ни странно называется «Рационалист», и там есть такая фраза: «Новая вещь, появляющаяся на горизонте, - это феномен сострадания, которое сегодня начинает проявляться в действии». Эта «новая вещь» так же стара, как Веды и Будда Гаутама, который всегда ее проповедовал. Отбрось страдание, или ослабь его причину.
Однако, применить этот принцип не так просто, как иногда кажется. Нашим поистине великим представителям человечества не нужна никакая другая сила, кроме как быть самими собой. Благодаря простому факту их собственного самоосвобождения они спасают других. Другие должны, по крайней мере, стараться не упускать из виду этот идеал среди страстей, к которым их склоняет собственная природа и внешние обстоятельства. Однако же простая отстраненность вовсе не Йога. Йога - это соединение с Владыкой в различных формах его Силы, таких, как наши семья, друзья, народ и весь мир. В данном случае он называется «Другом мира» (jagadbandhu). Все мы можем предпринимать усилия в следовании этому высшему Закону освобождения из трясины эгоистических побуждений. И если мы, исходя из своих возможностей и способностей, делаем это успешно, то обнаружим, что двигаемся вперед и что наша сила влияния на других возрастает. Если бы каждый, в меру своих сил, проявил волю к ненасилию и облегчению страдания этого великого Тела Владыки, или Универсума, тогда все приблизились бы к истинному пониманию. Самая большая завеса, препятствующая осознаванию, - эгоистичность. Огромное количество людей всё еще лишь являются кандидатами в члены Человечества, они должны до него дорасти. Смыслом эволюции представляется освобождение Духа, или внутренней самости от всего, что затемняет ее сущностную свободу. Такое освобождение происходит в процессе постепенного восхождения от неорганического к органическому существованию, а также развития высшего организма, которым ныне является человек. И Высшее Человечество должно встретиться с Божественностью. В нынешнем же человечестве принцип самости всё еще развивается. Конечный этап - это совершенствование нынешней самости, а затем ее постепенное отождествление с универсальной, бесконечной Самостью (пурнахам, purnaham). Садхака раз за разом размышляет над этим восходящим или нисходящим движением, поскольку повторение гаятри необходимо для того, чтобы исправить естественную и объективную тенденцию мысли. Это истинное осуществление (сандхья, sandhya), которое буквально значит «совершенная медитация» (дхьяна, dhyana), и ее душа - гаятри-мантра. Те, кто не понимают цель эволюции, не видят и необходимости в сандхья. Они видят перед собой лишь доступные им силы и способности человека и думают, что необходимо обрести только эти наиболее низкие из его качеств. Они думают только о получении желаемого, закрывая глаза на ту цель, для которой человек рождается в этом мире, и которая прежде всего есть достижение гармонии с Активностью (вишватма-шакти, visvatma-sakti), а затем соединение с неизменным Брахманом (чидрупини-шакти, cidrupini-sakti). Они не могут постичь того, что Реальность, находящаяся в основе всех явлений, должна также находиться в глубочайшей природе человека, и пока эта Реальность не понята, не могут быть осуществлены глубочайшие устремления Человечества. С самых ранних времен все серьезные умы искали разрешения вселенской загадки. Все мыслители, будь то материалисты, идеалисты, или спиритуалисты, полагали, что существует некая Реальность, назовем ее материей, умом, духом, брахмой, богом, или же аллахом, которая, выскальзывая из всех умственных ограничений, везде одна и та же, хотя и не может быть воспринята умом во всей своей полноте. Она не может быть только где-то там, но должна находиться здесь, во внутренней природе всего, как единая с глубочайшей внутренней самостью. Если так, то человек должен не только изучать объективный универсум, благодаря которому он обретает знание внешнего аспекта шакти данной реальности, но также и погрузиться вглубь своей собственной природы, которую только он может постичь. Нынешнее существование человека - это вид сознания в форме bhuh или tala. Поиск заключается в обнаружении универсального принципа. Существа на более низком эволюционном уровне еще не развили принцип самости до уровня виджняны или буддхи, и поэтому их разум и понимание истины должны сформироваться в будущем. Большая часть работы эволюции должна быть проделана самим индивидом под руководством божественного Разума. И если мы не хотим остаться за бортом общего движения к прогрессу, необходимо избавиться от апатии и безразличия, как у животных, которые удовлетворены имеющимися у них силами, способностями, а также тем, что их окружает. Человек должен стараться понять смысл жизни и смерти, он должен стремиться заглянуть за их пределы при помощи глаз божественной мудрости (джняна-чакшу, jnana-caksu). Вначале необходимо понять это интеллектуально, а затем напрямую постичь то, что является началом, пребыванием и концом всего - вачья-шакти (vacya-sakti) гаятри-мантры.
Собственно, одно из значений слова «йога» это «объединение», когда человек в одной упряжке с Абсолютом. По сути это и есть реализация этого принципа ТАТ СВАМ АСИ, что ваша природа и природа Абсолюта в окружающей Вселенной одни и те же. И если попытаться разобраться, а что же такое «доброта», то это когда вы везде - и внутри, и снаружи, то есть это то переживание, когда нет ничего чуждого вам, почему бы вы могли бы быть злыми или делать какой-то вред. Вы везде. И, как считается, доброта высших йогов и йогинь это не потому, что они прочитали это где-то и выжимают из себя, заставляют себя быть добрыми, а это результат того опыта, или йогической садханы, которую они получили, практикуя те или иные методы (в данном случае, мы говорим про Тантра йогу - методами Тантра йоги). И вот этот важнейший фактор является определяющим в достижении высшей цели. В то время как большинство людей, в общем-то, интересуются йогой и Тантра йогой часто в утилитарных целях - обрести какие-то способности или сверхспособности. Мы на Западе про это мало что слышали. А Индия буквально нашпигована рассказами о могущественных садху, которые могут всеми силами управлять, всей Вселенной и людьми, и мыслями, которые могут стать богатыми, влиятельными, и так далее. И, собственно говоря, это, по всей видимости, соответствует действительности, и это становится очень интересным поводом заняться йогой или познанием: «О, вот сейчас быстренько сделаю ту или иную практику и стану могущественным. Какую-нибудь мантру Шри Видьи или культ Шри Видьи сейчас начну осуществлять, и смотри-ка - я уже олигарх». И что говорит традиция? Да, хочешь сверхспособностей - получишь, хочешь богатства - получишь, всё, что хочешь, получишь. Но это как бы низшие, мелкие желаньки такие. Ну и опять же призыв - проси о Высшем, низшее само приложится, то есть стремись пережить этот опыт ТАТ СВАМ АСИ - единство со всей Вселенной - и тем самым стать добрым.
Поэтому, сейчас в Содружестве университетов самое главное, чтобы ITEMP University (Университет IT-технологий, экономики, менеджмента и психологии), как и МОЙУ, как Открытый Йога Университет был предельно добрым. Если он будет добрым, то и всё остальное будет, а злых IT-специалистов, злых экономистов, злых менеджеров и злых психологов и без вас полным-полно. Но только не особо видно, чтобы они пользу приносят себе и людям.
Опять же, в Открытой йоге мы готовим преподавателей йоги, и иногда преподаватель начинает преподавать йогу, а получается плохо: залы пустые, денег нет, и очень часто преподаватель скатывается в ожесточение: «А, вокруг тупые скоты, они не ценят меня, мою йогу». И за ожесточением идёт: «А давайте-ка сейчас я буду применять бездушные методы маркетинга, я буду конкурировать со своими товарищами по йоге, буду их тайно обливать грязью или явно обливать их грязью. Почему? Потому что денег на всех не хватит, тем более в йоге, клиентов нет, а они все скоты». К сожалению, ожесточение сердца, особенно в йоге, это вообще крест на йоге. Лучше вообще не преподавать и не касаться этой темы. Но с другой стороны, иногда это ожесточение приходит из-за страха, особенно в русскоязычной публике, когда присутствует страх остаться без денег, без жилья, без статуса. Здесь постоянно присутствует страх, невидимый страх пропитывает неуверенность в завтрашнем дне. Тем более, правители ещё подбавляют со своей стороны тоже очень умело. То есть все боятся всех и всего, и все пытаются всех надуть. Вот тоже из-за этого страха человек, который начинает преподавать йогу, скатывается в ожесточение: «Да мне самому плохо, буду я там еще миндальничать со всеми!» А это вот тупик. Это просто крах. И поэтому, скажем, в русскоязычной йоге, если идет кто-то преподавать йогу, то крайне желательно, чтобы помимо умения преподавать йогу, у вас была ещё другая профессия или компетенция, на которой бы вы могли зарабатывать. Тогда у вас уйдет страх, и вы не будете провоцировать просыпаться негативную карму ожесточения. У нас у всех есть это, как сказано у Вудроффа: мы все проходим долгий путь к этому состоянию, и нельзя требовать всего и сразу. И если вы чувствуете, что у вас есть страх, и за страхом идут негативные эмоции? Почему? Потому что мы чувствуем, что кто-то нас поджимает или что-то нас поджимает. Отсюда наше эго начинает моментально генерировать отрицательные эмоции, тут уж не до доброты. Не до жиру, быть бы живу. И лекарство следующее: если вы преподаватель йоги и чувствуете, что денег нет и у вас есть страх, в конце концов, идите в IT, получите ещё одну специальность, профессию, решите этот финансовый вопрос. Но никогда не конкурируйте с себе подобными.
Это очень тяжело доносить. Нет худшего господина, чем бывший раб. Нет худшего жлоба, чем бывший нищий. К сожалению, сейчас в бывшем Советском Союзе я смотрю на йогу - это две крайности. В лучшем случае - это миленькая секта, в худшем случае - это такой Макдональдс по выколачиванию денег, где целый бизнес-план: где, какую рекламу делать, как привлекать клиента, что ему говорить. Шестерёнки такие безжалостные. С одной стороны, это хорошо - везде должен быть порядок. Но мотивация этого порядка должна быть не в том, что «мне страшно, кругом враги, кругом конкуренты, сейчас соседняя школа йоги или соседний йога-центр всех людей уведет». Если вот с этой мотивацией наводить порядок - это плохо. А если мотивация, наоборот, чтобы как можно большему количеству людей помочь, - это хорошо.
В любом случае, если чувствуете страх и вы - преподаватель йоги или собираетесь стать преподавателем, сейчас уже начинайте учить английский. Если у вас нет дополнительной профессии, помимо профессии преподавателя йоги, мы рекомендуем идти сейчас в области IT. Сейчас это сверхвостребовано, это нам нужно, это всему миру нужно. Но если знаете, что в вас может проснуться страх, если знаете, что в вас может проснуться скотство, то зачем подвергать свою неокрепшую душу этому страху? Подстрахуйтесь, получите ещё дополнительную специальность, устройтесь на хорошую работу. Особенно, я знаю, это чувство страха, когда все вокруг боятся, когда все вокруг подличают, на работе паскудство, «подковёрщина» и прочее, и невольно сам в это вовлекаешься. Невольно это провоцирует какие-то санскары, или отпечатки, негативные зерна предыдущего опыта, и уже сам себя с трудом сдерживаешь, сам думаешь, кого бы надуть. Это не рационально!
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера )
Слушать: (с нашего сервера
В нашем обычном состоянии сознания внешний мир представляется совершенно объективным, устойчивым и независимым. Он находится «там», во внешнем пространстве и вне нас, обладая своим собственным, самостоятельным существованием. Такое состояние сознания отмечается первым словом (vyahrti) «bhuh», и это наше обычное состояние. Наш ум находится «здесь», и это одно - «Я» (ахам). Объект, «Это» (идам\ вимарша-шакти, - находится «там», и оно - «другое». Но, немного поразмыслив, мы обнаруживаем, что эта кажущаяся независимость объектов для нас проявлена как сочетание определенных качеств, которые являются таковыми только по причине воспринимаемости посредством особым образом устроенных органов чувств. Очевидно, что если бы этих органов чувств не было, или, если бы они не схватывали объекты, тогда не было бы ни восприятия, ни объектов. И, кроме того, если бы сами органы чувств были другими, то изменилось бы и чувственное восприятие. В таком случае объекты, которые, казалось бы, существуют независимо от нашего восприятия, становятся чем-то отличным от того, чем они был прежде, поскольку они обнаруживают иную совокупность качеств. Таким образом, объективный мир на самом деле не является независимым, как мы думали вначале, и форма, в которой он предстает перед нами, возникает в силу действия некой объективной силы, функционирующей в соответствии с сенсорными особенностями воспринимающих существ.
Благодаря этим размышлениям идея объективной устойчивости ослабляется, и мир впервые приобретает состояние подвижности, пока не начинают понимать, что объекты, которые поначалу казались обладающими характеризующими их качествами, обладают ими не только сами по себе, но и благодаря нам самим (фактор субъективности). Состояние ума, в котором эта идея прочно закреплена, представляется вторым из семи уровней сознания партхива (parthiva). А все материалисты, смотрящие на объективный мир как на независимый от воспринимающего, пребывают в bhurloka. Второе состояние сознания, где впервые просматривается субъективность самости, и объективный мир теряет свой абсолютный и независимый характер, проявляясь как зависимый, обусловленный и трансформирующийся в силу субъективного фактора, находит свое выражение в некоторых формах идеализма. Здесь субъективный элемент осознается уже в явном виде, но еще не является идеальным в том смысле, что имеет свой источник в самом себе; он обладает собственным существованием, но оно имеет в большей степени внешний, чем внутренний характер.
На этом уровне видящий, видение и видимое локализованы во внешнем пространстве. Когда мы поднимаемся вверх по шкале состояний сознания, познаваемое (джнейя, jneya) остается для нас внешним, а познание (джняна, jnana) находится внутри до тех пор, пока познающий (джнята, jnata), познание (jnana) и познаваемое (jneya) не субъективируются и объединятся. Джняна-сварупа высшего сознания противоположна ограниченному и изменяющемуся сознанию (джняна-врити). По достижению второго уровня мы переходим к третьему, и спрашиваем: что стоит за органами чувств, от которых в значительной степени зависит проявление внешнего мира? Тогда мы начинаем понимать, что органы чувств не воспринимают объекты, если нет направленности на них внимания в форме манаса. Весь мир открыт для органов чувств каждую секунду, но воспринимается только то, на что мы обращаем внимание. В «Брихада - раньяка-упанишаде» психологические аспекты данного момента хорошо отражены в следующем высказывании: «Я не слышал. Мой ум находился где-то в другом месте». Внимание должно быть направлено и осознано. Тогда мы понимаем, что за органами чувств стоит некая самость, которая направляет свое внимание на определенный объект и воспринимает его при помощи органов чувств. Таким образом, мир (рассматривающийся отдельно от того, чем он, возможно, является на самом деле) зависит как от органов чувств, так и от направленного внимания ума самости, которая стоит за ним (т.е. за умом). Навыки и привычки такого мышления являются третьим, более высоким уровнем сознания партхива (parthiva). Так мы достигаем определенного знания самости. Затем мы размышляем над ее природой. Для обычного сознания первых двух уровней самость либо не представляется важной, либо воспринимается ограниченной телом и скованной в его пределах. Но размышляя здраво, понимаешь, что она не только не обусловлена органами чувств, но, в действительности, сама их обуславливает, позволяя им быть эффективными благодаря своей силе внимания. Далее выясняется, что самость неподконтрольна физическому телу, освещает саму себя и превосходит ограничения физических органов. Когда возникает такой уровень самопознания, то это свидетельствует о достижении четвертого уровня сознания.
Следующий вопрос состоит в том, какая есть связь между самостью, органами чувств и объектами? Являются ли они в своем происхождении независимыми друг от друга, или же одно предстает причиной остальных двух? Они не могут быть независимыми друг от друга, поскольку это будет означать, что либо они никак не связаны, либо, если какая-то связь все-таки прослеживается, она имеется в силу некоей четвертой, внешней по отношению к ним вещи, являющейся основой их отношения, и отдельно от которой они не могут находиться во взаимосвязи. Очевидно, что взаимосвязь имеется, и ее основа должна находиться либо внутри, либо вовне. Здесь достаточно сказать, что никакой четвертый фактор, способный удерживать их вместе и заставлять взаимодействовать, не воспринимается. Логически мы приходим к тому же самому выводу, поскольку, если принять заставляющий их взаимодействовать четвертый фактор, который также зависел бы от них, тогда причинный элемент оставался бы не найденным. Но если бы он был независимым и всё же воздействующим на эти три, тогда основа такого взаимодействия должна находиться в некоем пятом элементе, и так далее до бесконечности. Следовательно, мы должны ограничиться тремя и исследовать природу их взаимосвязи.
Эта взаимосвязь может основываться только на том элементе из трех, который не зависит от других, поскольку зависимая сущность не может содержать основу своих связей с другими в самой себе. Воспринимаемые объекты не являются независимыми, поскольку для их восприятия как объектов требуются органы, наделенные такими свойствами, благодаря которым мы воспринимаем эти объекты. Сами же органы чувств не могут быть независимыми, поскольку восприятия посредством них тех или иных объектов требует направленного внимания самости. Но для того, чтобы объекты были объектами, они должны восприниматься органами чувств. Без органов чувств они не становятся для нас объектами. Органы чувств не могут функционировать без направленного внимания самости. С другой стороны, самость не перестает быть самостью и в состоянии сновидения, когда она отрезана от органов чувств. И именно она развертывает как объекты, так и органы чувств. Во сне самость отрезана и от объективного мира, имея о нем лишь идеи. И все же она превращает эти идеи во внешние объекты и в органы чувств, которые их воспринимают. То, что мы видим во сне, реально до тех пор, пока длится сон. Таким образом, самость независима от остальных двух и содержит в себе основу причинного отношения, благодаря которой она их развертывает. Устойчивое и непрерывно длящееся сознание, понимающее это, есть пятый уровень на пути его восхождения. Что же тогда представляет собой природа отношения между причиной, производящей объективный мир, и произведенным результатом? Является ли эта причина материальной по своей природе и производящей внешний по отношению к самой себе результат, или же это идеальная причина, ментально воздействующая на саму себя для произведения результата? Причина не может произвести результат, который на самом деле внешний по отношению к ней самой. Если бы это было так, то мир сновидений, который мы создаем сами, стал бы внешним по отношению к творящей его самости. Но в таком случае он бы не исчез вместе с тем состоянием сознания, которое находится в его основании. Объективный мир может быть связан со своей причиной лишь ментально. Постепенно идея, что объективный мир создается внешней по отношению к нему причиной, отбрасывается, и принимается идея, что причина на тонком уровне содержит внутри себя результат, который проецируется и объективируется в ходе космической эволюции. Ведь когда ум и материя развертываются, оба имеют одинаковую реальность и нереальность (в смысле непостоянства). В высшем смысле реальность = постоянство = бессмертие (amrtatva) = блаженство (ananda), что является в полной мере живой и всепронизывающей атмой. Герберт Спенсер, рассматривая принципы бытия биологических объектов, называет «удовольствие» признаком непрерывного жизненного потока. То, что полностью сохраняется и поэтому полностью «реальное», и есть самость. Устойчивое установление такого переживания представляет шестой уровень сознания. Также как мир сновидений находится в сознании спящего, который проецирует его в виде воображаемой объективности, так и объективный мир, обладающий общим для всех (vyavaharika) переживанием, находится внутри и проецируется вовне сознанием, аккумулирующим в самом себе все переживания. Существуют ли мир или его причина благодаря природе самой причины, или же в силу некоего внешнего фактора? Вовне нет никакой субстанции кроме самости, - той причины, которая вбирает вовнутрь, обрабатывает и испускает. Можно предположить, что присутствует некая тонкая, причинная связь с объективным миром, но что корень этого объективного мира, который подвергается воздействию, находится не в его внутреннем бытии, а где-то еще. Но этого не может быть, поскольку результат - объективный мир - обязательно должен находиться в причине, так как в противном случае их тонкая связь невозможна. Если бы связь с причиной была чем-то отличающимся от самой причины, тогда должно было бы быть указание на то, чем она является, а также на то, какова природа этой связи с причиной. И, более того, если бы это нечто находилось вне причины, мы должны были бы представить некоего посредника, связывающего это нечто с самой причиной. И снова возникает вопрос, является ли эта связь естественной и необходимой, или же случайной? Если второе, тогда чем является то, что производит связь? Так мы снова приходим к regressio ad infinitum, пока не решаем, что связь является естественной и необходимой. Тогда разумно было бы предположить, что объективный мир обязательно находится в своей же коренной причине. И более того, осознавая, что результат связан с причиной на тонком (ментальном) уровне, более логично полагать, что такая связь имеется благодаря строению самой причины. Когда весь объективный мир рассматривается как заложенный в причине, мы достигаем уровня сознания, который называется сатья. До сих пор мы имели дело лишь с категориями земного сознания (parthiva), и постижение соответствующих ему уровней развивались благодаря размышлению вплоть до самой высшей точки. И в результате мы достигаем такой позиции, с которой весь универсум рассматривается как находящийся в форме семени (биджа) в тонком и потенциальном состоянии внутри своей причины, которая есть ничто иное, как Самость. Так происходит постижение того аспекта Самости, в котором она является порождающей причиной всего универсума. Так садхака проходит через всё более высокие уровни сознания партхива к пребывающему внутри него Духу. И его расширившееся сознание провозглашает гаятри-мантру, выражая поклонение Высшей силе, которая манифестирует все формы переживания и их объекты. Следовательно, слово, которым садхака обозначает пребывающий внутри Дух - это «савита» (savita), то есть тот, кто проецирует универсум из своего собственного разума своей собственной силой, не нуждаясь в помощи чего- либо внешнего. Однако нам необходимо помнить, что сила уверенности в существовании внешнего, начинаясь на уровне пространства (акаша), достигает своей максимальной мощи на уровне принципа земли (притхиви-таттва), или твердости, весомости, трехмерной материи, а также в сознании партхива. Поэтому именно этот «производящий » (savita), хотя в действительности и является внутренней самостью, но экстернализируется, как нечто находящееся во внешнем пространстве, и поэтому мы обнаруживаем, что он обозначается как «tat», или «это». Такая «этовость» фокусируется в единство Высочайшего на последнем уровне. Но свойство сознания партхива состоит в том, что оно всегда стремится поместить воспринимающего и воспринимаемое во внешнее пространство. Адепт, для которого раскрывается внутренний Дух, вместе с молитвой о воодушевлении и просветлении внутреннего Разума изливает из себя мантру: «Пусть мы будем медитировать на прекрасном, рассеивающем тьму Духе, самосветящемся и всетворящем савита». Благодаря просветлению Разума и через источник Разума - внутренний Разум, являющийся нашим внутренним бытием, - он видит и постигает весь универсум, а также его законы. Савита производит вселенную в соответствии с законами (принципами) Разума, которые в своей основе являются его собственным внутренним бытием (vicaracamatkritih paramatmamayi), и это его созидание раскрывается и постигается нами при соучастии божественной причины (основания) его бытия. И так как мы в своей глубочайшей основе являемся Духом, который в его внешнем аспекте есть наша ограниченная самость, и поскольку наш разум является манифестацией собственного вечного всеведения Духа, то наше мышление способно пребывать в гармонии с истиной в ее собственной сфере, освещаясь ею, благодаря чему и появляется возможность выйти за пределы обыденного мышления сначала к пониманию рационального покрова (одеяния) Духа, а затем и к интуитивному постижению самого Духа. Наше единство с универсальным демонстрируется тем фактом, что если бы мы как множество индивидов оставались ограниченными лишь своей индивидуальностью, то никогда бы не смогли воспринять универсум как общий для всех нас. Такое общее для всех восприятие универсума не может быть обретено нами как отдельными друг от друга и от универсума индивидами, но может возникнуть лишь в силу нашего единства с универсальным. Поэтому в том своем аспекте, в котором мы воспринимаем общую для всех форму универсума, мы не индивидуальны, но универсальны. А наша индивидуальность состоит из нашего восприятия универсума как отличающегося от такового у других.
Таким образом, различие восприятия, которое индивидуализирует нас, не основано на каком-то присущем свойстве отличия нашего сущностного бытия, но на экстернализирующих ограничениях, результате определенной кармы, которая не позволяет всем воспринимать всё одновременно и одинаково. Такая специфичность восприятия универсума, возникающая в силу ограничений кармы и т.п., отделяет каждого индивида от остальных, но не может отделить существо от пребывающего внутри него Универсального (здесь партхива), всеобщей Основы. Таким образом, садхака говорит, что именно пребывающее внутри Универсальное (савита) вдохновляет наш индивидуальный и универсальный Разум. И через самосветящееся сознание этой высочайшей Самости (узнаваемой не только в самадхи, но и посредством всякого мыслительного акта, ее ментального воплощения) мы способны познать и понять Истину (сатъям, satyam), поскольку это постоянная Самость (сатья, satya). Так понимается отношение между индивидуальным и универсальным бытием, а также постигается, что индивид приобретает свою индивидуальную специфику только на основе универсального. Далее мы увидим, какова природа Универсального, что заставляет универсум проецироваться так, как мы его воспринимаем. В данном случае мы выходим за пределы гаятри-садханы в тонкую атма-садхану. Ведантист утверждает, что при наличии истинного видения, посредством глаз разума или же интуиции, весь универсум постигается как происходящий из своего источника, подобно Ганге из Гималаев, и потом полностью возвращающийся обратно. Его источник находится в Силе совершенного Сознания, которое есть Шива, и оно благое и всепронизывающее. Всё существующее есть Его разнообразные формы, пребывающие в благополучии до тех пор, пока они находятся в гармонии с тем, кто сам является Блаженством (ананда). «Сила и гармония », - давайте повторять эти слова каждый день. Постоянно думайте об идее Силы и будьте могучими. Индивидуальная сила - такая малость, но когда мы связываем или отождествляем себя с высшей Силой, появляется могущество, которое полностью соответствует уровню гармонии и единства. Однако, Сила означает не просто материальную силу. Ведь последняя относится лишь к материальному плану бытия. Сила также должна быть умственной, моральной и духовной. Любовь - это Сила, величайшая из всех. На самом деле всё существующее есть Сила, которая является Матерью (амбика, ambika). Мы можем понять это интеллектуально, но как этого достичь? И в данном случае практика веданты (садхана) также глубока, как и ее теория. Здесь говорится, что человек, как тело, ум и дух, есть единое целое. Если мы поймем и реализуем Чистоту, - мы станем ею, как телом, так и умом (suddhatma). На Западе обычно считается, что любой человек может заниматься поисками истины, применяя только лишь логику. Но простого рассуждения недостаточно. Человек может быть философом, но полностью лишенным благих качеств и морали. В веданте же, напротив, говорится, что их доктрина не может быть полностью понята, а также более или менее реализована, пока тело и ум не станут достаточно чистыми, чтобы приблизиться к Чистоте, которую провозглашает данное учение. Всякое существо должно быть приведено с ней в гармонию, прежде чем оно сможет постичь и реализовать это в полном объеме. Чистые ум и тело естественным образом формируют мысли, представляющие собой связь человеческого ума с его же тонкой основой - Универсальным Умом и Универсальной Самостью.
Давайте попытаемся разобраться, собственно говоря, о чём здесь. Название этой главы «Гаятри-мантра как пример логического рассуждения». Давайте я напомню вам, что одна из очень популярных мантр, дошедших до нас с древности, - Гаятри-мантра. Звучит она так:
ОМ БХУР БХУВАХ СВАХА
ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ
БХАРГО ДЕВАСЬЯ ДХИМАХИ
ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЯТ
И, безусловно, как у любой ведийской мантры из «Ригведы» (десятая мандала), есть разные уровни смысла, которые содержит в себе эта мантра. Мы на прошлом занятии это всё обсуждали. Считается, что есть разные уровни смысла этой мантры, то есть, во-первых, есть поэтическая форма красивого звучания, если так красиво произносить: «Ом Бхур Бхувах Суваха …» - превращается в некое действо, мы можем притащить пианино и петь или произносить глубокомысленно. Но почему-то очень часто индусы произносят это писклявым голосом и неразборчиво. А есть ещё чисто логическое наполнение. Любая мантра «Ригведы», как матрешка, содержит в себе разные уровни толчка в сторону знания. Есть формально логическое, есть запредельное, есть в виде толчка от логического к сверхлогическому. Можно как-то перевести «Ригведу», в частности, как здесь было сказано, то есть какой-то смысл есть: «Давайте будем думать, и пускай это то, о чём мы будем думать, всячески сделает нам хорошо». А есть сверхлогический уровень, который фактически хоть и использует слова, но подразумевает некоторые сверхсостояния и череду смен этих состояний. Наконец, чем ещё хороши мантры, они дают волшебный пинок, который заставляет разум, размышляющий на логическом уровне, пережить это состояние и постичь именно этот сверхлогический уровень, который невозможно формализовать в слова, который выше, чем слова, но который можно пережить, ощутить, сжиться. И я напомню вам, что в культуре древних Вед, в ведические времена самыми почитаемыми людьми были поэты - риши. Они были как пророки, как провидцы, как мудрецы, которым доступен взгляд со стороны абсолютного, который они выражают в относительных словах. Риши, которые поэтическим мастерством могут бесконечное облечь в форму конечных слов, дающих и формальное логическое знание, но и которые в то же самое время дают вдохновение, которое вырывает наш скотский разум из материального существования и указывает, что есть нечто Высшее, по сравнению с которым материальное – всего лишь жалкая тень, блёклая тень. Как бы это материальное ни было чудесно и привлекательно для нас, это всего лишь привычка нашего разума хвататься за то, на что оно привыкло обращать своё внимание. Поэтому эта многоуровневость Вед, многоуровневость мантр - это отдельная сложнейшая тема, это суть всей йоги, всей тантры. Тантра - это не про сексуальную революцию, как многие думают, это гораздо серьёзнее.
И в данной главе Вудрофф попытался обосновать именно, как он это называет, строго логическую часть Гаятри-мантры, помимо поэтической, помимо высшей, не познавательной. Тут достаточно сложный текст, я больше чем уверен, что те, кто слышали его первый раз, вообще ничего не поняли или улавливали какие-то кусочки вроде бы логических связок, но в общую картину навряд ли всё это связали. Вудрофф отличается достаточно сложным для понимания языком. Но, как мне видится, это оправдано, чтобы показать, что не всё так просто в том наследии, которое было сохранено в первую очередь в Индии и которое содержится в Гаятри-мантре. Поэтому здесь, конечно же, имеет смысл ещё раз логическую насыщенность Гаятри-мантры повторить уже простыми понятными словами для обычных пользователей этого древнего учения. Что, собственно, мы и делали на протяжении всех предыдущих наших лекций. Поэтому, собственно, можно было бы смело отослать ко всем предыдущим лекциям и перескочить дальше в повествовании. Но всё-таки повторение - основа учения, и давайте мы попытаемся хотя бы отчасти реконструировать рассуждения Вудроффа в отношении обоснования логичности того знания, которое содержится в Гаятри-мантре.
Итак, в Ведах всё начинается - всё очень просто - с того опыта, который вы можете получить в своей жизни даже без Вед. Вы помните, все вы когда-то родились. Вы в курсе, что, вообще говоря, люди с приходом определенного времени умирают. Причём в той точке Вселенной, где мы с вами живём, как-то не особо ясно, откуда мы пришли в этот мир, и не особо ясно, куда мы уходим после смерти. То есть так всё сделано, что отследить нет никакой возможности. В то же самое время человек обладает способностью к аналитическому и логическому мышлению, анализировать все факты своей жизни и делать какие-то выводы, и самое главное - это делать какие-то предсказательные теории. То есть теории можно придумывать какие угодно, много всяких разных, но хорошо, чтобы они были непротиворечивы, и в том числе, чтобы на основании них можно было что-то предсказывать. Высший пилотаж - на основании этой теории предсказывать, или интерпретировать ту часть, которая выходит за пределы наших знаний, а также то, что было до нашего рождения сейчас, и то, что, вероятно, ждёт нас после нашей смерти. То есть такая логически непротиворечивая должна быть картина.
Более того, в ведические времена, да и до сих пор, в том числе и в Тантра йоге утверждается, что высшее, сверхлогичное не должно противоречить логичному. А логичное - это некий отблеск или грань чего-то многогранного, что называется жизнью. Так что же получается? Получается следующая вещь: при анализе нашего окружающего мира самая первая идея, которая приходит в голову, это идея о материальности окружающего мира, и нас самих. И это, я напомню, главенствующая точка зрения современной науки. То есть современная наука имеет такое представление о человеке, что человек - это такая сложная квантово-химическая реакция, которая в виде побочного эффекта генерирует то, что называется сознанием, генерирует то, что воспринимается субъективно как ощущение своего Я. На сегодняшний день в современном взгляде науки на человека вы не найдете ничего про какие-то Высшие Я, про какую-то первопричину, Абсолют. Более того, вы найдёте систему описания жизни как производной от достаточно хорошо изученных физико-химических процессов. Ну, может быть, есть более тонкие нюансы, связанные с квантово-механической неопределенностью, с одной стороны. Да и бог с ней, с квантово-механической неопределенностью, тут даже механическая неопределенность фактически привносит гигантское количество случайностей в наш мир. Вот хорошо известная в математике так называемая задача трёх тел, которая в принципе не решается всей мощностью всех компьютеров земного шара на сегодняшний день. Но аналитически она тоже не решается, точнее, вроде как там решение на сегодняшний день есть, но оно, опять же, приводит к чему-то совершенно странному. Я приведу пример: допустим, Земля вращается вокруг Солнца - это задача двух тел, она прекрасно решается аналитически. Если больше нет ничего, кроме двух тел, вы можете всё прекрасно рассчитать, но если вы добавляете любое третье тело, например Луну, то эта система в принципе не решается. Точнее, опять же, я сейчас боюсь навлечь гнев специалистов, она, конечно же, решается, потому что мы в космос летаем. Но она решается с помощью приближения, когда третье тело обнуляется, оно не имеет влияния на два первых. Кстати, найдите, в Youtube есть красивые маятники: два маятника сделаны, и они с одинаковых позиций запускаются, но малейшее отклонение - и они буквально расходятся в дальнейшем своём поведении. Поэтому всё многообразие случайностей современная наука склонна опять же объяснять тонкими эффектами. Помните, «эффект бабочки» – если в одном месте бабочка махнула крыльями, то есть такие механизмы, которые умножаются, умножаются, умножаются, и в результате на другой стороне земного шара в зависимости от того, как махнула бабочка крыльями, будет ураган или его не будет. Математический аппарат прекрасный – это теория катастроф, точки бифуркации и прочая прелесть.
Но нет в науке такого фактора, как человеческое Я, способное творить. Что значит творить? Творить – это что-то давать, что не детерминировано окружающими условиями. Вот пришла вам в голову гениальная идея. Можно сказать, вы её сотворили, а можно сказать: «Да нет, это просто огромное количество факторов вместе собрались, и у вас в голове возникла такая идея или такое переживание». То есть в этом отношении математический эквивалент атмана в йоге это генератор случайных чисел. Вообще, есть во Вселенной что-либо случайное или всё детерминировано? Напомню ещё раз, что современная наука придерживается взгляда детерминистического, усложнённого вот этими квантово-механическими эффектами либо совершенно трудно уловимыми эффектами, подобными задаче трёх тел. И мы видим с вами, как нам кажется, чудесную, непредсказуемую разворачивающуюся Вселенную. Но всё материально, мы материальны, и этим всё определяется. И значит, таким образом, есть материальная составляющая нашего бытия и окружающей нас Вселенной.
Но в то же самое время известно, что по какой-то совершенно непонятной причине люди приходят к альтернативной точке зрения на окружающую Вселенную, на себя самих. К точке зрения, которая утверждает, что помимо того, что можно просчитать, помимо этого сложного устройства, доступного нам в области материального всего происходящего, существует нечто, что в западной философии называлось идеализмом, или то, что не опирается на материальный мир. И возникает совершенно чудесная тенденция, или тренд в описании Вселенной, а именно идеализм. Что, мол, есть что-то Высшее, запредельное, неуловимое, а всё материальное, предсказуемое и понятное, как в первом случае - это всего лишь иллюзия, некая игра воображения сознания и памяти, вот этого - того, что идеалистично.
Это старинный спор идеалистов и материалистов о том, что первично - материя или сознание. Напомню Вам, материалисты говорили, что первична материя, а сознание вторично; идеалисты говорили, что сознание первично, а материя вторична. Ну, материалисты делали вполне конкретные выводы из того, что если материя первична, а сознание вторично, то все проблемы можно решать просто, по-сталински. Как учил товарищ Берия: нет человека - нет проблемы, то есть достаточно физически уничтожить, чтобы раз и навсегда забыть об этом факторе. В то же самое время идеалистическая точка зрения приводит всякого рода другие примеры, что всё не так просто. Но спорить с материалистами очень тяжело, потому что они любили убивать спорщиков. Знаете, если вы спорите с кем-то, можно отстаивать свою точку зрения, а можно просто застрелить своего собеседника. И в краткосрочном периоде вот это второе – застрелить или посадить собеседника в тюрьму - вроде как выигрышное, и надо отдать должное, что до сих пор политики очень любят этим пользоваться. Но, опять же, почему я об этом говорю - потому что у нас русскоязычная Открытая йога, и хотим мы того или нет, этот эксперимент, который был поставлен, очень сильно пропечатался в нашем мироощущении. Даже если мы и думать забыли об Октябрьской революции, о годах советской власти, всё равно бессознательные штампы, клише передаются из поколения в поколение невербальным образом. Тем более, в йоге любой конфликт не решается, вернее, решается не только физической составляющей, но ещё чем-то другим.
Так кто же прав, идеалисты или материалисты? Вопрос открыт. Вроде как вся сила за материалистами, вся наука, технология, все ГУЛАГи в их распоряжении, все атомные бомбы, вся слежка, все средства подавления, все эти тайные полиции, гестапо, прослушка - это всё следствие материального воплощения, и вроде как в их руках и власть, и могущество. Но на протяжении тысячелетий мы видим, что с какой-то маниакальной последовательностью всегда возникала группа людей, которая: а) ставила под сомнение это всё, и б) более того, в долгосрочном периоде времени оказывалась правой, что не все методы работы с окружающей реальностью и с самим собой эффективны. «Не все йогурты одинаково полезны» - надпись на надгробном камне на кладбище.
И вот возникает такой, очень серьезный конфликт: мир материалистичный или идеалистичный? И это самая грубая формы постановки вопроса. Ещё раз напомню, сейчас, допустим, в бывшем СССР, после того, как развенчали идеологию марксизма, начинают просто маниакально навязывать всякие религиозные или околорелигиозные идеи какой-нибудь эзотерики разного качества. На что Веды, в частности Гаятри-мантра, Тантра-йога отвечают, что противопоставление не имеет смысла, что одинаково фактор, определяющий реальность, опирается на сильную сторону материалистов и на сильную сторону идеалистов. Просто мир гораздо сложнее, чем нам кажется. И Вудрофф даёт, опять же, некие размышления, построенные на логике. Вообще говоря, это дело неблагодарное с помощью логики пытаться как-то аргументировать знание древних Вед, потому что с помощью логики можно как доказать, так и опровергнуть, строго говоря. Можно привести не менее замысловатые рассуждения, но прийти к прямо противоположному выводу. Логика - она на то и логика, что это частный случай чего-то более высокого.
Вопрос: Вудрофф читал эту лекцию для Рационалистического Общества, на что ему было ещё опираться?
Да, мы должны вспомнить, что это была лекция для совершенно определенной публики. А разговаривать с публикой надо на понятном для неё языке. С людьми, которые пытаются познать, разговаривать надо на том языке, который им ближе. И понятно, что, если вы попадаете в религиозную среду, - эти люди склонны к идеализму. Если вы лекцию читаете для учёных Академии наук СССР, то, понятно, надо разговаривать на чуть-чуть другом языке, иначе вас просто не поймут.
Но, тем не менее, смысл заключается в том, как здесь Вудрофф пытался показать Рационалистическому Обществу, что Гаятри-мантра - это не просто набор каких-то бессвязных слов при отсутствии смысла, а вполне логическое построение. Суть его сводится к тому, что и подход материалистичный, и подход идеалистичный - два частных случая чего-то, что выше и того, и другого.
А теперь самая вдохновляющая часть мантры, как пинок, она выражена в известной логике, что суть вашего Высшего Я выше, чем подход материалистичный и идеалистичный, а за всей окружающей вас Вселенной, или, как мы это называем, реальностью, точно так же скрыт Абсолют, который выше, чем материалистичный и идеалистичный подход. Возникает симметричная комбинация: вот вы сидите с вашим материальным телом, эффекты, которые проходят в этом теле, действительно, переходные (с одной стороны, они чисто материалистичные, с другой стороны, некоторые эффекты по-другому как идеалистичными назвать нельзя), когда смотришь на ваше физическое тело, оно может быть прекрасным, как у богини Шри, но всё равно есть нечто Высшее, запредельное. И где оно, как оно там прячется? Вроде как его видно, но вроде и не видно. Точно так же, когда мы смотрим на окружающую Вселенную, мы видим красоты природы, звёздное небо, уходящее в бесконечность, но подразумевается, что за этим всем прячется то, что называется «жизнь», то, что называется «Абсолют» и ещё выше, чем это. И вроде как это не сразу можно и увидеть. И поэтому следующий шаг в Гаятри-мантре заключается в том, что мы волеизъявляем, или просим, чтобы это Высшее проявилось и в нас самих, и в окружающей нас Вселенной, и позволило преодолеть именно эту двойственность материалистичности и идеалистичности, познав это высшее сверхсостояние, которое, ещё раз подчеркну, выше, чем понятия и материализма, и идеализма.
Обычно бывает понятно с материализмом, потому что если люди интересуются йогой, они уже задумывались, что с рождением не всё начинается и со смертью не всё заканчивается. Но следующая идея возникает, что вот как замечательно, хорошо, что есть я, всё остальное - иллюзия, и зачем об этом всём остальном думать. Можно как бы просуществовать и без всей этой связки с окружающим миром. Потому что, собственно говоря, идеализм можно свести к тому, что есть вы и галлюцинация, и такого понятия, как, допустим, Абсолют, быть не должно и не может. Зачем это лишнее звено, какой ещё Абсолют, зачем лишняя сущность? Есть я - моё сознание - и галлюцинации. И в этом подходе заложен мощнейший инструментарий такой йоги, как йога Визуализации (об этом чуть позже). «Ан нет» - говорит Гаятри-мантра, свести к положению, что есть я и прочее недоразумение (есть два мнения: моё и неправильное), не представляется возможным, потому что это неправильная трактовка Вселенной и себя самого. У Вудроффа здесь логические размышления: если бы был наблюдающий и были объекты органов чувств, то очень многое зависит от того, воспринимают ли эти органы чувств этот объект. Но и этого мало. Надо, чтобы органы чувств воспринимали этот объект, и ещё сознание, внимание были направлены на этот объект через органы чувств. Иначе смотри-не смотри – ничего не увидишь.
Если вы ещё несколько раз прочитаете Вудроффа, желательно, в оригинале, на английском, то внутренняя логика его рассуждения предстанет перед вами вполне естественной, очевидной. На русский тяжело переводить; с одного языка на другой язык тяжело переводить. Но всё честно. Суть заключается в том, что весь мир свести к идеализму или материализму - это впасть в большую ошибку в отношении того, какой он есть на самом деле. Фактически эта мантра даёт толчок, чтобы на встречу пошли и соединились две высшие составляющие мира, а именно ваш атман и окружающий Абсолют (иногда называется «Брахман»). Помните, как на известной картине: лежит мужик, так нехотя рукой тянется, а сверху Господь Бог к нему тоже рукой тянется, и вот они никак не могут соединиться; вот что-то из этой серии. Чтобы то, что называется вашим Высшим Я познало Абсолют, чтобы за окружающей Вселенной вы видели не только хаос из материалистических нагромождений или иллюзию вашей галлюцинации. А за окружающей Вселенной вы почувствовали и познали Абсолют и в то же самое время, аналогичным же образом вы познали собственное Я. И чтобы вы поняли, что вы не сложная квантово-химическая реакция, возомнившая себя человеком, и не фантасмагория ваших бредней. А что, да, с одной стороны, ваше тело как-то сделано и есть факторы гормональные или инстинктивные, которые, действительно, определяют и ваше восприятие, и ваше настроение, и ваше самоощущение - вы себя же как-то чувствуете. Никто не будет спорить о том, что вы покушали или не покушали, чувствуете себя хорошо или плохо. Если у вас гормоны какие-то выделяются, то вы или в одном состоянии или в другом. Но за всем этим есть нечто гораздо высшее – это ваше Высшее Я.
И, наконец, чтобы вы осознали, что нет разницы в природе вашего Высшего Я и окружающего вас Абсолюта. Некоторые говорят: «Ну как же так, это же нелогично. Я-то тут, в теле, а Он-то там, большой, везде. И вроде бы Я - это Я везде что ли? Это как понимать? И вообще, как это может быть, что маленький, конечный или бесконечный, но спрятанный в конечные размеры тела Я и запредельный огромный Абсолют со всеми галактиками одной и той же природы?» Это справедливый вопрос. И ответ на него следующий: это сверхлогичный опыт, в рамках логики понять его и объяснить нельзя. А мы вообще знаем о том, что так бывает, потому что когда-то древние Учителя пережили это единение и оставили нам это знание. До тех пор, пока мы его сами не пережили, мы бы об этом и знать-то не должны были. В своей милости Учителя, которые пережили этот опыт, оставили после себя хоть какое-то логичное описание того, что они пережили, хоть немножко трудно понимаемое. Но лучше хоть что-то, чем отсутствие чего бы то ни было. И это называется «посвящение». Иногда люди спрашивают на Западе, а что такое посвящение? Это когда вам дают то, что вы в принципе ещё не могли сами пережить, но вы точно можете это пережить, то есть знание. Иначе - какое посвящение, сам можешь всё открыть и всё сделать.
Высочайшее посвящение в Ведах - в «Ригведе» - звучит достаточно просто и достаточно коротко: «ТАТ СВАМ АСИ», или: «Ты есть то». Под «ты» подразумевается ваш Высший атман, под «то» подразумевается Абсолют. И вы живой, и Он живой, и вы составляете сверхлогичное единство, которое можно в результате практики пережить. И когда вы переживете его, у вас не остается никаких сомнений. До тех пор, пока вы этого не пережили, вас призывают доверять этому свидетельству. Авторитетное для вас свидетельство этого Высшего.
Опять же, любое авторитетное свидетельство, на чём настаивают Веды, должно приводить вас к тому, что вы бы переоткрыли всё то, что было открыто раньше, иначе очень легко запутаться. Это беда любых, в первую очередь, идеалистических, учений, что говорить можно много, а как это всё проверить? И вот тут мы как раз подходим - и уже начали читать - к тому, как проверять. И выясняется любопытнейшая подробность, что не достаточно иметь, скажем, отточенный разум. Для того, чтобы познать это всё, одного отточенного разума не достаточно, должно быть отточено в известном смысле тело. Ну и совершенно интересная составляющая, я бы её назвал морально-этическая, что пережить это Высшее состояние можно, только лишь если есть соответствующие морально-этические принципы, которых придерживается человек, вознамерившийся пережить, или переоткрыть тот опыт, о котором писали древние риши в «Ригведе».
Так вот теперь интригующий момент: какими же качествами вы должны обладать, помимо отточенного разума и тренированного тела, чтобы эта высшая истина ТАТ СВАМ АСИ, или «Ты есть то» открылась вам в своей милости. И ответ следующий - доброта. Обычно, когда я читаю эти лекции, на этом месте все бывают крайне разочарованы: «А я думал, чакру надо открыть, а я думал, что-то сделать с астральным телом». И тут все такие, затаив дыхание: «Ну скажи, скажи, Учитель!» А тут такое! «Фу ты, ёлки-палки! Да пошли отсюда, пойдем лучше там будет сейчас пуджа, будут пробуждать, да ещё и поесть дадут». Так вот, доброта - это очень странное понятие. Вы можете встречать людей с неотточенным разумом и нетренированным телом, но вы будете стремиться к ним, вас будет тянуть к ним. По одной простой причине - они добрые. Что же такое доброта? Это предыдущий опыт переживания ТАТ СВАМ АСИ - «Ты есть то». Если в предыдущих жизнях был опыт переживания этой высочайшей истины, то в следующую жизнь мы несём это свойство быть добрым. Оно не рационалистично. С какой радости вы должны быть добрыми, друзья? Зачем? Кругом же сволота, хамы невоспитанные. А в том-то и дело, что с позиции разума вы найдёте гораздо больше доводов выкинуть доброту и быть злым.
Студент: Это опыт - злым быть затратно и невыгодно. Поэтому доброта - это опыт.
Доброта - вещь не формализируемая. Вы не сможете объяснить, вы не сможете доказать. Так вот, по сути дела, Гаятри-мантра, дающая четыре цели жизни, подводящая вас к переживанию сверхсостояний, сухим остатком должна делать вас добрыми.
Другое дело, что мы знаем, что такое доброта, но мы не знаем, что такое сверхдоброта. Я приведу пример: есть такой город Варанаси (Бенарес), считается самым лучшим местом для того, чтобы умереть. Почему? Потому что это древнейший город, там на берегу сжигают трупы. И как описывал Рамакришна посещение Бенареса (Варанаси), когда он туда впервые прибыл (или не впервые, я, честно говоря, не помню подробностей). Он же обладал сверхвидением, и ему было такое видение, что душу умершего, когда она отделяется от тела, подхватывает Шива и очень аккуратно распутывает все путы, которые вызывают страдания этой души, путы неведения. И с одной стороны, Шива считается богом разрушения и смерти в этом смысле, но с другой стороны, смерть - спасительница, освободительница, она прекращает ваши мучения, даёт возможность, если придерживаться концепции реинкарнации, начать всё с чистого листа и больше так не запутываться. Но так или иначе, этот сверхлогичный фактор доброты будет следствием срабатывания действия Гаятри-мантры и, как следствие, достижение четырех целей жизни: дхармы, артхи, аамы и мокши.
Вопрос: Шесть уровней самопознания - это всё как-то связано с Кундалини йогой?
Вот это мне трудно у Вудроффа интерпретировать. Честно говоря, насколько можно увязывать классические Веды и классическую йогу с тантрической, в частности с Кундалини йогой, - это вопрос открытый. Безусловно, все те же, аналогичные процессы происходят, но насколько это можно увязывать с пробуждением той или иной чакры - не берусь вам сказать. Хотя в других текстах есть однозначная связка: в зависимости от того, какая чакра доминирует, человек находится в том или ином состоянии. У меня даже приятель был, он проводил такие семинары, называл их «Чакральная психология», это как по походке человека определить, какая чакра доминирует. Как правило, та чакра, которая доминирует, с его слов, во время походки должна быть неподвижна, а всё вокруг должно вращаться. Ну и действительно, понаблюдайте за походкой людей.
Садхана варьируется в зависимости от уровней развития, а следовательно и компетентности (адхикара, adhikara) человека. Но высочайшей из садхан считается сострадание (каруна, karuna). Недавно я натолкнулся на английский роман, который как ни странно называется «Рационалист», и там есть такая фраза: «Новая вещь, появляющаяся на горизонте, - это феномен сострадания, которое сегодня начинает проявляться в действии». Эта «новая вещь» так же стара, как Веды и Будда Гаутама, который всегда ее проповедовал. Отбрось страдание, или ослабь его причину.
Однако, применить этот принцип не так просто, как иногда кажется. Нашим поистине великим представителям человечества не нужна никакая другая сила, кроме как быть самими собой. Благодаря простому факту их собственного самоосвобождения они спасают других. Другие должны, по крайней мере, стараться не упускать из виду этот идеал среди страстей, к которым их склоняет собственная природа и внешние обстоятельства. Однако же простая отстраненность вовсе не Йога. Йога - это соединение с Владыкой в различных формах его Силы, таких, как наши семья, друзья, народ и весь мир. В данном случае он называется «Другом мира» (jagadbandhu). Все мы можем предпринимать усилия в следовании этому высшему Закону освобождения из трясины эгоистических побуждений. И если мы, исходя из своих возможностей и способностей, делаем это успешно, то обнаружим, что двигаемся вперед и что наша сила влияния на других возрастает. Если бы каждый, в меру своих сил, проявил волю к ненасилию и облегчению страдания этого великого Тела Владыки, или Универсума, тогда все приблизились бы к истинному пониманию. Самая большая завеса, препятствующая осознаванию, - эгоистичность. Огромное количество людей всё еще лишь являются кандидатами в члены Человечества, они должны до него дорасти. Смыслом эволюции представляется освобождение Духа, или внутренней самости от всего, что затемняет ее сущностную свободу. Такое освобождение происходит в процессе постепенного восхождения от неорганического к органическому существованию, а также развития высшего организма, которым ныне является человек. И Высшее Человечество должно встретиться с Божественностью. В нынешнем же человечестве принцип самости всё еще развивается. Конечный этап - это совершенствование нынешней самости, а затем ее постепенное отождествление с универсальной, бесконечной Самостью (пурнахам, purnaham). Садхака раз за разом размышляет над этим восходящим или нисходящим движением, поскольку повторение гаятри необходимо для того, чтобы исправить естественную и объективную тенденцию мысли. Это истинное осуществление (сандхья, sandhya), которое буквально значит «совершенная медитация» (дхьяна, dhyana), и ее душа - гаятри-мантра. Те, кто не понимают цель эволюции, не видят и необходимости в сандхья. Они видят перед собой лишь доступные им силы и способности человека и думают, что необходимо обрести только эти наиболее низкие из его качеств. Они думают только о получении желаемого, закрывая глаза на ту цель, для которой человек рождается в этом мире, и которая прежде всего есть достижение гармонии с Активностью (вишватма-шакти, visvatma-sakti), а затем соединение с неизменным Брахманом (чидрупини-шакти, cidrupini-sakti). Они не могут постичь того, что Реальность, находящаяся в основе всех явлений, должна также находиться в глубочайшей природе человека, и пока эта Реальность не понята, не могут быть осуществлены глубочайшие устремления Человечества. С самых ранних времен все серьезные умы искали разрешения вселенской загадки. Все мыслители, будь то материалисты, идеалисты, или спиритуалисты, полагали, что существует некая Реальность, назовем ее материей, умом, духом, брахмой, богом, или же аллахом, которая, выскальзывая из всех умственных ограничений, везде одна и та же, хотя и не может быть воспринята умом во всей своей полноте. Она не может быть только где-то там, но должна находиться здесь, во внутренней природе всего, как единая с глубочайшей внутренней самостью. Если так, то человек должен не только изучать объективный универсум, благодаря которому он обретает знание внешнего аспекта шакти данной реальности, но также и погрузиться вглубь своей собственной природы, которую только он может постичь. Нынешнее существование человека - это вид сознания в форме bhuh или tala. Поиск заключается в обнаружении универсального принципа. Существа на более низком эволюционном уровне еще не развили принцип самости до уровня виджняны или буддхи, и поэтому их разум и понимание истины должны сформироваться в будущем. Большая часть работы эволюции должна быть проделана самим индивидом под руководством божественного Разума. И если мы не хотим остаться за бортом общего движения к прогрессу, необходимо избавиться от апатии и безразличия, как у животных, которые удовлетворены имеющимися у них силами, способностями, а также тем, что их окружает. Человек должен стараться понять смысл жизни и смерти, он должен стремиться заглянуть за их пределы при помощи глаз божественной мудрости (джняна-чакшу, jnana-caksu). Вначале необходимо понять это интеллектуально, а затем напрямую постичь то, что является началом, пребыванием и концом всего - вачья-шакти (vacya-sakti) гаятри-мантры.
Собственно, одно из значений слова «йога» это «объединение», когда человек в одной упряжке с Абсолютом. По сути это и есть реализация этого принципа ТАТ СВАМ АСИ, что ваша природа и природа Абсолюта в окружающей Вселенной одни и те же. И если попытаться разобраться, а что же такое «доброта», то это когда вы везде - и внутри, и снаружи, то есть это то переживание, когда нет ничего чуждого вам, почему бы вы могли бы быть злыми или делать какой-то вред. Вы везде. И, как считается, доброта высших йогов и йогинь это не потому, что они прочитали это где-то и выжимают из себя, заставляют себя быть добрыми, а это результат того опыта, или йогической садханы, которую они получили, практикуя те или иные методы (в данном случае, мы говорим про Тантра йогу - методами Тантра йоги). И вот этот важнейший фактор является определяющим в достижении высшей цели. В то время как большинство людей, в общем-то, интересуются йогой и Тантра йогой часто в утилитарных целях - обрести какие-то способности или сверхспособности. Мы на Западе про это мало что слышали. А Индия буквально нашпигована рассказами о могущественных садху, которые могут всеми силами управлять, всей Вселенной и людьми, и мыслями, которые могут стать богатыми, влиятельными, и так далее. И, собственно говоря, это, по всей видимости, соответствует действительности, и это становится очень интересным поводом заняться йогой или познанием: «О, вот сейчас быстренько сделаю ту или иную практику и стану могущественным. Какую-нибудь мантру Шри Видьи или культ Шри Видьи сейчас начну осуществлять, и смотри-ка - я уже олигарх». И что говорит традиция? Да, хочешь сверхспособностей - получишь, хочешь богатства - получишь, всё, что хочешь, получишь. Но это как бы низшие, мелкие желаньки такие. Ну и опять же призыв - проси о Высшем, низшее само приложится, то есть стремись пережить этот опыт ТАТ СВАМ АСИ - единство со всей Вселенной - и тем самым стать добрым.
Поэтому, сейчас в Содружестве университетов самое главное, чтобы ITEMP University (Университет IT-технологий, экономики, менеджмента и психологии), как и МОЙУ, как Открытый Йога Университет был предельно добрым. Если он будет добрым, то и всё остальное будет, а злых IT-специалистов, злых экономистов, злых менеджеров и злых психологов и без вас полным-полно. Но только не особо видно, чтобы они пользу приносят себе и людям.
Опять же, в Открытой йоге мы готовим преподавателей йоги, и иногда преподаватель начинает преподавать йогу, а получается плохо: залы пустые, денег нет, и очень часто преподаватель скатывается в ожесточение: «А, вокруг тупые скоты, они не ценят меня, мою йогу». И за ожесточением идёт: «А давайте-ка сейчас я буду применять бездушные методы маркетинга, я буду конкурировать со своими товарищами по йоге, буду их тайно обливать грязью или явно обливать их грязью. Почему? Потому что денег на всех не хватит, тем более в йоге, клиентов нет, а они все скоты». К сожалению, ожесточение сердца, особенно в йоге, это вообще крест на йоге. Лучше вообще не преподавать и не касаться этой темы. Но с другой стороны, иногда это ожесточение приходит из-за страха, особенно в русскоязычной публике, когда присутствует страх остаться без денег, без жилья, без статуса. Здесь постоянно присутствует страх, невидимый страх пропитывает неуверенность в завтрашнем дне. Тем более, правители ещё подбавляют со своей стороны тоже очень умело. То есть все боятся всех и всего, и все пытаются всех надуть. Вот тоже из-за этого страха человек, который начинает преподавать йогу, скатывается в ожесточение: «Да мне самому плохо, буду я там еще миндальничать со всеми!» А это вот тупик. Это просто крах. И поэтому, скажем, в русскоязычной йоге, если идет кто-то преподавать йогу, то крайне желательно, чтобы помимо умения преподавать йогу, у вас была ещё другая профессия или компетенция, на которой бы вы могли зарабатывать. Тогда у вас уйдет страх, и вы не будете провоцировать просыпаться негативную карму ожесточения. У нас у всех есть это, как сказано у Вудроффа: мы все проходим долгий путь к этому состоянию, и нельзя требовать всего и сразу. И если вы чувствуете, что у вас есть страх, и за страхом идут негативные эмоции? Почему? Потому что мы чувствуем, что кто-то нас поджимает или что-то нас поджимает. Отсюда наше эго начинает моментально генерировать отрицательные эмоции, тут уж не до доброты. Не до жиру, быть бы живу. И лекарство следующее: если вы преподаватель йоги и чувствуете, что денег нет и у вас есть страх, в конце концов, идите в IT, получите ещё одну специальность, профессию, решите этот финансовый вопрос. Но никогда не конкурируйте с себе подобными.
Это очень тяжело доносить. Нет худшего господина, чем бывший раб. Нет худшего жлоба, чем бывший нищий. К сожалению, сейчас в бывшем Советском Союзе я смотрю на йогу - это две крайности. В лучшем случае - это миленькая секта, в худшем случае - это такой Макдональдс по выколачиванию денег, где целый бизнес-план: где, какую рекламу делать, как привлекать клиента, что ему говорить. Шестерёнки такие безжалостные. С одной стороны, это хорошо - везде должен быть порядок. Но мотивация этого порядка должна быть не в том, что «мне страшно, кругом враги, кругом конкуренты, сейчас соседняя школа йоги или соседний йога-центр всех людей уведет». Если вот с этой мотивацией наводить порядок - это плохо. А если мотивация, наоборот, чтобы как можно большему количеству людей помочь, - это хорошо.
В любом случае, если чувствуете страх и вы - преподаватель йоги или собираетесь стать преподавателем, сейчас уже начинайте учить английский. Если у вас нет дополнительной профессии, помимо профессии преподавателя йоги, мы рекомендуем идти сейчас в области IT. Сейчас это сверхвостребовано, это нам нужно, это всему миру нужно. Но если знаете, что в вас может проснуться страх, если знаете, что в вас может проснуться скотство, то зачем подвергать свою неокрепшую душу этому страху? Подстрахуйтесь, получите ещё дополнительную специальность, устройтесь на хорошую работу. Особенно, я знаю, это чувство страха, когда все вокруг боятся, когда все вокруг подличают, на работе паскудство, «подковёрщина» и прочее, и невольно сам в это вовлекаешься. Невольно это провоцирует какие-то санскары, или отпечатки, негативные зерна предыдущего опыта, и уже сам себя с трудом сдерживаешь, сам думаешь, кого бы надуть. Это не рационально!
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера
