Занятие 28.3. Время прохождения 1 час 30 мин
Артур Авалон "Гирлянда букв"
Глава 30. Часть 3
Комментарии Вадима Опенйога.
2020.03.15. Открытая Йога.
Смотреть:
Слушать: (с нашего сервера
)
Атма-садхана
В предыдущей статье я вкратце обозначил форму гаятри-садханы, переданную мне несколько лет назад. Здесь же представлена атма-садхана, которая следует сразу после завершения гаятри-садханы.
Двойственность присуща всем манифестирующимся существам. Поэтому, пока человек не постигнет «полноту» (purna-brahman) универсума, единого со своими корнями как в их имманентном, так и трансцендентном аспектах, всегда будет присутствовать объект, находящийся либо полностью вовне, отличающийся и независимый от самости, либо переживаемый внутри как форма субъективного существования. Такого рода переживания имеют различные градации. Например, объективно рассматривающаяся материя становится всё более грубой, начиная с пространственной (акаша) формы и кончая плотной материей. И, наоборот, во время восхождения сознания материя втягивает в себя свои частные модификации, и ее форма бытия становится всё более утонченным выражением принципа, порождающего всё объективное, которое и воспринимается как внешнее или внутреннее. На уровне полной манифестации, то есть обычного переживания bhuh («бхух» в индуизме - это название первого из трех миров, а именно, земного мира (то есть того мира, в котором мы сейчас пребываем (Прим. ред. пер.), объект, или «Это» (идам), находится полностью снаружи и независимо от самости, и при этом одно (объект) исключает другое (самость). Материя в таком случае имеет ту форму, которую мы обычно воспринимаем. Мы можем оставаться на этом уровне объективного, или же обратиться внутрь, к корню всякого переживания. Если этот корень находится внутри, тогда только интроспекция может его обнаружить. Как? То, что ведет вверх, или вовнутрь, есть стремление к познанию природы, всё больше и больше очищающее себя, и таким образом обретающее силу благодаря приближению к всемогущему и всеобщему (савита, savita). Это молитва в ее высшей форме. В каждый момент достижения и приближения мы естественно выражаем почтение славе всепронизывающего Бытия, которое постепенно раскрывает нам свою бесконечную Самость, также, как это сделал Карл Линней, великий ботаник, упав на колени, когда впервые увидел Его материальное воплощение в виде прекрасного золотого цветка дикого можжевельника.
Следует заметить, что объект, хотя и продолжает присутствовать в переживании вплоть до достижения совершенного сознания (брахма-сварупа), все же по мере продвижения вглубь постигается по-разному. Прежде всего, он как бы переносится извне вовнутрь самости, и там переживается не как нечто отличное от нее, но как некая разновидность собственного существования. Затем он становится всё менее и менее определенным и всё более размытым, постепенно погружаясь и объединяясь с субъективным бытием. Это происходит благодаря интенсивной и глубокой медитации на каждой из стадий продвижения в целях постижения их субъективного корня. Когда объективные тенденции мышления сдерживаются, самосознание проявляется всё более интенсивно.
В сознании партхива материя пребывает в ярко выраженном состоянии внешней объективности по отношению к самости, и это продолжается до тех пор, пока не будет достигнут уровень сатья. В партхива даже самость проявляется как четкая объективная точка в пространстве. На уровне сатья через рассуждение обретается идея о том, что весь универсум должен пребывать в самости как в своей причине. Действуя в этом направлении мысли, сознание партхива возвращается к самому себе и впервые, как антарамукти (antaramukhi), осознает, что внутри него находится нечто определенное. Эта определенность остается, но мир удерживается внутри самости, где он постигается как разновидность ее собственного существования. Особое сознание - это вкус (раса), который является субъективным корнем того, что объективно проявляется для сознания партхива как вода (an). Внешняя определенность исчезает. Если точка находится вовне, тогда обоняние (гандха) есть переживание материи в форме земли (притхиви). Гандха, раса, рупа, спарша и шабда - различные виды сознания, которые в эволюционном процессе являются субъективным корнем чувственной материи, и при полной экстернализации этой материи они становятся пятью различными способами воздействия на чувственные органы обоняния, вкуса, зрения, осязания и слуха.
По сравнению с переживанием обоняния (гандха), в переживании вкуса (раса) объект приводится в более близкое соприкосновение с самостью, как по причине своего в ней местонахождения, так же и по причине уменьшения интенсивности своей выделенное по отношению к самости. Вместе с ослаблением интенсивности вкусового переживания оно смещается от внутреннего к внешнему, и кажется происходящим из внешнего, причем не в форме чувственного ощущения, а как мышление в виде общей бескачественной и недифференцированной формы. Затем осознается идея некой сущности, окружающей самость и воздействующей на субъективное бытие посредством поверхностного, а не внутреннего чувственного переживания. Это есть переживание рупа - субъективного корня огня (агни), - которое образует форму. Огонь представляет последнюю из обладающих формой (телесностью) (мурта, murta) категорий таттв. Снизившаяся интенсивность вкусового ощущения обязательно имеет своим результатом вынесение сознания на поверхность субъективного бытия, а так как идея пространства, или сосуществующих внешних точек, уже имеется, ослабленное вкусовое переживание, будучи внешне локализованным, распространяется в этом пространстве и становится субъективным корнем сознания формы (рупа). Когда переживание формы непосредственно (вплотную) созерцается и очень близко придвигается к субъективному бытию, оно переживается как осязание (спарша) - субъективный корень ветра (вайю). Но это не прикосновение, произведенное особой формой, поскольку такое ощущение происходит только после образования огня (агни). Это переживание можно сравнить с переживанием в обычной жизни теплоты объекта.
Субъективное усиление формы (рупа) вместе с ее поверхностным расширением при последующем сосредоточении в точке внутреннего субъективного бытия производит ощущение вкуса, который, находясь вовне, уже как запах (гандха) является субъективным корнем экстернализированной объективности повседневной жизни. Форма воздействует на поверхностное субъективное бытие, тогда как осязание снова сдвигает восприятие к внутреннему, когда всё субъективное бытие реагирует на осязаемое как на целое. Сознание осязания, которое объективно является ветром (вайю), при ближайшем рассмотрении обнаруживается как состоящее из внешних умственных моментов, располагающихся по всей поверхности субъективного бытия, как простой намек на то внешнее, что находится за пределами переживания формы. Именно переживание звука (шабда) - субъективного корня пространства (акаша) - является семенем всех внешних явлений мира. Оно сохраняется как бессмертная основа (амрита) всякой нисходящей, или направленной вовне манифестации, и в этой основе все явления растворяются в своем восходящем, или направленном вовнутрь движении. Постижение этого есть сознание шабда.
Корень сознания внешнего соотносится со своим источником, внутренним умом, (он проецирует идею просто внешнего как такового и является его противоположностью), корнем, из которого идея внешнего возникает так же, как дерево появляется из своего семени. Этот внутренний корень, прорастающий в виде пространства, есть брахма-сознание, как внутренняя изначальная воля (на уровне партхива это соотносится с манасом), которая пребывает в сердце всякой манифестации. За всем этим имеется «я есть нечто, свойственное мне», которое, субъективируя себя как «я есть сам я», становится космической Волей. Первое - это чит в аспекте объективированного самосознания (здесь уместна аналогия с самкхьей, в которой тем началом, из которого происходит сфера объективного, является ахамкара. Последняя в ее микрокосмическом аспекте определяется как примысливание себя: «я - в звуке», «я - в осязании», «я - в форме», «я - вкуситель», «я - господин», и т. п. Прим.ред.). И из того факта, что оно является отправным пунктом и внутренней связью объективного мира, его можно назвать сознанием bhuh внутреннего мышления, сферы субъективного, и, как отличное от сознания бхух внешнего, проявленного и объективного, оно является первым vyahrti (vyahrti - высказывание, утверждение, проявление) в шкале восхождения. Но это высшее бхух, будучи завершающей точкой объективности в форме самости как универсума, не может существовать самостоятельно. Оно должно быть результатом некоего утверждения сознания, которое не может быть чем-то отличным от бытия Самости, так как все остальные утверждения - вьяхрти (вьяхрити переводится и как высказывание, утверждение, и как проявление. В рассматриваемом контексте эти варианты перевода данного слова взаимосвязаны. Ведь когда макрокосмическое сознание нечто утверждает, тем самым оно дает ему бытие, то есть проявляет) внешнего мира в данном случае превосходятся. Так, такое утверждение как «Я есть» может называться бхувах (bhuvah - это второй после бхух мир в индуизме, а именно - воздушное пространство) высшей объективной области, которое качественно отличается от бхувах более низких сфер объективного бытия. И за этим утверждением существования самости как истока объективности стоит вечное субъективное «Я» (ахам) высшего свах (svah - это третий, высший мир в индуизме - небо), отличного от внешней объективной индивидуальности (самости) более низкого свах. Это завершает поле утверждения сознания самости, за которым стоит всё сознание (чит), т. е. сознание как таковое, которое, будучи неизменным и необусловленным, представляет собой источник всех изменяющихся форм переживания, которые затем снова растворяются в нем. Это само Блаженство (ананда), или Радость, по отношению к которой мир является временным и пространственным воплощением. Это Блаженство, благодаря которому мир сохраняется, и Блаженство, в котором он вновь поглощается. Это вселенская Мать (подобно матери земной), обнимающая дитя, которое она произвела на свет, чтобы прижать его к груди.
«Я» (ахам), о котором здесь говорится, - это не ограниченная самость (ахамкара, ahamkara), являющаяся лишь грубым и конкретизированным отражением первого. В «Камакала-виласе» высшее Я замечательно объясняется как союз (samarasya) его собственной бесконечной Самости (пракаша) с ним же самим как вимарша-шакти, чистым зеркалом (darpana), состоящим из совокупности лучей пракаша-шивы. Когда они отражаются обратно, то возникает переживание «Я есть всё» (purnahambhava). То есть идея «Я» связана с Самостью, которая является «наслаждающейся блаженством». Нет другой Самости, кроме совершенной чистоты и неограниченности, которая таким образом есть высшее «Я» (ахам). Из этого корня «Я», который является волей творить (kama), а также совокупностью (самашти, samasti) всех сил, образующих манифестацию всех вещей, развивается ствол, ветви, листья и плоды великого вселенского дерева (asvattha).
Многие из вас, изучающие йогу, видели то, что называется чакрой. Точнее, слышали, что они там где-то есть внутри. Да везде все говорят про чакры! Их рисуют то там, то сям, всякие лепестки и прочее, но мало кто знает, что корнями всё это знание уходит в тантры. И это объяснение внутренней структуры нашего устройства.
Вудрофф говорит об интерпретации Гаятри-мантры как некоего пути познания Высшего Я. На предыдущей лекции мы с вами касались этой темы, что есть наше Высшее Я - атман - и есть скрывающийся за всеми объектами и явлениями мира Брахман, или Абсолют, или первопричина жизни. Я напомню, что мы с вами получили высочайшее посвящение, которое только может быть в Ведах, оно дано в виде формулы «Ты есть то» - ТАТ ТВАМ АСИ - ты есть Брахман. Природа, или суть нашего Высшего Я, что представляет нас как людей, та же самая, что и у Абсолюта. И в этой части своего описания Вудрофф как раз обосновывает Гаятри-мантру как способ приблизиться к пониманию этой высочайшей истины через познание атмана.
Получается схема. Высшую истину можно понимать двумя независимыми путями. Первый - через познание того, что называется Абсолют, или первопричина бытия, того, что религиозники очень любят называть богом, творцом (в зависимости от религии по-разному может называться). Но подразумевается, что это, в общем-то, где-то вне вас. Есть вы, а есть, кроме вас, ещё Бог, или Абсолют, или Брахман, или ещё что-то. И метод такой: хочешь познать всё на свете, в том числе и себя самого, познавай Абсолют; рано или поздно, познав Абсолюта, познаешь самого себя. Это один путь. Кому-то он нравится, кому-то не нравится.
Есть прямо противоположный путь: не знаю ни про какого Абсолюта, ни про сверхличность или чего-то, но я знаю, что я есть, вот и хочу познать самого себя, свою суть. Это другой подход в познании мира, Вселенной и самого себя. То есть через познание себя прийти к познанию Абсолюта.
Люди разные. Есть люди, которые не то что бы атеисты, но агностики и сомневающиеся. Особенно, когда какой-нибудь невменяемый представитель той или иной религии начинает какую-то очередную лабуду выдавать за откровение с небес, некоторые это очень плохо переносят, поэтому они достаточно скептически и настороженно относятся ко всем религиям. Ещё раз напоминаю, в отличие от нас с вами, где у нас 1-2-3 религии, в Индии их 300 миллионов, никто не считал даже, и каждая кричит, что она единственно верная, а все остальные ничего не понимают. Вот поэтому есть люди, которые говорят: «Не хочу разбираться в этих хитросплетениях, я хочу по другому пути пойти. Я хочу пойти по пути: вот я есть, начну с себя». И прекрасно достигают, как утверждается, высшей цели. Но есть другие люди, которые говорят: «Самому себя…, да я сам не знаю себя, я сам не знаю, что хочу». Как, помните, у Достоевского: «Наши товарищи сами не знают, чего хотят, то ли севрюжины с хреном, то ли конституции» - это знаменитое высказывание классика. И поэтому мне легче разобраться в окружающем мире, познать спрятанную за окружающим миром какую-то первопричину бытия, какую-то высшую справедливость, может быть, высший какой-то смысл.
Должен же быть какой-то высший смысл за всем тем, с чем мы сталкиваемся, какая-то высшая сверхдоброта или какое-то сверхсущество, или что-то такое. Даже среди атеистов - не показных, а истинных - говорят: «Да ну, какая религия, всё понятно - чушь, но всё-таки что-то есть в этой Вселенной, что-то такое есть, где-то там прячется, чувствую, что есть». И есть люди, которым, действительно, тяжело начинать с самого себя, потому что сам человек - он тут есть, хороший ли, плохой ли - вот я какой уж есть, такого и принимайте. И тяжело в себе ковыряться. А снаружи интересно познать: как, зачем, почему. А если за этим всем ещё и какая-то чудесная сущность откопается в виде Абсолюта, Брахмана, жизни, справедливости, бессмертия - можно любые слова приводить, которые вызывают восторг у человека, стремящегося к этому Высшему, потому что Высшее никак назвать нельзя, любое слово - просто жалкая тень. Но есть слова, которые ты произносишь и думаешь: «Сейчас достигну Высшего и стану бессмертным». Бессмертным же хочу быть? Да. Хочу быть бессмертным. Потому что страх смерти. Откуда? Он заложен инстинктивно в нас. Или: «Хочу быть богатым, счастливым, не хочу страдать, а вот если этого достигну, то значит либо это высшее существо мне это даст, либо я сам к нему приближусь, в общем будет всё замечательно». Это такой подход, который ближе к религии.
Сколько людей - столько мнений; сколько желаний познать Высшее - столько и разных путей. Поэтому обвинять религиозников в том, что они неадекватны или сверхадекватны, бессмысленно, так же как и обвинять атеистов бессмысленно, так же как и каких-нибудь агностиков, которые во всём сомневаются, в том числе в себе. И неважно, это совершенно не имеет значения иди своим путем, только не навязывай его другим. Обратная сторона, чем нехороши все религии, что человек думает, что то, что для него хорошо, обязательно должно быть хорошо для всех, и он никак не может даже в мыслях, волшебных снах представить, что все люди свободны, люди разные, и у кого-то может быть по-другому. Такая мысль, как правило, никому в голову не приходит. Радикализм, фанатизм и экстремизм (нет человека - нет проблемы, дискуссии тут не будем разводить!). Самая простая форма борьбы с несогласными - это их физическое или какое угодно уничтожение. Ну понятно, что всё гораздо сложнее, не будем сейчас этого касаться.
И в данной части Вудрофф предлагает - вот вам Гаятри-мантра, а по сути дела, это точно такое же обозначение пути познания Высшего через свой атман, через себя самого. И вот тут начинается для нас очень любопытный момент. Заключается он в том, что, во-первых, даётся совершенно альтернативный способ познания того, что есть человек (альтернативный подходу современной науки). Более того, даются какие-то результаты, размышления и подробности этого всего, которые звучат достаточно интересно. В частности, про энергию Кундалини, Центральный канал и про все эти внутренние структуры мы знаем потому, что когда-то йоги и йогини, пытаясь познать свой атман, самих себя, начинали изучать сами себя. Начинали с того, что дано. А нам дано наше тело. И они разными йогическими методами себя познавали и приходили к выводу о том, что существуют чакры, каналы, о том, что существуют органы чувств и органы действий, так называемые джнана-индрии и карма-индрии. Чем современные учёные пользуются? Ну, во-первых, берут человечка, начинают его потрошить, делать какие-то анатомические атласы, а уже потом выводить, как тело функционирует. Так вот, в результате этого самопознания, этой альтернативной точки зрения на познание устройства самого себя, были получены достаточно интересные результаты. Во-первых, в описании того, как сделано наше тело, но, в первую очередь, не как сделано наше грубое тело, а как сделаны те структуры, о которых современная наука пока ещё, вероятно, ничего не знает. Соответственно, она, как любая анатомия, имеет в том числе и некую предсказательную силу: что будет, если сделать это, если сделать то, если сделать сё.
И дальше нам даётся такая картина: а почему наше тело сделано именно так, а не иначе, почему у нас есть именно такие органы чувств и органы действия, а не другие. И всё это даётся в достаточно изящной, непротиворечивой и любопытной теории каналов, чакр, таких факторов, как сознание, таких факторов, как наша реакция на внешние объекты, раздражители и прочее. В результате чего косвенно у Вудроффа была описана эта система шести или семи чакр в том ключе, что каждая чакра по сути - свой уровень бытия. Она как такой слой, который отделяет наше Высшее Я от того, что мы называем обычным окружающим миром со всеми его предметами, ну и спрятавшимся за этими предметами Абсолюта. И есть известная логика в том, что самая низшая чакра, так называемая чакра Земли, представленная в основании нашего тела, это самый дальний уровень, или наиболее удаленный слой нашей структуры, максимально удалённый от нашего Высшего Я, от окружающей Вселенной (проявленного универсума в виде Вселенной). Действительно, вот вы сейчас сидите на коврике, в чём выражается проявленный универсум для вас? В коврике и в окружающих предметах. Это уже не вы. Вот ещё в отношении своей тушки, тела своего можно как-то спорить, соглашаться или не соглашаться. Правда, есть такие, спорные части нашей тушки, скажем, волосок на руке - это уже я или уже не я? Вот я его беру и отрезаю, вот он со мной. Я его отрезал и даже не заметил, и это был я или это был не я? Давайте пока такие пограничные моменты оставим в стороне, а рассмотрим посторонний предмет, который ну точно не я. Вот - коврик, он и есть коврик. И, как ни странно, система познания себя в традиции Тантра йоги начинается через анализ: «Ага, вот есть объект - коврик, это уж точно не я, но я его воспринимаю, он есть в моей жизни, и что же это такое?» Там достаточно интересные рассуждения, размышления у Вудроффа, он говорит, что наша самость, наше Высшее Я, наш атман уж точно сталкивается с тем, чем он себя не считает, и тем самым возникает первичная грубейшая точка соприкосновения с тем, чем он не является.
Вот я нарисовал коврик, на котором написано ТАТ ТВАМ АСИ. Кстати, тоже можете на своем коврике написать ТАТ ТВАМ АСИ, чтобы не забывали, что «Ты есть то», ты не коврик. Первый контакт в постижении нашим Я окружающей Вселенной - наше Я само по себе, а вот окружающая Вселенная, - и первый контакт идёт - самый такой фронтир, передний край - через принцип Земли, который представлен, согласно изысканиям тантра йогов в виде Муладхара-чакры, располагающейся в основании тела. Ещё чем хороша эта вся теория, что она вполне конкретно указывает, в каком месте какой принцип, и где чувствовать, где землю надо чувствовать, какой точкой. Получается, что самый грубый наш контакт с окружающей Вселенной и прячущимся за ней универсумом универсальным - через принцип Земли. Под принципом Земли, друзья, не подразумевается наша земля (земля, вода, огонь), нет. Это такое грубое проявление материи. Здесь идёт некоторая игра слов, не совсем понятная. При знакомстве неофита с системой чакр и вообще этой философией, самое первое, что бросается в глаза: «Господи, какая-то средневековая алхимия, какой-то средневековый взгляд на мир, совершенно тупой и приземлённый». Всё просто, не надо тебе таблицу Менделеева, не надо все эти агрегатные состояния вещества, как у физиков. Всё поделил: огонь, вода, земля, всё смешалось - вот это мир и есть. Нет, это достаточно иносказательно, и это более глубинный пласт, который хотели передать древние йоги и йогини, по всей видимости, последователи немножко огрубили, не разобравшись, как всегда.
Так вот, самое первое, с чем мы сталкиваемся, это принцип Земли. И дальше начинаются чудеса, трудно понимаемые с точки зрения современного человека. Почему-то принципу Земли приписывается орган чувств, отвечающий за запах, обоняние. Что это первый характерный канал информации о том, чем не является Я - через запах. Затем, считается, есть более тонкий канал информации, или более абстрактный, или более приближенный к Я, или более субъективный, где уже воздействие Я больше, чем то, что идет извне. Это следующая чакра, и она отвечает за принцип Воды. И считается, что она отвечает за вкус. То есть получается, что более грубый орган восприятия окружающей Вселенной - это запах, а вкус - уже более утонченный. Следом идёт пупочная чакра, так называемый принцип Огня, и она почему-то отвечает за зрение. Следующая чакра - сердечная чакра, принцип воздуха, и она почему-то за осязание отвечает. Следующая чакра - горловая чакра, иногда её называют Вишуддха-чакра, отвечает за пространство, и орган чувств, или орган познания внешней Вселенной, - слух. Следующая чакра - это Аджна-чакра, которая считается расположенной на уровне межбровья, - это чакра Разума. И сразу следующий вопрос: а орган чувств-то какой? Принцип разума, или слой, отделяющий нас от внешнего, ещё более абстрактный - разум. Разум максимально приближен к Высшему Я и максимально отдалён от того, что вы не считаете самим собой. И что он делает? Он вынюхивает мысли - мыслит.
Вот тут одна такая подробность, очень неприятная для современных интеллектуалов. Дело в том, что в древних тантрических учениях, ведических учениях разум очень уважали, но низводили его до органа чувств. Собака хорошо нюхает, сомелье хорошо разбирает вина, а интеллектуалы соображают хорошо, то есть вынюхивают мысли с помощью разума. Это, действительно, очень сильный удар, потому что многие интеллектуалы настолько отождествляют себя с разумом, что для них стоит знак равенства между разумом и Высшим Я. И, как правило, за этим идут большие страдания, но об этом чуть попозже.
Получается, что вот они - пласты познания внешнего. Информация, как бы она ни шла, проходя через наши органы чувств, предстаёт в виде, в разной степени искажённом нашим Высшим Я. Понятно, что на уровне разума представление об объекте очень сильно искажается. Кем, чем? Мозгом, разумом. И абсолютно правильно - плюс интерпретация. А чем дальше, тем меньше.
Но это всё очень забавно и интересно. Правда, непонятно. Сейчас достаточно интересное время в развитии обычной науки. Сейчас большие успехи делают палеонтология, биология, генетика - обычные наши науки. И с появлением интернета, в первую очередь, видео в Youtube, эти знания широко расходятся и доходят до обычных людей. Сейчас там эпоха бури и натиска. С помощью разных методов возникает возможность отследить чисто на уровне устройства нашего тела, как в эволюционном становлении, когда возникали у нас те или иные органы чувств. И самая первая, конечно же, идея возникает - связки древних тантрических знаний о чакрах и о том, какой орган или какое чувство идёт за каким. Это, наверное, имелось ввиду, что было одноклеточное существо, что оно сделало? Вот у вас лужа, в ней плавает инфузория-туфелька. У неё есть какой-нибудь орган чувств? Хвостик есть, чувствительные волоски. И самое первое, с чего она начинает, с осязания? И сразу же первая несостыковка - не с запаха. Но, на самом, деле здесь ещё большой вопрос, что она этими хвостиками делает. Если она на кого-то натыкается, то это, понятно, тоже срабатывает. А может быть, там есть уровень запаха? Может быть, она там что-то унюхивает? Возникает вопрос: как на таком уровне разделять унюхивание от вкуса? Что такое запах в нашем понимании? Когда всего одна клетка и всего одна молекула прилетела - то ли её съел, то ли понюхал.
Это достаточно занятное занятие - сравнивать представление современных ученых о происхождении жизни и о том, какие органы чувств вырабатывались в течение эволюции, с теми знаниями, которые даются в Тантра йоге. Но, по всей видимости, это полностью некорректное сравнение. Потому что и под органами чувств, такими как запах, вкус и так далее, подразумевалось нечто совершенно другое, о чём мы пока ещё не знаем, но что почему-то как-то коррелирует с тем, что у нас проявляется как наш обычный вкус, запах, зрение и так далее. То есть не так всё просто, не так всё тривиально. Во всяком случае, вы можете сами попробовать провести некоторую аналогию, чем на Западе и занимаются вот уже сто-двести лет. Как только знания стали проникать на Запад, сразу же попытка соединить знания, полученные внутренними практиками йогов и йогинь, с теми знаниями, которые получили западные ученые при препарировании этих всех неудачников и прочих экспериментов. То есть связь, безусловно, есть, но она не такая очевидная, не такая прямая, не такая понятная. Тем более, нам интересно то наследие, которое до нас дошло, с теми описаниями.
Но сразу надо сказать, знаем мы про это чрезвычайно мало. Мы знаем об этом в основном благодаря Джону Джорджу Вудроффу, который, в первую очередь, известен как Артур Авалон. Из его книг, пожалуй, самая популярная называется «Змеиная сила», про энергию Кундалини. Она фактически ссылается на трактат, который называется «Шат Чакра Нирупана», она является предисловием к нему, а «Шат Чакра Нирупана» входит в «Шри Таттва Чинтамани», о которой даже адепты пятого уровня посвящения в первый раз слышат, потому что всё на английском. У нас все специалисты в том, что переведено на русский, а если с английского не переведено, а уж я про санскрит, хинди или пали вообще молчу.
«Шат Чакра Нирупана» - очень интересный текст, где даётся очень интересное описание чакр. Сейчас интерес уже на убыль пошёл, а вот я помню в девяностых годах все книжные магазины были под завязку набиты эзотерщиной, везде чакры, причем уже что-то своё начали дорисовывать - наш народ творческий. Но это, кстати, верно не только для бывшего Советского Союза, по всей видимости, тем же страдал и Тибет - те так вообще чакры выкидывали за ненадобностью. Знаете, как камикадзе заправляют топливом только для полёта в одну сторону, всё равно же возвращаться не будет, зачем объяснения какие-то давать, и так работает и хорошо. Это и Юго-Восточная Азия - везде, куда знания как так или иначе проникали. Зачем давать избыточное знание, когда люди и так мрут, как мухи, чего им забивать головы подробностями? Дай бог, чтобы человек воспользовался хоть небольшой частью и в духовном плане себе и окружающим помог. Во всяком случае, такие объяснения часто встречаются, почему и разница в описании чакр, в их количестве. Но опять же, это только лишь для систем, которые доказали, что они работают, а не когда это, допустим, творчество наших деятелей.
В рассуждении Вудроффа о подчинённости органов чувств, что более низкая чакра подчиняется более высокой чакре. То есть по воздействию, что ли, она ближе. Действительно, с вонью тяжело, она объективна, сколько себя ни убеждай, что давайте не соглашаться, спорить, что это не вонь, а Шанель №5 нового разлива, урожая 1800 какого-то года. Тяжело, потому что ближе к объективности. Вкус - то же самое: ешь, но тебе не вкусно, можно себя убеждать, что это вкусно, конечно, но всё равно неубедительно. Зрение: у кого слабое, ходит без очков, ничего не видит, всё размыто. То есть существует отдельная философия, логика, как работать с той или иной чакрой, с тем или иным органом чувств. В дальнейшем это становится очень важным для так называемой пратьяхары - очередной ступени в самопознании Высшего Я (у Патанджали дана как 5 ступень). Вудрофф пытался передать эту концепцию, что запах - наиболее грубое, вкус - более утонченное, видимость - ещё более утонченное, то есть степень приближенности к Я растёт, а удалённость от внешнего тоже растёт, и одно находится в подчинении от другого.
Только когда это высшее и абсолютное Я достигается, - можно постичь его вечную сущностную природу как великую Пустоту (махашунья) в том смысле, что ее невозможно ни помыслить, ни выразить словами. Ни один из высших уровней не может быть реализован до тех пор, пока не освоен более низкий. До того как достигнута абсолютная Самость, невозможно постичь без-самостное (не-эго) сознание (чит), поскольку его прекрасный лик скрывают завесы материи. Чтобы преодолеть эти препятствия грубой материи на самом низком уровне, а затем достичь запредельного и всеохватывающего Сознания, требуется мощное усилие проникновения в самого себя. Во время нашей медитации все плотные завесы материального существования (партхива) должны постепенно растворяться благодаря движению вовнутрь, соответственно описанным стадиям, когда грубые формы сознания превращаются в тонкие и более очищенные. Таким образом благодаря постепенному внутреннему развитию и достигается тончайший уровень универсального Я, являющийся Владыкой (ишварой) в веданте. Далее постигается постоянная и неизменная основа бытия Ишвары, и, уже на завершающем этапе, достигается кайвалья-мокша (kaivalya moksa), абсолютная Основа всех форм, производящая их из собственного самоутверждения - Воления стать многим, как у ведантистов. Это великая Самость веданты. Это совершенное Переживание, которое называется высшей Любовью (Niratisayapremaspadatvam anandatvam).
Фактически, как Вудроф говорит, в Гаятри-мантре нам даётся именно этот последовательный подход к достижению высшего самоосознания, высшего знания, высшей реализации. Раз уж мы родились в этом чувственном мире, давайте-ка приобретать правильный опыт, который будет сперва развивать самый грубый уровень, соответствующий грубой чакре земли. Как только он отработан, начинает развиваться следующий уровень. И так мы доходим до шестой чакры - чакры разума, а там рукой подать до Сахасрары, или седьмой чакры, которая, собственно говоря, не совсем чакра, а граница, которая отделяет наше Я от Абсолюта. В этом смысле Сахасрара-чакра, или макушка головы - это ворота, двара.
Россия - «родина слонов», всё придумали здесь: и Веды придумали здесь, и тантры придумали здесь, и йогу придумали здесь - всё придумали здесь; русский язык - самый санскритский санскрит. Действительно, так оно и есть, потому что, по всей видимости, эти знания где-то здесь и возникли, а потом уже туда были утащены. Сейчас, по всей видимости, мы имеем уже подтверждения, которые ну никак не связаны ни с йогой, ни с эзотерикой, а идут из других разделов, в том числе и науки, что приятно.
Вот я нарисовал человечка, он сидит на коврике. Коврик это не человечек, это представитель окружающей Вселенной, за которой прячется Абсолют. Вопрос: а где в этой картинке Я, где душа-то у этого человечка, где она прячется? Можно, конечно, на себе тельняшку рвать: «Так вот он я», пяткой в грудь себе стучать. Но вопрос, где находится Высшее Я человека, на самом деле, открытый. С формальной точки зрения, понятие Высшего Я запредельно, оно выше, чем понятие пространства и времени, а наша тушка находится внутри пространства и времени, поэтому неизвестно, куда надо пяткой бить - в грудь или в межбровье, но это будет некорректно. Поэтому наше Высшее Я как бы везде и нигде одновременно. Но мы-то люди здесь и сейчас. Но можно нарисовать прямо противоположное: вот представьте, над нами гигантский, как небо, Абсолют, Брахман, но Он взял, как капелька океана, вытянулся, только наоборот. Вот от Него начинает капелька отрываться, она сейчас капнет, но она никогда не отрывается. И получается, что эта капелька и есть Я - атман, она совсем малюська, в том смысле, что её нельзя поделить пополам. В математике есть прекрасное интегральное и дифференциальное исчисление, восходящее к Ньютону, Лейбницу, там есть математическое определение точки - это то, что нельзя разделить. И от этой точки идёт ассоциативная связь. Это одна из мнемонических схем, для запоминания, нарисовать их можно миллион.
Фактически объясняется творение, что когда мы творились, мы создавали органы чувств. Сначала ахамкара, или эгоизм - это когда ты начинаешь считать себя не тем, чем ты являешься на самом деле, это приводит к тому, что ты начинаешь себя отделять от Абсолюта, а как следствие ты начинаешь свои проявления отделять от проявления Абсолюта. Эти проявления в свою очередь предстают в виде праны, которая затем начинает творить. Сперва творит разум, потом то, что называется пространством, потом то, что называется принципом воздуха, потом то, что называется принципом огня, воды и земли, и максимально отделяется от Я. Но тут сталкивается с такими же собственными проявлениями, но только Абсолюта. Есть в Индии такие любопытные философские течения, даже религиозные: кругом Бог. Вот это не ручка - это Бог, везде Бог. Давайте Абсолютом называть.
И получается, что, рождаясь в этом мире, мы творили наши органы чувств сверху вниз, а постигать мы их начинаем снизу вверх. Сперва опыт получаем на более грубом уровне, и мы просто даже не понимаем, что существует более тонкий уровень, и вот этим объясняется эволюция людей. То есть йога не признаёт, что все мы одинаковые. Мы все разные, точнее, Высшее Я у нас одинаковое, но степень неведения или степень опыта разная. Поэтому когда человеку, который, кроме грубого, не может подумать, начинаешь говорить какие-то абстракции, он говорит: «Ну ты что вообще, утром деньги, вечером стулья, больше разговора нет». Приземлённо. А потом встречаешь людей, которые уже более утонченные, кто-то ещё более утонченный, кто-то ещё - люди разные. И объясняется это предыдущей историей, кто-то в предыдущих жизнях уже низшие уровни отыграл, их понял и понимает, что не так-то просто, всё гораздо сложнее.
Мы не будем касаться морально-этических моментов, хотя они составляют основополагающую вещь в Тантра-йоге, этим очень сильно отличается подход. Не будем сейчас об этом, времени мало.
Получается, что Вудрофф пытался обосновать эту тантрическую систему самопознания авторитетом Гаятри-мантры, что Гаятри-мантра говорит о том же самом, что от грубого - «бхух» - до Высшего. И по мере подъёма к этому Высшему меняется наше восприятие грубого. Если мы на грубом уровне, для нас это реальность. В этом отношении материалист говорит: «Ну что ты мне рассказываешь, я верю в материю, вот она есть, о чём мы с тобой можем говорить». Но у него просто не было опыта. По мере приобретения более утонченного опыта тот же самый материалист понимает, что не всё так просто, есть нюансы более тонкие. И, наконец, поднимаясь выше, доходит до принципа Разума. А после принципа Разума идёт уже совсем таинственная часть - которая отделяет наше Я от Абсолюта. И вот Вудрофф начал перечислять какие-то субъективные ощущения.
Эти формы Самости могут быть, в общем, разделены: а) на актуальные, объективные, или внешние, т.е. состояние бодрствования (джаграт авастха), б) на ментальные, субъективные, или внутренние, - состояние сновидения (свапна), в) и на сон без сновидений (глубокий сон) (сушупти). Последнее является обнаженной субъективностью, еще не совсем активной, но уже готовой утвердить себя. И до поры это утверждение находится в латентной форме на субъективном уровне бытия, еще невоспринимаемое, но уже готовое проявиться, сначала ментально, а затем как восприятие внешней объективной манифестации.
На уровне сушупти все мысли становятся растворенными и латентными, пребывая в форме семян. В ходе нисхождения Самости к майической оболочке эти семена проецируют себя на ментальное, а затем на проявленное. Совершенное Сознание, реализующее все три стадии, находится за их пределами, несмотря на то, что оно неотделимо от них и поддерживает их своим собственным сущностным Бытием и Силой (шакти). Они есть формы этого Сознания, которое проходит через всё (сутратма, sutratma) и всё объединяет, однако само остается ничем не ограниченным и не обусловленным. Оно наделяет всё отдельным существованием, а также охватывает своей Жизнью и Бытием, пронизывает всё, но при этом, рассматриваемое как пребывающее в самом себе (сварупа), трансцендентно этому всему. Оно находится за пределами всего, поскольку бесконечно. Оно охватывает всё в высшей степени насыщенным переживанием, поскольку оно целостное (пурна). Это Любовь, поскольку это любовь Самости ради Самости. Это Радость, поскольку всякая Любовь такова. Это совершенное переживание (джнянасварупа - буквально, «собственная форма знания»), достижимое благодаря чистому уму и чистому телу. Следовательно, это высшее достижение (сиддхи) всех садхан и йог.
ОМ TAT CAT.
И вот здесь Вудрофф как раз описал всё то, что происходит, когда вы уже поднялись над всем, в том числе и разумом. И это совершенно грандиозное переживание. Описание, которое мы с вами сейчас только что прочитали, это, безусловно, жалкая попытка передать тот сверхэкстаз, сверхнаслаждение, сверхопыт, который переживали йоги и йогини, который формально, словами нельзя выразить, но что-то говорить надо, поэтому мы берём самые хорошие прилагательные, которые нам нравятся, и говорим, что оно примерно так должно быть.
Дальше, как только мы поднялись до этого уровня, который превосходит уровень разума, мы преодолеваем всё изначальное неведение и становимся свободными, достигаем высшего состояния, когда мы постигаем эту истину ТАТ ТВАМ АСИ - «Ты есть то». Фактически полный круг творения закрывается. Для чего-то была создана эта Вселенная, для чего-то Абсолют решил разделиться на кучу этих кусочков, капелек (каждый из нас - это грань Абсолюта), погрузиться в океан опыта, получить этот опыт, потом с помощью этого опыта осознать, как это всё было сделано, преодолеть свою собственную же придумку и вернуться в себя же самого, но на качественно новом уровне. То есть с позиции формальной логики вроде как с чего началось, тем и закончилось. Но это с позиции формальной логики, а с позиции сверхлогики - это что-то совершенно феерическое, что-то совершенно волшебное и замечательное. Во всяком случае, йоги и йогини древности, которые прошли этот путь, говорят: «Ребята, круто, вообще замечательно, у вас ещё всё впереди, но мы пошли». То есть положительные эмоции.
Я ещё могу много говорить всяких чудесных вещей, уже всё сказано до меня, я всего лишь скромный популяризатор. Опять же, хотите все эти чудесные вещи подробно изучать - old.openyogaclass.com, бесплатные Интернет Йога курсы с возможностью стать потом йога-преподавателем на русском и английском языке, будете, как я, тоже умничать, других учить, популяризировать, будет вам почет и уважение, все будут считать вас небожителем, а вы будете ходить такой довольный и радоваться (реклама подготовки преподавателей). ТАТ ТВАМ АСИ.
Но, собственно, цель Вудроффа в этой главе была, конечно же, в том, чтобы показать преемственность знаний древних, ведических с более поздними, тантрическими. Точнее, показать, что нет разницы, что тантра - это то же самое, что и Веды, только изложенное на понятном для своего времени языке, адаптированное для современной эпохи, когда народ стал слабенький, народ стал вороватый и глупый, непреданный и хамоватый. Немножко поменяли подход, но по сути дела то же самое. Что Гаятри-мантра, в первую очередь, это основа Вед, ведических знаний, к которым допускались только высшие касты. А уже Тантра-йога позиционирует, что не важно, какой ты касты, там другие критерии.
Вопрос: В одной из последних лекций по «Гирлянде букв» Вы упоминали про риши - мудрецов, которые написали, услышали Веды, собственно, откуда и пошла в итоге йога. Как Вам кажется, почему сейчас ничего нет подобного уровня и не пишется на других языках? Почему мы вынуждены всё время обращаться к наследию древних, если можно просто написать их самим на языке сегодняшних людей, не учить ведийский и санскрит, не копаться в каких-то старых папирусах, в которых не понятно, что правда, а что уже вымысел или опечатки при пятом переписывании. Почему пробуждённые просветлённые не пишут сегодня Веды? На русском, на английском - это не важно, на каком. Не проще их было услышать и написать заново для современных людей?
Матери- и отцы-основатели Открытой йоги это и делают до сих пор. Сейчас есть множество йогов и йогинь, которые практикуют, переводят, адаптируют это знание, вываливают в открытый доступ. Из открытого доступа такие умники, как я, берут, читают и потом популяризируют, а они сами в тени. Я тут, как «птица-говорун, отличающаяся умом и сообразительностью», развлекаю публику, а им некогда, наверное. Это, по всей видимости, происходит постоянно. Были ведические времена, потом была, опять же, если мы говорим про йогу, тантра. Ещё раз напоминаю: вся йога, которая до нас дошла, Хатха йога в первую очередь - это тантрический вариант. До нас не дошел прямой вариант, мы даже не знаем, что там было. Когда в Индии появились западные люди, индусы тоже на них смотрели свысока в плане того, что что-то с духовностью у них совсем плохо. И начали излагать. Вот Шивачандра изложил, Вудрофф до нас донёс. Постоянно, каждый год появляются новые тексты. Откуда они? В Ришикеш приезжаешь, по лавкам ходишь, там каждый год новинки. Откуда, где, когда? Какая-то тайна есть. Если честно, про это вообще ничего не знаю, точнее, у меня, конечно, есть мои конспирологические догадки, в хорошем смысле слова. Что, чтобы их не беспокоили, они и сбагривают все знание популяризаторам, потому что они свободны. Это моя личная теория. Но есть и обратная сторона. Представьте, какой-нибудь людоедский остров, а вы туда с вегетарианством припёрлись. А вас там не ждали. Если есть спрос, есть и предложение. А спроса-то не видно. Половина текстов Вудроффа не переведена, кроме «Змеиной силы», больше никто ничего не знает.
Пожалуйста, напишите отзыв на форуме или в блоге на нашем сайте old.openyogaclass.com .
Студент: Даже Вудрофф пишет в открытую: «В предыдущей статье я вкратце обозначил форму гаятри-садханы, переданную мне несколько лет назад». То есть ему кто-то передал эту гаятри-садхану. А передать садхану, если я правильно понимаю, это не просто подарить папирус. Вероятно, человек, который передавал, через свой опыт это пропускал, потому что иначе откуда бы такие подробности взялись. Поэтому йоговское знание это немножко не то же самое, что восстановить полусгрызенный мышами папирус и перевести. Поэтому мы именно Вудроффа и разбираем, а не кого-то другого.
Это вопрос времени. Открытая йога децентрализована, она не требует от вас принадлежности к какой-то касте, религии. Но мы ничего не знаем об Учителях и Учительницах Открытой йоги. Точно так же, как мы ничего не знаем вообще об Учителях и Учительницах любой йоги. По сути дела, любая йога - открытая, вы о ней знаете.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера )
Слушать: (с нашего сервера
Атма-садхана
В предыдущей статье я вкратце обозначил форму гаятри-садханы, переданную мне несколько лет назад. Здесь же представлена атма-садхана, которая следует сразу после завершения гаятри-садханы.
Двойственность присуща всем манифестирующимся существам. Поэтому, пока человек не постигнет «полноту» (purna-brahman) универсума, единого со своими корнями как в их имманентном, так и трансцендентном аспектах, всегда будет присутствовать объект, находящийся либо полностью вовне, отличающийся и независимый от самости, либо переживаемый внутри как форма субъективного существования. Такого рода переживания имеют различные градации. Например, объективно рассматривающаяся материя становится всё более грубой, начиная с пространственной (акаша) формы и кончая плотной материей. И, наоборот, во время восхождения сознания материя втягивает в себя свои частные модификации, и ее форма бытия становится всё более утонченным выражением принципа, порождающего всё объективное, которое и воспринимается как внешнее или внутреннее. На уровне полной манифестации, то есть обычного переживания bhuh («бхух» в индуизме - это название первого из трех миров, а именно, земного мира (то есть того мира, в котором мы сейчас пребываем (Прим. ред. пер.), объект, или «Это» (идам), находится полностью снаружи и независимо от самости, и при этом одно (объект) исключает другое (самость). Материя в таком случае имеет ту форму, которую мы обычно воспринимаем. Мы можем оставаться на этом уровне объективного, или же обратиться внутрь, к корню всякого переживания. Если этот корень находится внутри, тогда только интроспекция может его обнаружить. Как? То, что ведет вверх, или вовнутрь, есть стремление к познанию природы, всё больше и больше очищающее себя, и таким образом обретающее силу благодаря приближению к всемогущему и всеобщему (савита, savita). Это молитва в ее высшей форме. В каждый момент достижения и приближения мы естественно выражаем почтение славе всепронизывающего Бытия, которое постепенно раскрывает нам свою бесконечную Самость, также, как это сделал Карл Линней, великий ботаник, упав на колени, когда впервые увидел Его материальное воплощение в виде прекрасного золотого цветка дикого можжевельника.
Следует заметить, что объект, хотя и продолжает присутствовать в переживании вплоть до достижения совершенного сознания (брахма-сварупа), все же по мере продвижения вглубь постигается по-разному. Прежде всего, он как бы переносится извне вовнутрь самости, и там переживается не как нечто отличное от нее, но как некая разновидность собственного существования. Затем он становится всё менее и менее определенным и всё более размытым, постепенно погружаясь и объединяясь с субъективным бытием. Это происходит благодаря интенсивной и глубокой медитации на каждой из стадий продвижения в целях постижения их субъективного корня. Когда объективные тенденции мышления сдерживаются, самосознание проявляется всё более интенсивно.
В сознании партхива материя пребывает в ярко выраженном состоянии внешней объективности по отношению к самости, и это продолжается до тех пор, пока не будет достигнут уровень сатья. В партхива даже самость проявляется как четкая объективная точка в пространстве. На уровне сатья через рассуждение обретается идея о том, что весь универсум должен пребывать в самости как в своей причине. Действуя в этом направлении мысли, сознание партхива возвращается к самому себе и впервые, как антарамукти (antaramukhi), осознает, что внутри него находится нечто определенное. Эта определенность остается, но мир удерживается внутри самости, где он постигается как разновидность ее собственного существования. Особое сознание - это вкус (раса), который является субъективным корнем того, что объективно проявляется для сознания партхива как вода (an). Внешняя определенность исчезает. Если точка находится вовне, тогда обоняние (гандха) есть переживание материи в форме земли (притхиви). Гандха, раса, рупа, спарша и шабда - различные виды сознания, которые в эволюционном процессе являются субъективным корнем чувственной материи, и при полной экстернализации этой материи они становятся пятью различными способами воздействия на чувственные органы обоняния, вкуса, зрения, осязания и слуха.
По сравнению с переживанием обоняния (гандха), в переживании вкуса (раса) объект приводится в более близкое соприкосновение с самостью, как по причине своего в ней местонахождения, так же и по причине уменьшения интенсивности своей выделенное по отношению к самости. Вместе с ослаблением интенсивности вкусового переживания оно смещается от внутреннего к внешнему, и кажется происходящим из внешнего, причем не в форме чувственного ощущения, а как мышление в виде общей бескачественной и недифференцированной формы. Затем осознается идея некой сущности, окружающей самость и воздействующей на субъективное бытие посредством поверхностного, а не внутреннего чувственного переживания. Это есть переживание рупа - субъективного корня огня (агни), - которое образует форму. Огонь представляет последнюю из обладающих формой (телесностью) (мурта, murta) категорий таттв. Снизившаяся интенсивность вкусового ощущения обязательно имеет своим результатом вынесение сознания на поверхность субъективного бытия, а так как идея пространства, или сосуществующих внешних точек, уже имеется, ослабленное вкусовое переживание, будучи внешне локализованным, распространяется в этом пространстве и становится субъективным корнем сознания формы (рупа). Когда переживание формы непосредственно (вплотную) созерцается и очень близко придвигается к субъективному бытию, оно переживается как осязание (спарша) - субъективный корень ветра (вайю). Но это не прикосновение, произведенное особой формой, поскольку такое ощущение происходит только после образования огня (агни). Это переживание можно сравнить с переживанием в обычной жизни теплоты объекта.
Субъективное усиление формы (рупа) вместе с ее поверхностным расширением при последующем сосредоточении в точке внутреннего субъективного бытия производит ощущение вкуса, который, находясь вовне, уже как запах (гандха) является субъективным корнем экстернализированной объективности повседневной жизни. Форма воздействует на поверхностное субъективное бытие, тогда как осязание снова сдвигает восприятие к внутреннему, когда всё субъективное бытие реагирует на осязаемое как на целое. Сознание осязания, которое объективно является ветром (вайю), при ближайшем рассмотрении обнаруживается как состоящее из внешних умственных моментов, располагающихся по всей поверхности субъективного бытия, как простой намек на то внешнее, что находится за пределами переживания формы. Именно переживание звука (шабда) - субъективного корня пространства (акаша) - является семенем всех внешних явлений мира. Оно сохраняется как бессмертная основа (амрита) всякой нисходящей, или направленной вовне манифестации, и в этой основе все явления растворяются в своем восходящем, или направленном вовнутрь движении. Постижение этого есть сознание шабда.
Корень сознания внешнего соотносится со своим источником, внутренним умом, (он проецирует идею просто внешнего как такового и является его противоположностью), корнем, из которого идея внешнего возникает так же, как дерево появляется из своего семени. Этот внутренний корень, прорастающий в виде пространства, есть брахма-сознание, как внутренняя изначальная воля (на уровне партхива это соотносится с манасом), которая пребывает в сердце всякой манифестации. За всем этим имеется «я есть нечто, свойственное мне», которое, субъективируя себя как «я есть сам я», становится космической Волей. Первое - это чит в аспекте объективированного самосознания (здесь уместна аналогия с самкхьей, в которой тем началом, из которого происходит сфера объективного, является ахамкара. Последняя в ее микрокосмическом аспекте определяется как примысливание себя: «я - в звуке», «я - в осязании», «я - в форме», «я - вкуситель», «я - господин», и т. п. Прим.ред.). И из того факта, что оно является отправным пунктом и внутренней связью объективного мира, его можно назвать сознанием bhuh внутреннего мышления, сферы субъективного, и, как отличное от сознания бхух внешнего, проявленного и объективного, оно является первым vyahrti (vyahrti - высказывание, утверждение, проявление) в шкале восхождения. Но это высшее бхух, будучи завершающей точкой объективности в форме самости как универсума, не может существовать самостоятельно. Оно должно быть результатом некоего утверждения сознания, которое не может быть чем-то отличным от бытия Самости, так как все остальные утверждения - вьяхрти (вьяхрити переводится и как высказывание, утверждение, и как проявление. В рассматриваемом контексте эти варианты перевода данного слова взаимосвязаны. Ведь когда макрокосмическое сознание нечто утверждает, тем самым оно дает ему бытие, то есть проявляет) внешнего мира в данном случае превосходятся. Так, такое утверждение как «Я есть» может называться бхувах (bhuvah - это второй после бхух мир в индуизме, а именно - воздушное пространство) высшей объективной области, которое качественно отличается от бхувах более низких сфер объективного бытия. И за этим утверждением существования самости как истока объективности стоит вечное субъективное «Я» (ахам) высшего свах (svah - это третий, высший мир в индуизме - небо), отличного от внешней объективной индивидуальности (самости) более низкого свах. Это завершает поле утверждения сознания самости, за которым стоит всё сознание (чит), т. е. сознание как таковое, которое, будучи неизменным и необусловленным, представляет собой источник всех изменяющихся форм переживания, которые затем снова растворяются в нем. Это само Блаженство (ананда), или Радость, по отношению к которой мир является временным и пространственным воплощением. Это Блаженство, благодаря которому мир сохраняется, и Блаженство, в котором он вновь поглощается. Это вселенская Мать (подобно матери земной), обнимающая дитя, которое она произвела на свет, чтобы прижать его к груди.
«Я» (ахам), о котором здесь говорится, - это не ограниченная самость (ахамкара, ahamkara), являющаяся лишь грубым и конкретизированным отражением первого. В «Камакала-виласе» высшее Я замечательно объясняется как союз (samarasya) его собственной бесконечной Самости (пракаша) с ним же самим как вимарша-шакти, чистым зеркалом (darpana), состоящим из совокупности лучей пракаша-шивы. Когда они отражаются обратно, то возникает переживание «Я есть всё» (purnahambhava). То есть идея «Я» связана с Самостью, которая является «наслаждающейся блаженством». Нет другой Самости, кроме совершенной чистоты и неограниченности, которая таким образом есть высшее «Я» (ахам). Из этого корня «Я», который является волей творить (kama), а также совокупностью (самашти, samasti) всех сил, образующих манифестацию всех вещей, развивается ствол, ветви, листья и плоды великого вселенского дерева (asvattha).
Многие из вас, изучающие йогу, видели то, что называется чакрой. Точнее, слышали, что они там где-то есть внутри. Да везде все говорят про чакры! Их рисуют то там, то сям, всякие лепестки и прочее, но мало кто знает, что корнями всё это знание уходит в тантры. И это объяснение внутренней структуры нашего устройства.
Вудрофф говорит об интерпретации Гаятри-мантры как некоего пути познания Высшего Я. На предыдущей лекции мы с вами касались этой темы, что есть наше Высшее Я - атман - и есть скрывающийся за всеми объектами и явлениями мира Брахман, или Абсолют, или первопричина жизни. Я напомню, что мы с вами получили высочайшее посвящение, которое только может быть в Ведах, оно дано в виде формулы «Ты есть то» - ТАТ ТВАМ АСИ - ты есть Брахман. Природа, или суть нашего Высшего Я, что представляет нас как людей, та же самая, что и у Абсолюта. И в этой части своего описания Вудрофф как раз обосновывает Гаятри-мантру как способ приблизиться к пониманию этой высочайшей истины через познание атмана.
Получается схема. Высшую истину можно понимать двумя независимыми путями. Первый - через познание того, что называется Абсолют, или первопричина бытия, того, что религиозники очень любят называть богом, творцом (в зависимости от религии по-разному может называться). Но подразумевается, что это, в общем-то, где-то вне вас. Есть вы, а есть, кроме вас, ещё Бог, или Абсолют, или Брахман, или ещё что-то. И метод такой: хочешь познать всё на свете, в том числе и себя самого, познавай Абсолют; рано или поздно, познав Абсолюта, познаешь самого себя. Это один путь. Кому-то он нравится, кому-то не нравится.
Есть прямо противоположный путь: не знаю ни про какого Абсолюта, ни про сверхличность или чего-то, но я знаю, что я есть, вот и хочу познать самого себя, свою суть. Это другой подход в познании мира, Вселенной и самого себя. То есть через познание себя прийти к познанию Абсолюта.
Люди разные. Есть люди, которые не то что бы атеисты, но агностики и сомневающиеся. Особенно, когда какой-нибудь невменяемый представитель той или иной религии начинает какую-то очередную лабуду выдавать за откровение с небес, некоторые это очень плохо переносят, поэтому они достаточно скептически и настороженно относятся ко всем религиям. Ещё раз напоминаю, в отличие от нас с вами, где у нас 1-2-3 религии, в Индии их 300 миллионов, никто не считал даже, и каждая кричит, что она единственно верная, а все остальные ничего не понимают. Вот поэтому есть люди, которые говорят: «Не хочу разбираться в этих хитросплетениях, я хочу по другому пути пойти. Я хочу пойти по пути: вот я есть, начну с себя». И прекрасно достигают, как утверждается, высшей цели. Но есть другие люди, которые говорят: «Самому себя…, да я сам не знаю себя, я сам не знаю, что хочу». Как, помните, у Достоевского: «Наши товарищи сами не знают, чего хотят, то ли севрюжины с хреном, то ли конституции» - это знаменитое высказывание классика. И поэтому мне легче разобраться в окружающем мире, познать спрятанную за окружающим миром какую-то первопричину бытия, какую-то высшую справедливость, может быть, высший какой-то смысл.
Должен же быть какой-то высший смысл за всем тем, с чем мы сталкиваемся, какая-то высшая сверхдоброта или какое-то сверхсущество, или что-то такое. Даже среди атеистов - не показных, а истинных - говорят: «Да ну, какая религия, всё понятно - чушь, но всё-таки что-то есть в этой Вселенной, что-то такое есть, где-то там прячется, чувствую, что есть». И есть люди, которым, действительно, тяжело начинать с самого себя, потому что сам человек - он тут есть, хороший ли, плохой ли - вот я какой уж есть, такого и принимайте. И тяжело в себе ковыряться. А снаружи интересно познать: как, зачем, почему. А если за этим всем ещё и какая-то чудесная сущность откопается в виде Абсолюта, Брахмана, жизни, справедливости, бессмертия - можно любые слова приводить, которые вызывают восторг у человека, стремящегося к этому Высшему, потому что Высшее никак назвать нельзя, любое слово - просто жалкая тень. Но есть слова, которые ты произносишь и думаешь: «Сейчас достигну Высшего и стану бессмертным». Бессмертным же хочу быть? Да. Хочу быть бессмертным. Потому что страх смерти. Откуда? Он заложен инстинктивно в нас. Или: «Хочу быть богатым, счастливым, не хочу страдать, а вот если этого достигну, то значит либо это высшее существо мне это даст, либо я сам к нему приближусь, в общем будет всё замечательно». Это такой подход, который ближе к религии.
Сколько людей - столько мнений; сколько желаний познать Высшее - столько и разных путей. Поэтому обвинять религиозников в том, что они неадекватны или сверхадекватны, бессмысленно, так же как и обвинять атеистов бессмысленно, так же как и каких-нибудь агностиков, которые во всём сомневаются, в том числе в себе. И неважно, это совершенно не имеет значения иди своим путем, только не навязывай его другим. Обратная сторона, чем нехороши все религии, что человек думает, что то, что для него хорошо, обязательно должно быть хорошо для всех, и он никак не может даже в мыслях, волшебных снах представить, что все люди свободны, люди разные, и у кого-то может быть по-другому. Такая мысль, как правило, никому в голову не приходит. Радикализм, фанатизм и экстремизм (нет человека - нет проблемы, дискуссии тут не будем разводить!). Самая простая форма борьбы с несогласными - это их физическое или какое угодно уничтожение. Ну понятно, что всё гораздо сложнее, не будем сейчас этого касаться.
И в данной части Вудрофф предлагает - вот вам Гаятри-мантра, а по сути дела, это точно такое же обозначение пути познания Высшего через свой атман, через себя самого. И вот тут начинается для нас очень любопытный момент. Заключается он в том, что, во-первых, даётся совершенно альтернативный способ познания того, что есть человек (альтернативный подходу современной науки). Более того, даются какие-то результаты, размышления и подробности этого всего, которые звучат достаточно интересно. В частности, про энергию Кундалини, Центральный канал и про все эти внутренние структуры мы знаем потому, что когда-то йоги и йогини, пытаясь познать свой атман, самих себя, начинали изучать сами себя. Начинали с того, что дано. А нам дано наше тело. И они разными йогическими методами себя познавали и приходили к выводу о том, что существуют чакры, каналы, о том, что существуют органы чувств и органы действий, так называемые джнана-индрии и карма-индрии. Чем современные учёные пользуются? Ну, во-первых, берут человечка, начинают его потрошить, делать какие-то анатомические атласы, а уже потом выводить, как тело функционирует. Так вот, в результате этого самопознания, этой альтернативной точки зрения на познание устройства самого себя, были получены достаточно интересные результаты. Во-первых, в описании того, как сделано наше тело, но, в первую очередь, не как сделано наше грубое тело, а как сделаны те структуры, о которых современная наука пока ещё, вероятно, ничего не знает. Соответственно, она, как любая анатомия, имеет в том числе и некую предсказательную силу: что будет, если сделать это, если сделать то, если сделать сё.
И дальше нам даётся такая картина: а почему наше тело сделано именно так, а не иначе, почему у нас есть именно такие органы чувств и органы действия, а не другие. И всё это даётся в достаточно изящной, непротиворечивой и любопытной теории каналов, чакр, таких факторов, как сознание, таких факторов, как наша реакция на внешние объекты, раздражители и прочее. В результате чего косвенно у Вудроффа была описана эта система шести или семи чакр в том ключе, что каждая чакра по сути - свой уровень бытия. Она как такой слой, который отделяет наше Высшее Я от того, что мы называем обычным окружающим миром со всеми его предметами, ну и спрятавшимся за этими предметами Абсолюта. И есть известная логика в том, что самая низшая чакра, так называемая чакра Земли, представленная в основании нашего тела, это самый дальний уровень, или наиболее удаленный слой нашей структуры, максимально удалённый от нашего Высшего Я, от окружающей Вселенной (проявленного универсума в виде Вселенной). Действительно, вот вы сейчас сидите на коврике, в чём выражается проявленный универсум для вас? В коврике и в окружающих предметах. Это уже не вы. Вот ещё в отношении своей тушки, тела своего можно как-то спорить, соглашаться или не соглашаться. Правда, есть такие, спорные части нашей тушки, скажем, волосок на руке - это уже я или уже не я? Вот я его беру и отрезаю, вот он со мной. Я его отрезал и даже не заметил, и это был я или это был не я? Давайте пока такие пограничные моменты оставим в стороне, а рассмотрим посторонний предмет, который ну точно не я. Вот - коврик, он и есть коврик. И, как ни странно, система познания себя в традиции Тантра йоги начинается через анализ: «Ага, вот есть объект - коврик, это уж точно не я, но я его воспринимаю, он есть в моей жизни, и что же это такое?» Там достаточно интересные рассуждения, размышления у Вудроффа, он говорит, что наша самость, наше Высшее Я, наш атман уж точно сталкивается с тем, чем он себя не считает, и тем самым возникает первичная грубейшая точка соприкосновения с тем, чем он не является.
Вот я нарисовал коврик, на котором написано ТАТ ТВАМ АСИ. Кстати, тоже можете на своем коврике написать ТАТ ТВАМ АСИ, чтобы не забывали, что «Ты есть то», ты не коврик. Первый контакт в постижении нашим Я окружающей Вселенной - наше Я само по себе, а вот окружающая Вселенная, - и первый контакт идёт - самый такой фронтир, передний край - через принцип Земли, который представлен, согласно изысканиям тантра йогов в виде Муладхара-чакры, располагающейся в основании тела. Ещё чем хороша эта вся теория, что она вполне конкретно указывает, в каком месте какой принцип, и где чувствовать, где землю надо чувствовать, какой точкой. Получается, что самый грубый наш контакт с окружающей Вселенной и прячущимся за ней универсумом универсальным - через принцип Земли. Под принципом Земли, друзья, не подразумевается наша земля (земля, вода, огонь), нет. Это такое грубое проявление материи. Здесь идёт некоторая игра слов, не совсем понятная. При знакомстве неофита с системой чакр и вообще этой философией, самое первое, что бросается в глаза: «Господи, какая-то средневековая алхимия, какой-то средневековый взгляд на мир, совершенно тупой и приземлённый». Всё просто, не надо тебе таблицу Менделеева, не надо все эти агрегатные состояния вещества, как у физиков. Всё поделил: огонь, вода, земля, всё смешалось - вот это мир и есть. Нет, это достаточно иносказательно, и это более глубинный пласт, который хотели передать древние йоги и йогини, по всей видимости, последователи немножко огрубили, не разобравшись, как всегда.
Так вот, самое первое, с чем мы сталкиваемся, это принцип Земли. И дальше начинаются чудеса, трудно понимаемые с точки зрения современного человека. Почему-то принципу Земли приписывается орган чувств, отвечающий за запах, обоняние. Что это первый характерный канал информации о том, чем не является Я - через запах. Затем, считается, есть более тонкий канал информации, или более абстрактный, или более приближенный к Я, или более субъективный, где уже воздействие Я больше, чем то, что идет извне. Это следующая чакра, и она отвечает за принцип Воды. И считается, что она отвечает за вкус. То есть получается, что более грубый орган восприятия окружающей Вселенной - это запах, а вкус - уже более утонченный. Следом идёт пупочная чакра, так называемый принцип Огня, и она почему-то отвечает за зрение. Следующая чакра - сердечная чакра, принцип воздуха, и она почему-то за осязание отвечает. Следующая чакра - горловая чакра, иногда её называют Вишуддха-чакра, отвечает за пространство, и орган чувств, или орган познания внешней Вселенной, - слух. Следующая чакра - это Аджна-чакра, которая считается расположенной на уровне межбровья, - это чакра Разума. И сразу следующий вопрос: а орган чувств-то какой? Принцип разума, или слой, отделяющий нас от внешнего, ещё более абстрактный - разум. Разум максимально приближен к Высшему Я и максимально отдалён от того, что вы не считаете самим собой. И что он делает? Он вынюхивает мысли - мыслит.
Вот тут одна такая подробность, очень неприятная для современных интеллектуалов. Дело в том, что в древних тантрических учениях, ведических учениях разум очень уважали, но низводили его до органа чувств. Собака хорошо нюхает, сомелье хорошо разбирает вина, а интеллектуалы соображают хорошо, то есть вынюхивают мысли с помощью разума. Это, действительно, очень сильный удар, потому что многие интеллектуалы настолько отождествляют себя с разумом, что для них стоит знак равенства между разумом и Высшим Я. И, как правило, за этим идут большие страдания, но об этом чуть попозже.
Получается, что вот они - пласты познания внешнего. Информация, как бы она ни шла, проходя через наши органы чувств, предстаёт в виде, в разной степени искажённом нашим Высшим Я. Понятно, что на уровне разума представление об объекте очень сильно искажается. Кем, чем? Мозгом, разумом. И абсолютно правильно - плюс интерпретация. А чем дальше, тем меньше.
Но это всё очень забавно и интересно. Правда, непонятно. Сейчас достаточно интересное время в развитии обычной науки. Сейчас большие успехи делают палеонтология, биология, генетика - обычные наши науки. И с появлением интернета, в первую очередь, видео в Youtube, эти знания широко расходятся и доходят до обычных людей. Сейчас там эпоха бури и натиска. С помощью разных методов возникает возможность отследить чисто на уровне устройства нашего тела, как в эволюционном становлении, когда возникали у нас те или иные органы чувств. И самая первая, конечно же, идея возникает - связки древних тантрических знаний о чакрах и о том, какой орган или какое чувство идёт за каким. Это, наверное, имелось ввиду, что было одноклеточное существо, что оно сделало? Вот у вас лужа, в ней плавает инфузория-туфелька. У неё есть какой-нибудь орган чувств? Хвостик есть, чувствительные волоски. И самое первое, с чего она начинает, с осязания? И сразу же первая несостыковка - не с запаха. Но, на самом, деле здесь ещё большой вопрос, что она этими хвостиками делает. Если она на кого-то натыкается, то это, понятно, тоже срабатывает. А может быть, там есть уровень запаха? Может быть, она там что-то унюхивает? Возникает вопрос: как на таком уровне разделять унюхивание от вкуса? Что такое запах в нашем понимании? Когда всего одна клетка и всего одна молекула прилетела - то ли её съел, то ли понюхал.
Это достаточно занятное занятие - сравнивать представление современных ученых о происхождении жизни и о том, какие органы чувств вырабатывались в течение эволюции, с теми знаниями, которые даются в Тантра йоге. Но, по всей видимости, это полностью некорректное сравнение. Потому что и под органами чувств, такими как запах, вкус и так далее, подразумевалось нечто совершенно другое, о чём мы пока ещё не знаем, но что почему-то как-то коррелирует с тем, что у нас проявляется как наш обычный вкус, запах, зрение и так далее. То есть не так всё просто, не так всё тривиально. Во всяком случае, вы можете сами попробовать провести некоторую аналогию, чем на Западе и занимаются вот уже сто-двести лет. Как только знания стали проникать на Запад, сразу же попытка соединить знания, полученные внутренними практиками йогов и йогинь, с теми знаниями, которые получили западные ученые при препарировании этих всех неудачников и прочих экспериментов. То есть связь, безусловно, есть, но она не такая очевидная, не такая прямая, не такая понятная. Тем более, нам интересно то наследие, которое до нас дошло, с теми описаниями.
Но сразу надо сказать, знаем мы про это чрезвычайно мало. Мы знаем об этом в основном благодаря Джону Джорджу Вудроффу, который, в первую очередь, известен как Артур Авалон. Из его книг, пожалуй, самая популярная называется «Змеиная сила», про энергию Кундалини. Она фактически ссылается на трактат, который называется «Шат Чакра Нирупана», она является предисловием к нему, а «Шат Чакра Нирупана» входит в «Шри Таттва Чинтамани», о которой даже адепты пятого уровня посвящения в первый раз слышат, потому что всё на английском. У нас все специалисты в том, что переведено на русский, а если с английского не переведено, а уж я про санскрит, хинди или пали вообще молчу.
«Шат Чакра Нирупана» - очень интересный текст, где даётся очень интересное описание чакр. Сейчас интерес уже на убыль пошёл, а вот я помню в девяностых годах все книжные магазины были под завязку набиты эзотерщиной, везде чакры, причем уже что-то своё начали дорисовывать - наш народ творческий. Но это, кстати, верно не только для бывшего Советского Союза, по всей видимости, тем же страдал и Тибет - те так вообще чакры выкидывали за ненадобностью. Знаете, как камикадзе заправляют топливом только для полёта в одну сторону, всё равно же возвращаться не будет, зачем объяснения какие-то давать, и так работает и хорошо. Это и Юго-Восточная Азия - везде, куда знания как так или иначе проникали. Зачем давать избыточное знание, когда люди и так мрут, как мухи, чего им забивать головы подробностями? Дай бог, чтобы человек воспользовался хоть небольшой частью и в духовном плане себе и окружающим помог. Во всяком случае, такие объяснения часто встречаются, почему и разница в описании чакр, в их количестве. Но опять же, это только лишь для систем, которые доказали, что они работают, а не когда это, допустим, творчество наших деятелей.
В рассуждении Вудроффа о подчинённости органов чувств, что более низкая чакра подчиняется более высокой чакре. То есть по воздействию, что ли, она ближе. Действительно, с вонью тяжело, она объективна, сколько себя ни убеждай, что давайте не соглашаться, спорить, что это не вонь, а Шанель №5 нового разлива, урожая 1800 какого-то года. Тяжело, потому что ближе к объективности. Вкус - то же самое: ешь, но тебе не вкусно, можно себя убеждать, что это вкусно, конечно, но всё равно неубедительно. Зрение: у кого слабое, ходит без очков, ничего не видит, всё размыто. То есть существует отдельная философия, логика, как работать с той или иной чакрой, с тем или иным органом чувств. В дальнейшем это становится очень важным для так называемой пратьяхары - очередной ступени в самопознании Высшего Я (у Патанджали дана как 5 ступень). Вудрофф пытался передать эту концепцию, что запах - наиболее грубое, вкус - более утонченное, видимость - ещё более утонченное, то есть степень приближенности к Я растёт, а удалённость от внешнего тоже растёт, и одно находится в подчинении от другого.
Только когда это высшее и абсолютное Я достигается, - можно постичь его вечную сущностную природу как великую Пустоту (махашунья) в том смысле, что ее невозможно ни помыслить, ни выразить словами. Ни один из высших уровней не может быть реализован до тех пор, пока не освоен более низкий. До того как достигнута абсолютная Самость, невозможно постичь без-самостное (не-эго) сознание (чит), поскольку его прекрасный лик скрывают завесы материи. Чтобы преодолеть эти препятствия грубой материи на самом низком уровне, а затем достичь запредельного и всеохватывающего Сознания, требуется мощное усилие проникновения в самого себя. Во время нашей медитации все плотные завесы материального существования (партхива) должны постепенно растворяться благодаря движению вовнутрь, соответственно описанным стадиям, когда грубые формы сознания превращаются в тонкие и более очищенные. Таким образом благодаря постепенному внутреннему развитию и достигается тончайший уровень универсального Я, являющийся Владыкой (ишварой) в веданте. Далее постигается постоянная и неизменная основа бытия Ишвары, и, уже на завершающем этапе, достигается кайвалья-мокша (kaivalya moksa), абсолютная Основа всех форм, производящая их из собственного самоутверждения - Воления стать многим, как у ведантистов. Это великая Самость веданты. Это совершенное Переживание, которое называется высшей Любовью (Niratisayapremaspadatvam anandatvam).
Фактически, как Вудроф говорит, в Гаятри-мантре нам даётся именно этот последовательный подход к достижению высшего самоосознания, высшего знания, высшей реализации. Раз уж мы родились в этом чувственном мире, давайте-ка приобретать правильный опыт, который будет сперва развивать самый грубый уровень, соответствующий грубой чакре земли. Как только он отработан, начинает развиваться следующий уровень. И так мы доходим до шестой чакры - чакры разума, а там рукой подать до Сахасрары, или седьмой чакры, которая, собственно говоря, не совсем чакра, а граница, которая отделяет наше Я от Абсолюта. В этом смысле Сахасрара-чакра, или макушка головы - это ворота, двара.
Россия - «родина слонов», всё придумали здесь: и Веды придумали здесь, и тантры придумали здесь, и йогу придумали здесь - всё придумали здесь; русский язык - самый санскритский санскрит. Действительно, так оно и есть, потому что, по всей видимости, эти знания где-то здесь и возникли, а потом уже туда были утащены. Сейчас, по всей видимости, мы имеем уже подтверждения, которые ну никак не связаны ни с йогой, ни с эзотерикой, а идут из других разделов, в том числе и науки, что приятно.
Вот я нарисовал человечка, он сидит на коврике. Коврик это не человечек, это представитель окружающей Вселенной, за которой прячется Абсолют. Вопрос: а где в этой картинке Я, где душа-то у этого человечка, где она прячется? Можно, конечно, на себе тельняшку рвать: «Так вот он я», пяткой в грудь себе стучать. Но вопрос, где находится Высшее Я человека, на самом деле, открытый. С формальной точки зрения, понятие Высшего Я запредельно, оно выше, чем понятие пространства и времени, а наша тушка находится внутри пространства и времени, поэтому неизвестно, куда надо пяткой бить - в грудь или в межбровье, но это будет некорректно. Поэтому наше Высшее Я как бы везде и нигде одновременно. Но мы-то люди здесь и сейчас. Но можно нарисовать прямо противоположное: вот представьте, над нами гигантский, как небо, Абсолют, Брахман, но Он взял, как капелька океана, вытянулся, только наоборот. Вот от Него начинает капелька отрываться, она сейчас капнет, но она никогда не отрывается. И получается, что эта капелька и есть Я - атман, она совсем малюська, в том смысле, что её нельзя поделить пополам. В математике есть прекрасное интегральное и дифференциальное исчисление, восходящее к Ньютону, Лейбницу, там есть математическое определение точки - это то, что нельзя разделить. И от этой точки идёт ассоциативная связь. Это одна из мнемонических схем, для запоминания, нарисовать их можно миллион.
Фактически объясняется творение, что когда мы творились, мы создавали органы чувств. Сначала ахамкара, или эгоизм - это когда ты начинаешь считать себя не тем, чем ты являешься на самом деле, это приводит к тому, что ты начинаешь себя отделять от Абсолюта, а как следствие ты начинаешь свои проявления отделять от проявления Абсолюта. Эти проявления в свою очередь предстают в виде праны, которая затем начинает творить. Сперва творит разум, потом то, что называется пространством, потом то, что называется принципом воздуха, потом то, что называется принципом огня, воды и земли, и максимально отделяется от Я. Но тут сталкивается с такими же собственными проявлениями, но только Абсолюта. Есть в Индии такие любопытные философские течения, даже религиозные: кругом Бог. Вот это не ручка - это Бог, везде Бог. Давайте Абсолютом называть.
И получается, что, рождаясь в этом мире, мы творили наши органы чувств сверху вниз, а постигать мы их начинаем снизу вверх. Сперва опыт получаем на более грубом уровне, и мы просто даже не понимаем, что существует более тонкий уровень, и вот этим объясняется эволюция людей. То есть йога не признаёт, что все мы одинаковые. Мы все разные, точнее, Высшее Я у нас одинаковое, но степень неведения или степень опыта разная. Поэтому когда человеку, который, кроме грубого, не может подумать, начинаешь говорить какие-то абстракции, он говорит: «Ну ты что вообще, утром деньги, вечером стулья, больше разговора нет». Приземлённо. А потом встречаешь людей, которые уже более утонченные, кто-то ещё более утонченный, кто-то ещё - люди разные. И объясняется это предыдущей историей, кто-то в предыдущих жизнях уже низшие уровни отыграл, их понял и понимает, что не так-то просто, всё гораздо сложнее.
Мы не будем касаться морально-этических моментов, хотя они составляют основополагающую вещь в Тантра-йоге, этим очень сильно отличается подход. Не будем сейчас об этом, времени мало.
Получается, что Вудрофф пытался обосновать эту тантрическую систему самопознания авторитетом Гаятри-мантры, что Гаятри-мантра говорит о том же самом, что от грубого - «бхух» - до Высшего. И по мере подъёма к этому Высшему меняется наше восприятие грубого. Если мы на грубом уровне, для нас это реальность. В этом отношении материалист говорит: «Ну что ты мне рассказываешь, я верю в материю, вот она есть, о чём мы с тобой можем говорить». Но у него просто не было опыта. По мере приобретения более утонченного опыта тот же самый материалист понимает, что не всё так просто, есть нюансы более тонкие. И, наконец, поднимаясь выше, доходит до принципа Разума. А после принципа Разума идёт уже совсем таинственная часть - которая отделяет наше Я от Абсолюта. И вот Вудрофф начал перечислять какие-то субъективные ощущения.
Эти формы Самости могут быть, в общем, разделены: а) на актуальные, объективные, или внешние, т.е. состояние бодрствования (джаграт авастха), б) на ментальные, субъективные, или внутренние, - состояние сновидения (свапна), в) и на сон без сновидений (глубокий сон) (сушупти). Последнее является обнаженной субъективностью, еще не совсем активной, но уже готовой утвердить себя. И до поры это утверждение находится в латентной форме на субъективном уровне бытия, еще невоспринимаемое, но уже готовое проявиться, сначала ментально, а затем как восприятие внешней объективной манифестации.
На уровне сушупти все мысли становятся растворенными и латентными, пребывая в форме семян. В ходе нисхождения Самости к майической оболочке эти семена проецируют себя на ментальное, а затем на проявленное. Совершенное Сознание, реализующее все три стадии, находится за их пределами, несмотря на то, что оно неотделимо от них и поддерживает их своим собственным сущностным Бытием и Силой (шакти). Они есть формы этого Сознания, которое проходит через всё (сутратма, sutratma) и всё объединяет, однако само остается ничем не ограниченным и не обусловленным. Оно наделяет всё отдельным существованием, а также охватывает своей Жизнью и Бытием, пронизывает всё, но при этом, рассматриваемое как пребывающее в самом себе (сварупа), трансцендентно этому всему. Оно находится за пределами всего, поскольку бесконечно. Оно охватывает всё в высшей степени насыщенным переживанием, поскольку оно целостное (пурна). Это Любовь, поскольку это любовь Самости ради Самости. Это Радость, поскольку всякая Любовь такова. Это совершенное переживание (джнянасварупа - буквально, «собственная форма знания»), достижимое благодаря чистому уму и чистому телу. Следовательно, это высшее достижение (сиддхи) всех садхан и йог.
ОМ TAT CAT.
И вот здесь Вудрофф как раз описал всё то, что происходит, когда вы уже поднялись над всем, в том числе и разумом. И это совершенно грандиозное переживание. Описание, которое мы с вами сейчас только что прочитали, это, безусловно, жалкая попытка передать тот сверхэкстаз, сверхнаслаждение, сверхопыт, который переживали йоги и йогини, который формально, словами нельзя выразить, но что-то говорить надо, поэтому мы берём самые хорошие прилагательные, которые нам нравятся, и говорим, что оно примерно так должно быть.
Дальше, как только мы поднялись до этого уровня, который превосходит уровень разума, мы преодолеваем всё изначальное неведение и становимся свободными, достигаем высшего состояния, когда мы постигаем эту истину ТАТ ТВАМ АСИ - «Ты есть то». Фактически полный круг творения закрывается. Для чего-то была создана эта Вселенная, для чего-то Абсолют решил разделиться на кучу этих кусочков, капелек (каждый из нас - это грань Абсолюта), погрузиться в океан опыта, получить этот опыт, потом с помощью этого опыта осознать, как это всё было сделано, преодолеть свою собственную же придумку и вернуться в себя же самого, но на качественно новом уровне. То есть с позиции формальной логики вроде как с чего началось, тем и закончилось. Но это с позиции формальной логики, а с позиции сверхлогики - это что-то совершенно феерическое, что-то совершенно волшебное и замечательное. Во всяком случае, йоги и йогини древности, которые прошли этот путь, говорят: «Ребята, круто, вообще замечательно, у вас ещё всё впереди, но мы пошли». То есть положительные эмоции.
Я ещё могу много говорить всяких чудесных вещей, уже всё сказано до меня, я всего лишь скромный популяризатор. Опять же, хотите все эти чудесные вещи подробно изучать - old.openyogaclass.com, бесплатные Интернет Йога курсы с возможностью стать потом йога-преподавателем на русском и английском языке, будете, как я, тоже умничать, других учить, популяризировать, будет вам почет и уважение, все будут считать вас небожителем, а вы будете ходить такой довольный и радоваться (реклама подготовки преподавателей). ТАТ ТВАМ АСИ.
Но, собственно, цель Вудроффа в этой главе была, конечно же, в том, чтобы показать преемственность знаний древних, ведических с более поздними, тантрическими. Точнее, показать, что нет разницы, что тантра - это то же самое, что и Веды, только изложенное на понятном для своего времени языке, адаптированное для современной эпохи, когда народ стал слабенький, народ стал вороватый и глупый, непреданный и хамоватый. Немножко поменяли подход, но по сути дела то же самое. Что Гаятри-мантра, в первую очередь, это основа Вед, ведических знаний, к которым допускались только высшие касты. А уже Тантра-йога позиционирует, что не важно, какой ты касты, там другие критерии.
Вопрос: В одной из последних лекций по «Гирлянде букв» Вы упоминали про риши - мудрецов, которые написали, услышали Веды, собственно, откуда и пошла в итоге йога. Как Вам кажется, почему сейчас ничего нет подобного уровня и не пишется на других языках? Почему мы вынуждены всё время обращаться к наследию древних, если можно просто написать их самим на языке сегодняшних людей, не учить ведийский и санскрит, не копаться в каких-то старых папирусах, в которых не понятно, что правда, а что уже вымысел или опечатки при пятом переписывании. Почему пробуждённые просветлённые не пишут сегодня Веды? На русском, на английском - это не важно, на каком. Не проще их было услышать и написать заново для современных людей?
Матери- и отцы-основатели Открытой йоги это и делают до сих пор. Сейчас есть множество йогов и йогинь, которые практикуют, переводят, адаптируют это знание, вываливают в открытый доступ. Из открытого доступа такие умники, как я, берут, читают и потом популяризируют, а они сами в тени. Я тут, как «птица-говорун, отличающаяся умом и сообразительностью», развлекаю публику, а им некогда, наверное. Это, по всей видимости, происходит постоянно. Были ведические времена, потом была, опять же, если мы говорим про йогу, тантра. Ещё раз напоминаю: вся йога, которая до нас дошла, Хатха йога в первую очередь - это тантрический вариант. До нас не дошел прямой вариант, мы даже не знаем, что там было. Когда в Индии появились западные люди, индусы тоже на них смотрели свысока в плане того, что что-то с духовностью у них совсем плохо. И начали излагать. Вот Шивачандра изложил, Вудрофф до нас донёс. Постоянно, каждый год появляются новые тексты. Откуда они? В Ришикеш приезжаешь, по лавкам ходишь, там каждый год новинки. Откуда, где, когда? Какая-то тайна есть. Если честно, про это вообще ничего не знаю, точнее, у меня, конечно, есть мои конспирологические догадки, в хорошем смысле слова. Что, чтобы их не беспокоили, они и сбагривают все знание популяризаторам, потому что они свободны. Это моя личная теория. Но есть и обратная сторона. Представьте, какой-нибудь людоедский остров, а вы туда с вегетарианством припёрлись. А вас там не ждали. Если есть спрос, есть и предложение. А спроса-то не видно. Половина текстов Вудроффа не переведена, кроме «Змеиной силы», больше никто ничего не знает.
Пожалуйста, напишите отзыв на форуме или в блоге на нашем сайте old.openyogaclass.com .
Студент: Даже Вудрофф пишет в открытую: «В предыдущей статье я вкратце обозначил форму гаятри-садханы, переданную мне несколько лет назад». То есть ему кто-то передал эту гаятри-садхану. А передать садхану, если я правильно понимаю, это не просто подарить папирус. Вероятно, человек, который передавал, через свой опыт это пропускал, потому что иначе откуда бы такие подробности взялись. Поэтому йоговское знание это немножко не то же самое, что восстановить полусгрызенный мышами папирус и перевести. Поэтому мы именно Вудроффа и разбираем, а не кого-то другого.
Это вопрос времени. Открытая йога децентрализована, она не требует от вас принадлежности к какой-то касте, религии. Но мы ничего не знаем об Учителях и Учительницах Открытой йоги. Точно так же, как мы ничего не знаем вообще об Учителях и Учительницах любой йоги. По сути дела, любая йога - открытая, вы о ней знаете.
Если видео на youtube не работает, Вы можете посмотреть лекцию с нашего сервера: (с нашего сервера
