1. Занятие. Йога Туммо. Йога Внутреннего огня. 3ч

Шаг 1. Йога Туммо. Йога Внутреннего огня.

2012.02.26.

    

слушать 1 часть

 

 

слушать 2 часть

 

 

Часть первая.

Итак, друзья, сегодня нас ждет интересное путешествие в мир тибетской йоги. И прежде, чем мы будем рассматривать какие то вполне конкретные рекомендации, дошедшие до наших дней, мне необходимо в общих чертах охарактеризовать, что такое тибетские йоги, чем они отличаются от индийских и почему в принципе существует такое разделение. Почему бы все просто не назвать йогой, ведь, в конце концов, территория древней Индии когда-то распространялась и на Пакистан, и на Афганистан, и даже на среднеазиатские республики, такие как Таджикистан. Тем не менее, у нас нет понятия таджикская или афганская йога, но почему то есть понятие тибетская йога. И давайте мы начнем с вами по порядку с экскурса в историю и вспомним, что в древности и в средневековье представлял собой Тибет, что он представляет из себя в современную эпоху.

Упоминание о том, что было на территории Тибета, какие там были нравы в древности, до нас доходят безусловно из многочисленных исторических источников. Картина примерно вырисовывается следующая: народ, который там жил, был достаточно воинственный и свирепый, достаточно заточенный на агрессивность и милитаризм. Тибетцы представляли собой одну из самых боеспособных народностей мира.

Действительно, все соседи буквально содрогались от их завоевательных походов. Потом вдруг внезапно произошла какая то очень интересная метаморфоза, говоря современным языком – Тибет демилитаризовался. Из угрожающей соседям силы Тибет начал медленно трансформироваться во что-то совершенно необычное и превратился в чрезвычайно духовное место на земном шаре.

Я позволю себе некую аналогию, чтобы вы поняли степень того чудесного превращения, которое произошло с Тибетом, на примере истории недавних наших дней. Был когда то Советский Союз обладавший одним из самых мощных потенциалов военных: ядерные, термоядерные бомбы, ракеты, танки, огромная армия, которая рассчитывалась из того, что все остальные страны запада одновременно нападут на Советский союз. Понятно, что на это работала вся промышленность, вся экономика, вся политика. Вся идеология была заточена на то, чтобы не допустить войну. Но вот произошло чудо: Советский Союз из страны, которая держала полмира в страхе, вдруг начал мягко трансформироваться и превратился в то, что есть сейчас. Правда, с очень большими потерями для страны. Но сейчас Россия вряд ли кому-либо угрожает на всем земном шаре. Произошла демилитаризация. Как вы понимаете, это не так просто, это достаточно серьезный слом в психологии, в культуре, в мировосприятии со всеми вытекающими, в том числе и болезненными последствиями.

Рис. 1 Из очень угрожающей силы Тибет трансформировался во что-то совершенно необычное и чрезвычайно духовное место на земном шаре.

В истории Тибета был такой же период, когда он демилитаризовался. Более того, народ Тибета стал активно искать какие-то гуманистические прогрессивные знания. До этого в Тибете в основном были какие-то очаги религии или системы самопознания, которые представляли собой достаточно странные системы обрядов и верований. Некоторые из них дожили до сегодняшних дней, к примеру, такая система как Гомпо. Но в то же самое время стал проявляться очень большой интерес к самому передовому на тот момент разделу духовного знания, которое только могло быть предоставлено. И, в первую очередь, взоры были обращены в сторону Индии, как к колыбели всех философских систем Востока.

На тот момент на территории Индии достаточной популярностью пользовался буддизм. Но это был уже поздний буддизм, более гуманистический, тогда он именовался буддизм Нагараджуны. В отличие от раннего буддизма, где в основном делался акцент на обратной, мрачной стороне жизни, на таких моментах как болезни, голод, смерть, более поздний буддизм содержал в себе черты жизнеутверждающие. К тому моменту, когда тибетцы заинтересовались духовным знанием, и в первую очередь буддизмом, в поле их зрения уже попал поздний – жизнеутверждающий буддизм.

Далее будет кратко изложена история Тибета. Самое первое имя, которое так или иначе связано с проникновением буддизма на территорию Тибета, было Гуру Падмасамбхава. Точнее буддизм к тому времени уже начал формироваться в Тибете как религия, с каким-то сводом законов и догм. А на почве буддизма стали очень активно развиваться разного рода школы йоги, которые очень гармонично вплелись в буддизм. Именно такие школы йоги впервые и стали проникать на территорию Тибета вместе с буддизмом. Чуть попозже мы поговорим о некой деликатной особенности – связи буддизма с йогой. Эта связь совершенно не очевидная и завуалированная.

Самое первое упоминание и наиболее почитаемое имя в истории, связанное с Тибетом и распространением духовных знаний, было имя Гуру Римпаче, в одном из возможных переводов – Гуру Драгоценнейший. Он же известен как Гуру Падмасамбхава. Иногда его называют «лотосорожденный». То есть фактически, когда на территорию Тибета стал приходить буддизм, он получил достаточно ярое сопротивление со стороны местных религий, таких как Гомпо. И, как утверждают все повествования, летописи, представители этих религий стали чинить препятствия с помощью разного рода магических сил. История изобилует примерами, когда представители буддизма пытались построить то один храм, то другой, но вдруг за ночь какие-то демонические силы вдруг его разрушали, и никто с этим ничего не мог поделать. И тогда возникло предложение пригласить в Тибет такого человека, который смог бы умиротворить эти негативные силы и тем самым дать возможность распространиться позднему буддизму. Который в дальнейшем стал называться в терминологии советских школ востоковедения как «ламаизм».

Был приглашен Гуру Падмасамбхава, отличающийся тем, что обладал огромным количеством сверхспособностей. И вот он смог как то справиться с теми негативными силами, негативными существами, полумистическими которые всячески ставили препятствия на пути развития и проникновения буддизма. С какими-то из этих существ Падмасамбхава, якобы, сумел договориться или, как утверждается уже в более позднем повествовании, обратил их в буддизм. Он взял с них обеты, наоборот становиться защитниками духовных знаний, тем самым начал присваивать им статус «дхарма-пал» или «защитников дхарм» (под словом «дхарма» в основном понималось учение буддизма). А с какими-то из них он расправлялся свирепейшим образом с помощью своих магических сил. Так или иначе он обеспечил плацдарм для того чтобы в Тибет проник буддизм, обеспечил ему состояние безопасности.

Рис. 2 Гуру Падмасамбхава, обладающий сверхспособностями, который смог справиться с негативными силами, чинящими препятствия на пути проникновения буддизма.

Но потом Падмасамбхава сказал, что скоро придет его время покинуть Тибет, что он должен вернуться в страну, откуда он пришел. Ведутся интересные споры о том, что это за страна. Иногда она именуется как Одия, иногда как Удияна, и многие исследователи сходятся во мнении, что территориально эта страна находилась на территории современного Афганистана.

У Падмасамбхавы было две жены, которые были его ученицами. Они должны были распространять знания: с одной стороны – воззрения буддизма, а с другой стороны, все те практики и методы, которые уже очень четко можно идентифицировать как йогические. Собственно говоря, можно смело сказать, что первым йогином, который проник на территорию Тибета, был Падмасамбхава. Далее Падмасамбхава сказал, что ему придется покинуть Тибет, и предсказал, что после его ухода на какое-то время возьмут реванш предыдущие злые силы и практически полностью уничтожат все знания, все практики и начнут очень плохо обращаться с представителями буддизма, буддийских монахов.

Обращаю внимание на то, что Падмасамбхава не был буддистским монахом. В современных понятиях мы бы сказали, что он не монах, действительно какой он монах, если у него две жены.

Падмасамбхава предсказал, что в течение где-то семидесяти лет опять воцарится хаос, случится временная победа тьмы, когда все знания будут потеряны, поэтому он повелел эти знания записывать в виде манускриптов и прятать по разным местам Тибета, чтобы по прошествии этого периода отката хоть какие-нибудь знания сохранились.

Рис. 3. У Падмасамбхавы было две жены, которые были его ученицами и должны были распространять знания. Знания эти, с одной стороны, являлись воззрениями буддизма, но с другой стороны - это практики и методы, которые очень четко можно идентифицировать как йогические.

Самая первая школа Тибетской йоги, с которой мы должны познакомиться, или с традицией с которой мы должны познакомиться, которая называется Нигама или по-другому «старая школа». Она содержит те практики и методы йоги, которые были привнесены на Тибет еще во времена Падмасамбхавы. В первую очередь, эти школы отличаются тем, что в их среде есть такое понятие как «термы» или «скрытые сокровища», т.е. скрытые рукописные йоговские поучения, которые должны быть обнаружены в будущем. Их огромное количество. В дальнейшем деятельность школы Нигама была построена на том, чтобы обнаружить эти скрытые поучения. Считалось, что только люди определенного склада могут знать, где искать те или иные руководства. Они якобы обладали сверхспособностью знать, что в каком-то конкретном месте: скале или в развалине храма надо искать, и там будут находиться руководства по тем или иным йогам. Школа Нигама существует до сегодняшнего дня. Ее представители приезжают в Москву, вы даже можете с ними встретиться и кое-чему поучиться.

Вернемся к истории. Наступили десятилетия провала, после которых опять нужно было восстанавливать потерянное знание. В это время всплывают названия уже других школ, других традиций уже более поздних. Как и в первый раз все пришло с территории Индии. В этом отношении Индия – это гигантский духовный супермаркет, где хранится все. Во всяком случае хранилось в те годы. В первую очередь, вы должны знать имя Марпы. История Марпы очень поучительна. Я рекомендую вам найти соответствующую литературу, повествующую о его жизнеописании. Вы почерпнете из нее множество интересных моментов, связанных с йогой.

Марпа в молодости решил совершить путешествие в Индию для того чтобы приобрести там неизвестные в Тибете тексты, связанные с учением, с дхармой, в общем с йогой, и затем выгодно продать их в Тибете. У него были вполне понятные мотивации. Когда же он попал в Тибет, с ним произошло много всяких интересных вещей, которые в конце концов привели его к основному учителю, которого звали Наропа. Запомните это имя! Есть хрестоматийные имена в йоге, которые в дальнейшем вам очень многое будут говорить. Наропа же в свою очередь учился у своего Гуру, мастера, которого звали Тилопа. Тилопа отличался чрезвычайно эксцентричным характером. Жизнь его была полна очень необычных эпизодов. Вел он себя своеобразно со своим учеником Наропой. Но, тем не менее, он передал ветвь знания Наропе, а Наропа передал ее Марпе, который, как мы помним, прибыл в Индию, дабы собрать необходимые знания и перепродать их в Тибете за хорошую цену. Откуда получал знания Тилопа не совсем ясно, но, если пользоваться подходом современных ученых, считается, что Тилопа непосредственно учился у своего учителя, который был ни больше ни меньше Буддой и звали его Ваджрадхара. Создается ощущение, что Тилопа непосредственно общался с какими-то высшими сферами, подобно древним риши в ведической традиции, и черпал поучения и знания непосредственно оттуда. Во всяком случае, другого объяснения я в литературе не встречал. Марпа, проходя обучение в Индии (а надо сказать, что он путешествовал туда три раза, каждый раз приобретая все более глубинные знания), в дальнейшем возвращался в Тибет и уже распространял эти знания на территории Тибета. Как вы понимаете уде никакого желания продавать те знания, которые он получил в Индии, у него уже не возникло. И он превратился в одного из самых высочайших учителей Тибета. У Марпы было множество учеников, но, пожалуй, один из самых выдающихся, который на слуху и в наши дни – это Милорепа.

Рис. 4 Линия преемственности Тибетских йог.
На сегодняшнем семинаре мы будем рассматривать Тибетские йоги, в первую очередь йоги которые относятся ко второй волне привнесения этих знаний в Тибет и которые связаны с такими именами как Марпа, Тилопа и Наропа. В частности, мы рассмотрим так называемые «Шесть йог Наропы». Что же касается более древних йогических знаний, связанных с Гуру Падмасамбхавой и с этой ранней школой, то, безусловно, мы постараемся на нее ссылаться, но более подробно остановимся на другом семинаре по Тибетским йогам. В течении одного семинара я не могу вас познакомить с тем многообразием мыслей, методов и практик, которые дошли до нас из Тибета.

В дальнейшем произошла интересная вещь – уже ученики Наропы и Милорепы начали оставлять своих учеников, которые создавали свои ветви школы, которые отпочковывались от изначальной. Наиболее известная на сегодня школа приемников Наропы и Милорепы – это школа, которая именуется в Тибете как «Гилупа» или «Школа Добродетелей», где главой является Далай Лама. Вероятно, вы все слышали это имя.

Более ранее отпочкование произошло и породило другую ветку, именующуюся сейчас «Карма Кагью». Во главе этой ветки находится институт Лам, которых называют «кармапы».

Справедливости ради надо отметить, что других ответвлений было еще достаточно много. Мной перечислены, наверное, наиболее известные на Западе. Во всяком случае и представители школы «Карма Кагью», и представители школы «Гилупа» доступны в Западном мире, вы можете их встретить и даже что-то от них почерпнуть.

Теперь несколько слов более общих. Необходимо разъяснить одну очень тонкую деталь. Когда вы будете сталкиваться как с представителями традиции, которую возглавляет Далай Лама, так и с представителями Кармапы, и с представителями более древних школ Нигумы, вы будете сталкиваться с тем, что они будут называть себя буддистами и будут в первую очередь утверждать, что они представители мировой религии. Многие из вас уже вероятно знают, что йога не является религией. А тут вдруг получается, что Тибетская йога хранится в недрах религии. Как такое могло случиться и что это все значит? Здесь требуется отдельное разъяснение.

Давайте начнем с самого начала, откуда вообще взялась йога. Как мы помним, все знание, которое было привнесено в Индию, а затем получило распространение, в том числе и на Тибет, заключалось в древних ведах. Йога – это очень высокое знание, которое выше, чем понятие религии, или выше, чем понятие атеизма. Йога – это сам импульс жизни, свободы, импульс чего-то невыразимого, что может проявляться как угодно. Действительно, говорить о том, что человек религиозен или он атеист, можно только в одном случае, если этот человек живой. А вот если он не живой, то все эти классификации бессмысленны. Так вот веды, в первую очередь, претендовали на то, что они содержат знания жизни. А в дальнейшем эти знания могли служить основой для возникновения тех или иных религий, а также всех тех философских систем, которые нельзя назвать религиями.

Таким образом, ведическое знание не является религией или атеизмом, это что-то высшее. Что такое йога? Это попытка воплотить высшее знание вед в своей личной жизни. То есть это тот набор психических, физических, духовных упражнений и методик, который позволяет человеку рано или поздно пережить, осознать и воплотить древнее ведическое знание в своей жизни. А так как это знание прекрасно себя чувствует в рамках любой религии, традиции или атеистического воззрения, или философского воззрения, то йоги всегда себя прекрасно чувствовали везде. Мой любимый пример – это наши йоги шестидесятники, которые прекрасно себя чувствовали в Советском Союзе в среде атеистической от начала и до конца, при этом они умудрялись не растерять сверхимпульсов.

Аналогичная ситуация произошла и со смешением буддизма и йоги. Буддизм – это религия, основоположником которой был Будда Гаутама, живший 2500 лет назад. К тому времени ведические знания уже давно перестали пониматься широкими массами. Очень негативную, коррумпирующую роль сыграли многочисленные жрецы-брахманы, и в целом народ от них отвернулся. В противовес этому разложению Гаутама Будда провозгласил свою систему философских воззрений, которая не опровергала веды, но и не ссылалась на них. Нельзя сказать, что Будда выступал против вед, но он напрямую и не ссылался на них, не приводил в качестве доказательств те или иные их положения. Будда решил изложить древнее ведическое знание другими словами и образами и, в первую очередь, сделал очень серьезный акцент на развитие личного интеллекта. До него в большей степени упор делался на сверхлогику, на невыразимые вещи, которые могут произойти с человеком, ставшим на путь духовности. А Будда понимал, что основная масса людей ничего не понимает, она погрязла в суеверии и мракобесии, и поэтому с чего-то нужно было начинать расчищать эти «авгиевы конюшни» духовности. Поэтому он ничего не говорил про предыдущие традиции. Надо сказать, что получилось у него это очень замечательно! Вплоть до того, что было время, когда буквально вся Индия была под влиянием буддизма! Более того, буддизм стал распространяться на другие регионы и проник на территорию Пакистана, Афганистана, средней Азии – Таджикистана, Киргизстана, где до сих пор при археологических раскопках можно найти статую Будды. Также буддизм стал распространяться в сторону Цейлона, в сторону юго-восточной Азии, Китая, даже дошел до Японии и Кореи.

Потом произошла очень интересная вещь. На какой-то момент буддизм выполнял очень прогрессивную роль, а потом начались серьезные перекосы, связанные с тем, что в качестве одной из практик было монашеское уединение для целей личного просветления, личного спасения и обретения каких-то высших состояний для себя лично. И все самые способные, умные и вменяемые представители народа отправились в многочисленные монастыри. На их места стала приходить посредственность. Если во власть не идет самый лучший, то идет лучший из худших, а если таких нет, то первый попавшийся. В результате из-за стремления к личному освобождению стали полностью оголены все ключевые позиции в государстве, в науке и культуре. Все ушли достигать личного просветления. Ни одна страна не смогла бы выдержать это долго. Следом начался развал, но уже с другой стороны. Когда Будда пришел, был развал, вызванный коррупцией жрецов-брахманов, а теперь стал наступать в связи с тем, что самые вменяемые люди ушли из власти, науки, политики, бизнеса. Из-за этого буддизм стал стремительно терять популярность на территории Индии и в конечном итоге это привело к тому, что еще до недавнего времени на территории самой Индии, родине буддизма, с трудом можно было встретить буддистов.

Но надо сказать, что в кругах буддизма этот перекос был осмыслен и понят. Тогда возникла более оптимистичная волна или интерпретация буддизма, которая в первую очередь связана с Нагараджуной. Было представлено так, что последователи Будды не до конца поняли слова Будды, и в результате это привело к перекосам. На самом деле Будда говорил также и о других методах, но в какой-то момент своей жизни ему некому было рассказать об этих методах. Поэтому он поведал о них так называемым мистическим существам, которых называли «наги». И якобы наги все это время держали эти знания в тайне, пришло время их обнародовать и тем самым исправить то искажение, которое стало наблюдаться. Человеком, который провозгласил политику по исправлению перекосов, был Нагараджуна.

Интересно отметить, что самым чудесным образом возникновение нового жизнеутверждающего буддизма Нагараджуны по времени совпадает с триумфальным развитием тантризма. Поэтому некоторые исследователи склонны утверждать, что фактически буддизм Нагараджуны – это тантризм на почве буддизма, где за основу взяли буддизм, но позволили развиваться идеям, мыслям и методам тантризма, подобно тому, как садовод берет одно дерево и прививает ростки другого дерева. Я не берусь судить насколько справедливо или спорно это утверждение, потому что с моей точки зрения все методы тантризма – это по сути методы йоги. А йога, как вы помните, прекрасно себя чувствует в любой традиции и системе. Поэтому сказать, что это нечто уж совсем инородное для буддизма, мы не можем.

Тем не менее, произошла такая ситуация, что старый буддизм стал исчезать и практически исчез. В настоящее время тот старый буддизм можно встретить разве что где-нибудь на Цейлоне, где-нибудь в Юго-Восточной Азии и то не везде. А то, что по всему миру называется буддизмом – это, строго говоря, тантрический буддизм или более поздний буддизм. Это фактически конгломерат или сплав методов тантры, йоги и каких-то гуманистических поучений Гаутамы Будды. И, самое главное, что его появление было связано с явно выраженным акцентом на использовании интеллекта в личной практике, что неоценимо сыграло положительную роль. В частности, по этой причине западным ученым гораздо ближе буддизм, чем древнее поучение вед. Современные ученые не понимают сверхлогику Вед и склонны считать все это бредом. Хотя, конечно же, это не так.

Фактически на территорию Тибета был привнесен (как Гуру Падмасабхавой, так и более поздними волнами, связанными с Марпой и Милорепой и другими учителями) тантрический буддизм. В советской школе востоковедения он достаточно грамотно именовался «ламаизм», чтобы подчеркнуть разницу между буддизмом и тантрическим буддизмом, между старыми, достаточно узкими и жесткими концепциями древних последователей Будды и более жизнеутверждающими концепциями позднего влияния. Получилось так, что в момент переноса тантрического буддизма на территорию Тибета в самой Индии буддизм стал исчезать и исчез практически до наших дней. А на территории Тибета не только не исчез, но еще и закрепился, и стал давать очень хорошие результаты. Настолько хорошие, что одно время территория Тибета в этом смысле была оплотом духовности, наверное, всего земного шара. Такая ситуация продолжалась до середины 20 века. Она привела к тому, что Тибет был крайне изолированной страной, игнорирующей в большинстве случаев все внешние связи: культурные, духовные и другие. Правда велась какая-то торговля, и какой-то обмен все-таки шел. Но человеку с Запада попасть в Тибет было практически невозможно. Учиться в Тибете каким-то практикам, в том числе йоговским, было практически невозможно. На границе таких людей просто останавливали и не пускали дальше.

Тибет как бы «закапсулировался» и достаточно долго варился в своем собственном соку до тех пор, пока в середине 20 века не возник серьезный конфликт с коммунистическим Китаем. Китай провозгласил Тибет одной из своих провинций и фактически ввел войска. Это привело к тому, что многочисленные ламы, йоги, представители духовного наследия были вынуждены эмигрировать. Эмигрировал Далай Лама, эмигрировал Кармапа со своими людьми, тогда же стали эмигрировать и представители старой школы «Нигама», многочисленные ответвления других школ. В частности, в Тибете сохранилась традиция Бонпо, несмотря на то, что там все это время был буддизм. Ветки Бонпо также эмигрировали на Запад. Время от времени в книжных магазинах я встречаю руководства современных последователей Бонпо для западных читателей. Правда, когда я начинаю читать, то не могу отделаться от ощущения, что фактически это тантрический буддизм, только с другими именами, а сюжетные линии и практики идентичны. Но об этом поговорим чуть позже.

Рис. 5 Одно время территория Тибета была оплотом духовности всего земного шара.
Ситуация эта очень сложная. В свое время по всему миру шли митинги протеста за освобождение Тибета и предоставление ему независимости. Когда я начал интересоваться этим вопросом, у меня была возможность поинтересоваться точкой зрения Министерства иностранных дел СССР, и я хочу сказать, что ситуация, связанная с Тибетом, очень неоднозначная. Нельзя в черно-белых красках все обрисовать. Было время, когда Далай Лама встречался с Мао Цзэдуном, и сам, так или иначе, признавал верховенство китайцев, т.е. все очень запутано.

Поэтому очень жаль, что эта культура теряется! С приходом коммунистической идеологии сразу же приходит репрессивный аппарат. А это значит, что рушатся монастыри, традиции, всех загоняют во всякого рода колхозы, всякого рода комсомольские и партийные организации. В общем обычная западная мясорубка, которая ведет к утрате духовных знаний.

Честно говоря, не знаю, в каком состоянии сейчас находятся те или иные духовные линии преемственности на территории Тибета. По всей видимости, они все равно сохраняются, но в очень закрытом состоянии. Потому что каждый год с территории Китая в Индию бегут представители Тибетской диаспоры под влиянием того, что не могут заниматься духовными практиками. Но это другой разговор. Политику оставим за рамками. Мне меньше всего хочется разбираться, кто там прав, кто виноват, политика – дело грязное, неоднозначное, в ней обычно все перемешано.

Ради курьеза могу привести маленький любопытный пример. Перед русско-японской войной 1905 года самым серьезным образом в высших эшелонах власти Тибета рассматривался вопрос о присоединении Тибета к России. На это были выделены немалые суммы денег. Есть даже такая точка зрения, что какое-то время царское правительство финансировало правительство Далай Ламы. И все уже шло по накатанной, но разразилась русско-японская война и стало уже не до большой геополитики, не до этой большой игры, а все пошло своим чередом – Тибет на какое-то время остался независимым, а потом был захвачен Китаем.

Представьте себе хотя бы на секунду, что в составе Советского Союза в качестве какой-то там по счету республики была бы Тибетская Советская Социалистическая Республика! То, что я вам говорю, не пустые россказни. В 2005 году прошло 100 лет со времен русско-японской войны. А вы помните, что есть такая традиция: многие архивные документы хранятся под грифом секретности, как правило, либо 50, либо 100 лет, в зависимости от их ценности. И совсем недавно мне попал сборник документов, относящийся как раз к этим временам. В первую очередь следует упомянуть такие имена, как Петр Бадмаев. Он очень известная фигура. Два брата Бадмаевы сыграли большую роль в истории и культуре России. Начнем с того, что Бадмаевым впервые были переведены трактаты по тибетской медицине. Старший же брат занимался шпионскими, политическими делами по присоединению Тибета к России. Рекомендую ознакомиться с литературой, описывающей деятельность Бадмаевых. Очень интересная история о том, как старший брат остановил в Забайкалье распространение ужасной эпидемии, за что был пожалован в чин и приближен к царской семье. А младший брат открыл в Санкт-Петербурге аптеку и дацан, который существует до сих пор.

Вернемся к тому, с чего начали рассматривать этот вопрос. Йога на территорию Тибета была привнесена вместе с тантрическим буддизмом двумя волнами: первая волна известна как традиция Нигамы, вторая сохранилась в среде тех или иных школ тантрического буддизма, наиболее известная из них – школа Гиопа или Школа добродетелей – Карма Кагью. Есть еще ответвления, но упоминать о них не будем.

Представители этих школ, как утверждают, до сегодняшнего дня сохранили традицию передачи некоторых йог, что само по себе уже является чудом! На протяжении периода в тысячу лет или даже больше, если говорить о школе Нигама, мы имеем ветвь ученической преемственности!

Теперь я должен приступить к рассказу о том, что из себя представляют школы тибетской йоги, в чем их отличие от сохранившихся до сегодняшних дней школ индийской йоги, что у них общего, и есть ли точки пересечения. Наконец, нужно объяснить, как действуют те или иные йоги из арсенала практиков Тибета. Поэтому я должен сразу же оговориться о некоторых моментах, чтобы не было никакого недопонимания.

Дело в том, что существует много разных интерпретаций тибетских йог. В той или иной школе, внутри представителей тибетской диаспоры или тех людей, которые исторически несут эту традицию, эти интерпретации различны. Представители разных школ внутри себя не могут договориться друг с другом о таких понятиях, как количество чакр, каналов, названиях тех или иных субстанций, не говоря уже о каких-то второстепенных, но болезненно воспринимаемых на западе мелочах, таких как: какого цвета та или иная чакра или канал. Существует такой «винегрет», в котором все перемешано. Неискушенному человеку совершено ничего непонятно. И поэтому возникает вопрос: а что же мне рассказать из этих многочисленных школ йоги, как объяснять, что в них действует, а что нет. У меня не остается никакого выхода, как поступить следующим образом: я буду интерпретировать все тибетские йоги исключительно с позиции нашей школы йоги. Я буду брать за основу нашу аксиоматику, наши знания, которые, я надеюсь, каждый из вас уже более или менее освоил, для того чтобы объяснить, как действует то или иное упражнение, на чем построена та или иная практика в йоге. Этим мы, во-первых, избежим ненужной путаницы, во-вторых, сэкономим массу времени, в-третьих, вы сможете с легкостью интерпретировать любую традицию, как касающуюся школы Нигама, так и более поздних школ – Гиопа, Карма Кагью, а также и других учений, таких как практика Чод или такого высочайшего духовного полета как практика маха-мудры. Поэтому я буду стараться объяснять все с позиции нашей школы йоги.

Следующий очень важный момент, который вы должны для себя отметить: поскольку на территорию Тибета тибетская йога проникла вместе с тантрическим буддизмом достаточно давно, это привело к тому, что многие знания и учения внутри тибетских йог законсервировались на это время. Поэтому иногда через тибетские аналоги мы можем получить более полное объяснение тех или иных практик, чем встретим в самой Индии. В этом смысле Тибет, как гигантский холодильник: они получили какие-то знания и очень четко передавали их от учителя к ученику, не нарушая или, во всяком случае, стараясь не нарушать традиции.

В то же самое время в Индии за этот же период сменилась масса самых разных веяний: и влияние мусульман (завоевание), и влияние других многочисленных школ философии. Индия в этом отношении бурлила. На Тибет также оказывали влияние различные внешние события, но не так сильно, как на Индию. В результате у нас есть возможность получить некоторые знания в наименее искаженном виде. В частности, буддистские каноны целиком и полностью сохранились в неизменном виде только на территории Тибета, в то время как в Индии не осталось тех источников, которые в Тибете породили тексты Канджу, Чхонджу.

Далее. Я буду стараться давать вам какие-то образы, чтобы вы составили себе не академическое представление о йогах. Эту работу за нас прекрасно сделали ученые-востоковеды. Снимаю перед ними шапку, поклон им до земли. Русская советская школа востоковедения – одна из самых блестящих и замечательных школ. Рекомендую вам постоянно покупать литературу, которую они выпускают. Слава богу, до сих пор худо-бедно, но они живут. Адреса магазинов в Москве: возле Цветного бульвара есть великолепный магазин, возле станции метро «Академическая» есть магазин «Академкнига», там масса очень хорошей, вменяемой, проверенной, ценной литературы, касающейся, в том числе, и вопросов, связанных с Тибетскими йогами.

Так как со стороны науки все хорошо, я заострю внимание, в первую очередь, на сути йоги, чтобы вы понимали, что там вообще есть и как оно работает. Может быть кто-нибудь из вас воспользуется теми или иными практиками из тибетских йог. Почему бы и нет. Во всяком случае, в нашей традиции школы йоги считается, что все, что когда-то было известно, вы можете в любом случае воплотить в своей жизни.

Давайте мы начнем по порядку. Во-первых, вы должны себе отдавать отчет в следующем факте: хотя Тибет и является кладезем духовности, это, собственно говоря, все еще средневековая феодальная страна со всеми вытекающими отсюда последствиями. Я помню свое состояние шока, когда стал заниматься йогой и однажды побывал на одной встрече, где представители тех или иных школ йоги начали с пеной у рта ругаться и выяснять, кто из них самый главный йог и обливать друг друга грязью прямо или косвенно. Я никак не мог понять, как же так? Высшее учение йоги, а тут такая совершенно меркантильная драка людей за звание того, кто самый главный и самый влиятельный? У меня был культурный шок! Я не ожидал такого от йоги. Но с другой стороны, вы понимаете, что йога предназначена для обычных людей и чему удивляться, если вы видите, как представители тех или иных фирм дерутся, грызутся за власть и влияние. Также и люди, которые стали заниматься йогой, еще не отделались от этих привычек. Аналогично этому вы должны также для себя четко понимать тот факт, что, если вы встречаете тибетца, и даже если он тантрический буддистский монах, это еще не значит, что он наследник и обладатель древних тибетских йог. Более того, как показали поздние исследования, не очень-то распространены среди тибетцев (как современных, так и средневековых) тибетские йоги. Большинство упирают на какие-то обще-религиозно-буддистские моменты, связанные с нравственностью, с какими-то гуманистическими особенностями. Но с большим трудом вы найдете человека, который обладал бы практикой Туммо или способностью переносить сильный холод, или йогой сновидений, или йогой иллюзорного света и другими йогами. Очень мало! Хотя, в общем-то, буддистских монахов по всему миру хватает, да и самих тибетцев много.

Следующий момент. Хотим мы того или нет, но невозможно перепрыгнуть историю. Тибет был феодальной средневековой страной с соответствующей структурой взаимоотношений. Безусловно, высокопродвинутые ламы – это люди с большой буквы, люди большой порядочности, духовности, предельной чистоты, честности и т.п. Но все-таки основная масса людей – это носители того образа жизни, который у них был. Так продолжают жить даже те, кто эмигрировал с территории Тибета и сейчас живет на Западе. Поэтому, как только вы начнете более глубоко изучать тибетские йоги, вы также будете встречаться с очень некрасивыми явлениями. Оказывается, школа Гилупа не очень любит школу Карма Кагью, а школа Карма Кагью с сомнением смотрит на школу Гилупа. Нигама вроде сама по себе, но в то же время они как бы все вместе, и в то же время по отдельности. Ситуация примерно такая же, как на Западе с христианством. Вроде Спаситель человечества был один, а посмотришь, сколько существует всяких ответвлений, конфессий, сект, признанных и непризнанных, глаза разбегаются! И вроде все об одном и том же, но попробуй их усади за один стол – глаза друг другу выцарапают. К сожалению, такая же ситуация наблюдается и с тибетцами, с выходцами из Тибета. Но надо отдать им должное, гуманистическое влияние буддизма все-таки не позволяет им совсем уж рамки переходить, как мы видим это на Западе. В этом отношении там внешне, во всяком случае, все очень чинно, но как только начинаешь копать вглубь, вдруг выясняется, что есть та или иная традиция шести йог Наропы, но у одних она не первой свежести, а у других более древняя, и поэтому более могущественная. Также идут взаимные обвинения о том, кто такой Кармапа? Кармапа – это самый первый лама, который начал перерождаться. Еще и в помине не было никаких Далай Лам, когда был Кармапа. На что со стороны Далай Ламы, со стороны Гилупа говорят: «Да, но мы как раз отбросили шелуху от самого ценного, а в старых школах вообще не пойми что, и у них трудно что-либо понять». Т.е. идет подковерная борьба. Потому что религия мировая, а если есть религия, обязательно кто-то недоволен! Если уж в йоге, которая вне религий, и которая за свободу всех и то идет подобная борьба, то в религии и подавно. На Западе постоянно спрашивают: «Кто там самый главный йог?». Я в этом отношении постоянно цитирую Марка Твена, которого спросили о том, желает ли он, чтобы на всем земном шаре была единая религия. На что он ответил: «Нет, я желаю, чтобы во всем мире было 40 непримиримых конфликтующих сект, постоянно воюющих друг с другом. Чтобы самое лучшее, что в них есть, они отдавали бы людям, а самое плохое, что в них есть, изливали бы друг на друга». Я все это говорю для тех, кто будет изучать эти вопросы более глубоко, чтобы у вас не было культурного шока. Вы начнете интересоваться, приедет очередной лама или очередная школа йоги, вы туда попадете, там милые люди, все замечательно, но как только вы заикнетесь про что-то другое, вам холодно дадут понять, что вы не туда попали. К сожалению, есть такое. Но с другой стороны, все-таки из песни слов не выкинешь: это носители традиции, носители прямой передачи от Учителя к ученику от самого Ваджратхары через Тилопу, Наропу, Марпу, Милорепу, Гампопу и так далее до наших дней.

Прямая передача знаний является очень важным моментом, так как это более мощный аналог облака школы. Представьте себе облако школы, но не просто облако, а то, которое дошло до вас во плоти. С этим связаны серьезные особенности выполнения тех или иных практик тибетских йог, которые нельзя недооценивать. Более того, если вы их упустите, вы много чего можете потерять. Но об этом мы поговорим чуть позже.

Теперь, по сути. Что же представлял собой Тибет (это я уже со своей личной позиции): каковы сильные стороны тибетской йоги, каковы слабые стороны, в чем отличие индийской йоги от тибетской?

Приведем образный пример. Представьте, что у вас есть научно-исследовательский институт с опытным производством, т.е. здания, корпуса, лаборатории, ученые. Сегодня у них одна идея, и они ее воплощают: пробирки, колбы, синхрофазотроны, большие андронные коллайдеры – все жужжит, вертится и работает. А ученых постоянно озаряет то одна идея, то другая. Они тут же на основании этих идей «лепят» какой-нибудь прибор, проводят эксперимент, получают отличный результат, но потом им кажется, что можно еще более совершенный прибор построить. Делают более совершенный. В конечном итоге идет какая-то очень сложная, непрерывная работа – работа штучная, высокоинтеллектуальная, очень напряженная, постоянно меняющаяся.

Теперь представьте себе завод по производству автомобилей. Что такое завод по производству автомобилей? Это конвейер, это линии, это достаточно ограниченная номенклатура деталей, ограниченное количество рабочих и операций, которые они делают. Каждая операция задокументирована очень жестко, то есть ты, приходя на свою рабочую смену, как рабочий, должен просверлить столько-то дырок, ввернуть столько-то шурупов, что-то там покрасить, подремонтировать, прикрепить, отсоединить и так далее. У каждого свой жестко регламентированный очень четкий объем работ. У каждого рабочего есть четкая инструкция, от которой он не имеет права отходить. Как только он начинает отходить от инструкции, получается брак, конвейер останавливается, и начинаются выяснения того, где произошел брак.

Теперь сопоставьте две эти картины. Примерно так и разделяются Индия и Тибет. Индия – это гигантская лаборатория самых разных идей на основе древнего ведического знания жизни, которая невыразима. Можно творить любые философские системы, доктрины, придумывать какие-то упражнения, тут же запускать их в жизнь, получать «штучный товар», как будто отдельно взятую ракету запустили в космос или отдельно взятую виману (механизм, который умел летать по воздуху, как говорит история). Что-то подобное сделали, и оно спустя какое-то время куда-то исчезает, потому что это штучный товар. Тибет – это конвейер по просветлению, где на входе запускается, как правило, масса малообразованных крестьян-кочевников, а на выходе получают тибетских лам, которые могут летать по воздуху, растворяться в радуге и тому подобное, то есть количество «операций» ограничено, но рассчитано на массовость.

Рассматривая сильные и слабые стороны: сильная сторона Индии в том, что под каждого конкретного человека вы сможете найти необходимую практику, учение, течение. Как если бы вы пришли в ателье к кутюрье, и он сшил под вас костюм. А Тибет – как Советский Союз: приходишь в универмаг, в котором висят однообразные костюмы, выбираешь себе по размеру, подошло – надел, но есть только два варианта оттенков и пять размеров. Сильная сторона Индии в том, что лично под вашу кармическую ситуацию вы можете четко подобрать лекарство от неведения. Но это никогда не будет массовым, и поэтому жрецы-брахманы пользовались наработками йоги. А основная масса людей в Индии – это необразованные, далекие от духовности личности.

Совсем другая ситуация с Тибетом. Одно время говорили, что в Тибете четвертая часть людей проживала в монастырях. Монастыри – это как раз и есть конвейеры духовности, куда тебя отдавали в 3-5 лет и все, твоя жизнь была регламентирована уставом того или иного монастыря, в котором тебя учили и воспитывали. Если ты проявлял вменяемость – давали следующий этап поучений и т.д. Но вне зависимости от вменяемости, все равно давали такие лекарства, которые позволяли увеличить шанс достичь конечной цели, если не в этой жизни, то в момент наступления смерти. И в этом вторая большая особенность отличия индийских йог от тибетских йог. В Индии все-таки упирали на то, что ты при жизни достигнешь состояния бессмертия, а в Тибете так была построена технология, что у учеников была возможность воспользоваться мощнейшим импульсом, который возникает при разрушении тела в момент смерти, чтобы он помог усилить им их духовные устремления. И тогда можно было брать самого необразованного крестьянина, учить его нескольким упражнениям, но так, чтобы он в момент смерти не забыл их сделать. Если не забудет – все у него будет хорошо, а даже если забывал, то специально придумали другой метод, который получил потом продолжение в «Тибетской книге мертвых». Даже если разгильдяем был при жизни, умер, забыл, что надо делать – приходил лама и телепатическим образом пытался выйти на связь с тем человеком, который умер и находится пока еще в тонком теле в так называемом состоянии «Бордо». И лама начинал вразумлять умершего: мол, смотри, ты там увидишь то-то и то-то, этого ты не бойся, а этого бойся, «туда не ходи, сюда ходи!» Помните, как в фильме: «… снег башка попадет, совсем мертвый будешь».

То есть в Тибете больший акцент делается на моменте смерти. Потому что необразованному крестьянину негде набрать праны, чтобы рвануть вверх! Нужно несколько жизней заниматься. А в момент смерти так или иначе высвобождается гигантское количество праны и, если ее правильно направить, то, несмотря на то, что это необразованный крестьянин, он сразу же прыгнет до уровня ламы. А если удачно переродится, то возвращается уже не просто крестьянином, а ламой.


В Тибете были свои сильные стороны – это массовость. Тибет был фабрикой по просветлению. Каждая семья считала за честь отдать хотя бы одного ребенка в монастырь. Монастыри были везде. Само устройство государства было теократическое, где во главу угла в отличие от других стран, ставилось просветление граждан. Можете себе представить, что в России самое главное – не удвоение ВВП, не то чтобы в страхе держать буржуев-капиталистов, не в том, чтобы в ВТО вступить, а в том, чтобы граждане достигали просветления? Звучит, как фантастика, но, тем не менее, это факт. Поэтому Тибет и был закрытой страной.

Рис. 6 Индия – это гигантская лаборатория самых разных идей на основе древнего ведического знания жизни.

Часть вторая.

Мы остановились на том, что Тибет был большой фабрикой по просветлению, и поэтому мы можем лишь гадать о том, какое количество душ прошло через этот конвейер. В этом отношении, если учитывать то благо, которое было принесено человечеству, то, безусловно, заслуга Тибета тут гигантская! Вне зависимости от того, в каком кармическом состоянии ты рождался, самим фактом того, что ты рождался в Тибете, ты получал уже достаточно хорошие предпосылки для того чтобы ускориться в духовном развитии. Здесь шансов для этого намного больше, чем где бы то ни было. Тибет по этой причине был очень изолированной страной. Государству, где во главу политики поставлено просветление, тяжело общаться, не побоюсь этого слова, с варварами, у которых цель одна – набить брюхо, убить кого-нибудь или поработить. Страна была очень изолированной, хотя связи, безусловно, поддерживала как с Индией, так и с Китаем. Известны воспоминания об этом Марко Поло.

Интересна также история распространения тантрического буддизма. После Чингисхана была, если можно так выразиться, культура «чингизитов» или наследников Чингисхана, и многочисленных их родовых ответвлений. Многие из них в дальнейшем приняли тантрический буддизм именно тибетского толка, и сохранили его до сегодняшних дней. В частности, на территории России – это Бурятия, Тува. Самое интересное, сохранившееся до наших дней ответвление тантрического буддизма это, пожалуй, наша Калмыкия – единственная европейская буддистская республика. Калмыки сохранили всю культуру, связанную с тантрическим буддизмом. Я затрудняюсь сказать, но, по-моему, там превалирует традиция Карма Кагью, хотя я не специалист, мне тяжело сказать.

Я когда-то был в музее, в Ставрополе, и меня очень поразила их иконография. До этого я имел счастье видеть тибетские первоисточники, а тут были те же самые изображения, но сцены из жизни более поздних времен. Фактически, то же самое более грубыми мазками, но суть сохранилась.

В настоящую эпоху тантрический буддизм получил широкое распространение на Западе по двум причинам: первая причина, как ни странно, достаточно парадоксальная. Это тот факт, что, хотя Тибет и был высоко духовной страной, но был и очень изолированным, что привело к тому, что все люди на земном шаре, в том числе и ученые, не имели представления о том, что там происходит.

Большое внимание тайнам, связанным с Тибетом, уделяло так называемое теософское общество, возглавляемое госпожой Блаватской вместе с другими его основателями. Очень интересную информацию о том, что происходило внутри, оставила такая своеобразная женщина, с яркой и поистине захватывающей судьбой – Александра Давид Неэль. Француженка по происхождению, которая, вдруг почувствовав глубинную кармическую связь с Тибетом, отправилась путешествовать на свой страх и риск по территории прилегающих стран и, в конце концов, проникла в Тибет, переодевшись в местные наряды. Интересны ее воспоминания, книги. Я вам рекомендую с ними ознакомиться.

Первый контакт научного характера, который состоялся с культурой Тибета, связан с именем Эванса Вентца. Этот американский исследователь внес неоценимый вклад в ознакомление западного читателя с тибетской культурой и наследием. В частности, именно он впервые опубликовал «Тибетскую книгу мертвых», «Жизнеописание Миларепы», «Биографию Падмасабхавы» и книгу, которая будет нас интересовать в рамках семинара – это книга «Шесть йог Наропы». Это было первое достаточно серьезное проникновение в культуру Тибета и в практики тибетских йог.

Безусловно, были другие многочисленные путешественники и искатели. В первую очередь, следует упомянуть семью Рерихов, которая всячески стремилась приблизиться к тайнам Тибета, к тому, что называется загадочной страной Шамбала. Я хочу сделать акцент на том, что Шамбала – не придумка наших эзотериков, как иногда представляют полумаргинальные последователи, а достаточно глубинная и устойчивая традиция. В общем и целом, это были всего лишь капли в море. Основное богатство Тибет нес в себе и чужаков не пускал.

Но случилась такая вещь, которую можно по-разному интерпретировать – китайское вторжение. С одной стороны, это величайшая трагедия, которая поставила на грань выживания величайшую культуру, столетиями «варившуюся в своем собственном соку». С другой стороны, как это ни странно: именно то, что китайцы вторглись, и заставило многих тибетских лам покинуть Тибет. Благодаря этому мы можем более или менее открыто говорить в том числе и про тибетские йоги. Не случись бы этого, все до сих пор было бы закрыто, и никаких иностранцев туда бы не впускали. Утверждается, что в школе Нигама эту ситуацию якобы предсказал гуру Падмасабхава. Якобы было пророчество, что до определенного момента «дхарма» будет храниться в Тибете. Под «дхармой» понимался комплекс всех этих учений. Потом якобы она должна переместиться в страну «красных» людей. По этому поводу в эзотерических кругах были нешуточные споры о том, что это за «страна красных людей». Американцы утверждали, что это Америка, указывая на то, что индейцы «красные», значит, и дхарма перейдет к ним из Тибета. Наши последователи считали, что это СССР, указывая на красное знамя. Вероятно, китайцы могли бы что-либо сказать, если бы им разрешали. Как говорится в поговорке: «Не разбив яйца, не пожаришь яичницу» или «Если птенец должен вылупиться, то скорлупа исчезает». Так или иначе, это достаточно спорный вопрос, чего же больше, плюсов или минусов, от вторжения Китая.

В особенности, если рассмотреть те могущественные сверхспособности, которыми обладали тибетские ламы. А способности эти были из ряда вон выходящие. Вплоть до того, что человек мог покинуть свое тело, вселиться в тело другого человека и управлять им. Возникает вопрос: а куда делись эти ламы? Выселился, вселился бы в Мао Цзэдуна и по-другому направил бы историю. Я не знаю, насколько серьезно нужно относиться к таким сверхспособностям, сохранились ли они на территории Тибета, но помимо этого там было еще много защитных ритуалов и практик. Казалось бы, уж кто-кто, но Тибет-то смог бы себя защитить. Но, по всей видимости, всегда на одну духовную силу находится более высокая духовная сила, которая смотрит, будет ли от этого польза или вред. В любом случае, если бы китайцы не вторглись в Тибет, мы бы с вами вряд ли сегодня имели возможность рассуждать на тему тибетской йоги, а если бы и говорили, то на уровне времен Эванса Вентца.

После вторжения Китая в Тибет многочисленные ламы-учителя покинули Тибет. С этим связано масса трагических эпизодов, погибло много людей на снежных перевалах. Безусловно, в первую очередь они вынуждены были эмигрировать в близлежащую Индию. Никто их не знал, никто не интересовался их знанием. Представьте, Тибетский лама, носитель знаний, всех йог, чуть ли не по воздуху летает, приезжает в Индию и там едва сводит концы с концами, потому что надо кушать и людей своих поддерживать. Но к счастью или к несчастью, может, действительно, это был какой-то другой промысел Вселенной: именно на это время пришлась культурная революция на Западе, сексуальная революция. Травка, рок-н-ролл, лучше целоваться и заниматься любовью, чем воевать! Все это привело к тому, что огромные толпы Хиппи рванули в Индию и в сопряженный Непал, и там произошло более близкое знакомство, стали образовываться культурные связи, и это знание стало постепенно распространяться. Получается, что были две волны: одна волна заставила лам покинуть насиженные места, другая заставила молодежь покинуть европейские страны и оказаться в Азии. Вероятно, в этом тоже есть какая-то кармическая предрасположенность.

Теперь давайте вернемся непосредственно к сути того, что мы хотим изучать. Итак, если мы произносим словосочетание «тибетские йоги», то самое первое, с чем мы сталкиваемся, с так называемыми шестью йогами Наропы. Шесть йог Наропы – это наиболее известная, уважаемая и передающаяся до настоящего времени система йог.

Правда, следует оговориться, что помимо шести йог Наропы известны также и так называемые шесть йог сестры Нигумы. При более близком знакомстве с теми и с другими можно найти сходство по структуре, по практикам, которые там описываются. Но, все-таки есть и кое-какие различия. Если шесть йог Наропы непосредственно идут путем передачи от Наропы, Марпе, Миларепе и так далее, то шесть йог Нигумы и повествование о них приписываются второму Далай-ламе. Якобы он получил передачу от Нигумы, которая, возможно, была женой Наропы. Здесь не совсем ясная ситуация. Гипотез всякого рода здесь может быть много, но факт остается фактом, что это очень близкие йоги и по структуре, и по тем практикам и методам, которые в них заложены.

В качестве рассмотрения на наших семинарах я выберу шесть йог Наропы, так как они более распространены и, может быть, в дань уважения и памяти Эванса Вентца, который впервые познакомил западную публику с тем кладезем ведических знаний Тибета, которые он опубликовал в книге «Шесть йог Наропы». Я специально принес показать одну из книг издания 2001 года. Я не знаю, оригинал это или нет, но в дань традиции и уважения к Эвансу Вентцу буду ссылаться в первую очередь на его книгу.

Хотя я должен оговориться, что в более позднее время, когда все ламы были вынуждены эмигрировать из страны, имеются более подробные варианты перевода «Шести йог Наропы», существуют разного рода комментарии, более полные, которые также имеют свои особенности и нюансы. Также иногда утверждается, что Эванс Вентц допустил своеобразные толкования некоторых моментов, но в основном суть передал, безусловно, очень хорошо. Мы будем пользоваться книгой, которая называется «Тибетская йога и тайные учения». Если вам попадется эта книга или другие произведения Эванса Вентца, я рекомендую их приобрести.

Теперь я вас познакомлю со структурой «Шести йог Наропы», с тем, что они собой представляют. Из самого названия понятно, что это какие-то шесть разделов, хотя это деление достаточно условно. Некоторые считают, что более справедливо говорить о десяти разделах, которые сведены в шесть. Некоторые говорят о четырех разделах, которые расширены до шести. В частности, иногда говорят, что те или иные йоги надо разделять, хотя у Наропы они были соединены в одну. Тут есть некоторые нюансы. Я не буду говорить что-либо по этому поводу, но буду придерживаться шести йог Наропы.

Итак, из чего они состоят и что в себя включают. Шесть йог Наропы начинаются с самой первой йоги, которая называется йогой Туммо или Думмо, вопрос в том, как правильно транслитерировать. Йога Туммо – это йога внутреннего тепла: базовая практика, то есть основание для практик всех оставшихся пяти йог. Следующая йога называется йогой Ясного Света, далее следуют йога сновидений, йога иллюзорного тела, йога промежуточного состояния, йога переноса сознания.

У Эванса Вентца классификация идет в несколько измененном порядке:
- первая – йога выработки психического тепла или та же йога Думмо;
- вторая – йога об иллюзорном теле;
- третья – йога сновидений;
- четвертая – йога о ясном свете;
- пятая – йога о посмертном состоянии;
- шестая – йога о переносе сознания.

Как видите, уже здесь мы встречаем путаницу в очередности йог. Я хочу психологически вас настроить, что в тантрическом буддизме такие путаницы вы будете встречать практически на каждом углу, где вроде бы одна и та же йога, но местами меняются разные пункты или какие-то каналы и центры по-разному называются, или как-то по-разному их следует визуализировать.

Несмотря на то, что Тибет – это страна по просветлению с достаточно жесткими инструкциями о том, как нужно организовывать конвейер, по всей видимости, конвейеров было достаточно много, потому что документация везде разная: подобно тому как документация для конвейера Фольксвагена – одна, а для Мерседеса – другая, для другой марки – третья, хотя все машины работают на двигателе внутреннего сгорания. Точно так же и шесть йог Наропы работают на «двигателе» внутреннего тепла Думмо, но иногда бывают и существенные различия. Мы же с вами будем придерживаться йоги в изложении Эванса Вентца.

Теперь я должен приступить к объяснению, о чем эти йоги и как они работают. Объяснять я буду с позиции аксиоматики йоги, с позиции нашей школы, дабы не было ненужной путаницы у вас в мозгах. Если какие-то мои слова при ссылке на аксиоматику будут звучать для вас незнакомо, я всех отсылаю на наши интернет йога курсы по адресу http://openyogaclass.com/, где есть раздел «Аксиоматика йоги» - основа всех упражнений, на которых выстраиваются медитации и разные практики.

Итак, с чего же начинаются эти йоги? С того, что у каждого из нас есть высшее Я, которое запредельно, и есть окружающий Абсолют вокруг нас. Вы помните из аксиоматики йоги, что природа нашего высшего Я и природа Абсолюта тождественна, то есть неотличима друг от друга. Разделяет их майя – очень странный магический оператор, с помощью которой возник весь этот мир.

Если мы коснемся метафизики и философии тантрического буддизма, то основные моменты он унаследовал из раннего буддизма; в буддизме вы не встретите понятие индивидуального высшего Я, вы также не встретите понятие Абсолюта, но вы встретите очень странное понятие «Пустоты», встретите очень странные словосочетания: «Пустотность природы человека» или «Пустотность окружающей Вселенной».

Теперь немного о печальном. К сожалению, огромное количество тантрических буддистов, особенно на Западе, в особенности новообращенных, я прошу прощения, ни уха, ни рыла не понимают в теории того, что они практикуют. Путаница полнейшая! Я сам очень часто был свидетелем их разговоров и дискуссий. Люди путаются во всем, в чем только можно запутаться. Начиная с того положения, что якобы в буддизме предполагается понятие инкарнации. Но если нет индивидуального Я, то что же тогда перерождается? На этом спотыкается добрая часть последователей, начитается какое-то лепетание о том, что некий кармический слепок передается. Возникает вопрос, если он передается хаотичным образом и не привязан к высшему Я, то выходит, что все это происходит случайным образом? В головах страшнейшая путаница! Слава богу, в ученых кругах академиков этой путаницы поменьше, во всяком случае, они не считают буддизм атеизмом. А ведь еще несколько десятилетий назад была главенствующая точка зрения, что буддизм – это откровенный атеизм, который не признает человека как существо, а признает иллюзорность того, что есть человек. Это и есть камень преткновения! Если мы сейчас начертим правильный мост, вы будете прекрасно разбираться во всех тибетских йогах и в тантрическом буддизме в частности.

Итак, вы должны помнить, что все знание, с которым вы сталкиваетесь во Вселенной, бывает глупостью, логикой и сверхлогикой. Все, что мы называем «высшим Я» (на санскрите «Атма») или все то, что называется «Абсолют» или первопричина Вселенной – это всего лишь слова, не выражающие запредельного могущества этих понятий, точно так же, как значок бесконечности в математике. Нарисовать значок очень легко, но понять, что это такое, не сможет даже современный Эйнштейн.

Такая же ситуация и в тантрическом буддизме. Безусловно, ламы прекрасно понимали, что концепция высшего Я человека такая же, как и концепция первопричины окружающего бытия или Абсолюта. Они невыразимы, и что бы ты ни сказал, все равно получится плохо. Поэтому для указания (но не объяснения!) на то, что ты хочешь сказать, и были исторически внедрены такие термины как «Пустота». Но это пустота не в нашем смысле, как, например, пустая комната, а в том смысле, что это что-то запредельное, что с одной стороны, вроде бы и есть, а с другой стороны, вроде бы и нет.

Все это очень хорошо подходит под принцип закона «0». «0» - это очень необычное число. Он с одной стороны, вроде бы и есть, а с другой стороны, вроде как и нет. Поэтому, когда вы будете сталкиваться в многочисленных повествованиях о тибетских йогах или философских размышлениях о пустотности всего, то это вовсе не значит, что эти люди (тибетские йоги) бредили, это всего лишь означает, что они переживали невыразимые состояния, не описываемые языком, но давали толчок следующим поколениям к тому, что же они имели в виду.

Поэтому ситуация следующая: противоречий между тибетскими и индийскими йогами и вообще аксиоматикой йоги нет в принципе никакого. Но есть большая масса людей, которые не понимают этих запредельных вещей, причем как внутри тантрических буддистов, так и в академической среде, и среди обычных йогов и йогинь, принадлежащих к какой-нибудь индийской традиции. Противоречий нет! Ведь даже когда мы говорим «высшее Я», это по большому счету всего лишь сотрясание воздуха. Мы не знаем, что такое «высшее Я». Более того, утверждение того, что природа нашего высшего Я идентична природе Абсолюта (первопричине всей Вселенной), фактически тождественно выражению тантрического буддизма о том, что природа человека и природа Вселенной пустотна. Это та же самая мысль, переданная другими словами. Но это всего лишь слова, которые пальцем показывают на что-то сверхлогичное, но не объясняют его. Это придется иметь в виду каждому, иначе вы запутаетесь моментально.

Станет непонятен следующий момент: если в буддизме нет высшего Я, то какая может быть посмертная йога? Умер, распался на первоэлементы, и тебя как не было, так и нет – пустотой был, пустотой и остался. Прахом был, прахом и стал. Это первая ловушка. Как вы помните, тибетский тантрический буддизм не был настроен на то, чтобы каждому крестьянину или каждому практику объяснять хитросплетения или метафизику происходящего. На это время не тратилось. Дай бог, чтобы у крестьянина было время практиковать, оттачивать свой разум, чистить каналы, центры, достигать каких-то духовных высот. Если достигнет, то и так все поймет. А если объяснять каждому, что такое закон «0», «высшее Я», «Брахман» и так далее, то это напрасная трата времени. Действительно, вы же не объясняете рабочему на заводе принципы, по которым сделан Мерседес, просто говорите: «Делай эту работу и все!» Хорошо делает – чудесно. Другое дело – объяснять, как это делается.

Суть заключается в том, что косвенным образом в тибетских йогах признается тот факт, что природа каждого человека запредельна. Высшее Я, которое они называют «Пустотой», и природа первопричины окружающей Вселенной – запредельна, они также называют ее «Пустотой». А все, что их разделяет, или весь этот феноменальный мир объектов и явлений – это также, как и в аксиоматике йоги, порождение майи, которую они в большей степени склонны интерпретировать как иллюзию, потому что так ее проще объяснить неграмотному человеку. Хотя если вы помните аксиоматику, майя – это более сложное понятие, чем иллюзия. Иллюзия – это порождение майи, но майя – это нечто другое.

Получается, что есть человек, и есть нечто высшее, окружающее его. Здесь (в этой интерпретации Высшего) возникает вторая сложность, на которой спотыкаются люди, изучающие тибетские йоги. С одной стороны, провозглашается, что кругом Пустота, и ничего вроде как нет, с другой стороны заявляется, что природа окружающего – это природа Будды. И здесь возникает путаница! Будда жил 2500 лет назад, прожил 60 лет, умер, после себя оставил учение, оставил своих последователей, а тут утверждается, что природа окружающей Вселенной пустотна, и она же есть природа Будды. Выходит, что Будда – это маленький Бог был, который родился в виде человека и был везде?

На самом деле имеется в виду совсем другое! Под природой Будды подразумевается природа незатронутого Абсолюта: первопричина всего мира, основа творения. Когда в Тибетских йогах вы будете читать, что тот или иной адепт приблизился, а потом реализовал состояние Будды, косвенно говорится о том, что он реализовал состояние Абсолюта. Но там тоже есть нюансы. Вы начинаете понимать все это только тогда, когда начинаете на своей шкуре практиковать. Академики зачастую не склонны практиковать, но прежде чем что-то понять, нужно пропустить все это через себя!

Очень большая трудность заключается в том, что конечной целью буддизма с одной стороны является так называемая «Нирвана» (в одном из возможных переводов «угасание»), как если бы ты выходил из этого мира. До этого ты рождался и умирал, хочешь, не хочешь – родился, умер, а затем снова родился. Цель буддизма – порвать круговорот рождений и смертей. Порвать колесо сансары можно только достигнув состояния Будды, а состояние Будды, как сказано в тантрическом буддизме – пустотно. Поэтому бедный адепт и не понимает ничего, открывая книгу и читая о том, чего же он должен достичь. Какое отношение имеет обычный Будда к какому-то другому Будде? Дело также отягощается еще и следующим обстоятельством: на самом деле в тантрическом буддизме не один Будда, их там много, более того, есть не только Будды-мужчины, но и Будды-женщины, а самое пикантное, что есть Будды в союзе (а под союзом подразумевается сексуальный союз). Когда западные исследователи еще викторианской эпохи стали с этим сталкиваться, то они вообще решили, что это разврат какой-то, но, правда, потом разобрались.

Вопрос: «Какое отношение к Будде Шакьямуни имеют эти многочисленные Будды и как все это друг с другом соотносится?» - тяжелый вопрос для неофита. Не буду вас мучать и поспешу перекинуть мост понимания: это однозначно можно интерпретировать как реинкарнацию или аватары Абсолюта. Абсолют – един! Но по своей милости он может принимать какие угодно формы, облики, тела или проявления. В данном случае природа Абсолюта проявилась в виде обычного человека (имеется в виду Будда Шакьямуни), который реализовал тождественность своей внутренней природы Высшего Я с природой окружающей Вселенной, достиг состояния, называемого теперь состояния Будды, разорвал круговорот рождений и смертей, достиг состояния нирваны и оставил нам мировую религию.

Считается, что до этого Будды было множество других Будд, и после последнего ожидаются еще множество. В связи с ожиданиями следующего Будды (иногда он именуется Мартрея – аналог второго пришествие в западных религиях) также построены кое-какие практики, чтобы адепты не расслаблялись, а ждали. По сути дела, все то же самое есть и в классической – в индийской йоге, есть и в аксиоматике, но только другими словами.

Иногда туманное и не очень понятное слово «Пустота» или «Пустотность» описывается другими словами, более адекватными. В частности, при анализе «Шести йог Наропы» Эванса Вентца мы будем встречать такое словосочетание как «Таковость бытия». Как бы есть бытие, и оно такое! Это и есть, как бы мы сказали в аксиоматике, первопричина возникновения бытия. А тут используется «Таковость бытия», очень изящное словосочетание, много что объясняющее. На этом основаны йоги сновидений, практика маха-мудры, да и вообще все йоги.

Иногда в некоторых школах или традициях йоги встречается понятие не просто «Пустоты», а «Светящейся Пустоты». Представьте себе пустую комнату, где ничего нет, и света нет, значит, темно, и ничего нельзя увидеть. И чтобы как-то поиграть на восприятии, не напугав своих последователей, добавляется «Светящаяся Пустота». Иногда вводятся какие-то другие выражения, но по сути дела все это аналоги. В итоге у вас есть ваша природа человека, есть ваше Высшее Я, есть окружающая природа Абсолюта, она же «Светящая Пустота», она же «Таковость Бытия» или «Состояние Будды». Как вы проявляетесь посредством майи через череду тел, так и окружающая Вселенная посредством майи предстает перед вами в виде мира феноменов, явлений и объектов.

Следующий момент: это побочный эффект майи, вследствие которого возникло неведение. Майя привела к запутанности мира, из этой запутанности родились и все страдания, с которыми сталкиваются люди.

Сейчас мы зачтем очень короткое объяснение истории возникновения мира. Оно взято из «Мудр поучений и благопожеланий Ади Будды Самантабхадры»:

«Основание всего существующего не составленное из частей – самосущее. Оно не может быть постигнуто умом и выражено словами. Термины «сансара» и «нирвана» к нему неприложимы. Тот, кто познал его, достигает состояния Будды, тот, кто его не знает, странствует в сансаре.
Не зная об основании, существа ошибались, они были окутаны тьмой бессознательного, порождающей невежество и заблуждение. Прозябая в заблуждениях и невежестве, познающий пришел в смятение, и его охватил страх.
Затем возникли вместе с ненавистью представления о Я и других. Когда они глубоко укоренились, возник непрерывающийся поток эволюции в сансаре. Затем распространились пять ядов, которые есть затемняющие ум страсти – похоть, гнев, эгоизм, невежество и зависть. И образовалась бесконечная цепь плохой кармы. Источником заблуждений чувствующих существ является, следовательно, неосознаваемое неведение.
И пусть силой благопожеланий, исходящих от меня, Ади Будды, каждый из них познает лучезарный незапятнанный ум, присутствующий в каждом существе…»

Здесь достаточно кратко и лаконично изложены те мысли, с которыми вы столкнетесь, изучая аксиоматику йоги. Все по сути дела об одном и том же: здесь также, как и в аксиоматике говорится об эволюции, о таких понятиях, как страх, гнев, зависть, о запутанности живого существа, которая, в конечном счете, приводила к страданиям, к цепочке рождений и смертей – колесу сансары. Также объясняется то, что нужно делать, чтобы выйти из этого круговорота и достичь нирваны. Упор делается на приобретении знаний, точнее, на тройное лекарство: ичха, крия, джнана (воля, действие, знание). По сути дела, это и есть основа всех тибетских йог.

Есть некое первичное состояние, которое тождественно нашему естественному состоянию, есть Майя и порожденное ею неведение, из-за неведения возникают страх, гнев, зависть, многочисленные метания с кармическими последствиями, которые приводят к череде страданий, рождений и смертей. И это длится бесконечно. В этом отношении, если ты создал себе страдания, если твоя природа бесконечна и бессмертна, то страдай! Перспектива мрачная. Хорошо, что есть лекарство: методы и знания, которые позволят разорвать этот круговорот.

Как видите, с одной стороны, четыре благородные истины древнего буддизма полностью соблюдены, они полностью говорят о том же самом знании, которое есть в Ведах, то есть являются интерпретацией первоначального знания Вед. Этот же текст приписывается Ади Будде Самантабхадре. Частичка «Ади» означает первоначальный или изначальный, т.е. это Абсолют, проявленный как Самантабхадра.

Аналогичную же ситуацию мы имеем в индийской традиции, где основоположником всего является Шива Парамашива, который по своей милости поделился знанием с человечеством. Вспомните соответствующий красивый стих из «Ананда Лахари»: он говорит о том, что все могущество заключено в шестидесяти четырех тантрах, каждая из тантр – это часть твоей сватантры, а затем Шива бросил эту сватантру на землю и тем самым поделился знанием. Фактически если вы знаете аксиоматику йоги, если знаете ключи перевода, как и что нужно интерпретировать, то все становится понятным.

Следующий шаг – это методы, позволяющие всего этого достигнуть. «Шесть Йог Наропы» претендуют на то, чтобы дать вполне конкретные методы по достижению состояния познания своего высшего Я, познания природы Абсолюта, слияния своего высшего Я с Абсолютом. Для этого нужно применять ичху, крию, джнану (воля, действие, знание), т.е. необходимо получить знание, затем его практиковать и воплотить. Йога – это воплощение, а для воплощения знаний, в первую очередь, необходимо волеизъявление.

Нужно отметить одну особенность, которая отличает тибетские йоги от индусских. В индусских йогах такое понятии как «посвящение от учителя к ученику» – вещь запредельно священная. Вы помните, что веды изучались из поколения в поколение, как посвящение от учителя к ученику, в устной традиции. Но на заднем плане в ведах и других индийских йогах сквозила мысль: все когда-либо открытое ришами, может быть переоткрыто любым живым существом вне зависимости от того, в каком состоянии оно находится, с учетом его кармической ситуации, определяющей время достижения этого состояния. Это очень жизнеутверждающий момент в йоге.

Именно этот момент обнадежил и подвиг меня к организации Международного Открытого Йога Университета. Огромная часть йоги потерялась, и мы ее никогда не получим. Учителя умирают, не успевая передавать знания, и поэтому нам придется переоткрывать значительную часть утерянных йог. В древних традициях, в самих ведах, в наставлениях учителей сказано именно о таком подходе к йоге, подобно жизнерадостному устремлению: «Вперед, в бой!».

Если же коснуться тибетских йог, где не предполагалось глубинного знания аксиоматики, но предполагалось достаточно четкое и скрупулезное следование тем инструкциям, которые были даны, то там никто не призывал открывать что-либо, потому что там был конвейер. Представьте себе, что вы пришли на фабрику, где работает конвейер и просите рабочего переоткрыть какую-нибудь операцию: пока он ее переоткроет, весь завод обанкротится. Именно поэтому момент прямой передачи знания от учителя к ученику в тибетских йогах критичный.

Если приходил какой-то малообразованный крестьянин, который в принципе не мог понять основополагающих моментов, но у него была преданность и вера в Гуру, в учителя, а также прямое живое общение с ламой и благословение этого ламы, то в первую очередь, работала эта сверхспособность, возникающая у всех людей, занимающихся йогой. Достаточно было благословления ламы или учителя, чтобы даже у самого нерадивого ученика все начинало получаться, причем очень быстро. Получается, что более умный ученик, который больше соображает, во многом разбирается, но без прямой передачи, без благословения потратит несоизмеримо больше времени на реализацию той или иной практики или йоги, чем крестьянин или кочевник-скотовод, полностью доверившийся Гуру.

Мы с вами уже говорили, что большую часть тибетских йог составляют йоги, связанные со смертью. Сейчас, насколько мне известно, наиболее популярны йоги, связанные со смертью или с посмертным переносом сознания, иногда называемые «Бхова» (перенос сознания). Из шести йог Наропы, которые мы здесь озвучили: йога Туммо, йога иллюзорного тела, йога сновидений, йога ясного света и так далее, то в настоящее время наиболее широкой популярностью пользуется всего лишь одна из этих шести йог Наропы – Бхова. Насколько мне известно, она до сих пор передается в самых разных традициях и Нигамы, и Карма Кагью, и Гелупа. В частности, говорят, что и Далай Лама проводит эти практики для посвящения своих последователей. Уже изначально закладывается, что в течение одной жизни вряд ли чего можно достигнуть, но запасной парашют на предмет того, что человека застигнет смерть, уже должен у него быть, если он приобщился к шести йогам Наропы.

Поэтому, как это ни странно, даже в современную эпоху проводятся практики Бховы в тех или иных школах, где делаются упражнения по визуализации, но где абсолютным условием является прямая передача. Ты должен сам учиться непосредственно у Далай Ламы, если это дает Далай Лама. Даже если в процессе учебы ты где-то что-то не так сделал, то внутри заложена система, подобная ОТК (отдел технического контроля), которая есть на любом конвейере.

Если мы говорим про практику Бхова, то в ней есть несколько внешних и внутренних знаков. В частности, Бхова – это уникальная практика в том плане, что при ее удачном выполнении на макушке головы должна выделиться капелька крови. Считается, что центральный канал пробил отверстие в макушке головы, и как олицетворение этого появляется маленькая капелька крови. Хотя в древних трактатах говорится о том, что при долгих практиках, длящихся годами, у Лам появлялось реальное отверстие в голове. Я, конечно, с трудом себе представляю, как это выглядело, но что касается этих маленьких капелек крови, то я сам был непосредственным свидетелем этого и был очень удивлен. Человек несколько дней медитировал, и к голове не притрагивался, даже не мыл ее. Так работает эта передача.

Я делал социологическое исследование, которое показало, что один человек может очень хорошо знать буддизм, умничать, а ничего у него не получается. Но в то же самое время у одной бабульки, случайно оказавшейся в Тибете (есть такая категория людей, интересующихся эзотерикой еще с советских времен, и их периодически заносит туда, видать хорошая карма), у нее появилось отверстие в 4-5 миллиметров, и реально выделилась кровь, потому что вера была большая в учителя, в ламу.

Итак, упор делался в первую очередь на практики смерти, то есть каждому вручался сначала запасной парашют на тот случай, что если вдруг ты сядешь в реактивный самолет, но по какой-то причине не долетишь, то ничего – умер и умер. Умирать тоже по-разному можно, но желательно умирать красиво, с личной духовной выгодой.

Идем дальше. По сути дела, все остальное как в обычной йоге, за исключением того, что для личной преданности к ламе, своему Гуру, есть так называемая Гуру йога.

Иногда ко мне приходят люди и просят научить их какой-нибудь практике. Очень важно, насколько ты предан тому, у кого хочешь чему-то научиться. Часто выясняется, что у человека отношение западное, как на базаре: пришел, заплатил свои честно заработанные на приватизации того, что плохо лежало, денежки, и теперь давай праздник устраивай, чтобы ламы танцевали, давали посвящение. Мечта такого олигарха, чтобы все вертелось вокруг него.

Люди никак не могут понять, что никакие деньги не сработают, если у человека, который приходит учиться, не будет личной преданности к тому, у кого он учится. Если есть личная преданность к ламе, даже если ты ни уха, ни рыла не понимаешь, лама тебя на конвейер поставит, стружку негативной кармы с тебя там, где надо, этот конвейер снимет и в лучшем виде – в просветленном состоянии выпустит тебя на выходе. Но только при одном условии: ты доверяешь ламе, а он доверяет тебе. Если не доверяешь ламе, то ни за какие деньги, ни за какие умствования не получишь результат. Особенно к этому склонны западные люд. Да и из нашей страны очень большое количество умников хотят подобного. Они всю литературу по тантрическому буддизму проштудировали, тибетский язык изучили. Умник на умнике! Понятно, что никто ничего не понимает. На мой вопрос о том, куда девается наше высшее Я после смерти, давали только туманные размышления. И начинают они с ламами умничать, что-то выяснять. А нужно сказать, что иной раз даже ламы не квалифицированно отвечают, они как технологи знают только свой участок цеха. Спрашивать их о чем-то другом бесполезно, они могут не знать, но конвейер у них работает. Подобно тому, как факел от факела загорается, так и человек горит: у него посвящение, от него другие могут зажечься, это сплошь и рядом в тибетских йогах. Иногда ты сам можешь нести традицию. Более того, через тебя традиция может идти дальше, а ты вообще не разбираешься в ней.

Но, вероятно, это была технология. А как иначе могло быть в феодальной средневековой стране? Как по-другому передавать знание? У нас с высшим образованием в этом никто ничего не понимает. А представьте себе кочевников!

Теперь рассмотрим самую первую йогу – йогу психического тепла – Туммо или Думмо. В одном из возможных переводов это переводится как «страстная женщина». Здесь я постараюсь излагать эти йоги с позиции аксиоматики, с позиции того, что сам знаю и через что прошел. Смысл «страстная» употребляется в сексуальном смысле. Представьте женщину, которая активно и страстно хочет секса. Такой акцент вносится в перевод слова Туммо.

Йога Туммо заключается в том, что человек учится с помощью различных практик (визуализации, дыхательные, медитативные и сексуальные практики) вырабатывать внутренне тепло. Это тепло проявляется как физическое и приводит к тому, что человек даже в самый лютый холод может ходить без одежды и не пользоваться огнем для обогрева или меховыми одеждами. Известны описания в книгах Александры Давид Неэль: в морозную ветреную ночь адепт йоги Туммо садился голый на какую-то подстилку, накрытый мокрой тканью, и он должен был своим теплом ее высушить. Представьте себе морозную лунную ночь в Подмосковье, с нешуточным ветерком, а вы сидите в чем мать родила, и к тому же вас обматывают мокрыми простынями, чтобы вам жарко слишком не было, и задача ваша заключается в том, чтобы на себе ее высушить. Даже устраивались соревнования, кто больше простыней за ночь высушит. В этом заключается внешнее проявление йоги Туммо. Оно очень захватывающе для западного человека и выглядит для него как чудо. Но самое интересное в том, что вырабатывается внутреннее психическое тепло, приводящее к серии очень интересных состояний весьма экстатического характера, когда человек ощущает разного рода блаженства или наслаждения внутри себя. Причем интересно то, что на определенной стадии эти наслаждения очень близки к тем ощущениям, которые человек переживает, занимаясь сексом. Даже есть интерпретации того, какое именно наслаждение может испытывать практикующий: слабое, среднее или сильное.


К сожалению, по целому ряду причин, включая параноидальную секретность, которой были окружены, в том числе и шесть йог Наропы, эти йоги давались в общем изложении, иносказательным языком и без описания подробностей. В частности, например, сказано, что ты будешь практиковать с карма-мудрой. И западному человеку непонятно: то ли с карма-мудрой, то ли карма-мудру. Но в некоторых школах йоги это вполне однозначное понятие, когда на определенной стадии ты должен практиковать сексуальные практики с реальной женщиной.


Во времена, предшествовавшие Эвансу Вентцу, в викторианскую эпоху, на Западе секс не особо жаловали, воспринимая его за что-то грязное и стараясь поменьше о нем говорить. А тут он вплетен в практику! Получались некие ножницы: с одной стороны, интересная практика, человек вырабатывает психическое тепло, с другой стороны, все иносказательно, попробуй пойми, что пытаются сказать, с третьей стороны, викторианская эпоха и западная мораль, несколько двуличная в том плане, что все, что связано с сексом, считается плохим. Поэтому подробностей никто не говорил и до сих пор, читая об этом книги, вы мало в них что найдете, особенно подробности. Но без этих подробностей все визуализации, медитации, дыхательные упражнения не работают. Можно практиковать до посинения, но это будет подобно выражению «матросы не мерзнут, матросы синеют». Или есть другое выражение: «Без посвящения, ты достигнешь большего успеха, если будешь выжимать из песка масло». Имеется в виду, что ты должен вариться в традиции, у тебя должен быть Гуру, которому ты доверяешь, причем настолько, что можешь обсуждать с ним вопросы, связанные, в том числе и с сексом. Как понимаете, для западного человека это не самая простая вещь.

Рис. 7 Адепты йоги Думмо в морозную ветреную ночь садились голыми на подстилку, накрывались мокрой тканью и должны были своим теплом ее высушить.

Часть третья.

Итак, наружное проявление Йоги Туммо – это способность человека переносить совершенно нереальный холод без одежды. Внутреннее проявление – это какие-то тонкие процессы.

У всех у нас есть внутренний метаболизм: мы ощущаем, как у нас внутри происходят какие-то процессы. Иногда мы довольны своим состоянием, иногда не довольны. А здесь, очищая каналы и центры, вы пробуждаете определенные энергии и все ближе приближаетесь к своему естественному состоянию. Согласно аксиоматике йоги, ваше естественное состояние – это состояние счастья, радости и наслаждения от того простого факта, что вы есть. Это очень приятное и захватывающее состояние, которое в дальнейшем трансформируется в еще более глубокие виды работы над собой, связанные с тем, что вы учитесь устоявшимися методами вводить прану в центральный канал. Если вы через ту или иную чакру приобретаете способность вводить прану в центральный канал, то вы, безусловно, начинаете реализовывать какие-то высшие сверхсостояния, которые в дальнейшем проявляются в том, что вы начинаете непосредственно воспринимать «таковость бытия».

В практике йоги сновидения мы периодически употребляем образ «подложки бытия, на которой все нарисовано». И как только вы достигнете состояния непосредственного восприятия своей природы и природы окружающей Вселенной как «таковости бытия», в дальнейшем это станет для вас основой для йоги сновидений, для йоги иллюзорного тела и для йоги ясного света. А чуть позже и для йоги переноса сознания, когда вы сможете себя, грубо говоря, вытаскивать из своего тела и помещать в другое тело, живое или неживое. То есть вы сможете себя вытащить и поместить в тело животного или в тело другого человека или трупа, а затем вернуться обратно. Это одна из шести йог Наропы.

Наконец, фоновое осознание «таковости бытия» также применяется и в йоге посмертного переноса сознания – Бхова. Это когда вы уже умерли и уже поздно чем-то заниматься, поэтому нужно как можно грамотнее использовать свою смерть. В эти моменты проскакивают варианты состояний, которые надо ухватить, распознать, сконцентрироваться и медитировать на них. И тогда автоматически происходит определенная йога, которая, как на лифте, вытаскивает вас на более высокий уровень существования, где вы можете спокойненько жить, пережидать до тех пор, пока не появится подходящее тело, чтобы родиться опять на планете Земля.

Этими способностями очень активно пользовались, как правило, йоги. Если вы очень сильный практик, то можете, конечно, уже более сознательно использовать свои состояния после смерти. Но если вы еще недостаточно владеете этими практиками, то лучше пользоваться теми потоками, которые возникают естественным образом, и находить тихую гавань, пока не будет возможности родиться в нужном месте и в нужное время. Но об этом поговорим попозже.

Теперь давайте рассмотрим суть этих йог и, в первую очередь, с практической точки зрения. Как вы понимаете, йоги везде одинаковые – это воплощение древнего ведического знания в жизнь. В этом отношении понятие «Жизнь» и понятие «Таковость бытия», понятие «Светящаяся Пустота», понятие «Первый импульс свободы» – это фактически одно и то же. Получается, что в тибетских йогах есть некая технология пути.


Текст:
«Выражаем почтение у ног святых достославных гуру. Содержание этого руководства по применению замечательного метода, который делает совершенно понятным самопроизвольное раскрытие мудрости, одновременно рожденного с помощью контроля ума и дыхания, которому способствует идеальное человеческое тело.
Из этих двух – первое соответствует молитве иерархии. Вторая часть учения, переданная этой иерархией, состоит из двух разделов: системного учения, соответствующего тантре, и учения, передаваемого шепотом - которыми владеют гуру, телепатически передающие друг другу свои наставления.
Здесь разъясняются учения, сообщаемые шепотом, которыми владеют гуру ордена, передающие свои наставления телепатически. Эти учения состоят из двух частей: подготовительные учения и учения, составляющие этот трактат. Первые, подготовительные, встречаются в других источниках. В этом трактате содержатся учения, составляющие второй раздел: о выработке психического тепла, об иллюзорном теле, о сновидениях, о ясном свете и о переносе сознания. Учение о выработке психического тепла состоит из трех частей: предварительные упражнения, главные упражнения и практическое применение.
Первая часть предварительных упражнений содержит описание пяти упражнений: визуализация физического внешнего тела как пустого, визуализация психической внутренней нервной системы как пустой, визуализация защитного ограждения, тренировка психических нервных путей и воздействие на психические нервные центры даруемых психических волн…»

Началось учение, как всегда, с упоминания о Гуру, о линии преемственности и о той цепочке, согласно которой это учение дошло до нас. Отличительная особенность шести йог Наропы в том, что если бы вам посчастливилось получить передачу этих йог, то это было бы абсолютно великолепно. Так как если есть Гуру, тот учитель, наставник, владеющий этими знаниями и ведущий вас дальше, то вы не сделаете более глобальных ошибок, и в то же самое время резко ускорите понимание и достижение тех состояний, которые требуются.

Все упражнения, которые здесь приведены, постоянно начинаются с поклона Гуру – мы постоянно просим благословения Учителя. Аналог есть и в нашей школе йоги: чем бы ты не решил заниматься, всегда было бы неплохо заручиться поддержкой Облака школы. Только в нашем случае Облако школы – понятие более свободное, а в этих йогах оно уже более конкретное. Здесь уже нужно искать физического человека, чтобы он тебе что-то передал, как-то вывел тебя на следующий уровень. Хотя тут же в этом трактате признается, что какая-то часть наставлений (подобно тому, как и в нашей школе йоги), передается таким непонятным образом. Самая главная опасность в концепции шести йог Наропы примерно та же самая, как и в концепции буддизма. В нашей школе йоги основой всего является Родовая Йога, то есть считается, что самое главное – жизнь. Любая йога хороша или плоха только лишь в одном случае, если человек живой. Если же человек не живой, то и говорить не о чем. Здесь же в явном виде вы не найдете упоминания об этом.

Это может быть связано с демографической ситуацией. Вспомните ту же Индию или Тибет в Средневековье: семьи очень большие, десять - двенадцать человек и огромная смертность. И если один-два человека уходили в монастырь или практиковали какие-то духовные практики, то на демографическую ситуацию это никак не влияло. Были братья, сестры, которые оставались в миру, и у них также было по десять - двенадцать детей. То есть здесь вы не встретите такого жесткого и прямого акцента, какой мы находим в ведах о потомстве. Здесь он представлен не явно, а косвенно, на третьем плане.

Мы с вами уже говорили об этом. Время с буддизмом сыграло очень дурную службу: молодые, сильные люди стали пренебрегать потомством, уходили медитировать куда-то в пещеры для личного освобождения. Они, во-первых, не оставляли после себя потомства, а во-вторых, уходили со своих мест, при этом на их места приходила посредственность. В результате Индия, как сверхцивилизация, на тот момент рухнула и до сих пор не может оправиться. Дальше идут упоминания о том, что в любом учении с формальной точки зрения есть какие-то описательные моменты, есть упражнения, которые следует делать: дыхательные, умственные, визуализационные. А также постоянно намекается на то, что есть какие-то тайны, поучения, которые шепчутся на ушко.

Текст:
«Первое предварительное упражнение визуализации физического тела как пустого состоит из следующих действий: вначале прочитай молитву, приводящую к общению с божественным гуру, затем представь, что ты - божественная подвижница Ваджра-йогиня красного цвета, сверкающая как рубин, у нее одно лицо, две руки и три глаза. В поднятой правой руке она держит блестящий серповидный нож и размахивает им высоко над головой, полностью пресекая все беспокоящие ум мысли. В левой руке у груди она держит наполненный кровью человеческий череп и щедро делится своим неиссякаемым блаженством. На голове у нее Тиара из пяти высушенных человеческих черепов, в виде ожерелья она носит пятьдесят кровоточащих голов. Символических украшений на ней пять, отсутствует шестое – мазь из кладбищенского праха. Согнутой в локте рукой она держит длинный посох – символ божественного отца Херуки.
Она без одеяний, в полном расцвете девичьей юности, шестнадцатилетняя. Она танцует, подняв согнутую правую ногу, а левой попирает грудь распростертого человеческого тела. Вокруг нее языки пламени мудрости. Представляя себя ею, имеющую внешнюю форму божества, внутри совершенно полую, как пустые ножны, прозрачную и излучающую не затеняемый свет. Она вся пустая, до самых кончиков пальцев, как пустой шатер из красного шелка, как надуваемая трубкообразная пленка.
Визуализируемый образ должен быть приблизительно такого же размера, как и твое тело. Затем стань как дом, затем как гора и постепенно достичь размера Вселенной. Тогда сосредоточь ум на нем, затем постепенно уменьшай его до размера семени сезама, а затем до сильно уменьшенного семени сезама, но со всеми и четко различимыми членами. На нем также сосредоточь свой ум…»

Это формальное изложение шести йог Наропы. В более поздних источниках они появляются уже с какими-то комментариями и визуализациями. А если найти стихотворные повествования более древних времен Тилопы и Наропы, то в них они изложены в одном - двух предложениях и не более.

Необходимо сказать, что в процессе медитаций тибетским практикам приходили более сложные образы, поэтому в дальнейшем происходила их детализация. Вы можете встретить другие школы, где также будут излагаться шесть йог Наропы, но их визуализационные образы будут совершенно другими.

Что касается этого образа, то он достаточно универсален и часто встречается во многих практиках тантрического буддизма, а именно: визуализация себя (обратите внимание, здесь не сказано - мужчина ты или женщина) в образе шестнадцатилетней йогини, абсолютно голой и с некоторыми достаточно устрашающими атрибутами. Параллель с тантрическими йогами здесь прямая. Кроме того, даются некоторые более конкретные образы для визуализации. Танцующая шестнадцатилетняя йогиня, держащая в одной руке нож, отсекающий все препятствия, а в другой череп. А внутри она пустая подобно палатке или шатру, то есть без внутренних органов.

Текст:
«Второе предварительное упражнение визуализации психической нервной системы как пустой внутри осуществляется следующим образом: визуализируя свое тело как тело божественной йогини, представь, что проходящий в центре его от промежности до отверстия Брахмы на темени срединный нерв такой же красный, как раствор щелока, такой же яркий, как пламя светильника, заправленного сезамовым маслом, такой же прямой, как внутренний стебель безанга, такой же полый, как полая трубка из бумаги.
Визуализируемый нерв должен быть приблизительно похож на стреловидный тростник среднего размера. После этого увеличь визуализируемый нерв до размера посоха. Затем до размера столба, дома, горы и напоследок сделай его вмещающим всю Вселенную. Медитируй на срединном нерве, как проникающем во все части визуализируемого тела до самых кончиков пальцев. Когда визуализируемое тело имеет размер сезамного семени, медитируй на срединном нерве, как проходящем сквозь него и имеющим размер в 1/100 толщину волоса и пустом внутри.
Сказано: создай или визуализируй пустоту там, где нет четкости из-за очень маленькой величины. Создай пустоту в том объекте, который нельзя заметить, потому что он невидим. Создай пустоту в том объекте, который не остается и является преходящим…»

Здесь начинается описание внутреннего устройства нашего тела. Согласно аксиоматике йоги, в центре нашего тела находится центральный канал. Здесь он переведен как «центральный нерв». Безусловно, это не совсем состыковка, но нужно отдать должное Эвенсу Вентцу, учитывая то, в какие годы он это переводил: первые знания только стали проникать на Запад. Под этим центральным нервом подразумевается центральный канал Сушумна, который здесь призывается визуализировать как красный. В других школах тантрического буддизма можно встретить самые разные цвета для визуализации. В нашей школе йоги предписано медитировать на него как на трубку небесно-голубого цвета. Аналогична ситуация и с размерами. Чтобы дать полет воображению, нужно поиграть с этими образами: представить его большим, маленьким и так далее.

Текст:
«Третье подготовительное упражнение – визуализация или медитация охранительного заграждения состоит из трех действий: принятия позы, дыхания и направления мыслей или образа, созданного мыслью.
Первым является принятие позы, включающее семь способов проявления всех психофизических процессов или вещей. Дыхательное упражнение состоит из трехкратного выдыхания мертвого воздуха, глубокого вдоха, когда воздух проникает до самой нижней части легких, затем нужно немного поднять диафрагму, для того, чтобы расширившаяся грудная клетка приобрела форму закрытого сосуда, похожего на глиняный горшок и сохранять ее в такой форме можно дольше.
Направление мыслей или образа, созданного мыслью, осуществляется следующим образом: во время выдоха нужно представить, что из каждой поры тела исходят снопы пятицветных лучей, освещающих весь мир и наполняющих его своим пятицветным сиянием. А во время вдоха представлять, что они возвращаются через поры в тело и наполняют его светом. Каждое из этих двух упражнений нужно выполнить семь раз.
Затем представь, что каждый луч превратился в разноцветный слог Хум, во время выдоха мир наполняется этим Хум, а во время вдоха тело заполняется им. Это упражнение исполни 7 раз. Затем представь, что эти Хум превратились в гневных богов, у каждого из них одно лицо и две руки. В поднятой правой руке они держат дордже и размахивают им над головой. Левая рука находится возле сердца и выражает угрозу. Правая нога согнута, а левая напряжена.
Эти боги имеют гневный и свирепый образ, они пятицветны, каждый из них ростом не более семени сезама. Во время выдоха представляй их выходящими вместе с выдыхаемым воздухом и наполняющими миры. Во время вдоха и удержания воздуха в легких представляй их входящими вместе с воздухом и заполняющими тело. Выполни эти 2 упражнения по 7 раз каждое, итого вместе с предыдущими должно быть выполнено 21 упражнение.
Затем представь, что каждая пора твоего тела занята одним из этих гневных богов, лики которых обращены вовне, и что все вместе они образуют кольчугу, которую ты носишь…»

Мы выбрали в качестве примера вариант, который дал Эвенс Вентц. В текстах других школ даются несколько другие визуализации. Дальнейшее построчное рассмотрение тех или иных текстов мы отнесем на другой семинар. Сейчас же коснемся внутреннего механизма того, что вы вряд ли поймете, даже если 100 раз прочитаете этот текст, ту основу, на которой работает эта йога.

Начинается все с того, что вы решили преодолеть все страдания, которые есть у вас в жизни. Говоря языком более близким к нашей школе йоги, вы приняли на себя первый, второй принципы йоги и подошли к принятию третьего принципа йоги – обета отказа от страданий, наполнились решимостью следовать духовным путем и уже в этой жизни достичь самого высокого результата.

Следующее, чем продолжается этот подход: вы ищите человека, уже достигшего немалых высот на этом пути, который сможет вам помочь преодолеть первые шаги. Дальше начинаются некие психофизиологические особенности, о которых здесь сказано не явно, но они подразумеваются. Вы начинаете вести соответствующий образ жизни, при котором едите, спите, работаете и общаетесь с другими людьми не слишком много и не слишком мало. У вас всегда должна быть возможность уединиться, восстановить силы, но в то же самое время. продолжать общаться.

Следующий момент, который здесь подразумевается: вы живете в достаточно чистой воздушной атмосфере и вдыхаемый вами воздух должен быть как можно чище. Наконец, следующий аспект: вы начинаете делать те или иные йоговские практики и упражнения, которые соответствуют (как в нашей школе йоги) начальным йогам, таким как Хатха и Крия йога, а в дальнейшем делаете серьезный упор на Пранаяма и Мантра йогах.

В рамках Тибета эти упражнения могли называться по-разному, а также по-разному могли даваться рекомендации о том, как их делать. Постоянное выполнение упражнений рано или поздно приводило к увеличению количества своих проявлений или своей праны внутри тела.

Согласно аксиоматике нашей школы йоги, ее разделов, которые называются Йога Триада, все это приводит к тому, что у вас начинает проявляться гиперсексуальность. Излишек праны начинает проявляться как очень мощная сексуальная приподнятость. Но так как вы встали на путь овладения шестью йогами Наропы, то предписывается практиковать целомудрие.

Следует сделать оговорку относительно одного момента в тибетских йогах, который я и сам не понимаю. Возможно, в будущем ситуация разъяснится. Прямо или косвенно создается впечатление, что все указания по шести йогам Наропы давались исключительно мужчинам и заточены именно на физиологию мужского организма. В данный момент мы не имеем возможности отследить симметричны эти практики или нет. Возможно для женщин все то же самое подходит, возможно для женщин вводились какие-то поправки либо были совершенно другие практики. На этот вопрос я не могу ответить. Ситуация примерно аналогична той, которая наблюдается в йогах Триады нашей школы йоги, где все практики в основном заточены на мужчин, а все, что касается женщин, дано в очень неявном виде и очень фрагментарно. Поэтому я буду излагать шесть йог Наропы с позиции мужчин, мне это проще сделать, так как в этом воплощении я тоже мужчина. Мне легче кое-какие вещи сопоставить и где-то навести мост. Что же касается женщин: милые йогини, за вами будущее! Помните, что в нашей школе йоги сказано то, что, если какая-нибудь женщина достигнет высочайшего состояния, любая из вас сможет это повторить. Повторите и дайте нам знать, как оно там! Это очень серьезное замечание, потому что в дальнейшем есть моменты достаточно сложного технологичного пути.

Продолжаем: если вы начинаете набирать достаточно большое количество праны, практикуя целомудрие, ваш сексуальный потенциал начинает набираться. В зависимости от того, насколько ваше тело, ваши каналы и центры загрязнены, насколько у вас благая или негативная карма, избыток нереализованной сексуальной энергии может приводить к тому, что вы будете просто на стену лезть: вам хочется секса, а вы не можете реализовать это желание.

Чем больше занимаетесь, тем больше приходит праны. Прана начинает внутри циркулировать, начинает распирать те каналы (нади), которые загрязнены внутри ваших структур, и это воспринимается как совершенно невыразимая боль непонятного происхождения. Если кто-нибудь из вас когда-нибудь чувствовал сексуальный порыв, который вы не можете удовлетворить, вы должны примерно представлять, что происходит. То есть очень неприятное состояние. А деваться некуда – вы продолжаете практиковать.

Здесь есть очень важная связка: необходимо наличие гуру. Если выкинуть элемент гуру из тибетских йог, вы ничего не будете знать про Родовую йогу. Вы, конечно же, в дальнейшем можете воспользоваться общеизвестными йогами Триады и как-то начать работать с сексуальностью, но опасность работы с ней очень существенна (те, кто знает йогу Триады, поймут, о чем идет речь). И следующее: если вы пошли против Родовой йоги, вас сметет с лица Земли, в этом отношении природа не терпит посягательств. Включается механизм защиты продолжения рода, и от вас ничего не останется, а точнее вас понесет на приключения, или вы как-то по-другому потеряете свой потенциал.

В йоге Туммо предполагается, что вы практикуете целомудрие: вы набираете прану, фактически идете в сторону постижения высшего, и ваш сексуальный потенциал начинает проявляться. Если каналы и центры загрязнены, это начинает проявляться как жжение, как неудовлетворенность. Сексуальная неудовлетворенность самая глубинная, и ничего с ней сделать нельзя. Потенциал накопленной сексуальности в тибетской интерпретации обозначают словом «тигле», которое можно перевести как мужское семя. Поэтому я и сделал акцент на том, что судя по всему, все эти практики предназначались исключительно для мужчин, хотя это остается неясным.

Когда создается избыток сексуальности, а возможности реализовать ее нет, например, вы сознательно практикуете целомудрие, то возникает следующий вопрос: как грамотно практиковать целомудрие, чтобы этот жгучий потенциал сексуальности трансформировать.

По сути вся практика по выработке как физического, так и психического тепла на первой стадии йоги Туммо заключается в том, чтобы научиться трансформировать свою сексуальность, заключенную в том числе и в энергии мужского семени, в это тепло. Каким образом, какими методами, на каких принципах построена эта практика, у нас нет возможности прокомментировать построчно.

Основополагающий принцип о тройной связи гласит о том, что мысль, дыхание и сексуальность соединены неразрывной связью. Если вы воздействуете на одно, вы автоматически воздействуете и на две оставшиеся части. В данном же случае дается практика Туммо. Это одновременное сочетание ментальной практики визуализации, дыхательной практики, а также работы с сексуальной энергией по ее не растрачиванию, чтобы эту связку задействовать с трех сторон.

Если есть благословение Гуру, то все идет само собой: вас очень легко вставляет в пазы, и вы легко достигаете состояния Туммо. Если же благословения Гуру нет, а вы решили переоткрыть эту практику с нуля, то вас ждет достаточно долгая работа для того чтобы осознать, почувствовать, выработать какую-то систему внутренних визуализаций и воспользоваться этой системой внутренней визуализации, чтобы она была подобна инструментам, помогающим расковырять грязь, то в одном, то в другом, то в третьем каналах и центрах.

Так как грязь у каждого разная, то даются совершенно разные визуализации. Практика, данная сейчас и озвученная Эвансом Вентцем, ссылается еще на один не явно озвученный принцип, который мало кто упоминает в литературе: душа беспола, и ваше высшее Я не является ни мужчиной, ни женщиной. Ваша сегодняшняя физическая оболочка мужчины не означает, что в других жизнях (прошлых или будущих) вы также были или будете мужчиной. Когда мы рождаемся, входим в этот мир, если окружающая нас Вселенная предстает в виде женщины, то мы рождаемся мужчиной, если в виде мужчины, то рождаемся женщиной.

Когда вы накапливаете внутри себя определенный потенциал целомудрия, проявляющийся в чистом виде в изначальной пране, то образуется прослойка между вашим физическим телом, между вашим высшим Я и вашими проявлениями. И здесь внедряется следующий усиливающий фактор медитативной практики: когда вне зависимости от того, мужчина вы или женщина (но здесь скорей всего подразумевается, что практик - мужчина), вы должны преодолеть привязку к своему представлению о себе как мужчины и должны медитировать на себя как на женщину и наоборот. Это очень важный фактор! Здесь срабатывают очень много специфичных деталей: происходят глубоко сублимационные процессы, которые позволяют удержать сексуальность. Грубо говоря, на уровне своего собственного тела вы нейтрализуете свое воплощение в виде мужчины тем, что визуализируете себя как женщину. То есть вы погружаетесь в микрокосм и уравновешиваете его на уровне своего тела: это позволяет в значительной степени перераспределить потенциал в нужную сторону.

Следующий момент, который дается – это описание системы чакр и каналов. Она очень похожа на систему чакр и каналов, которая известна из аксиоматики, с одной очень досадной оговоркой: большое количество мелких деталей выброшено. В частности, говорится всего лишь о четырех чакрах, в то время как в тантрическо-йогической традиции до сих пор более распространена система из 7 или 9 чакр.

Очень интересен в некоторых других источниках визуализационный образ того места, где заканчивается центральный канал и начинается Муладхара чакра. Это место, согласно текстам, на 4 пальца ниже пупка. Опираясь на индийскую метафизику, это никак не может быть Муладхара чакрой, скорее всего это Свадхистхана чакра. Здесь все очень туманно. По этому поводу разными адептами в свое время было поломано немало копий. В особенности меня умиляло то, что новообращенные тантрические буддисты кричали с пеной у рта, что тантрический буддизм более древний, а индийская йога вторична. Т.е. что йога проникла не из Индии в Тибет, а из Тибета в Индию, что оставшиеся чакры индусы придумали сами. Такие утверждения вызывают улыбку, но факт остается фактом: есть много школ, много интерпретаций, и везде есть свои нюансы. Это окончательно сбивает с толку современных эзотериков. Они не могут понять: если человеческое тело одно, то оно должно быть таким же и у тибетца, и у индуса, и у европейца! А тут разная система чакр. Ответ достаточно простой, и вы сами можете его найти. Тибет – это фабрика по просветлению, здесь описывали только то, что абсолютно необходимо для процесса. Если считалось, что какие-то нюансы, каналы и чакры не нужны, они просто не передавались из поколения в поколение, лишь бы работал конвейер. А он работает и без этого. Подобно тому, как человек начал ремонтировать свой автомобиль: разобрал, собрал и осталось два ведра запасных деталей. Не нужны? И так ездит! Это по-своему очень прогрессивный момент. Тибетцы оставили только то, что абсолютно необходимо для работы, остальное они выбросили. Дается внутренняя система для визуализации чакр. Чакр дается всего лишь четыре, и самая нижняя находится на 4 пальца ниже пупка. С верхними чакрами все вроде более или менее точно так же, как и в индийских йогах.

Идем дальше. По мере того, как у вас накапливается сексуальность, а вы пытаетесь практиковать целомудрие, удерживая сексуальность внутри себя разного рода ухищрениями и не давая ей вырваться, после чего начинаете испытывать дискомфортное состояние. Но чем больше вы в нем держитесь, тем с большей яростью эта сексуальность начинает сублимироваться и начинает разъедать всю вашу грязь изнутри. Поэтому чем больше вы находитесь в таком сексуальном аскетизме, тем лучше начинают чиститься ваши каналы и центры. Если еще грамотным образом добавить правильные визуализации, то можно это невыносимое жжение от сексуальной нереализованности плавно перевести внутри себя в ощущение тепла, которое потом, если вы начинаете его усиливать, как раз и проявляется в виде физического и психического тепла. Побочный эффект от этого процесса такой, что вы можете ходить без одежды при любой погоде. Если вы мужчина, и пытаетесь это все реализовать, вы должны практиковать брахмачарью.

Сегодня был вопрос: «В чем разница между закаленным человеком и человеком, который практикует Туммо?» Разница принципиальная. Любой закаленный человек может практиковать секс с потерями, сколько ему влезет. Если же у вас будет происходить секс с потерями во время практики Туммо по выработке внутреннего тепла, то для данной практики – это смерти подобно. То есть если у мужчины теряется семя, ни о какой практике Туммо в принципе не может быть речи, а как следствие, ни о каких и из последующих практик. Поэтому еще раз хочу сказать, что тибетская йога, несмотря на то, что содержит огромное количество сексуальных моментов, в этом отношении предельно целомудренна. Потеряешь семя – все, привет!

Дальше дается следующая визуализационная картинка. Согласно аксиоматике йоги, в основании нашего тела находится базовая энергия Кундалини, в макушке, в верхней части головы находится принцип Сознания. По сути дела, практика йоги Туммо – это практика контролируемого, мягкого и плавного пробуждения энергии Кундалини. Не экстазоподобного, когда она бесконтрольно вырывается, и вы переживаете разного рода состояния, а контролируемого, то есть прибавляете вы потихонечку. Для этого используются соответствующие медитации, которые на самом деле имеют ярко выраженный эротический характер. Предполагается, что в основании тела, в точке на 4 пальца ниже пупка следует медитировать на огонь и на очень интересную визуализацию из обрезанной буквы А. Она достаточно своеобразно выглядит. Все видели, как пишется слог Ом? Там есть такая штучка вверху - она и остается. В макушке головы предписывается, как правило, визуализировать тот или иной слог, в частности – слог «Хум». На самом деле это слог «Хам», а произносится он как «Хум» - это центр вашего сознания.

Дальше задействовано глубинное знание устройства функционирования тела мужчины. Дело в том, что мужское семя, согласно этой метафизике, вырабатывается следующим образом: в макушке головы, где находится центр сознания, есть точка бинду или некое окно в сторону нашего сознания, через которое наше сознание и светит с высот высшего Я. Эта точка бинду порождает следующую деятельность: она облекается в тончайшую оболочку из энергии и начинает стекать вниз, отщепив немного от лучика сознания. Эту светящуюся точку бинду еще иногда иносказательно называют «тигле», как и мужское семя.

Согласно метафизике, эти точки отвечают за формирование мужского семени. То есть, если есть эти точки, то они скапливаются у основания тела, и у мужчины вырабатываются сперматозоиды, семя, которое, вероятно, как-то связано с бинду, но не спрашивайте как! Это большая тайна – никто не знает. Факт в том, что если мужчина теряет семя, то косвенно теряются эти точки бинду. Наступает то, что называют сексом с потерями, что недопустимо в данных практиках. Если же, наоборот, вы очень грамотно с помощью различных визуализаций начнете видеть, как точки бинду будут поглощаться огнем в основании вашего тела, то произойдет духовная сублимация или трансформация сексуальности, которая во внешнем виде проявляется как физическое тепло, а во внутреннем – как психическое тепло, дающее какие-то сверхспособности. Даже даются соответствующие медитации по тому, как этот огонь раздувать. Чем больше капает, тем больше языки пламени, и затем они уже полностью заполняют все тело. Но это всего лишь визуализационная упаковка того процесса, который происходит, если у вас имеется избыток тигле или избыток семени. Я не хочу сказать, что сперма мужчин – это что-то другое, но только они очень сильно связаны, и при потере сперматозоидов идет потеря этих точек.

Это одна из серьезных тем, называемая «секс с потерями». Если же вы, будучи мужчиной, все это сохраняете (когда вам от секса на стену лезть хочется, но вы держитесь!), блюдете целомудрие, то постепенно этот потенциал начинает чистить ваши каналы, центры, и уже жар не столь жгучий, и он начинает равномерно распределяться.

Две точки, на которые идет мощнейшая медитация – это основание тела и центр где-то внутри головы, где образуются эти точки бинду. Если удалось их ухватить, то есть если вы удерживаете внимание на точке, в которой образуется эта точка бинду, вы легко прекращаете паразитизм мысли и достигаете однонаправленности, как сказано в йога сутрах Патанджали. Мыслеформы перестают сменять друг друга, вы убиваете все мысли, выходите в безмысленное состояние – в предсамадхи, а затем и в самадхи, при этом автоматически вырабатывается тепло.

Я здесь могу привести пример одного известного мне йога, папы моего товарища (к сожалению, он недавно нас покинул). Я не знаю подробностей всей ситуации, но этот человек круглый год ходил голый. Соседи были в шоке: мороз страшный, а он голый ходит. Он не знал ничего про тибетские йоги, но он был практик! Я с ним когда-то разговаривал, и он мне сказал такую мысль, которую я быстро ухватил: «Поймаешь внутри головы точку безмыслия, любой холод можешь переносить, не поймаешь – бесполезно». Я говорю: «А как же жена?» - «С женщинами тяжелее…» «А почему тяжелее?» «У женщины первая мысль о детях, она не может не думать, и в этом смысле ей тяжелее в безмыслие уходить».

Факт в том, что, если вы ухватываете эту точку безмыслия и удерживаете ее, значит и управляете мыслью, а, следовательно, управляете сексуальной энергией и дыханием. Все эти действия выполняются на фоне очень четкой пранаямы – работы с дыханием. Но пранаямы не такой, как делают современные горе-последователи. Кто был на нашем выездном семинаре, тот помнит, какой у меня пунктик – я заставляю практиковать по часам: подышал, отдохнул, покушал. Все 24 часа должны быть строго распределены. К сожалению, все современные последователи об этом забывают.

В Тибете жизнь такова, что там особо не повеселишься. Кто-то видел, как выглядит тибетское плоскогорье? Там все очень настраивает на аскетизм. Как я понимаю, там большего веселья, кроме этого и нет. Если вы не будете соблюдать распорядок, если не будете отдыхать после пранаямы, если будете дышать каким-то вонючим воздухом, успеха вам не видать. В частности, в тибетских трактатах предписывается не жить поблизости мест, где обитают яки, то есть там, где жгут навоз для того чтобы раздобыть огонь, дым при этом очень едкий. Говорят, что нельзя этим дышать, потому что пранаяма может не так пойти. Также и питание должно быть сбалансированным.

То есть, вы как бы начинаете воздействовать с нескольких сторон: управление сексуальностью, управление разумом, управление дыханием – все, как часы. У меня всегда аналогия: блицкриг СССР в 1944 году – военная операция, где по минутам было рассчитано все: сейчас самолеты пролетели, отбомбились, теперь пехота побежала, тут танки. Точно также и вы должны выработать свой внутренний ритм и жить в нем достаточно продолжительное время: это могут быть месяцы или годы. И тогда случается резонанс! А при наличии благословения гуру в Тибете он случался и еще раньше.

Вы начинаете очень активно сублимировать сексуальную энергию и достигаете управления физическим теплом. Правда, есть череда побочных эффектов, которые вы обязательно должны пройти: в какой-то момент будет ощущаться подавленность, упадок сил, усталость, нежелание шевелиться и что-либо делать и так далее. Для выхода из этих состояний предписываются, в том числе и физические упражнения, некоторые из которых поразительно напоминают Крия йогу. Вероятно, в эти моменты наиболее предпочтительны динамические йоги – йога Простирания, Крия йога. Считается, что, когда каналы чистятся, действительно, в какой-то момент может возникнуть ситуация, когда вы будете просто раздавлены. Но нужно понимать, что это, действительно, чистятся ваши каналы, центры, фактически сгорает ваша негативная карма, а потом, как только каналы прочищены, наоборот, накопленный сексуальный потенциал, трансформируемый в более тонкую составляющую, очень быстро восстанавливает вас, и вы начинаете выглядеть очень прилично: вы молодеете и становитесь более привлекательны.

В сексуальном плане мужчина, который практикует брахмачарью, чрезвычайно привлекателен для женщин, об этом говорится в йогах Триады. Кстати, это одна из тайн: все мной перечисленное только лишь фон, очень важный, но фон. Другая половина йоги Туммо целиком и полностью состоит из сексуальных практик. Выше перечисленными практиками вы создали фон, но если потом достаточно быстро не запускаются все психические и физические процессы, то предписывается начинать осуществлять практики с женщиной. Иногда это называется Карма-мудра. То есть предписывается практиковать секс без потерь с женщиной, но, безусловно, с подходящей женщиной, которая также посвящена в традицию. Смысл заключается в том, что есть разные упражнения в практике с женщиной. Первое – чисто физическое, когда мы осуществляем физический контакт: делаем какие-то движения, крии. Мы касались этой темы в йоге Триады. А можно и еще более грамотно соблюсти целомудрие, чтобы более тонкие аспекты сексуального потенциала семени трансформировались в духовную сущность, в духовную энергию, которая начинает затем накапливаться в разных центрах. Еще более изощренным вариантом является тот, когда вы визуализируете свой сексуальный контакт с воображаемой йогиней, то есть просто визуализируете, а не практикуете с реальной женщиной в физическом плане.

На самом деле момент сексуального союза, как и в основной идеологии йоги Триады, так и в данном случае, и в буддистской традиции, одинаков: вы должны представлять себя тем или иным аспектом Будды-божества, а свою супругу или партнершу по практике тем или иным женским аспектом буддистского божества и не важно, в физическом она теле или в визуализационном. Это олицетворение следующей практики: допустим, вы как мужчина – принцип сознания, определенными методами визуализировали себя Ваджра-дакиней, как здесь было написано, и в индивидуальной практике сублимировали, уравновесили свою мужскую сексуальность, но вам этого мало, нужна еще и физическая женщина, чтобы еще больше сублимировать и трансформировать. Но вы должны владеть такой однонаправленностью разума, чтобы могли делать все и с визуализационной йогиней!

Я подозреваю, что в узких кругах это дискутируемый вопрос, и на самом деле просто не хотят говорить о такой вещи, как секс на уровне тонкого тела. Есть такое понятие в Триаде, которое подразумевает, что вам не обязательно взаимодействовать с женщиной-йогиней физически, вы можете с ней взаимодействовать на уровне тонких тел. Поэтому нет разницы, на каком расстоянии друг от друга вы находитесь. С помощью определенных мантр и визуализаций, йог и йогиня ощущают то же, что бы они ощущали в сексуальном союзе, и при этом часть сублимационной работы продолжает выполняться.

Я подозреваю, что когда дается разграничение на карма-мудру, джняна-мудру, маха-мудру, то подразумевается, что это можно было бы сопоставить с йогой Триады: секс на грубом уровне, на тонком, на причинном. Только непонятно, с чем можно сопоставить маха-мудру. Маха-мудра, вероятно, уже запредельный уровень и можно ли сопоставить ее с причинным уровнем – отдельный вопрос. Как понимаете, любую теорию не просто так кто-то придумал. Даже если вы будете делать ее не понимая, она все равно будет давать какой-то эффект. За каждым положением стоит сложнейшая аксиоматика, глубочайшее знание устройства человеческого тела, выверенные упражнения, максимальная брахмачарья, максимальное практическое целомудрие.

Практикой сексуальных йог вы в значительной степени усиливаете самые разные аспекты. Просто лицезрение голого тела приводит к тому, что моментально открывается и расширяется точка бинду. Девушки, ваш внешний вид в момент, когда вы облачены в небо – на самом деле ворота в просветление для мужчин, помните об этом, поэтому, не показывайте этого, где не надо, а где надо, демонстрируйте во всей красе. Там, где это будет не уместно – это вызовет жгучую боль. Представьте, что у мужчины нет сексуальной партнерши, а вы в мини-юбке перед ним выплясываете, он ведь на стену начнет карабкаться от желания! А если наоборот, вы находитесь среди практиков-йогинов, которые практикуют целомудрие, то чем более вы будете открытыми, тем больше у них будет успех в практике. Поэтому выбирайте себе особое окружение, от этого много чего может зависеть.

Далее идут следующие процессы: начинают чиститься каналы и центры, начинают сублимироваться тигле – более тонкие составляющие блаженства. Я сейчас прочту кое-какие моменты, которые будут характеризовать то ли иное блаженство (правда, слово «блаженство» мне не очень нравится).

«Теперь необходимо сделать некоторые комментарии относительно переживания блаженства. Если говорить в общем, переживание блаженства можно разделить на четыре категории. Если йогин чувствует, что все его тело стало мягким и гладким, если он ощущает восторг и удовольствие, касаясь чего-нибудь, это указывает на то, что он приучил многие нади в теле, поэтому этот вид блаженства, называется блаженством нади.
Если чувство тонкого удовольствия ощущается в определенной части тела подобно тому ощущению, когда человек чешет зудящее место, но это чувство мимолетное и вскоре исчезает, то говорят, что йогин переживает блаженство пран. Если ощущение тепла и экстаза возникает одновременно во всем теле или в определенной его части, то это блаженство, вызываемое увеличением красной тигле…»

Здесь есть очень серьезная засада: деление тигле на белую и красную.

«Белая тигле - это основа мужского семени. Красная тигле - основа женского семени, как следствие, ключ к женскому практическому целомудрию. Если ощущение тепла и экстаза возникло одновременно во всем теле или в определенной его части, то это блаженство, вызываемое увеличением красной тигле. А если ощущение блаженства подобно похотливому блаженству полового акта, интенсивному и пронизывающему все тело, то это блаженство называется огнем думмо, растапливающим тигле. По степени интенсивности его можно разделить на три группы.
Первая группа: если блаженство и вожделение настолько интенсивно, что очень трудно удерживать тигле, это называется мужским блаженством. Вторая: если блаженство и вожделение интенсивные, но не настолько, как в первом случае, и ему легче удерживать тигле под контролем, то это считается женским блаженством. Если блаженство и вожделение не так сильны, как в первых двух случаях, и йогин очень легко контролирует тигле, это называется блаженством среднего уровня…»

Все посчитали, все пронумеровали, все систематизировали, то есть это не просто какие-то абстрактные заявления.

Но самое интересное начинается потом, когда вы уже сублимировали, вкусили по полной программе всех блаженств, которые только можно вкусить. Рано или поздно, когда количество вашей праны накапливается через управление вашей сексуальностью, вашим дыханием и вашим процессом мышления, оно переходит некий критичный уровень, после которого все каналы и центры уже полностью очищены, и наступает момент, когда вы можете эту прану вводить в центральный канал.

Центральный канал – это такое образование, соединяющее нашу базовую энергию Кундалини с нашим сознанием вне времени и пространства. Любой импульс праны, которая туда закачивается, идет обратной волной к своему изначальному источнику, то есть к нашему высшему Я. Когда вы научитесь грамотно использовать сексуальное наслаждение, практическое целомудрие, то по сути, вы по полной программе будете использовать наслаждение, заключенное в сексе, а ту часть, которая идет на продолжение рода, будете сублимировать и накапливать, не давая ей потеряться. Рано или поздно у вас накопится гигантский потенциал. Так вы напрямую подойдете к тем каналам и центрам, через которые есть возможность войти в центральный канал, а от центрального канала перейти к своему высшему Я или, по-другому, развернуть свое сознание в сторону себя самого.

Сейчас вы смотрите на внешний мир, на окружающих через свое тело. А теперь представьте: лучи вашего сознания направлены на вас же самих, не во вне и не во внутренний мир (потому что внутренний мир все равно является внешним по отношению к вашему высшему Я), а куда-то туда... И тогда происходит самое интересное. Как сказали бы буддисты: познание пустотности своего Я. Вы вдруг видите, что вы вроде есть, но вы настолько грандиозны, что никакие объекты и явления рядом не стояли. Вы не можете себя ни с чем сравнить. Пустотность в том плане, что ничего нельзя рядом поставить. Вы как бы везде и нигде. А следующий этап: когда вы понимаете природу тождественности своего высшего Я и первопричины Вселенной, или как сказали бы буддисты, пустотности всего мира. Это состояние Будды, состояние нирваны, состояние выхода из плоскости законов причины и следствия, после чего вы уже сами переходите в статус Будды.

В дальнейшем вы можете по своему желанию опять возвращаться в этот мир, а можете и не возвращаться. Но когда вы возвращаетесь в этот мир, то проявляетесь в виде Будды: в мужском или женском образе или в союзе, как мы в самом начале семинара говорили. Поэтому ответ на вопрос: «Откуда возникли шесть йог Наропы?» - очень аксиоматичный, он целиком и полностью соответствует нашей аксиоматике йоги. К нам шесть йог Наропы пришли от Миларепы и Марпы, а к Миларепе и Марпе от Наропы. Наропа получил, так скажем, от Тилопы, а Тилопа от Ваджедхары, который сам по себе – Будда абсолютный. Иногда в буддизме дается еще такое название: Будды–Татхаргаты. Это словосочетание может быть переведено как Будды-победители.

Вопросы

Вопрос: Вы рассказывали про сперму, когда мужское сознание облекается в тонкую оболочку энергии и как бы стекает вместе с нею, превращаясь в капли, а потом как бы дает начало семени мужскому. Просто я подумала о том, что недавно смотрела фотографии оплодотворения, движения яйцеклетки и сперматозоидов. И когда я смотрела на эту картину, до меня вдруг дошло: мы говорим, что мужское – это сознание, а женское – это энергия, а сперматозоид и яйцеклетка совершенно противоположные вещи, потому что сперматозоиды проявляют энергию, и все-таки сперматозоид это…

Ответ: Какое отношение это имеет к тибетским йогам? Я это сказал, но я не знаю, в какой степени мужской сперматозоид связан с понятием «тигле». Абсолютно точно, что связан, но может быть, связан таким же образом, как наше грубое тело связано с тонким, а тонкое тело с праной, а прана с нашим высшим Я. Поэтому давайте не будем сейчас лихо ставить аналогии, привлекая современную науку, тем самым подменяя науку. Мы не знаем! Без комментариев.

Вопрос: Тигле в некоторых буддистских источниках переводится как ум белого проявления, как ум красного влечения. Но я думаю, что в нашей школе ближе воспринимать тигле как сознание.

Ответ: Друзья, мы с таким трудом выстроили хрупкий мостик между индийскими йогами и тибетскими йогами, а вы предлагаете развить атаку – шашки наголо, сейчас всех этих тибетцев научим жить! Нет, друзья, тибетские йоги очень ценны другим. Иногда очень хорошо люди знают теорию, но никогда в глаза не видели какой-нибудь реальный инструмент, аппарат, который построен на этой теории. Иной раз берешь отвертку, берешь какой-нибудь агрегат, разбираешь его по винтикам и после этого начинаешь гораздо лучше понимать теорию, чем, когда ты читал о ней в книгах.

Это же относится и к наследию тибетских йог. Я больше чем уверен, что в тибетских йогах есть еще масса таких моментов, которые позволят нам в огромном количестве переоткрыть те знания, которые мы просто не понимаем в индийских йогах, либо в тех йогах, которые не сохранились. Поэтому я не хочу, чтобы у вас возникло впечатление, что тибетские йоги полностью подчиненные, что они какие-то второстепенные и ненужные. Внутри них могут оказаться небольшие реликтовые фрагменты знания, которые во всей Индии вы не сможете найти. Что касается терминологии, то и в самом Тибете все очень неоднозначно. Как вы сегодня слышали: центральный канал могут перевести как центральный нерв, прану могут перевести как дыхание, и наоборот, дыхание – как прану и так далее. Поэтому, не зная источников, не зная, где, что и как, я никаких комментариев давать не могу и вам не советую. Давайте будем немного ближе к науке! Прежде чем выдвигать какую-то гипотезу, давайте сначала узнаем: что, где, когда, зачем и почему.

Вопрос: Что конкретно можно почитать, где хоть что-то говорится про женские практики? Существуют более или менее вменяемые источники? Я немного знакома с трактатами, но они все про мужчин. Мне кажется, что говорить о том какие у меня мысли по поводу связи воздержания у женщин с какими-то другими явлениями совершенно не нужно и совершенно неуместно.

Ответ: давайте не отходить от темы. Вы просто не понимаете, что сегодня по сути был совершен подвиг – мы построили мост между тибетскими йогами и обычными! А вы от меня требуете всего, мол, а теперь, мужик, объясни и то, и это! Откуда же я знаю? Я – скромный преподаватель йоги, можно сказать, всю свою жизнь работал, проходил все эти практики, сам практиковал, получал все мыслимые и немыслимые посвящения, чтобы сегодня сказать несколько фраз. А вы от меня требуете, чтобы я вам еще много чего рассказал, но у меня нет личного опыта. Я не могу просто так языком болтать, я могу говорить только о том, что более или менее в моей компетенции. А просто так фантазировать нет времени, давайте непосредственно по теме семинара!

Вопрос: А есть какие-то определенные сроки, сколько мужчина должен воздерживаться от секса, чтобы браться за определенные визуализации?

Ответ: Вы знаете, называются некие минимальные сроки, за которые практик достигал успеха. Предполагалось, что он до этого жил, как хотел. Иногда эти сроки варьируются от трех месяцев до полугода. Это некий предельный минимум. Что же касается максимума, то тот же йог Миларепа не один год провел в своей любимой пещере, то есть это очень индивидуально, согласно своей карме и кармическим загрязнениям.

Вопрос: Есть ли в тибетских йогах предписания относительно мяса?

Ответ: В этом отношении есть следующее предписание: если мы говорим про тантрический буддизм вообще, то, как правило, все тантрические буддисты всеядны. Единственное, что они не любят, когда ради них кого-то убивают. Допустим, вы пришли, вас спрашивают: «Там бегает баран, а давайте мы ради вас его зарежем? Не желаете баранины покушать?» Они, конечно, скажут: «Нет». Но если они придут, и уже ради кого-то другого убили барана, есть баранину они, как правило, не отказываются. В этом смысле они не наглеют.

В свое время, когда я был вегетарианцем, моя мама и сестра все время говорили: «Чем же тебя кормить? То ты не ешь, это не ешь, ты обуза для человечества!» И в этом отношении тантрические буддисты очень мудрые, у них нет жесткого запрета на мясо, но если вы становитесь на путь, в частности, шести йог Наропы и начинаете практиковать пранаяму, то все запреты и ограничения в еде там примерно такие же, как и запреты в ограничении еды в обычных йндийских йогах, обычных пранаямах. Рекомендуется избегать чеснока, лука, пряностей, избегать всего того, как сказано в тибетском варианте: сушеного мяса буйвола и прочего… Считается, что этим самым вы опять загрязняете каналы. Если же вы не практикуете или уже прошли эту практику, допустим, достигли какого-то состояния в Думмо, то для вас уже диета перестает играть роль, то есть у вас внутренняя прана настолько сильная, что снова загрязниться, даже питаясь мясом, вы уже не сможете, грубо говоря, вы все пережигаете.

Вопрос: Как делать медитацию, о которой вы говорили, чтобы начать практику?

Ответ: Если вы хотите начать практику тибетской йоги быстро, в первую очередь, попробуйте отыскать где-нибудь тибетского Гуру, который вас в нее посвятит. Сразу хочу вам сказать, что это очень сложное занятие, практически бесперспективное. Насколько я знаю людей (так получилось, что у меня есть знакомые в самых разных областях духовного знания, в том числе и в тантрическом буддизме), более или менее легко вы можете получить практику Хола.

Вы можете пройти практику маха-мудры, и еще миллион других практик. Но все, что касается шести йог Наропы, все, что касается их сексуальных моментов – от вас потребуют не один год подготовительных практик. Причем в разных школах происходит по-разному. Где-то вам скажут, что пока 6 раз по 11 или 111 000 по 111 раз не произнесешь мантру, пока 111000 по 111 раз не сделаешь простирания – ты не готов. Кстати, аналог йоги простирания есть и у нас. У тибетцев примерно то же самое, только более короткий вариант. Сколько времени у вас уйдет на это? У тибетцев есть очень красивые практики в некоторых школах йоги: подношение мандал Гуру, опять же сто одиннадцать тысяч раз. Или все богатство, которое у тебя есть, ты должен поднести Гуру йоги.

Я еще раз хочу вас предупредить, что большинство из вас учатся в Международном Открытом Йога Университете – атмосфера здесь светская, западная, как в хорошем учебном заведении Гарварда, Оксфорда, вы все учитесь на равных. Но я вас уверяю, что если вы попадете в любую школу тантрического буддизма – вы столкнетесь с настоящей дедовщиной! Наша вольница «захотел - пришел, захотел – не пришел, а теперь давайте мне посвящение!» – такие номера там не проходят. В этом их сила, в этом их слабость. Время от времени я сам думаю, а не ввести ли нам этот восточный деспотизм здесь. Но я боюсь, что тогда вы все разбежитесь. Но вы должны помнить, что у них все это не так просто – пришли, здравствуйте, кто тут у вас посвящает в шесть йог Наропы, дайте-ка мне медитацию, буду ее дома практиковать на досуге. Вам в лучшем случае никак не ответят.

Вопрос: Тогда, получается, что не стоит и пробовать. Зачем тогда книги?

Ответ: Вопрос открыт.

Вопрос: Исходя из описаний, требуется научиться управлять вайю (ветрами), и медитировать на центральный канал, выполнять Хатха йогу, там она присутствует как Янтра йога. Стоит ли делать упор на подготовительные практики, чтобы выполнять те же маха-бандхи, читать различные мантры?

Ответ: Я не хочу отвечать на такие вопросы, типа: «А зачем нам все это? Нас и так неплохо кормят!»

Вопрос: А зачем мы это изучаем?

Ответ: Кто ответит на этот вопрос?

Ответ из зала: Суть вопроса сводится к тому, зачем существуют много видов йоги. Есть разная карма у людей, разное восприятие, кому-то подойдет эта практика, кому-то другая, и он должен быть в курсе, какие есть методы, какие есть инструменты, чтобы он мог их практиковать.

Вы должны понимать, как культурные люди (тем более многие из вас студенты Международного Открытого Йога Университета, которые понесут йогу дальше, то есть вы просто обязаны быть культурными людьми), что вообще происходит. Если вы думаете: «Я ничего не знаю, а вообще и так все замечательно!» – то это очень плохой уровень!

С другой стороны, изучая другие традиции, вы, как в зеркале, лучше начнете понимать свою, даже если вы ее не практикуете. К чему призывает нас йога? Вы постоянно и аскетично должны работать над своим самообразованием. Более того, это крайне интересно, поучительно и полезно.

Что касается переоткрытия тех или иных практик: конечно, у вас больше шансов их переоткрыть, потому что у вас есть базовые ключи, базовая аксиоматика йоги, у вас есть то, чего нет у огромного количества людей, которые книжку открыли и давай Туммо практиковать. Я не ставлю задачи, чтобы с завтрашнего дня каждый из вас начал переоткрывать Туммо. Но, с другой стороны, если вы поймете, что какие-то процессы текут внутри вас, то некоторые моменты этих процессов вы поймете лучше, прочитав тот или иной тибетский трактат. Не потому что в Индии ничего нет, там есть все, просто это очень полезно. Я в дальнейшем очень хотел бы, чтобы мы рассмотрели такой аналог йоги как суфизм. Суфизм – это по сути дела та же йога, только не на почве тантрического буддизма, а практики, основанные на мусульманской культуре. У меня складывается такое впечатление, что Абсолют видит, что цельные знания никак не сохранить. И он разобрал его на кучу деталей и раскидал по разным народам и культурам. Одни колеса хранят, другие – двигатель, третьи – корпус. Чтобы, когда человечество все-таки повзрослеет и начнет ценить культурное наследие, эти части соберутся вместе и обогатят нас всех.

Вопрос: Есть вопрос, и есть просьба.

Часто бывает так, что видео с семинара попадает в интернет, может даже делаться нарезка. Если у слушающих семинар возник вопрос о том, как быть с сексуальными практиками, то у нас есть проект, который называется Йога Триада. Сайт проекта www.yogatriada.ru. Милости просим!

Вопрос: Получается, что для практики необходимо использовать Йогу Сексуального Союза – без нее никак? Много тепла нужно?

Ответ: Да. Когда мне говорят, что в тибетских йогах можно как-то обойтись без использования сексуальности, то люди говорят о вещах, о которых имеют очень мало представления. Другое дело, что можно назвать это как-то по-другому: карма-мудра, медитация и так далее. Но из песни слов не выкинешь. Наша природа одинакова. Самое первое, что требует от вас жизнь – это продолжение жизни. Если вы начинаете заниматься духовной практикой – не важно какой именно, и у вас возникает потенциал, то первое, что у вас будет требовать ваше естество – продолжение жизни. Через это, в первую очередь, будет проявляться ваш накопленный потенциал, а только потом уже через духовность. Вопрос заключается в том, будете ли вы его использовать грамотно и по-умному, либо превращаться в маньяков или фанатиков. Только лишь в этом заключается вопрос.

Вопрос: Меня интересует вопрос по поводу йоги Бховы. Насколько я понимаю, что это достаточно распространенная практика – одна из наиболее распространенных из того, что мы сейчас перечисляли. Можно ли попасть на соответствующий ретрит в России или в Европе? Какие нужны условия, чтобы попасть на него? Сколько приблизительно он длится? Есть хоть какие-то временные отрезки? И как часто можно там появляться? Надо же готовиться! Просто спрашиваю на всякий случай.

Ответ: Да, проводят, учителя ездят по всему миру. Только возьмут ли вас туда? Это не так просто, как попасть ко мне на семинар. Здесь заплатил – и все, слушай. Там же от вас много чего могут потребовать. Вы собрались готовиться? Самая лучшая ваша подготовка – это не садиться раньше времени в реактивный самолет, и тогда вам не потребуется парашют.

Я бы предпочел, чтобы вы все пользовались не практиками умирания, а практиками жизни. Но если кого-то совсем приперло, то это другой разговор, но этот вопрос не ко мне. Это очень деликатная тема. Я больше чем уверен, что, если меня услышат представители тех или иных тибетских школ йоги тантрического буддизма, они, как коты, начнут на меня шипеть. Куда это он в нашу священную территорию влез, и еще что-то комментирует! Почему я это делаю? Первое: по той причине, что это общее наследие человечества, общая йога. Когда-то она не делилась на тибетскую, индийскую, а была общей. Имеется масса текстов и предысторий. Второе: я не хотел бы, чтобы тибетскую йогу путали с тибетской религиозностью. Йога – это йога. Религиозность – это религиозность. Сейчас очень хорошо воспринимается тибетская религиозность. Но когда начнутся религиозные войны, это может очень сильно ударить, в том числе и по тибетской йоге. А потерять ее очень не хотелось бы. Третье: зачастую адепты того или иного тантрического буддизма ни ухом, ни рылом не понимают, как работают те или иные йоги. Причем самое обидное, что когда те или иные адепты получают посвящение – это как волшебная палочка, и в их жизни все случается! Но иногда, к сожалению, эта сверхлогика притупляет их логику, и на поверхность вылезает глупость. Поэтому иногда они, попрактиковав тот или иной метод, и получив сверхлогичные результаты (а с такими людьми я тоже встречался), начинают глубоко верить и пренебрегают здравым смыслом.

Я больше чем уверен, что ни Тилопа, ни Наропа, ни Миларепа не одобрили бы такой подход. Они, действительно, призывали к тому, чтобы люди ставили на место свой рассудок, разум, но они никогда не призывали быть идиотами. Поэтому эта территория очень скользкая – эта территория связана с религиозностью. Помните, что йога дистанцируется от религий. И если я кого-то из них обидел каким-то жестким словом – пусть простят. Вся глупость принадлежит мне.