Занятие 1. Время прохождения ~ 1ч 30мин

Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Бхагавад Гита».

Сегодня мы с вами начнем разбирать очень интересный философский йогический текст - «Бхагавад гита». И начнем мы с рассказа о том, что это за текст, чему посвящен, какое место в индийской философии занимает, а также, как он соотносится с учением йоги.

Начнем по порядку и скажем, что «Бхагавад Гита» – это часть более обширного произведения, которое называется «Махабхарата». «Махабхарата» - чрезвычайно популярное произведение в Индии, буквально все, так или иначе, с ним знакомы, хотя бы по каким-нибудь образам, именам или общему культурному фону. Посвящена «Махабхарата» одному очень драматическому эпизоду в истории Индии, когда в следствии серьезной борьбы за власть между двумя родственными семействами, двумя родами, один из которых назывался Пандавы, а другой Кауравы, фактически началась гражданская война. И Пандавы, и Кауравы имеют общую предысторию, общего предка, но в какой-то момент они разошлись, поскольку и те и другие претендовали на царствование. Кому досталось это право, описано в «Махабхарате».

Что означает название «Махабхарата»? Слово «маха» переводится как великая (вы, вероятно, слышали, Махатма Ганди, Махатма – великая душа, Маха – великая, Атма – Высшее Я), так вот, Махабхарата – Великое произведение Бхаратов. Мы, западные люди, называем индийцев индийцами, поскольку они жили в районе реки Инд, так же их называли еще и древние греки. Но на самом деле современные индусы называют себя не индусами, а бхаратами, то есть потомками Бхаратов и называют свою страну они, вероятно, не Индия, а Бхаратия. Таким образом, «Махабхарата» — это величайшее произведение об истории Индии, но, помимо исторической канвы, «Махабхарата» целиком и полностью пронизана общей философской доктриной, а также содержит описания буквально всех сторон индийской жизни, известных на тот момент. Поэтому текст «Махабхараты» можно в какой-то степени использовать как энциклопедию средневековой индийской жизни.

Что касается связки «Махабхараты» с реальными историческими событиями, то здесь и у историков, и у людей, изучающих наследие Индии, возникает много вопросов. И вопросов больше, чем ответов на них. Во-первых, надо сказать, что западной науке так и не удалось привязать события, описанные в «Махабхарате» к каким-то реальным историческим событиям. Все не просто и не очевидно, совсем не так, как если бы вы изучали, допустим, историю Древней Европы. Более того, создается впечатление, что сказание «Махабхарата» формировалось в течение очень долгого времени и несколько раз переписывалось. Причем эти изменения, как считают некоторые индийские ученые, были настолько радикальны, что даже образы главных героев менялись местами. Существует точка зрения, что в первоначальной версии эпоса положительную роль играли Кауравы, а отрицательную – Пандавы, тогда как в дошедшей до наших дней трактовке все с точностью да наоборот: Кауравы - олицетворение зла, а Пандавы - олицетворение добра.

Но невозможно безнаказанно менять текст. И в поддержку той точки зрения, что акценты были изменены, указывают следующие факты: если вы проанализируете действия, совершаемые Пандавами (положительными героями сказания), то обнаружите, что чуть ли не каждую свою победу они одерживали достаточно сомнительными способами, путем обмана и подлога. Конечно, в настоящее время достаточно тяжело сказать что-то определенное. Среди ученых, изучающих это произведение, было поломано, да и продолжает ломаться, множество копий. Поэтому, помним, что и историческая привязка, и эмоциональный окрас произведения — это достаточно спорные вопросы.

Но для нас ценна та философская наполненность произведения, которая не поменялась в результате переписывания и возможной фальсификации истории. Философские доктрины, содержащиеся в «Махабхарате» и, в частности, в «Бхагавад Гите», можно назвать венцом индийской философской мысли. Поскольку невозможно отделить высшую философскую мысль Индии от йоги, то можно говорить и о том, что «Махабхарата», в каком-то смысле, является и венцом в изложении йогических практик, во всяком случае тех йогических практик, которые были отражены в этом историческом событии. Нас же с вами, людей, изучающих йогу, больше всего интересуют не столько исторические подробности, многочисленные имена и эпитеты (хотя это чрезвычайно важно и увлекательно - погрузиться в анализ древнеиндийского наследия), сколько основная мысль, буквально пронизывающая всю «Махабхарату». А мысль, заключенная в «Махабхарате», и, следовательно, в «Бхагавад Гите», ни больше, ни меньше, как разъяснение того, как надо жить. Мысль эта по-настоящему революционна, она до сих пор не доходит до огромной массы людей, в том числе и индусов, не говоря уже о западных последователях. Мысль эта полностью ломает наше представление об Индии как о стране не вовлеченных мечтателей, идеалистов и оторванных от реальной жизни йогов, которые заняты лишь достижением высших духовных целей. Мысль эта даже кажется странной, она потрясает!

Когда я в свое время начал изучать «Бхагавад Гиту», то в первую очередь стал искать в ней подобие классических поучений, повествований, характеризующих Индию, а наткнулся на совершенно актуальный для наших дней текст! Можно сказать, что текст «Бхагавад Гиты» написан для современных людей, тех, кто сталкивается с реальными проявлениями жизни. Тех, кто, с одной стороны, стремится к высшему духовному, но с другой стороны, ведет обычный, современный образ жизни, вовлечен в отношения с социумом со всеми его противоречиями. Я помню, что осознание «Бхагавад Гиты» произвело на меня эффект разорвавшейся бомбы! Ну не ожидал я от индусов такого здравомыслия, такой четкости в изложении и такой жизненности! Все мои представления о маслянисто улыбающихся Гуру, лепечущих благоглупости (которые приятно говорить, но совершенно не приятно слушать, поскольку они абсолютно не применимы в жизни) разрушились. Оказалось, что мысль в Индии очень трезвая, очень четкая, и, при всем этом, очень духовная. Как я выяснил в дальнейшем, «Бхагавад Гита» - не новое слово в индийской философии, а лишь разъяснение ее основополагающих доктрин, изложенных в Ведах. По сути дела, в Индии все началось с Вед, и «Бхагавад Гита» – это попытка на простом и понятном языке для современных на тот момент людей объяснить мудрость Вед.

Теперь я скажу несколько слов об основной сюжетной линии «Махабхараты» и «Бхагавад Гиты». Если не вдаваться в многочисленные детали, то сюжет примерно следующий. Было два рода, близкие родственники, братья Пандавы и Кауравы. По утвердившимся на тот момент правилам, власть в стране должны были унаследовать Пандавы, но из-за приверженности к легкомысленному поведению, в частности, к игре в кости, они проиграли своё право на управление страной и покинули ее на достаточно длительный промежуток времени. Пока Пандавы были в изгнании, страной правили их соперники Кауравы. И вот, по прошествии оговоренного срока, Пандавы вернулись, чтобы унаследовать власть, но Кауравы, почувствовавшие за это время вкус власти, решили ее не отдавать. Напряжение в обществе накалялось все сильнее и сильнее, борьба буквально разделила страну на два лагеря. Ужас ситуации и совершенная неслыханность трагедии заключались в том, что по разные стороны баррикад могли оказаться учитель и ученик, отец и сын, близкие родственники. Хитросплетение связей, обетов, понятий долга и чести приводило к тому, что даже помимо своей воли люди попадали то в один, то в другой лагерь и понимали, что не могут по-другому. Особенно чудовищны для менталитета Древней Индии были ситуации, когда с одной стороны был Учитель, а с другой - ученик. И вот это напряжение росло, росло и росло до тех пор, пока не перешло к открытому военному противостоянию, в результате которого на битву собрались две армии: одна под предводительством Пандавов, в которой лидерскую роль играл Арджуна, а другая под предводительством Кауравов.

Сошлись они на поле, которое называлось Куру (на санскрите Курукшетра) и, как это было в те древние средневековые времена, перед началом сражения две армии выстроились друг против друга. И вот перед началом сражения Арджуна просит своего колесничего, Кришну, провезти его между двумя армиями, чтобы он посмотрел в лицо врагам, с которыми будет сражаться его армия. Кришна, который, с одной стороны, согласно повествованию, возничий Арджуны, человек ему подчиненный, но в то же время, он ни больше, ни меньше, сам Абсолют, сам Творец Вселенной, в милости своей принявший человеческое обличье. Согласитесь, что такое положение достаточно необычно для западного человека, но совершенно обычно для индуса: запредельный Абсолют, который создал этот мир и всех живых существ, может по своей воле приходить во Вселенную в обличье человека. Более того, он приходит не в статусе верховного правителя, а в статусе возничего, колесничего для своего непосредственного начальника Арджуны. И вот Кришна, будучи колесничим, выезжает с Арджуной между двумя этими армиями. Арджуна рассматривает своих врагов и ужасается, потому что начинает понимать, что сражаться он будет, в большей степени, со своими родственниками, большая часть которых вовлечена в эту битву случайно, из-за хитросплетения нитей долга попав во враждебную ему армию. Арджуну впервые охватывает смятение. Он прекрасно понимает перспективы этой войны, понимает, что после этого сражения большая часть людей погибнет, как с одной, так и с другой стороны. Арджуна в ужасе – он не знает, что ему делать.

Вот почему текст «Бхагавад Гита» до сих пор актуален. Жизнь – сложная вещь, и даже в современном мире каждый из нас иногда сталкивается с ситуацией, когда выбирать приходится между плохим и очень плохим. И вот с такой неразрешимой ситуацией столкнулся Арджуна и обратился к своему колесничему Кришне со следующими словами: «Ты знаешь, Кришна, я вижу, что мы сейчас начнем сражаться для того, чтобы обрести власть. Но ценой этой власти фактически будет гибель всей страны, гибель рода. Я не хочу сражаться. Я, пожалуй, уйду с этого поля, я стану странствующим паломником, буду жить в пещере, питаться подаянием. Я откажусь от власти, откажусь от привилегий, откажусь от должности верховного правителя и удалюсь». Если вы начнете изучать многочисленные индийские тексты, то в них такое поведение кажется вполне логичным – вот оно, воплощение принципа Ахимсы, якобы не причинения вреда - откажись от мира, удались, не сражайся, прими почетную капитуляцию.

Арджуна ждет поддержки от своего возничего Кришны, но Кришна вместо поддержки в достаточно резкой и неприятной форме говорит Арджуне, чтобы тот выбросил из головы подобные мысли, потому что так поступать недостойно. Уход с поля боя станет проявлением малодушия и трусости и, если он таким образом поступит, ситуация станет еще хуже. Бегство с поля сражения в надежде не совершить ужасных кармических поступков, на самом деле, породит еще более чудовищную карму и для себя, и для всех остальных. Здесь мы встречаемся с истинной трактовкой понятия Ахимсы, знакомой каждому учащемуся в Международном Открытом Йога Университете с первых дней учебы. Первый принцип йоги действительно призывает вас не причинять вреда ни одному живому существу, но при этом дается оговорка: без крайней на то необходимости, а если возможности не причинять вреда нет, надо поступать так, как велит долг. Именно долг определяет поступки в первую очередь. Именно эту мысль пытается донести до Арджуны Кришна, когда в достаточно резкой форме начинает приводить его в чувства и объяснять, что он обязан сражаться, потому что это его Дхарма, его долг, для которого он родился. Если же Арджуна не примет бой, то он нарушит свою Дхарму, нарушит свой долг и покроет позором свое честное имя. Но даже не это самое страшное, а страшно то, что, уйди Арджуна с поля боя, в результате совершенно не очевидных цепочек событий зла и страданий в мире станет больше.

Поэтому Кришна призывает Арджуну сражаться, говоря, что если он погибнет, то он погибнет, исполняя долг, и тем самым заслужит себе благую карму, которая выведет его на новый духовный уровень. Если же Арджуна победит, то это тоже очень хорошо, поскольку тем самым он заслужит положительную карму тем, что исполнит свой долг, да еще насладится царствованием, на которое имеет законные права. Безусловно, Арджуна, под впечатлением происходящего и слов Кришны, просить разъяснить ему основные философские концепции устройства мира. И Кришна фактически всю оставшуюся часть «Бхагавад Гиты» последовательно излагает ему основные концепции индийской философии, которые чудесным образом совпадают с основными концепциями йоги. Можно сказать, что в «Бхагавад Гите» озвучены такие йоги, как Джнана йога, Карма йога, Бхакти йога и другие, безусловно, без подробностей и упражнений, даны лишь общие положения и направления. Современные западные люди в первую очередь заинтересовались «Бхагавад Гитой» не как историческим, философским или религиозным произведением, а как текстом, где изложены принципы и концепции разных видов йог, ведь на Западе известны и распространены в основном лишь физические йоги, такие, как Хатха йога, реже встречается Пранаяма, дыхательная йога, а все, что касается более тонких моментов, встречается реже. И вот Кришна в течение всей «Бхагавад Гиты» излагает одно положение за другим, в результате чего окончательно убеждает Арджуну.

Но мало этого, в своей милости Кришна показывает Арджуне свою истинную природу или, другими словами, Абсолют вдруг открывается перед человеком, чтобы тот мог его познать. И вот, буквально перед самым сражением, Арджуна достигает высшего состояния в йоге, которое называется Самадхи. Выйдя из этого состояния, он идет сражаться, и начинается действительно ужасное, кровопролитное сражение, которое длится очень долго. Весь ужас заключается в том, что и с одной, и с другой стороны собрались очень опытные и могущественные воины, но так судьбе было угодно, что бы они столкнулись в этой битве не на жизнь, а на смерть. Огромное количество воинов гибнет, но Пандавы побеждают, после чего наследуют власть и правят страной. Потом описывается их дальнейшая жизнь, и надо сказать, что многие из Пандавов под конец жизни целиком и полностью посвятили себя обретению духовных высот. На этом заканчивается история одной гражданской войны, где кульминация приходится на битву на поле Куру между Пандавами и Кауравами, где Пандавы обретают победу, а буквально перед самой битвой Кришна-Абсолют излагает многочисленные виды йоги и дарует высшее состояние Арджуне.

Конечно же и «Бхагавад Гита», и «Махабхарата» содержат огромное количество деталей, упоминаний имен различных людей, царей, персонажей. Неискушенного человека такое обилие подробностей может повергнуть в ужас. В особенности очень сложно разобраться, когда Арджуна называет Кришну не Кришной, а многочисленными его эпитетами. Но надо понимать, что каждый эпитет, каждое имя несет в себе серьезную смысловую нагрузку, характеризуя, в том числе и практические, аспекты реализации йог. Поэтому я рекомендовал бы вам приближаться к изучению как «Бхагавад Гиты», так и «Махабхараты», постепенно, от простого к сложному, от общих положений к более детальным. И когда мы с вами начнем читать перевод «Бхагавад Гиты» на русский язык и пытаться давать комментарии, мы не будем слишком много времени, сил и внимания уделять многочисленным подробностям, а будем больше концентрироваться на йоговском содержании, на том, что современный человек может взять из этого произведения для своей жизни. В дальнейшем, когда вы привыкнете к этой теме, то сможете уже самостоятельно читать многочисленные источники, аналитические, исторические, научные работы, посвященные этому вопросу, смотреть фильмы.

Вопрос из зала: Вы сказали, что обстоятельства сложились помимо воли, но это невозможно.

Говоря так, я просто воспользовался оборотом речи. Порой вы сталкиваетесь в своей жизни с какими-то обстоятельствами, на которые вам приходится реагировать, что-то делать. Потом на вопросы родных и знакомых: «Ну почему же ты поступил именно так, а не иначе?», вы отвечаете что-то типа: «Эх, была бы моя воля, я бы по-другому поступил…» Я использовал здесь понятие воли не в философском смысле слова (воля - всемогущество Высшего Я), а в обычном смысле, что мы попали в жизненную ситуацию, в которой мы ничего не можем сделать. Другой разговор, что, согласно философии йоги, ситуацию эту мы сами же и создали, более того, ситуации, которые кажутся нам безвыходными, являются всего лишь продолжением событий и ситуаций, которые мы сами породили вчера.

Вопрос из зала: Получается, что наша Дхарма, которую мы выбираем, и является нашей кармой, которую мы должны изжить с помощью той же Дхармы.

Чуть позже мы поговорим об этих хитросплетениях. Наше волеизъявление действительно превращается в долг, долг определяет наши поступки, наши поступки порождают нашу карму, а наша карма определяет, в свою очередь, наши дальнейшие шаги. Одно на другое цепляется и под влиянием жесткой необходимости мы с каждым таким оборотом можем или сокращать свою свободу, или увеличивать ее. По сути, текст «Бхагавад Гиты» показывает нам как увеличивать нашу свободу и устранять карму, но при этом не нарушать своего долга.

Вопрос из зала: Расскажите, пожалуйста, про историю создания и написания «Бхагавад Гиты» и «Махабхараты». Может быть есть какие-нибудь даты, как эти произведения передавались, записывались?

Существует огромнейшая трудность, связанная с индийским менталитетом. У индусов мифология сплетена с реальными историческими событиями, а исторические события плавно перетекают в мифологию. Даже достаточно вменяемые знатоки текстов в Индии могут, не моргнув глазом, сказать, мол этим текстам 30 000 лет. После чего вы будете долго удивляться: “Как же тридцать тысяч, если арии пришли в Индию намного позже?” И так повсеместно. Сталкиваешься с представителем очередной философской школы (хуже всего, если школы йоги), спрашиваешь его: «Сколько вашей школе йоги лет?», и вам опять же, не моргнув глазом: «10 000 лет!» Вы можете долго удивляться: «Да с чего вы это взяли? Почему?» А вам ответят просто: «Ни почему». Поэтому датировку текста мы можем устанавливать лишь косвенными способами, например, если есть какой-то физический носитель, на котором записано повествование, то, вероятно, текст более древний. Но и тут не все гладко, потому что в индийской культуре есть другая очень добрая традиция, заключающаяся в том, что любой текст такого характера священен, и если по какой-то причине текст поврежден (стал старый, рассыпается, черви изъели), то его нельзя просто так взять и выбросить на помойку, как это принято на Западе. На Востоке это святотатство и тяжелый грех. Поэтому поврежденные тексты на Востоке любят помещать в какое-нибудь священное место. И вот встает вопрос - куда? - закопать, не закопаешь, в храме замуровать, тоже есть нюансы, и вот очень полюбили индусы старые версии священных текстов отдавать Гангу. Переписывали от руки новую версию, а старую – она же священная, выкидывать ее нельзя, а хранить накладно, отправляли в Ганг. Кстати сказать, привычка эта - все, что ни попадя бросать в Ганг, с экологической точки зрения представляет для Индии очень большую угрозу. Я сам был свидетель, когда медитировал на реке Ганг, как какая-то бабулька нашла мертвого голубя, притащила его и выбросила в Ганг перед самым моим носом. Ну невозможно же все трупы и все нечистоты покидать в Ганг. Или, допустим, увядшие цветы после религиозного подношения западный человек собрал бы да на свалку выбросил, а индус так не может – это святотатство! Или остатки пищи (прасад), которые остаются после подношения еды божеству, как правило это какие-нибудь сладости, может быть зерна. Бывает так, что их не успевают съесть, и они начинают портиться, а выкидывать нельзя. Как вы думаете, куда их девают? Опять же в Ганг! Артефакты древние, которые позволили бы хоть как-то что-либо датировать, тоже в Ганг выбрасывают, например, в храме хотят поставить новое изваяние бога Ганеши, а старое, 10 века, куда деть? В Ганг! Если на дне Ганга порыться, столько всего можно интересного найти.

Вот так и получается, что и с письменными свидетельствами тяжело, и с артефактами тяжело, и с материальными носителями тяжело. Остается лишь лингвистический анализ. Например, в тексте упоминается некое слово, явно указывающее на влияние буддизма, следовательно, можно сказать, что текст был написан не раньше, чем возник буддизм. Или если в тексте имеется описание тех или иных украшений, то определив, когда их стали изготавливать, можно определить и время написания текста. В частности, когда производили датировку «Ананда Лахари», я помню, изучали описания женских украшений богини Шри. Но с этим методом тоже не все гладко. В ту же «Махабхарату» много раз вплетали более древние источники, которые на тот момент уже были известны, но хранились параллельной веткой, вплетали учения и так далее. Достаточно сложно это все, и однозначной датировки нет.

Вопрос из зала: Вы говорили, что Веды долгое время передавались устно, потом их стали записывать. Про это что-нибудь известно?

Да, конечно. В Индии сказания, как правило, передаются странствующими актерами. Было очень популярно разыгрывать сцены из “Махабхараты” через театральные постановки Натья йоги.

Вопрос из зала: Прозвучала фраза, что идти не по своей Дхарме опасно. Из теории йоги на сайте мы знаем, что Дхарма – это путь, уменьшающий страдания, но там не говорится, что опасно ей не следовать.

Сюжет «Бхагавад Гиты» доведён до предела. Представьте, вы йог, рьяно соблюдающий первый принцип «никого не убивать». Но вдруг началась война, враг у ворот, вас призывают в армию и дают в руки автомат Калашникова. Вот вы сидите в окопе и видите, как вражеские войска идут на вас в атаку. Вопрос: если сейчас нажмете на курок, то убьете человека, уничтожите целую Вселенную, ведь согласно философии йоги каждый человек – целая Вселенная, целый мир! С другой стороны, вы понимаете, что солдат вражеской армии, может быть и не по своей воле идет в атаку. В ту же вторую мировую войну, вы думаете, немцы все как один хотели на Россию нападать? Нет, им просто деваться некуда было: прусский милитаризм, железная дисциплина и клятва Адольфу Гитлеру. На эту уловку, к слову сказать, попались очень многие профессиональные военные. Гитлер очень хитро сделал: когда он пришел к власти, то изменил конституцию и в результате военные присягали не стране, а ему лично. Когда ты присягаешь стране, всегда есть варианты, можно разрешить ситуацию через парламент, например. А тут ты присягаешь лично Гитлеру и деваться некуда. И вот вы сидите в окопе и видите, что на вас идет враг, причем враг совершенно случайный, который лично против вас ничего не имеет, и, самое смешное, он, может быть вообще не за эту войну. А вы вынуждены его убивать, по сути дела, убивать ни в чем не повинного человека. Возникает мучительный вопрос - что делать? Стрелять? А может бросить автомат и дезертировать, отсидеться в Сибири, пока война не кончится, а потом выползти. И это не философский вопрос - рассуждение о том, что хорошо бы просветления достичь, хорошо бы йогой позаниматься, хорошо быть добрым быть. Нет, вот она вполне конкретная ситуация – там либо да, либо нет. И ты понимаешь, что все, тупик. Делать нечего. И тут не обмануть себя рассуждением о том, что я сейчас чуть-чуть отойду от Дхармы, а потом обратно вернусь. Нет! Нельзя быть «немножко беременным» - беременность либо есть, либо нет. Часто бывают в жизни ситуации, когда нам предоставляют два варианта развития событий. Правильнее сказать, что нам просто кажется, что их два, а на самом деле их может быть миллион, но мы слишком глупы для осознания других возможностей. Или у нас просто нет времени размышлять, анализировать, думать, как бы сделать так, чтобы и Дхарму не нарушить, и вреда не причинить. Вот вам ситуация из «Бхагавад Гиты», очень жизненная.

Вопрос из зала: Возникновение ситуаций, в которых у тебя нет выбора, говорит о негативной карме?

Ну конечно, положительной кармой такую ситуацию не назовешь!

Вопрос из зала: Думаю, если человек занимается йогой, то в различных ситуациях мы имеем больше свободы для принятия решений.

Да, друзья. Но кто из вас может похвастаться тем фактом, что у вас вообще нет негативной кармы? Никто не может. Для небожителей такая ситуация, конечно, не характерна, но она характерна для нас с вами, для обычных людей, которые по своей глупости в прошлом породили тенденции, которые привели нас к ужасающей ситуации в настоящем, в которой ты не знаешь, что делать дальше. Безусловно, в случае с «Бхагавад Гитой» всю историю начали сами Пандавы – нечего было увлекаться азартными играми. Но кто же знал?