Занятие 2. Время прохождения 1ч 30мин

Шаг 2. "Бхагавад Гита".

Итак, друзья, после того, как мы с вами определились в общей структуре и в основных мыслях, которые даны в «Бхагавад Гите», самое время приступить к изучению первоисточника. Изначально текст был написан на санскрите, но мы возьмем один из многочисленных его переводов на русский, перевод академика Смирнова. Именно этот перевод мы берем по одной очень серьезной причине. Академик Смирнов очень достойный человек, один из основоположников йоги в бывшем СССР, его многочисленные ученики сыграли серьезную роль в том, чтобы в нашей стране, несмотря на главенство коммунистической идеологии, все эти годы был доступ к знаниям йоги, к первоисточникам. Пусть он действовал не очевидно, не открыто, но все, кто хотел найти йогу – находил ее, все, кто искал единомышленников, выходил на них. Академик Смирнов достаточно известная личность, медик по образованию, у него интересная судьба, большую часть своей жизни он жил и трудился в Ашхабаде, где и занимался переводами индийского наследия, в частности, «Бхагавад Гиты». Пожалуй, он создал самое первое доступное издание «Бхагавад Гиты» на русском языке. Мы берем перевод Смирнова в первую очередь из уважения к нему и как дань памяти о нем. Вы помните идеологию Открытого Йога Университета - все люди, кто распространяет знание йоги, достойны памятника при жизни!

Конечно в настоящий момент имеется множество разных переводов “Бхагават Гиты”, разных интерпретаций. Как вы понимаете, любой философский текст, в котором содержится знание йоги имеет множество терминов и переводить их можно по-разному. Сейчас иногда встречаются переводы, в которых одновременно предлагается много разных интерпретаций слов или словосочетаний. Академик же Смирнов поступил следующим образом: он дал два перевода Бхагавадгиты - один литературный, чтобы выдержать стилистику и поэтичность, а другой перевод дословный, который для наших целей, конечно же, подойдет лучше. Пользоваться мы будем изданием, которое вышло не так давно, в 2011 году, «Москва древняя и современная». Тираж совершенно крошечный – 1000 экземпляров.

Глава I

Дхритараштра сказал:

1. На поле дхармы, на поле Куру сошедшиеся для битвы, что сделали мои и Пандавы, о Санджая?

Санджая сказал:

2. Увидев тогда выстроившееся войско Пандавов, Дурйодхана, подойдя к своему наставнику, о раджа, слово промолвил.

3. Виждь, о наставник, эту огромную рать сынов Панду, выстроенную сыном Друпады, твоим понятливым учеником.

4. Здесь герои, — великие лучники, Бхиме, Арджуне они равны в битве: Ююдхана, Вирата и Друпада, великий витязь,

5. Дхриштакету, Чекитана и могучий раджа Кеши, Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбья, бык среди людей.

6. И удалой Юдхаманью, и могучий Уттамоджа, сын Субхадры, и сыны Драупади, все — великие витязи.

7. И наших также отличнейших узнай, о дваждырождённый, вождей моего войска; для сравненья я назову тебе их:

8. Ты сам, господин, и Бхишма, и Карна, и победоносный Крипа, Ашваттхаман, и Викарна, а также сын Сомадатты.

9. И многие другие витязи, ради меня покидающие жизнь, владеющие различным оружием, все опытные в битве.

10. Недостаточна всё ж наша сила, водимая Бхишмой. Их же достаточна сила, водимая Бхимой.

11. Поэтому вы все, стоящие по чину кругом, охраняйте всячески Бхишму, порознь и вместе.

12. Чтобы возбудить его бодрость, старший из куру, родоначальник, полный доблести, задул в раковину, громко поднимающую львиный рёв.

13. Тогда разом зазвучали раковины, литавры, бубны, барабаны, трубы — этот звук был громоподобным.

14. Тогда, стоя на великой колеснице, запряжённой белыми конями, Мадхава и Пандава — оба затрубили в божественные раковины.

15. В Панчаджанью — Хришикеша, в Дэвадатту — Дхананджая, а страх наводящий Врикодара дул в большую раковину Паундру;

16. В Анантавиджаю, о раджа — сын Кунти, Юдхиштхира, Накула и Сахадэва — в Сугхошу и Манипушпаку.

17. Великий лучник, князь Кеши, великий витязь Шикханди и Дхриштадьюмна, и Вирата, и потомок Сатьяки непобедимый,

18. Друпада и все потомки Драупади, о владыка земли, долгорукий сын Субхадры — один за другим задули в раковины.

19. Этот клич раздирал сердца сынов Дхритараштры, рокотом наполняя небо и землю.

20. Тогда, увидев выстроившихся сынов Дхритараштры, — уже началось стрелометанье — Пандава-Капидхваджа, подняв лук

21. Промолвил тогда слово Хришикеше, о властитель земли.

Арджуна сказал:

Между двух войск останови мою колесницу, Ачьюта,

22. Чтобы мне рассмотреть этих предстоящих, жаждущих битвы, с которыми мне нужно сразиться в этом возникающем бою.

23. Я узнаю готовящихся к сражению витязей, которые там сошлись, намереваясь исполнить злокозненного сына Дхритараштры волю.

Вот, друзья, мы начали с вами читать перевод «Бхагавад Гиты» и самое первое на что мы наткнулись - это обилие имен. Причем даются имена не только людей, но и, что самое необычное для западного человека, имена раковин, в которые храбрые воины дули перед сражением. Как правило, терпения западного человека хватает ровно настолько, чтобы начать читать эти непонятные труднопроизносимые слова, после чего он забрасывает это дело. К счастью или к сожалению, но согласно традиции, упоминанию имен героев в таких текстах уделяется большое внимание. Теперь надо сказать несколько слов о том, что же здесь написано. «Бхагавад Гита» начинается с наблюдения, как бы со стороны, за тем, что происходит на поле Куру. На самом деле, про каждое из этих имен, про каждого из участников, которые были здесь упомянуты, так же как и про их божественные раковины, можно говорить очень много. Можно приводить очень много мифологии, поучений или историй, которые чрезвычайно важны, если вы глубоко изучаете жизнь тех времен, но мы с вами договорились в детали сильно не углубляться. Отнесем их изучение на более позднее время, когда основные моменты будут осмыслены.

Итак, вот момент, когда две армии выстроились друг против друга, и Арждуна просит своего возничего Кришну провезти его между этими двумя армиями. Как было упомянуто, уже начались спонтанные перестрелки из луков, спорадические. Уже начали звучать, как они здесь описываются, божественные раковины. Раковина - это атрибут войны, ее звучание должно устрашать врага, обращать его в смятение, панику и тем самым облегчать победу. В современную эпоху появились люди, которые стали подозревать, что участники и герои эпоса «Махабхарата» обладали каким-то сверхоружием, якобы это были не просто раковины, а генераторы инфразвуковых волн, от которых все живые существа в панике разбегаются и теряют волю к сопротивлению. Действительно, в древнеиндийской мифологии описано много предметов, вещей, которые в большей степени подходили бы под описание современных видов вооружения, давайте мы не будем на этом останавливаться. Оставим небольшую «интрижку» любителям тайн, загадок и историй.

Санджая сказал:

24. При этих словах Гудакеши Хришикеша, между двух войск отличнейшую колесницу остановив, о Бхарата,

25. Перед лицом Бхишмы, Дроны и всех царей воскликнул: "О Партха, смотри на этих собравшихся вместе куру!"

26. Тогда Партха увидал отцов и дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, товарищей,

27. Тестей и друзей, стоящих в обеих ратях. Каунтея, увидев всех этих присутствующих родственников,

28. Поражённый глубочайшим состраданием, скорбящий, так промолвил.

Арджуна сказал:

При виде этих наших родственников, Кришна, сошедшихся для битвы,

29. Подкашиваются мои ноги, пересыхает рот, трепещет моё тело, и волосы становятся дыбом.

30. Гандива выпадает из рук, и кожа кругом пылает; я не в силах стоять, разум мой колеблется.

31. Я замечаю зловещие знаменья, Кешава, и не вижу блага от убийства своих родных в бою.

32. Я не желаю победы, Кришна, ни царства, ни удовольствий; что нам в царстве, Говинда, что в наслажденьях и в жизни?

33. Те, ради кого желанны нам царство, счастье, услады, находятся в этой битве, покидая и жизнь, и богатства:

34. Наставники, отцы, сыны, деды, тести, внуки, шурины и свойственники.

35. Не хочу убивать их, если и буду убитым, Мадхусудана, даже ради власти над тремя мирами, тем менее ради обладания землёй.

36. После убийства сынов Дхритараштры, какая будет у нас радость, Джанардана; мы впадём в грех, убив их, грозящих оружием.

37. Поэтому не подобает нам убивать сынов Дхритараштры, своих родственников; ведь убив свой род, как сможем мы быть счастливы, Мадхава.

38. Если же эти своекорыстием поражённые души не видят греха, совершаемого (при) уничтожении рода в злодействе вероломства, —

39. Как не понять нам, постигающим зло поражения рода, что нам, Джанардана, от такого греха отрешиться надо?

40. При убийстве рода погибают непреложные законы рода, с гибелью законов беззаконие овладевает родом,

41. С воцарением беззакония, Кришна, развращаются женщины рода, с развращением женщин, Варшнея, возникает смешение каст.

42. Когда же произойдёт смешенье, то убийцы рода и род попадут в ад, ниспадают также отцы их, лишённые жертвенных галушек и возлияний.

43. Грехом этих убийц рода, совершающих смешение каст, упраздняются незыблемые законы племени и семьи вековые устои.

44. Для людей, поправших родовые законы, Джанардана, ад является обиталищем, так сказано (в Шастрах).

45. Увы, увы, великий грех собираемся мы совершить — ради вожделения радостей царства убить своих родственников,

46. Если бы меня, не сопротивляющегося, безоружного, убили в битве вооружённые сыны Дхритараштры, мне было бы отрадней.

Санджая сказал:

47. Это сказав, Арджуна в размышлении опустился на дно колесницы, выронив стрелу и лук; его ум потрясён был горем.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

(гласит) первая глава,

именуемая ЙОГА ОТЧАЯНИЯ АРДЖУНЫ

После того, как Арджуна увидел, что по разные стороны собрались родственники из одного рода это страшно потрясло его. В дальнейшем он будет использовать аргументы, присущие, как бы Свами сказал, Родовой йоге. К сожалению современным последователям эта йога практически неизвестна, произошло это по той причине, что в Индии среди высокопродвинутых людей эта йога была естественна и не нуждалась в объяснениях и аргументации, она была ясна по умолчанию. Но в дальнейшем эти невысказанные, не оформленные в конкретные поучения знания, стали теряться. Западный же человек брал лишь «надстройку», не беря «почву». Даже мой опыт преподавания йоги показывает, что при ссылке на Родовую йогу все всегда делают очень удивленные глаза. А в древней Индии Родовая йога была основой основ, основой настолько серьезной, что просто не было смысла о ней говорить. Ну а поскольку мы все-таки даем комментарии для европейцев, то следует разъяснить, что же имел в виду Арджуна, когда он аргументировал свое нежелание сражаться. В качестве аргумента, Арджуна говорит: “даже если бы меня одного просто тихо убили бы, это было бы куда лучше, чем гибель огромного количества родичей”, и тут же он аргументирует это с позиции Родовой йоги. Действительно, вы помните, что если вы гибнете защищая свой род, то даже если вы не оставили потомства, тем не менее все, те, ради кого ты погиб, всегда родят тебя вновь, и ты родишься маленьким ребенком в одной из семей тех, кого ты защищал. Поэтому нет совершенно никакой опасности в гибели на войне - это философия идеологии кшатриев. Конечно же очень хорошо и в этом случае иметь жену и детей, тогда можно будет родиться у своих более близких, прямых родственников, но даже если этого не случится, у тебя все равно остаются браться, сестры, дяди, тети, другие родственники, которые тебя родят. Поэтому ценность рода осознавалась более высоко, чем ценность одной жизни. Как следствие, у людей возникало мистическое осознание рода, которое делало человека бесстрашным в битве, он переставал бояться смерти. Смерти интуитивно боятся лишь те, кто подозревает, что их больше никто не родит в теле человека, поскольку они прожили эгоистичную жизнь, не принесли никому пользу, не сделали никому добра, прожили жизнь только для себя, паразитируя на теле общества. Да, тогда умирать страшно! И совершенно легко умирать, если ты всю свою жизнь потратил на род, на общество.

Совсем другая, друзья, ситуация начинается, если гибнет род. Ты умираешь, а тебя некому родить! Вот это трагедия, настоящая трагедия! Потому что в этом случае ты будешь вынужден родиться в том месте и в тех условиях, где будет возможность: либо в более низкой касте, либо человеком вне каст, либо (совершенно ужасная перспектива) родиться в теле животного, либо (еще более ужасная перспектива) родиться в тонком теле бестелесного монстра. В этом отношении философия и космогония индийской мифологии очень разнообразная, она описывает разные планы бытия и разных существ, там обитающих. Это могут быть не обязательно люди, могут быть боги или демоны. Но все прекрасно понимали, что чрезвычайно ценно именно тело человека, а еще более ценным является тело человека, принадлежащего, как бы сказали западным языком, к аристократии, или, как это звучит в Индии, принадлежащего к ариям, к благородным, к высшим кастам, к которым относились брахманы и кшатрии. Если ты рождался в благородном семействе, ты сразу попадал в среду заботы, воспитания. В «Махабхарате» достаточно хорошо описывается предыдущая жизнь того же Арджуны, как наставники учили его самым разным наукам - именно забота о воспитании своих детей отличала благородных людей от черни.

Сейчас в современной Индии существует огромное количество людей вне касты, по сути дела они ведут довольно дикий образ жизни, рожают детей и бросают их. Если раньше эти дети были обречены на смерть из-за болезни и голода, то последние лет сто, в связи с тем, что западная (!) наука принесла в Индию медикаменты и современные методы ведения сельского хозяйства они выживают. Но эта «культура» в кавычках или отсутствие культуры, эта привычка не воспитывать детей, а брать их количеством, привело к тому, что в современной Индии насчитывается миллиард сто двадцать восемь миллионов людей, 80% из них - это люди вне каст. И эта биомасса продолжает расти! Ни один бюджет ни одной страны в мире не выдержит такой нагрузки. Все это прекрасно понимали в ведические времена, поэтому очень четко осознавалось, что в любом благородном роду должно быть определенное количество детей: ни больше, ни меньше. Чтобы все потомки могли получить образование и воспитание. Ну, а если же такой род рушился, ты имел шансы родиться среди диких людей, но такая жизнь чрезвычайно тяжела и считается дурной кармой.

Так вот Арджуна аргументирует свое нежелание сражаться не тем, что он опасается за личную жизнь, а тем, что такая ужасающая битва может привести к исчезновению рода. Причем, обратите внимание, каким образом. Надо сказать, что в те времена женщины не участвовали в войнах, участвовали только мужчины. С этим, кстати, связан один из эпизодов «Бхагавад Гиты», описывающий очень интересную, пикантную ситуацию. Некогда родилась девушка, которая считала, что она не девушка, а мужчина и, более того, она пошла обучаться воинскому искусству, которым стала в совершенстве владеть. Но потом, когда случилась битва на поле Куру, с ней, как с женщиной, все отказывались сражаться (чем она, в общем-то и пользовалась). Так вот все шло к тому, что сейчас брат пойдет на брата, родственник на родственника, учитель на ученика, в результате все мужчины рода будут перебиты. Значит, останется достаточно большое количество незамужних женщин. В древней индийской поговорке женщина сравнивается с лианой, которая обнимает того, кто рядом и понятно, что если перебьют всех достойных мужчин, женщины начнут обращать внимание на мужчин более низкого сословия. А надо сказать, что был важный, жесткий закон древнеиндийского общества, гласящий, что производство потомства женщины более высокой касты от мужчины более низкой касты недопустимо ни при каких обстоятельствах! Вот обратная ситуация, когда мужчина более высокой касты берет себе в жены женщину из низшей касты была вполне допустима и распространена, но не наоборот.

И вот Арджуна понимает, что сейчас всех благородных мужчин из рода перебьют, на их место придут люди либо более низких каст, либо вообще вне каст. Я сейчас специально утрирую, что бы подчеркнуть всю трагедию того положения, что место мужчин рода займет чернь, которая фактически разрушит культуру, разрушит аристократизм. И эта перспектива вырождения рода одна из самых страшных перспектив! Поэтому и было сказано Арджуной, что тот, кто приведет к исчезновению рода прямехонько окажется в аду. Не важно победил ли он, проиграл ли он, он окажется в аду! Это очень серьезное и очень жесткое положение ведического общества, чья культура дошла до времен «Бхагавад Гиты». Именно поэтому терзания Арджуны были столь великие: мало того, что он сейчас должен будет поубивать родных и близких людей, так он еще обрекает на вымирание род, тем самым совершив одно из самых чудовищных преступлений - преступление против рода, которое по своим последствиям выйдет за пределы одной жизни. Вот уж действительно ситуация, так ситуация! И понятно, что осознание этого привело Арджуну просто в страшное состояние. Здесь сказано, что он выронил лук, ноги его подкосились и в унынии он не знал куда деться.

Теперь надо сказать несколько слов про ситуацию, когда две практически равные по силе армии сходятся в схватке. В России мы имели аналогичную историю во времена гражданской войны, помните, красные и белые. К каким чудовищным рекам крови это тогда привело! Огромное количество образованных, воспитанных людей погибло с одной и с другой стороны. И что же мы видим произошло после этого? Да то, что на все руководящие посты стала проникать чернь, со всеми вытекающими последствиями, мы до сих пор не можем оправиться от этого! Потом, если анализировать историю России, Сталин предпринял попытку с помощью тоталитаризма повернуть все вспять, вернуть все так, как было до революции. Сталин начал усиленно формировать новую аристократию, а делать он это мог только одним способом – быстрым обновлением кадров, поэтому он очень просто ставил на высочайшие посты людей. И если человек справлялся, повышал его еще выше, еще и еще, доводил до самых высот, а если человек не справлялся, его расстреливали. Перспектива попасть в гулаг страшно пугала чернь идти наверх, но, с другой стороны, давала возможность людям на достаточно высоком уровне развития быстро сделать карьеру. И только такой политике мы обязаны тем, что Россия после гражданской войны не погибла, а еще и вторую мировую войну выиграла, и в космос человека запустила, и атомную бомбу сделала, и до сих пор пытается выживать. Если проанализировать в чем же лекарство для России, ответ однозначный - до тех пор, пока культ Родовой йоги не будет внедрен повсеместно и безоговорочно, мы не оправимся от катастрофы времен гражданской войны. Наши современные политики, деятели, философы пытаются найти для России новую идею, а никаких идей придумывать не надо, надо просто вернуть то, что было потеряно, а именно – все свои усилия тратить не на непонятные инновации, не на никому не нужные нанотехнологии, а на воспитание и поддержку детей. Чтобы сформировать новое поколение благородных людей. Это совершенно очевидно! И только после этого можно будет говорить о чем-то другом, а пока этого нет никакая религия, никакая политическая программа Россию не спасет.

Глава 2

Санджая сказал:

1. Тогда ему, охваченному состраданьем, с глазами, полными слёз, скорбящему, Мадхусудана промолвил такое слово.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Откуда в тебе возникло это малодушие в бедствии, не подобающее арийцу, лишающее (небесного) блаженства, причиняющее бесчестие, Арджуна?

3. Не поддавайся слабости, Партха, ибо она тебе не подобает; низменное бессилие сердца оставив, восстань, подвижник.

Арджуна сказал:

4. Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана, достойных почтенья, Арисудана?

5. Лучше ведь, чем убивать этих высокочтимых гуру, питаться нищенством в этом мире, ибо, убивая гуру, хотя бы и своекорыстных, мы будем вкушать уже здесь пищу, обагрённую кровью.

6. И не знаем мы, что для нас лучше: победить или быть побеждёнными, ибо, убив этих находящихся перед нами сынов Дхритараштры, мы не пожелаем жить.

7. Всё моё существо поражено болезнью сострадания, и я вопрошаю тебя, не различая сознанием дхармы, что будет лучше, ясно скажи мне это; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю.

8. Ибо не предвижу, чтобы эта иссушающая чувства скорбь моя могла быть отогнана достижением очищенного от соперников царства на земле или даже владычества над богами.

Санджая сказал:

9. Промолвив это Хришикеше, Гудакеша «Я не буду сражаться», – так сказал и умолк, о врагов утеснитель.

10. Ему, скорбящему между двух ратей, о Бхарата, Хришикеша, как бы улыбаясь, сказал такое слово.

Шри-Бхагаван сказал:

11. Ты скорбишь о неподлежащих скорби, а говоришь слова мудрости; не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших.

Итак, Арджуна впал в печальное состояние, а Кришна достаточно резко обвинил его в трусости. В ответ на это Арджуна сказал, что он не будет сражаться, что он отрекается от мира, отрекается от царства и будет вести жизнь странствующего аскета, человека, отказавшегося от всего материального. И здесь прослеживается хитросплетение представлений общефилософского наследия, сформировавшегося еще с ведических времен. Действительно, люди, которые отказывались от материального во имя достижения высших состояний самопознания, считались в Индии самыми уважаемыми членами общества. Если такой странствующий человек, отказавшийся от всего, появлялся в том или ином месте, ему оказывали почет и уважение, его всегда кормили, уделяли знаки внимания. Сразу сделаю оговорку, что по современной Индии бродит огромное количество откровенных бомжей, которые называют себя людьми, отказавшимися от мира, якобы с целью достижения высших состояний самопознания, к сожалению лень и тунеядство очень часто подменяют собой истинные духовные поиски. Я специально здесь заострил ваше внимание, к сожалению к нам на запад частенько приезжают из Индии недоучившиеся и сомнительные личности и начинают вести здесь пропагандистскую деятельность, внушая неокрепшим мозгам, что все бренно, работать не надо, заботиться о родных и близких не надо, семью заводить не надо, надо отказаться от мира, от работы, от карьеры, от семьи, от радости, превратиться в странствующего санньяси и все время посвятить духовным упражнениям. В Индии подобных личностей иногда называют “баба”. Как-то встретился я с одним бабой и спрашиваю его: “кем ты работаешь?” Он мне отвечает: “бабой!” Друзья, мне 42 года, ему 40 лет, а выглядит он лет на 70! То ли дурь какую-то курит, то ли еще что. И вот на мой вопрос: “ну хорошо, а вообще чем ты занимаешься?” он делает совершенно наивнейшую улыбку и отвечает: “ничем”, и на очень ломанном плохом английском мне говорит: “надо жить, веселиться, сегодняшним днем, весь мир придуман для того, чтобы радоваться, а не для того, чтобы работать!” И вот что не спроси этого бабу, у него на все одна любимая фраза, которую он постоянно повторяет: «no problem». О чем бы вы у него не спросили, ответ один: «no problem». Вон рядышком ашрам, куда всегда можно прийти и где тебя бесплатно покормят. На мой вопрос, мол туда-то кто еду привозит, откуда она там берется, материализуется что-ли или кто-то за это деньги платит, покупает ее для тебя, у него невинный взгляд тунеядца, который просто никогда об этом не задумывался. Он даже не понял, почему я веду такой допрос с пристрастием. Есть еда и no problem, чего об этом думать? В те же далекие времена таких пройдох в Индии было поменьше и если человек отказывался от мира, то это был достойный человек. Он отказывался от мира не потому, что в мире ему ничего не светило, (а он природный тунеядец и хочет паразитировать на теле общества), а потому, что он уже сделал в этом мире все, что хотел. Такой образ странствующего человека, у которого нет ни собственности, ни обязательств иногда помогал в достижении высших состояний.

И вот Арджуна как раз и собрался отказаться от царства и вести странствующий образ жизни. Но он вовсе не собирался стать бомжом и паразитировать на теле древнего индийского общества, он лишь осознал всю пагубность ситуации и решил целиком и полностью посвятить себя духовности, даже отказавшись от владения царством. И вот он в смятении обращается к своему возничему Кришне с просьбой: «Ты - мой Учитель, разъясни мне, что происходит! Я в таком состоянии, что, пожалуй, ничего не уберет скорбь из моей души, потому что как бы не завершилась ситуация, все равно все будет очень-очень плохо!» Видимо к этому времени Арджуна уже стал догадываться, что Кришна не просто его колесничий, а ни больше, ни меньше сам Абсолют, который в своей милости пришел в теле человека в этот мир.

Здесь отыгрывается очень интересный сценарий, который известен в Бхакти Йоге. Человека и Абсолюта могут связывать такие же отношения, как двух простых людей. Отношения не абстрактные, а вполне личностные, подчиненные взаимоотношениям, в частности, начальника и подчиненного. Более того, Арджуна был начальник, а Кришна подчиненный и в то же самое время, Кришна, ни больше, ни меньше, сам Абсолют, который сотворил Вселенную со всеми людьми и со всеми начальниками. Вот такой парадокс, очень странный и для западного менталитета не понятный, казалось бы если уж пришел Абсолют в теле человека, то он должен быть здесь самый главный. И тут же возникает вопрос: а, собственно, для чего он сюда пришел, что он здесь делает? В чем разница между Абсолютом в теле человека и обычным человеком? Чуть позже в «Бхагавад Гите» даются ответы на эти вопросы и я, немножко забегая вперед, сделаю вам кое-какие намеки, чтобы дать пищу для размышления. Почему Абсолют не приходит ежесекундно к каждому человеку? Почему он приходит лишь время от времени к небольшой группе избранных? Так вот, ситуация следующая: Абсолют приходит лишь тогда, когда его зовут. Достаточно большое количество людей, живших в те времена Индии призывало Абсолюта прийти в их жизнь, они просили его помочь достигнуть высшего состояния, причем хотели, что бы он пришел не в абстрактной форме, а в виде конкретного человека. Это было и в философии и в атмосфере тех времен. Известны многочисленные истории из жизни Кришны: как он родился (кстати, как самый обычный ребенок), как рос, как шалил. Да и внешне он ничем не отличался от самого обычного ребенка. Люди просили, чтобы к ним пришел Абсолют в понятной для них форме, любимой для них форме, в той форме, на которой они могут сконцентрировать свой разум. Действительно, когда в вашей семье рождается ваш ребенок, вы его не боитесь, вы с ним общаетесь, вы его понимаете, находите с ним связь. Это во-первых, а во-вторых, Абсолют приходит (это будет следовать в дальнейшем из «Бхагавад Гиты») в момент, когда мир достигает критической точки и без прямого участия Абсолюта разрешить ситуацию нельзя – мир погибнет. Другими словами, если есть возможность решить проблему без участия самого главного начальника, обычно посылают подчиненных, а вот уж если ситуация назрела критичная, то идет начальник.

Ну и наконец, в чем же разница между Абсолютом, который пришел в этот мир и обычным человеком? С одной стороны мы с вами помним, что ваше Высшее Я сделано по образу и подобию Абсолюта и в этом смысле нет разницы между Абсолютом и вашим Высшим Я. Но с другой стороны, Абсолют отличается от нас следующей вещью: мы подвержены действию Майи и находимся в неведении, Абсолют же, даже если он приходит к нам в теле человека, и на первый взгляд ведет самую обычную жизнь обычного человека, действию Майи не подвержен, это для него своего рода игра - Лила. И по этому поводу существует масса разветвленных философских трактатов, дискуссии на эту тему любят устраивать, вообще это одна из очень интересных философских проблем.

И мы остановились на том, что Кришна сказал Арджуне, чтобы тот не переживал и дальше начинает излагать достаточно интересные мысли.

Шри-Бхагаван сказал:

11. Ты скорбишь о не подлежащих скорби, а говоришь слова мудрости; не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших.

12. Ибо не было времени, когда бы я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем все мы не прекратим существовать.

13. Как воплощённый в этом теле (проходит через) детство, юность, зрелость и старость, так получает он иное тело; стойкий не смущается этим.

14. Соприкосновения с материей, Каунтея, (приносят) холод и жар, удовольствие и страдание, они приходят, уходят, непостоянны, противостань же им, Бхарата.

15. Лишь человек, которого они не колеблют, тур Бхарата, равный в горести и радости, стойкий, достоин бессмертия.

16. Небытие (асат) не причастно бытию, небытию не причастно бытие (сат); граница того и другого ясна для зрящих истину.

17. Ибо, познай, не уничтожимо То, которым распростёрта эта вселенная; непреходящее никто не может сделать уничтожимым.

18. Преходящи эти тела Воплощённого, именуемого вечным, непреходящим, неисследимым; поэтому сражайся, Бхарата.

19. Кто думает, что Он (Воплощённый) убивает, или кто полагает, что Он может быть убитым, оба они не знают: Он не убивает и не может быть убитым.

20. Он никогда не рождается и не умирает; не возникая, Он вновь никогда не возникнет; нерождённый, постоянный, бесконечный, Он, Древний, не убивается, когда убивается тело.

21. Тот, кто знает Неуничтожимого, Пребывающего, Нерождённого, Непреходящего, как такой человек, Партха, будет когда-либо заставлять убивать, как будет кого-либо убивать?

22. Как, покинув старые одежды, человек берёт новые, другие, так, покинув старые тела, входит Воплощённый в другие, новые.

23. Ибо Его не рассекают мечи, не опаляет пламя и не увлажняет его вода, не иссушает ветер.

24. Не уязвим Он, не сжигаем, неувлажняем, не иссушим, постоянный, вездесущий, стойкий, неподвижный, пребывающий;

25. Его именуют Непроявленным, невообразимым, неизменным; познав Его таким, ты не должен сокрушаться.

26. Но если бы ты и считал Его постоянно рождающимся, постоянно умирающим, то и тогда, о мощный, ты о Нём сокрушаться не должен.

27. Для рождённого неизбежна смерть, для умершего неизбежно рождение; поэтому о неотвратимом ты не должен сокрушаться.

28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, Бхарата, не проявлены в исходе; «какая в этом печаль?».

29. Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нём, как о чуде, иной слушает о Нём, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.

30. Всегда в этом теле не уязвим воплощённый, Бхарата; поэтому не следует скорбеть о всех существах.

31. Также, имея в виду свою дхарму, ты не должен колебаться: ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем праведная война.

32. Как неожиданно появившиеся отверстые небесные врата, радостно кшатрии, Партха, принимают подобную войну.

В качестве ответа, Кришна сразу же напоминает Арджуне высшие концепции Джнана йоги, касающиеся того, кем является человек. Кришна рассказывает, что у каждого живого существа есть его Высшее Я, которое выше, чем понятия «рождение» и «смерть», что это Высшее Я поистине волшебно, невыразимо и не существует прилагательных для его описания. Ничто не может причинить ему вред, ничто не может причинить ему страдания! Это то, что называется Атма, это то, что называется Высшее Я. Поэтому с позиции глубинного знания устройства мира, такого понятия, как смерть - нет, а есть лишь проявление в этом мире Высшего Я через наши тела и прекращение этого проявления. Да, тело может погибнуть, но Высшее Я - никогда! Если гибнет тело, то мы говорим, что человек умер или убит, но тот, кто умер, должен родиться вновь и он обязательно получит другое тело. Как сказано в тексте, и тот, кто думает, что он убивает, и тот, кто думает, что его убивают – оба ошибаются. Действительно, это очень серьезная индийская философия, которая говорит нам о том, что Высшее Я имеет проявление, называемое в йоге праной и с ее помощью Высшее Я оживляет наши тела. До тех пор, пока есть связка нашего Высшего Я с телами посредством ниточки праны, мы говорим, что человек живой, но если эта ниточка праны рвется, то тело без поддержки Высшего Я разлагается, разрушается и исчезает. Но Высшее Я никуда не девается! Поэтому с такой очень-очень высокой точки зрения не бывает смерти и убийства.

Вот об этом рассказывает Кришна Арджуне, об этой высочайшей философии того, кем является человек. И тут же добавляет: «Арджуна, твой долг кшатрия (профессионального военного) сражаться. Твоя Дхарма сражаться, ты для этого рос, ты учился всю свою жизнь, ты совершенствовал свое мастерство. Ты, по сути дела, больше ничего не умеешь делать. Это дело твоей жизни, и ты, как профессиональный военный, должен быть рад, что наконец возникла возможность проявить себя ради дела твоей жизни. Совершенно не важно, чем закончится сражение. Ты родился для битвы, это твой долг».

33. Итак, если ты не вступишь в этот праведный бой, то, покинув свой долг и честь, ты примешь (на себя) грех.

34. И все будут говорить о твоём вечном бесчестии, а славному бесчестие хуже смерти.

35. Великие колесничие подумают, что ты из-за страха отказался от битвы; и бывши для них почтенным, ты станешь презренным.

36. Много непотребных речей будут говорить твои противники, порицая твою силу; что может быть хуже?

37. Убитый, ты достигнешь неба, живой, ты насладишься землёй; поэтому встань, Каунтея, решись на битву.

38. Признав равными счастье и несчастье, достижение и неудачу, победу и поражение, приготовься к битве, чтобы не впасть в грех.

39. Это поучение (буддхи) изложено тебе согласно рассуждению (санкхья), внемли тому же согласно йоге; приобщась этой мудрости, Партха, ты освободишься от оков кармы.

40. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья; малое от этой дхармы спасает от великого ужаса (бедствия).

41. Решительная мысль (буддхи) единственна, о радость куру, но много ветвисты и не нескончаемы мысли нерешительных.

42. Неразумные произносят пышную речь; удовлетворённые буквой Вед, о Партха, они говорят: «Нет ничего другого».

43. Их суть — вожделение, они стремятся к раю, (их речь) сулит, как плод дел, рожденье, полна предписаний особых обрядов для достижения богатства и божественной власти.

44. Кто привязан к наслаждениям и власти, чьё сознание увлечено этим, (для того) недоступно решительное сосредоточие мысли, (погруженной) в самадхи.

45. Веды относятся к области трёх гун, отрешись от трёх гун, Арджуна, свободный от двойственности, постоянно пребывая в реальности, свободный от собственности, (преданный) Атману.

46. Сколько пользы в источнике, когда вода со всех сторон стекается, столько (пользы) во всех Ведах для того, кто познал Брахмо.

47. Итак, да будет у тебя устремлённость к делу, но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.

Кришна призывает Арджуну исполнять свой долг, говоря, что если ты исполнишь свой долг, от этого будет меньше негативных последствий, чем от его неисполнения. Если ты бросишь свою армию и уйдешь, то на первый взгляд, никто и не погибнет, но если рассматривать долгосрочные последствия, то нарушение твоего долга приведет к более страшным результатам, чем его исполнение. Кришна призывает Арджуну вспомнить о своем Высшем Я, которое должно быть не затронуто ничем преходящим, и выполнять свой долг не из-за страха и не из-за желания получить вознаграждение, а просто потому, что это долг с позиции незатронутого Высшего Я. Необходимо утвердиться в своем Высшем Я, которое вне плоскости кармы, вне плоскости как положительных, так и отрицательных поступков и их последствий. И если исполнять свой долг с позиции Высшего Я, то как мы увидим в дальнейшем, никакая дурная карма от поступков к тебе не прилипнет!

Это очень серьезное философское положение, которое я обычно люблю иллюстрировать примером про палача и жертву. В средневековой Европе, во Франции, существовали целые династии палачей. Меня это сначала умиляло и забавляло, как же так, думал я, неужели находились люди, которые зарабатывали себе на жизнь тем, что рубили головы? Работа то у палачей достаточно специфичная, ты должен головы рубить, иной раз кого-то мучить, кого-то клеймить, в лучшем случае отлупить розгами. По определению работа палача причиняет боль и страдания другим живым существам. Неужели были желающие этим заниматься? Самое интересное, друзья, что профессия палача была не такой уж презренной, более того, это были достаточно уважаемые члены общества. Кое-какие подробности доходят до наших дней через многочисленные произведения, в частности того же Дюма, кому интересно почитайте. Целая психология профессии. Ведь убить жертву можно по разному: можно здорово помучить перед смертью, а можно причинить приговоренному минимум страданий. Отрубить человеку голову человеку на самом деле не так просто и если вы дадите топор первому попавшемуся, то он отрубит ее лишь со второго или с третьего удара, при этом жертва будет ужасно мучиться, потому что после первого удара она не умрет. В то же время профессиональные палачи с одного удара рубили голову так, что жертва даже не успевала осознать смерть и страданий было меньше. Или другой момент, у палачей считалось (профессиональная этика), что топор никогда не должен был попадать на глаза жертвы. С одной стороны казалось бы, какая разница, увидит жертва топор или нет! Но разница есть, потому что жертва всегда до последнего момента надеется, что все будет по-другому. Когда ведут очередного каторжника на эшафот, он начинает лихорадочно искать глазами топор, хоть малейшая надежда для человека, малейшая. Таких нюансов полным-полно. Так что профессионально сделанная работа сокращает количество страданий! Если же палач скажет, что не хочет рубить головы, хотя это его долг и он с самого детства тренировался на свиных тушах, как это изящнее делать, то на его место поставят дилетанта, а дилетант измучает бедную жертву, пока ее убьет. Количество страданий же в этом мире возрастет.

На таком примере, может быть грубом, вы должны понять, что хитросплетения причины и следствия совершенно не очевидны. И если у вас есть долг что-то делать, а вы самоустраняетесь (может быть даже по очень гуманистическим на первый взгляд причинам), но в результате количество страданий в мире увеличится, то и ваша негативная карма тоже увеличится. В то же время, как мы будем читать в «Бхагавад Гите», если вы осознаете незатронутость своего Я и исполните свой долг не ради вознаграждения и не из страха наказания, а лишь потому, что это ваш долг, считается, что карма к такому человеку не прилипает, он не получает негатива, поскольку является лишь промежуточным звеном в чужой игре.

Опять же приведу пример. Я одно время очень увлекался мемуарами немецких солдат и генералов, вояки они были очень серьезные, мир весь держали в страхе и мне была очень любопытна их психология. Армия у немцев сформировалась боеспособная еще до Гитлера, ее составляли настоящие фанатики своего дела. И мне было очень интересно жизненное положение этих генералов, когда они уже начали понимать, что что-то идет не так. Они были вынуждены нападать, вынуждены сражаться, но с другой стороны, они уже поняли, что война далеко не праведная и ужасная. Вот вам состояние этого человека… Знаете, хорошо, когда ты Родину защищаешь и твое дело правое. А представьте себе, что вы вынуждены выполнять свой долг, абсолютно четко понимая, что твое дело не правое. И вот вопрос: как себя вести? Это очень болезненный вопрос! Одни говорят: «да надо было им всем капитулировать, разбежаться». Другие говорят: «ну как же, если б они разбежались, то Сталин бы без боя взял всю Европу и коммунистический занавес опустился бы от Атлантики до Урала, в смысле от Англии до Японии». Что могло за этим последовать? Конечно, недовольство Америки! И война могла бы перекинуться через океан, уже не между Россией и Германией, а между Россией и Америкой. А у американцев тогда была ядерная бомба! Понятно, что я все это говорю в сослагательном наклонении. Ужас войны... но кто из нас готов просчитать, как надо себя вести? Мы не знаем, как себя вести, одно говорит одно, другое говорит другое.

Так вот «Бхагавадгита» как раз тот текст, в котором рассматривается очень тяжелый вариант сплетения кармы, долга, свободы, любви, стремлений, отрешений, Высшего и обычного.