Курс йоги 502. Бхагавад Гита.: Занятие 3. Время прохождения 2 ч 30мин

Занятие 3. Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Бхагавад Гита».

Глава 2 (аф. 48-72) - Глава 4 (аф. 1-17)

Смотреть часть 1

Смотреть часть 2

Итак, друзья, давайте продолжим.

48. Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность, Дхананджая, равный в успехе и неудаче. Равновесием именуется йога.

49. Ибо действия значительно ниже йоги мудрости, Дхананджая; в мудрости ищи прибежище, жалки побуждаемые плодами.

50. Преданный мудрости покидает здесь и заслуги, и грехи; поэтому предайся йоге: йога есть искусство в действиях.

Здесь Кришна вскользь дает разные направления йоги и связки между ними, в частности, он ссылается на интересное положение из Карма йоги о том, что работники бывают трех видов: первые работают из-за страха, другие работают из-за вознаграждения, третьи же работают и получают наслаждение в самом процессе работы, они не знают страха и не ожидают вознаграждения. И именно такое отношение к работе приводит к тому, что какие бы действия не совершал человек, он не получает негативной кармы. Фактически, такое возможно только в том случае, когда ты идешь своим путем в жизни, своей Дхармой.

Прошу обратить внимание, что когда вы не привязываетесь, вы не порождаете семян кармы, ни негативной, ни позитивной. Идеал йоги не в том, чтобы накопить побольше позитивной кармы, нет – это слишком пошло и слишком приземленно. Идеал йоги в том, чтобы вообще выйти из плоскости кармы, как позитивной, так и негативной, чтобы никакие поступки и их последствия не ограничивали вашу свободу. И как только вы начинаете усиленно работать без страха и без ожидания вознаграждения, вы подходите к осознанию своего Высшего Я. Посмотрите, какая интересная связка: если вы осознаете, что ваше Высшее Я вне причин и следствий, вне тел, вне кармы, то тем самым вы поднимаетесь над плоскостью кармы и становитесь все свободнее и свободнее.

Очень тяжело, друзья, сразу отточить свой разум и понять концепцию Высшего Я! Гораздо проще для начала сформировать правильное отношение к работе. Мы все в этой жизни, хотим того или нет, должны выполнять какой-то объем работ: ходить на работу и зарабатывать деньги, иметь обязанности в семье, воспитывать детей, помогать родителям, родственникам. Находясь в наших телах, все мы должны что-то делать. И получается, что если вы начинаете относится к выполнению своих обязанностей правильным образом, то через это отношение, вы как через двери подходите к тому состоянию, к которому Джнана йог подходит, осознавая свое Высшее Я. Поэтому направление карма-йоги, друзья, столь ценимое. Почему мы в Международном открытом йога университете с первых же дней призываем вас вести карма йога отчет и выполнять карма йога работу? Вовсе не потому, что она совершенно необходима для распространения йоги и не потому, что от вашей работы для нас будет польза, нет! Карма йога в первую очередь нужна для вас, чтобы вы получили вкус к работе не из-за страха и не из-за вознаграждения! К сожалению, в обычной жизни, когда вы ходите на обычную работу, все равно на уровне подсознания у вас есть желание побольше заработать и избежать наказания. А поскольку вы таким образом уже проработали огромное количество лет своей жизни, вам очень тяжело изменить свое отношение к работе сразу. Поэтому лучше постепенно привыкать к новому отношению к работе и потом перенести это отношение на всю свою жизнь. Опыт показывает, что так проще.

Примером тому служат многие практики, в частности, широко известные в тантрическом буддизме, когда буддисты долго-долго высыпают из песка красивую фигуру, которую называют мандала. Иногда в течении нескольких месяцев адепты скрупулезно делают из песка красивый орнамент, подобный тому, что вышивают на коврах. Такая мандала в своем окончательном виде живет очень мало, она сделана лишь для того, чтобы люди на нее один раз взглянули, после чего ее разрушают – смахивают весь песок. Можете себе представить?! Вы долго и усиленно что-то делали, вы были полностью сосредоточены, вы делали не из-за страха и не из-за ожидания, вы делали потому, что вы делали. И вот сделав, вы без всякого сожаления все это сметаете, получается, что у вас нет никаких привязок к результатам своего труда. Карма, как позитивная, так и негативная, находит заслуживающего ее человека по тем ассоциативным связям, которые этот человек оставляет - если мы эмоционально отнеслись к своей деятельности, то нас с кармой будет связывать невидимая ассоциативная ниточка, по которой она к нам придет. В этом смысле можно сказать, что семена своей кармы мы носим сами в себе. Избавиться от этих семян можно с помощью Джнана йоги, осознав, что в этом мире мы всего лишь играем некую роль и не имеет смысла привязываться к миру, подобно тому, как актер не привязывается к атрибутам на сцене. Представьте, вы играете на сцене короля, у вас есть трон и корона, но когда вы приходите домой, вы про них забываете, вы не будете хвататься за свою корону из папье-маше и кричать: «моя, никому не трогать!»

Весь окружающий нас мир и весь опыт, который мы в этом мире можем получить очень ценны, если мы работаем честно, полностью поглотившись работой, без ожидания наказания и вознаграждения. После того же, как вы насладились процессом работы, вы должны суметь легко забыть ее и не цепляться за результат, не говорить «вот, посмотрите, что я сделал». Такое отношение поднимает вас на уровень осознания своего Высшего Я, поэтому можно сказать, что выполнение любой работы можно превратить в магический ритуал.

51. Люди, преданные мудрости, покинув плоды, рожденные действием, освобожденные от уз рождения, идут в область бесстрастия.

52. Когда твой разум (буддхи) превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть услышано и что было услышано.

53. Когда твой разум, противопоставленный писанию, станет неподвижно утвержденный в созерцании (самадхи), тогда ты достигнешь йоги.

Здесь говорится о том, что если нет привязанности, нет ассоциативных связей, то цепочка рождений и смертей разрывается. Каждое рождение определяется нашими желаниями в предыдущей жизни и до тех пор, пока мы за что-нибудь цепляемся, нам не выйти из круговорота рождений и смертей. Если же мы избавляемся от такого отношения, то рано или поздно мы осознаем свое неуловимое Высшее Я, которое не нуждается ни в рождениях, ни в смертях. Оно само по себе есть опора, оно само по себе может существовать. Конечная цель йоги, друзья, в свободе! Свобода вашего Высшего Я безгранична, но до тех пор, пока вы за что-то цепляетесь мертвой хваткой, пока вам не все равно, пока вы привязываете Высшее Я к условным стечениям обстоятельств, к кусочкам материи и условиям жизни, вы не станете свободным, вы сами себя сажаете в тюрьму. Иногда спрашивают, что (или кто) делает человека несвободным? Ответ следующий, друзья, человек сам себя делает несвободным! Во Вселенной нет никаких злобных сил, которые бы вас порабощали! В вашей жизни сейчас есть часть свободы (вы можете пойти налево или направо) и есть часть несвободы (взлететь вы не можете).

Вопрос из зала: каким образом мы загнали себя в такое положение? Может быть все-таки существуют реальные путы или клей, который приклеивает наше Высшее Я к физическим телам и к обстоятельствам?

Единственный клей – это ваши ассоциативные связи, ваша привычка связывать одно с другим. Вы цепляетесь за что-то одно и отталкиваете что-то другое, к чему-то стремитесь, от чего-то убегаете, тем самым вы делаете свое Высшее Я зависимым от обстоятельств. На самом деле, для того, чтобы преодолеть свое неведение и несвободу, вам достаточно лишь осознать, что вы свободны! Сделать только это чрезвычайно тяжело. Гораздо легче к этому подойти плавно, выполняя упражнения, ритуалы, визуализации, читая мантры, медитируя на янтры, вырабатывая правильное отношение к работе, к окружающим людям, нежели сесть и осознать - я свободен и стать свободным! Хотя теоретически вы все можете прямо сейчас здесь просветлится и выйти из этой комнаты уже свободными, точнее, вы даже выходить не будете, а развернетесь в фантасмагории.

Арджуна сказал:

54. Каково определение стойкого, находящегося в созерцании (самадхи), о Кешава; стойкий в мыслях как говорит, как сидит, как странствует?

Шри-Бхагаван сказал:

55. Когда он покидает все вожделения, Партха, вошедшие в сердце, радуясь Атману в себе, тогда он называется стойким в разумении.

56. В бедствиях с непоколебимым сердцем, в радости с исчезнувшим желаньем, отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом именуется «муни».

57. Кто ни к чему не (испытывая) влечения, воспринимая приятное или неприятное, не вожделеет и не ненавидит, сознание того устойчиво.

58. И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои чувства от предметов чувств, (то) его сознание устойчиво.

59. Предметы исчезают для отрешившегося, воплощенного, не вкус (к ним), но и вкус исчезает для узревшего Высшее.

60. Ибо, о Каунтея, бурные чувства насильственно увлекают сердце даже подвизающегося и мудрого человека.

61. Обуздав их все, пусть сядет он, собранный, (поставив) Меня (как) высшую цель; ибо у кого в подчинении чувства, сознание того устойчиво.

И самый первый вопрос, который после этого Арджуна задает Кришне, следующий: “Ну хорошо, если есть люди, достигшие этого уровня, как их определить в обычной жизни? Как они себя ведут, какие качества демонстрируют?” И далее Кришна дает определения, которые могут сыграть злую шутку, потому что внутреннее состояние человека не всегда можно увидеть со стороны. Иногда можно увидеть человека в гневе, но на самом деле это может быть лишь оболочка гнева, а внутри он спокоен, или наоборот, можно увидеть, что человек спокоен, а на самом деле он мечется в гневе. Поэтому скорее это критерий для определения уровня самого себя, а не других. К сожалению эти описания сыграли дурную службу, когда многие пройдохи, прочитав “Бхагават Гиту”, начинали подводить свое поведение под эти каноны, изображать из себя великих святых, джнана или бхакти йогов. Но если столкнувшись с таким человеком, вы чувствуете, как от него идет фальшь, нечто неуловимое, то можете себе сказать, как Станиславский: «Не верю!» Поэтому этот критерий скорее для вас самих.

Вы можете начать обнаруживать такие способности в себе. К примеру, к вам пришла великая радость и вы с одной стороны радостны, но в тот же самый момент вы чувствуете внутри себя что-то настолько грандиозное, что с позиции этого грандиозного вы не становитесь рабом своей радости. Или когда к вам пришла вселенская печаль, внутри вас все равно остается что-то грандиозное и незатронутое и с этой позиций вы уже не раб своей печали, вы в состоянии что-то делать и что-то менять. По мере того, как в вас начнет открываться этот островок незатронутости (осознание Высшего Я), вы будете склонны проводить время в уединении и забывать об окружающем мире. Вы будете как бы вытаскивать свои органы чувств из окружающего мира: глаза смотрят, но не видят, уши слушают, но не слышат, а вы в своем внутреннем мире познаете себя. Это состояние описано в Йога сутрах Патанджали как пратьяхара - вытаскивание тонких органов чувств из грубых, после чего вы пребываете в величайшей поглощенности гармонией своего внутреннего мира. Здесь нужно быть очень аккуратным, потому что иногда, вместо пратьяхары, мы можем впасть в банальную прострацию. Мы можем действительно неподвижно сидеть, ничего не видеть, ничего не слышать, ничего не ощущать: что радость, что горе - все равно, мы «отморожены». Это состояние не имеет ничего общего с йогой! Когда вам открывается грандиозный внутренний смысл вашего бытия, он вас захватывает и вы становитесь самодостаточны в своем внутреннем мире, но этот мир наполненный, он яркий и превосходит все на свете и именно поэтому вы перестаете обращать внимание на мир внешний. Вот это имеется ввиду. К сожалению многие, не разобравшись в этом описании, начинают искать опустошенное состояние и называют его йогой, это неправильно. Любой текст лишь толчок для размышления, а не прямой пересказ состояния. Другой пример. Представьте, что вы едете в поезде и читаете самое интересное место в интереснейшем, захватывающем детективе. Вы настолько поглощены внутренним переживанием, что перестаете что-либо видеть, слышать и воспринимать, потому что внутри у вас есть нечто более грандиозное, чем снаружи.

Также здесь сказано, что когда внутри вас рождается концепция запредельного Абсолюта, вы начинаете размышлять о том, кто создал эту Вселенную, был ли у этой Вселенной Творец и если был, то где он сейчас, кто прячется по ту сторону всех явлений, объектов и людей или там никого нет? Вы начинаете мысленно исследовать вопрос: “а есть ли еще кто-нибудь в этом мире кроме меня?” То, что мы существуем, мы воспринимаем с самого детства как данность, другой разговор насколько реален (или это галлюцинация) весь окружающий мир, есть ли еще хоть кто-нибудь в этой Вселенной кроме нас? Размышляя об этом, вы рано или поздно подойдете к концепции Другого - Того, С Кем Можно Поговорить так, чтобы был не монолог, а диалог. Этот собеседник, Абсолют будет для вас очень абстрактной концепцией. Ведь мы привыкли к тому, что беседовать можно с другим человеком, правда зачастую выясняется, что этот другой человек вовсе не намерен с вами беседовать, ему нужно куда-то бежать и заниматься своими делами. И вот с позиции своего Я мы начинаем понимать, что раз этот человек с нами не на одной волне, раз он живет своей жизнью, то для нас его вроде как и нет, возможно он всего лишь наша галлюцинация. И после этого к нам приходит идея общаться с Высшим через окружающую Вселенную. Это очень абстрактная идея, когда вы задаете вопрос, а ответ приходить через всю Вселенную: прохожий сказал какое-то слово, на ветке прочирикала птичка, облако вдруг исчезло и луч света осветил поляну, просигналил проезжающий автомобиль, все вокруг вдруг зашевелились, пришло в движение. Сперва мы воспринимаем все события фрагментарно, как отдельные, не связанные друг с другом, но в дальнейшем, когда к нам приходит идея Собеседника, все разношерстное вдруг выстраивается в единый ответ.

И стоит вам познакомится со вкусом такого разговора, вам постоянно начнет хотеться сесть в умиротворенном состоянии, забыть про все окружающее, сконцентрироваться на своем Собеседнике и поглотиться этой беседой. Пропорционально вашей концентрации на Собеседнике вы будете забывать обо всем окружающем мире! И Кришна здесь говорит: «Такой человек может обратиться ко Мне, попробовать со Мной поговорить один на один и тогда он начнет забывать про все остальное, выходить из привязанностей этого мира и рано или поздно достигать состояния, когда даже в самой большой радости у него будет все равно Высшая, более высокая радость, с позиции которой любая обычная жизненная радость кажется приятной, нормальной, хорошей, но не порабощающей. Или наоборот, по сравнению с возможностью жить один на один с Абсолютом любые печали и несостыковки в мире они неприятны, но не порабощающи. Вы не теряете над собой контроль и не становитесь их рабом. Вы можете этим управлять и не поддаваться этому» Именно этот важный инструмент используется в Бхакти йоге, которая учит концентрировать свой разум на Абсолюте, или на Собеседнике (мне больше нравится термин Собеседник). Абсолют будет отвечать вам во всех формах, личностных и безличностных, устами другого человека или иносказательно, через чириканье птички.

62. У человека, помышляющего о предметах чувств, рождается привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение, от вожделения рождается гнев.

63. От гнева бывает заблуждение, от заблуждения — помрачение памяти, от помрачения памяти — гибель познания, от гибели познания (буддхи) погибает (сам человек).

64. Кто проходит область чувств с чувствами, отрешенными от влеченья и отвращенья, (подчиненными) его воле, покорный Атману, тот достигает ясности (духа).

65. При ясности (духа) происходит исчезновение всех его страданий, ибо, если прояснено сознание (четас), скоро укрепляется разум (буддхи).

66. Нет разума для несобранного и нет для несобранного творческой мысли; для не имеющего творческой мысли нет мира, а для не имеющего мира — откуда быть счастью?

67. Ибо у того, кто направляет сердце, (согласно) блуждающим чувствам, оно уносит сознанье, как ветер — корабль по водам.

68. Поэтому у того, о мощнорукий, чьи все чувства отвлечены от предметов чувств, сознание установлено.

69. То, что ночь для всех существ есть бодрствование для сдерживающего свои мысли; что бодрствование для существ есть ночь для зрящего муни.

70. Как в переполненный, неподвижно пребывающий океан вступают воды, так все желанья вступают в него, он достигает мира, а не тот, кто стремится к желанью.

71. Человек, который, покинув все вожделенья, беспечальный, странствует, свободный от самости, приходит к покою.

72. Таково, о Партха, состояние Брахмо, тот, кто достиг его, не заблуждается. Достигший его, хотя бы в час кончины, достигает нирваны Брахмо.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

(гласит) вторая глава, именуемая

САНКХЬЯ ЙОГА

Друзья, это совершенно замечательные строки, их можно перечитывать и перечитывать, осмыслять и осмыслять! Тут дается описание как рождается цепочка несвободы, где есть и помрачение разума, и вожделение и я призываю вас вновь и вновь перечитывать “Бхагават Гиту” и размышлять над каждой ее строчкой. К сожалению, не все приводимые образы до конца передают состояние йоги, которое имеется ввиду. Происходит это по разным причинам, в частности, концепцию покоя западные люди иногда начинают интерпретировать неправильно, мол будешь заниматься йогой и станешь нечувствительным ни к горю, ни к радости, а будешь пребывать в состоянии прострации и индифферентности. Остается только умереть, чтобы тебя закопали и на могильном камне написали, что здесь похоронен йог, достигший абсолютного спокойствия. Кажется, у Генри Форда было высказывание про человека, который по молодости был очень талантлив, но впоследствии перестал себя проявлять: «Он давно умер, трагедия только в том, что его забыли похоронить!» Я не хочу, чтобы у вас создавалось превратное впечатление, что “Бхагават Гита” стремится к тому, чтобы вы при жизни умерли - стали спокойно-отмороженными и ходили как зомби, пока вас не закопают. Под словом спокойствие имеется ввиду совсем другое! Спокойствие с позиции сверхнаслаждений и откровений внутреннего мира, когда у вас есть Собеседник-Абсолют. Вы знаете, что бы ни случилось, хоть все полетит в тартарары, у вас в любой момент есть Собеседник, с которым вы общаетесь и это общение приносит вам такое сверхвысокое наслаждение, по сравнению с которым все остальное выглядит как недостойная суета. Конечно, прежде, чем мы достигнем такого состояния, мы вовлекаемся в мир и лишь достигнув высот, нам становится все равно, что вокруг, мы становимся подобны актеру, у которого в душе радость, счастье и наслаждение, потому что он знает, что сейчас просто отыгрывает свою роль, какая бы она ни была.

Есть еще один важный момент, который, к сожалению, тоже плохо понимается. Большое количество последователей разнообразных индусских сект приезжают на запад и начинают отравлять ментальное пространство неправильными интерпретациями некоторых моментов “Бхагават Гиты”. “Бхагават Гита” вовсе не призывает вас отказываться от желаний, от стремлений и от достижения своих целей. Абсолютно нет! Вас призывает совсем к другому, к тому, чтобы вы научились наслаждаться осуществлением своих желаний, но не привязывались к ним и “Бхагават Гита” дает вам на этот счет вполне конкретные рекомендации. Если вы целиком и полностью концентрируетесь на своем желании, забывая про Высшее, про свое Высшее Я, про Того, Кто По Ту Сторону, то чем больше вы будете хвататься и впиваться в желаемое, тем труднее вам будет его получить. И даже если вы его все-таки получите, то ваша радость, ваше наслаждение обладания будут очень коротки, после чего придет волна остывания и отвращения. Получается, что вы к чему-то долго-долго стремитесь, преодолеваете массу сопротивлений и вот, наконец, вы схватываете желаемое - ура! вы упиваетесь своей целью, как тигр жертвой, но в следующий момент она вам уже становится совершенно не интересна! И это могут быть самые разные вещи. Например, девушка может бредить безделушками, украшениями, но получая их, после одного-двух дней восторга ощущает, что в жизни ничего не поменялось и она не стала счастливее. Или наша мечта сделать карьеру, стать начальником? Что бы достичь цели мы идем по головам, подсиживаем конкурентов и вроде бы все хорошо, но чего-то неуловимого нет и в результате нас накрывает тоска. Подобное случается и во взаимоотношениях, юноша может долго добиваться девушки, стараясь завоевать ее, а после этого смотрит и понимает, что она ему уже разонравилась. Эта череда разочарований, во-первых, делает нашу жизнь несчастной, а во-вторых, каждый наш поступок оставляет кармические зацепки и привязанности, которые как и багаж предыдущего опыта, стремлений и отвращений мы тащим за собой из жизни в жизнь. Каждый наш шаг определен предыдущим опытом! Предыдущий опыт нас зомбирует, программирует и делает все более и более несвободными. В то же время если ты нашел прибежище в своем Высшем Я, в своем Атмане, если ты нашел прибежище и опору в Абсолюте, в диалоге со своим Собеседником, то ты получаешь такое наслаждение и ощущение полноты жизни, по сравнению с которым блекнет все внешнее.

Но здесь самое интересное другое. Если к делам, вещам и свершениям вы начинаете стремиться именно с этой позиции, то все это само будет плыть к вам в руки. Сама собой появляется нужная работа, нужные люди, нужный муж, нужная жена, деньги, статус, образ жизни. Причем все это вы получите, прилагая минимум усилий, только потому, что вы не цепляетесь за все это мертвой хваткой, как одержимый. Вы, конечно, были не против всем этим обладать, но лишь в дополнение к своему внутреннему наслаждению. Ваша жизнь начинает становится все легче и легче, со временем вы привыкаете к такому положению вещей и рано или поздно, как учит йога, вы перестаете думать о желаниях и не потому, что они плохие, а потому, что они и так сбываются. У вас сокращается время между формулировкой желания и его воплощением, после чего вы вообще отказываетесь от желаний. Как можно чего-то желать, когда любое желание сразу реализуется? Именно об этом пишется в “Бхагават Гите”.

К сожалению, не все это понимают и по миру ходят многочисленные сектанты, которые учат людей отказаться от своих желаний: этого не есть, это не смотреть, это не пить, сексом не заниматься, а проводить дни в посте и молитве. Получается, как в анекдоте про двух институтских друзей, которые случайно встречаются на вокзале. Один из них женат, другой свободный. И вот один другому говорит: «Давно не виделись, пойдем отметим, выпьем водочки», а второй отвечает: «Нет, нет, мне нельзя» Первый снова: «Пойдем, чего-нибудь покушаем», а другой опять: «Нет, эту еду есть нельзя». И вот, что бы первый не предложил, второй отвечает одно: “Нельзя!” Наконец, его друг спрашивает: «А ты не жалеешь, что живешь такой жизнью?» На что второй отвечает: «Нет, жалеть нельзя!» Особенно ужасно, просто катастрофа, если эти люди начинают выступать против Родовой йоги и учат не выходить замуж, не жениться, не рожать и не воспитывать детей, якобы это все тебя будет привязывать к миру. В результате получается, мало того, что они сами заблуждаются, так они еще сеют вокруг себя жизне-ненавистнические теории, прикрываясь, в том числе, и “Бхагават Гитой”. Друзья, эти теории печальны и не имеют никакого отношения к “Бхагават Гите”! Основная мысль “Бхагават Гиты” другая: что бы тебе не угрожало, надо честно исполнять свой долг! Надо идти сражаться – иди сражайся, надо детей рожать – рожай!

Глава 3

Арджуна сказал:

1. Если ты, (согласно) твоей мысли, познание ставишь выше действия, Джанардана, то почему же к ужасному делу ты побуждаешь меня, Кешава?

2. Противоречивым словом ты как бы вводишь в заблуждение мое сознание (буддхи) скажи мне достоверно одно то, чем я достигну блага.

Друзья, вот ключевая фраза “Бхагават Гиты”, которую очень любят цитировать. Что ты мне своей теорией мозги пудришь, лучше скажи без лишних объяснений, что я должен делать прямо сейчас! Действительно, философским размышлениям хорошо предаваться дома, в уютном кабинете, перед камином и стеллажами книжных полок, сидишь себе под пледом и листаешь умный трактат. И совсем другая ситуация, когда ты стоишь на поле битвы, должен прямо сейчас что-то делать и понимаешь, что последствия этих действий могут быть самые катастрофические. Поэтому ты хочешь услышать прямое руководство, что тебе надо делать именно сейчас. Я вас уверяю, друзья, по-настоящему в вашей жизни йога начнется тогда, когда вы устанете от книжек, поучений, лекций, а сядете и воскликните: «Не хочу разбираться! Скажите мне, что нужно делать прямо сейчас!» И только после этого для вас начнется настоящая йога. А все ментальное конструирование, умничанье, интеллектуальное наслаждение от сравнивания разных точек зрения вас перестанет интересовать! Собственно именно об этом и сказал Арджуна: «Кришна, ты мне такую теорию расписал! Но ты говоришь, что надо отрешиться от мира, в то же самое время посылая меня сражаться и убивать своих родичей в гражданской войне. Несостыковочка!»

Шри-Бхагаван сказал:

3. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные раньше, о безупречный: йога знания размышляющих и йога действия подвизающихся.

4. Человек, не предпринимающий дел, не достигает (истинного) бездействия и не только отреченьем он достигает совершенства.

5. Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в бездействии: он ведь невольно производит все действия в силу рожденных природой качеств (гун).

6. Кто, обуздав деятельность чувств, сидит, вспоминая в сердце (манас) о предметах чувств, тот, заблуждающийся, именуется находящимся на неверной дороге.

7. Тот же, который, сердцем (манас) покорив чувства, о Арджуна, предпринимает деятельностью чувств карма-йогу, именуется непривязанным.

8. Совершай необходимые действия, ибо действие лучше бездействия: даже отправлений тела не удается совершить тебе при бездействии.

9. Помимо дел, совершаемых ради жертвы, мир этот связан действием; поэтому, Каунтея, совершай действия, свободный от привязанностей.

Кришна резонно отвечает, что, в-общем то говоря, Арджуна, если ты живешь в этом мире, то ты не можешь ничего не делать и даже если ты просто так сидишь, все равно какие-то процессы метаболизма у тебя проходят. Рано или поздно тебе нужно будет что-нибудь покушать и сходить в туалет, поэтому даже сидя просто так, ты все равно какие-то действия производишь. Поэтому вопрос не в том, будем ли мы что-то делать или не будем, а в том, что именно и как мы будем делать.

10. Вместе с жертвой создав твари, некогда рек Праджапати: "Ею размножайтесь, да будет она вам желанной камадук,

11. Ею укрепляйте богов, да укрепят вас боги, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага,

Здесь доходчиво объясняется идеология некоторых ведических практик людям, которые не в состоянии интеллектуально ухватывать всю глубину идеи. Говорить о связи между миром земным и миром божественным считалась достаточно примитивно. В частности объясняется, почему нужно возливать в огонь жертвенные масла и повторять мантры, собственно это все то, что составляет основу ведических практик. Считалось, что когда человек на земном плане поклоняется богам, он тем самым поддерживает их существование, давались самые разные объяснения, например, что боги и предки питаются запахом возлияний в огонь и благодаря этому могут существовать на небесах. В свою очередь считалось, что боги ответственны за жизнь людей на Земле, они посылают дождь, посылают урожай, посылают успех. Такая достаточно примитивная картина мира: земной план поддерживает высший, а высший поддерживает земной. И до тех пор, пока идут жертвоприношения, мантры и возлияния, все нормально, но если у людей произойдет затмение разума и они забудут про высшие сферы, высшие сферы начнут страдают и в свою очередь начнут меньше внимания уделять земному уровню, в результате начнутся голод и неурожаи. Вот вам достаточно популярная идея замкнутости мира и взаимосвязи всего на свете.

Конечно же мы с вами понимаем, что на самом деле все гораздо сложнее, но как вы все эти сложности объясните примитивному человеку? Тяжело доходчиво объяснить простому человеку, для чего ему нужно выучить Веды. Поэтому говорится в иносказательной форме, а пока он будет учить наизусть Веды, он очень хорошо отточит мозги и память, научится работать со своей речью (один читающий мантры индус, которого мы с Викторией Бегуновой встречали, имел речь, поставленную как у профессора МГУ, а по речи можно сказать о человеке очень много).

12. Желаемые блага вам дадут эти боги, укрепленные жертвой; кто же наслаждается их дарами, не одаряя их, тот вор.

13. Праведные, питающиеся остатками жертвы, освобождаются от всех грехов, но те нечестивцы, которые варят (только) для себя, вкушают грех.

Очень интересна концепция замкнутости мира. Зациклены такие понятия, как еда, энергия, сознание, благосостояние, знаете поговорку: «Рука дающая, да не оскудеет». Если вы получаете что-то от потока, если к вам что-то приходит, то что-то должно и уходить. Тогда по нарастающей поток будет увеличивается, подобно тому, как маленький ручеек размывает землю и превращает русло в полноводную реку – главное течь и течь. А если наоборот вы за что-нибудь схватитесь и будете это удерживать, в желании завладеть большим количеством воды поставите плотину, то сперва вода будет наполняться, потом застаиваться, затем превращаться в вонючее болото и в результате – у вас вообще ничего не будет. В связи с этим, в среде йогов в середине девяностых годов были модны разговоры про энергоинформационных вампиров, которые высасывают энергию, но эта концепция оторвана от жизни. Вы не можете только принимать энергию, подобно тому, как человек не может все время есть, не ходя в туалет. Нужен процесс! Только когда есть процесс, когда что-то приходит, а что-то уходит, идет благо, а если вы только получаете и ничего не отдаете, процесс остановится. В частности после сегодняшнего занятия от вас также требуется обратная связь, в виде отзыва, если же, в вас как в черную дыру будут попадать знания, а от вас не будет никакой обратной реакции, то рано или поздно этот процесс остановится.

14. От пищи возникли существа, от дождя возникла пища, от жертвы возник дождь, жертва возникла от Кармы;

15. Знай, Карма возникла от Брамы, Брама возник от Непреходящего (Акшара). Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве.

16. Кто не предоставляет вращаться этому заверченному кругу, злой, игралище чувств, о Партха, тщетно он живет.

17. Но человек, насыщенный Атманом, да возрадуется в Атмане, у него, удовлетворенного в Атмане, нет обязанностей.

18. У него нет здесь цели ни в деланье, ни в неделанье: и ни в одном существе он не ищет покровительства для своей цели.

19. Поэтому всегда совершай должные дела без привязанности, ибо человек, совершающий дела без привязанности, достигает Высшего.

20. Ведь действиями достигли совершенства Джанака и другие; таким образом, ты должен действовать, имея в виду целокупность мира.

21. Что делает лучший, то и другие люди; какой он выполняет устав, такому следует и народ.

22. Нет, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало б Мне сделать, и нет подлежащего достижению, чего бы я не достигнул; однако я пребываю в действии.

Здесь представлено достаточно интересное описание космологического устройства Вселенной, связь жертвоприношений с действием и действий с кармой, откуда взялась карма и есть ли хоть кто-то вне кармы. Над всем этим можно долго размышлять, рассуждать, перечитывать, анализировать. Кришна говорит, что «даже Я, Абсолют, которому нечего достигать в этом мире, который ни от чего не зависит, который выше, чем весь этот мир, даже Я непрерывно нахожусь в состоянии работы. Я работаю и если Я перестану работать, то в этот же момент мир рухнет. Мир поддерживается благодаря моей работе. Но как я работаю? Я работаю без страха наказания и желания что-то приобрести. Мне нечего приобретать и я ничего не боюсь. Если ты в своей жизни выработаешь такие же мотиваторы, то ты сравняешься со мной». Это очень глубинная философия Карма йоги.

23. Ибо если бы я вообще не пребывал непрестанно в действии, то моим путем последовали бы все люди, Партха.

24. Эти миры погибли бы, если бы я не совершал кармы, я был бы причиной смешения и погубил бы эти существа.

25. Как совершают действия, о Бхарата, привязанные, незнающие, так непривязанный, знающий да совершает действия, стремясь действовать ради целокупности мира.

26. Да не смущает сознание незнающих, привязанных к делу, знающий, действуя по преданности (Высшему), да сделает он им все действия приятными.

27. Все действия всегда совершаются гунами природы, но введенный в заблуждение самостью (аханкара) думает так: "Я есмь совершающий".

28. А знающий истину, о мощный, распределения гун и действий, помыслив так: "гуны вращаются в гунах", не привязывается.

29. Ослепленные гунами природы привязываются к делам гун; их, несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает.

30. Мне посвятив все дела сердцем, (преданным) высшему Атману, отказавшись от вожделения и самости, сражайся, оставив горячность.

31. Люди, которые постоянно следуют этому моему учению, верующие, неропщущие, эти даже делами освобождаются.

32. Те же, ропщущие, которые не следуют моему учению, лишенные всякого знания, знай, те погибли, безумные.

33. Даже знающий поступает согласно своей природе; природе следуют существа; к чему же сопротивление?

34. Влечение и отвращение чувств пребывает в предмете чувств; да не подпадет он под их власть, ибо они его враги.

35. Лучше своя дхарма (даже) с недостатком, нежели хорошо выполненная чужая; лучше смерть в своей дхарме: чужая дхарма опасна.

Здесь достаточно интересные объяснения, над которыми можно много размышлять, но я заостряю ваше внимание на призыве Кришны к Арджуне: «ты воин, ты всю свою жизнь готовился к сражениям, это твоя дхарма, это твой долг. И лучше иметь трудную жизнь или даже погибнуть, но соблюсти свой долг, нежели отринуть свою дхарму и начать претендовать не на свое место». Вот вам основная мысль глубинной философии йоги! Вспоминая Артха йогу, йогу преуспевания, можно сказать, что если ты чувствуешь, что если твоя дхарма – быть дворником и подметать улицы, то пусть тебе за это платят лишь три копейки, надо подметать! И пусть твои бывшие товарищи уже стали миллиардерами и говорят тебе: «что ты все улицы подметаешь, да в нищете живешь? Бросай это все и иди с нами!» Важно не поддаться на искушение и продолжать идти путем своей дхармы, не принимая на себя чужую. Йога говорит нам и через “Бхагават Гиту” да и через другие поучения, что очень опасно претендовать не на свое место. В жизни встречается масса показательных случаев, когда человек совращается чужой дхармой и в результате остаётся несчастным у разбитого корыта. По своим последствиям поход чужой дхармой оборачивается последствиями более тяжелыми, чем если бы вы просто оставались стоять на своем месте. Можно привести многочисленные примеры, когда большие деньги, пришедшие не от своей дхармы, только ухудшали ситуацию. Шел бы человек своей дхармой, ну был он бы дворником, но занимался бы своим делом и все бы у него было не плохо, а тут он так накуролесил, что теперь жизней пять придется отрабатывать. Согласно идеологии йоги, вы должны почувствовать дело своей жизни, а это не так просто сделать, потому что мы падки на рекламу, падки на всякого рода соблазны, которые сыплются со всех сторон и провоцируют нас. Отхождение от своей дхармы всегда приводит в будущем к страданиям!

Что же это такое дхарма? Наиболее часто употребляется перевод слова дхарма как долг или духовное учение, как некий путь жизни. Но если разобраться в более глубинном значении слова дхарма, то можно сказать, что это выбор такого образа жизни, при котором мы используем свою сегодняшнюю несвободу и свою сегодняшнюю свободу таким образом, чтобы завтра наша свобода увеличилась, а несвобода сократилась. У каждого человека эта тропинка – лично его, она не может переноситься от одного человека к другому. Бывает, что встречаются люди с похожими или даже с одинаковыми дхармами в течении определенного периода времени, по прошествии которого тропинки расходятся. Самое главное, это всегда найти свой поворот, всегда найти именно свою тропинку! И если вы идете по своей узкой тернистой тропинке дхармы, а рядом с вами будет большая заасфальтированная дорога (по которой намного проще и быстрее идти), то, конечно, у вас возникнет соблазн сойти со своей тропинки и перейти на большую дорогу. Беда в том, что эта дорога может начать уводить вас совсем в другую сторону и в результате с каждым шагом ваша свобода будет сокращаться, а ваша несвобода расти, хотя идти вам будет очень легко и приятно. Поэтому такие понятия как деньги и общественное признание не могут служить критерием, является ли путь вашей дхармой, лишь ваша внутренняя интуиция подскажет – что ваше, что нет.

И вот после того, как вы определились со своей дхармой, со своим жизненным путем, вступает в ход понятие – артха или искусность, успешность. Если вы нашли свою тропинку, то вы должны идти по ней наиболее эффективно, научиться зарабатывать как можно больше денег, стать востребованным в этом мире, превратить свою работу, будь это хоть подметание улиц, в произведение искусства! Чтобы люди толпами собирались смотреть, как вы машете метлой и получали от этого эстетическое удовлетворение, а ваша работа была максимально хорошо

Арджуна сказал:

36. Кем же тогда побуждаемый совершает человек грех, даже помимо воли, о Варшнея, как будто влекомый силой?

И вот рано или поздно начинаешь задаваться вопросом: а в чем суть закона кармы? Начинаешь анализировать почему сделал тот или иной плохой поступок, под влиянием каких обстоятельств? И возникает вопрос, а что было изначальной причиной всех поступков? Это очень серьезный вопрос.

Шри-Бхагаван сказал:

37. Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный; знай его здесь, как врага. Он возник из гуны раджас.

38. Как дымом покрыт огонь, как зеркало ржавчиной, как зародыш покрыт оболочкой, так им покрыт этот мир.

39. Знанье сокрыто этим постоянным врагом мудрого, трудно насытимым пламенем в образе Камы.

40. Чувства, манас, сознание (буддхи) именуются его местопребыванием; через них он, закрыв знание, вводит в заблуждение воплощённого.

41. Поэтому, сначала обуздав чувства, о бык среди Бхарат, рази этого супостата, пожирающего знание и распознавание.

42. Чувства называют великими, выше чувств — манас; выше манаса — буддхи; Он выше буддхи.

43. Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, рази врага, о мощнорукий, в образе Камы труднооборного.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

(гласит) третья глава,

именуемая,

КАРМА-ЙОГА

Здесь Он с большой буквы. В русском языке под словом он может пониматься и человек, и любое живое существо, и даже какой-то предмет. Но, в данном случае, под словом Он подразумевается Высший Атман, Высшее Я. Здесь описаны многие хитросплетения и замысловатости деятельности нашего разума, предпринимается попытка их объяснить. Мы не будем сейчас этого касаться, достаточно в первом приближении понимать такую схему: у каждого из нас есть Высшее Я, которое было рождено первопричиной бытия (Жизнью, Абсолютом, как угодно) по своему образу и подобию, то есть свободным. С одной стороны наше Высшее Я ничем не отличается от Абсолюта, но с другой стороны, чтобы реализовать нашу свободу, Абсолют не дал нам никакого предустановленного знания о том, кем мы являемся, мы даже не знаем, что Он есть! Потому что любое предустановленное знание сокращало бы нашу свободу.

Мы привыкли думать, что знание расширяет свободу. Нет, друзья! Давая одно знание, вы не даете возможность получить другое. Приведу такой пример, допустим, вы приходите в компьютерный магазин покупать новый компьютер. А надо сказать, что любой компьютер без программного обеспечения, без операционной системы - это просто железка, которая не будет работать. И вот, когда вы приходите в магазин, вам, как правило, продают компьютер с уже установленной на нем операционной системой, которая стоит хороших денег. И вот таким косвенным образом кампания - правообладатель этой операционной системы подсаживает вас на свои продукты. Вы к ним привыкаете, переходить на продукт конкурента психологически тяжело, придется долго переучиваться, поэтому вы платите деньги, лишь бы все осталось по-старому. Таким образом, то, с чем вы сталкиваетесь, делая свои первые шаги, будет определять всю вашу дальнейшую траекторию. Такие вещи, как бесплатная раздача чего-то в рамках рекламной акции, только на первый взгляд не сокращают нашу свободу, а в реальности же это будет колоссально вас обуславливать. Именно поэтому Джнана йога призывает нас фильтровать всю информацию, которая к нам приходит и некоторую сразу разворачивать на пороге, даже не вникая.

Абсолют не дал нам никакого предустановленного знания о том, кем мы являемся и об устройстве этого мира только лишь с одной целью - чтобы не нарушать нашу свободу. Мы могли воспользоваться своей свободой в самые первые моменты творения, волеизъявить приобрести знания и получить их. Но мы, пользуясь своей свободной волей, начали волеизъявлять самые разные законы и творить произвольные личные Вселенные. В дальнейшем все живые существа, которые волеизъявили примерно одинаковые законы Вселенной собрались вместе, как говорится, подобное тянется к подобному. Получается, что с одной стороны мы создавали свои Вселенные исключительно самостоятельно, но с другой стороны, мы с вами придумали их примерно с одинаковыми законами и поэтому смогли собраться вместе и общаться, взаимодействовать друг с другом. Итак, что мы имеем? Чтобы обеспечить нашу свободу, Абсолют не дал нам никакого предустановленного знания, находясь же в изначальном неведении мы начали неправильно пользоваться своей волей и всемогуществом, в результате напридумывали противоречивые законы. Противоречие их заключается в том, что мы одновременно волеизъявляем противоположные вещи, в результате этого мы наблюдаем хаос, боль, страдания, причем как на уровне наших тел, так и на уровне окружающего нас мира. Вот и получается, что вина всех бед - наше изначальное неведение. И продолжение этой философии в том, что находясь в изначальном неведении, мы не знаем, кем являемся на самом деле, не знаем о том, что каждый из нас - это высочайший Атман, всемогущий, сделанный по образу и подобию Абсолюта и мы начинаем считать себя совсем не тем, кем мы являемся на самом деле.

Самое первое чем мы начинаем себя считать, это своими проявлениями. Действительно, у нас есть могущественное Высшее Я, проявляющееся в нашем мире как Сознание и Энергия, которыми мы начинаем себя считать, хотя на самом деле наше Высшее Я много выше любых понятий. В результате этой нашей ошибки мы начинаем хвататься за свои проявления. Я всегда привожу такое сравнение: мы хватаемся за свои тела, аналогично тому, как если бы человек в силу неведения начал хвататься за свою тень, считая себе ею. Представьте, стоите вы себе на солнышке, любуетесь своей тенью и считаете, что это вы и есть. Соответственно, все, что угрожает вашей тени, начинает вызывать ваш гнев - если вдруг прохожий наступил на нее, это оскорбление! Знаете, в средние века казнили того, кто наступал на тень короля. Высшему Я в принципе никто не может ничего сделать ни плохого, ни хорошего, поскольку оно за пределами всего. Что-то сделать можно только вашим проявлениям, а происходит это потому, что вы волеизъявляете что-то одно, а кто-то волеизъявляет что-то другое и между этими волеиъявлениями возникает конфликт. А может быть и наоборот, вы сделали волеизъявили и кто-то другой сделал похожее волеизъявление, тем самым помогая вашему, при этом вы ощущаете помощь.

В конечном итоге сформировывается следующая вещь: если нам кажется, что какие-то события или живые существа подавляют нас, мы начинаем воспринимать их агрессивно, с ненавистью, потому что нам кажется, что они нас подавляют (наступают на нашу тень, не уважают ее). А другие обстоятельства и других живых существ мы, наоборот, любим и приветствуем, потому что они всячески помогают нашей тени, пылинки с нее сдувают, способствуют, чтоб она стала больше и шире. В нашей жизни возникают симпатий и антипатии, стремления и ненависти, вследствие чего возникает страстное отношение ко всему происходящему в мире. Если нам кажется, что наши проявления подавляют, к нам приходит гнев и ненависть. Если же, наоборот, что-то усиливает наши проявления, то приходит радость и желание, что бы это продолжалось и продолжалось. Как следствие, возникают желания, наслаждение, боль, страдание и много многое другое, что начинает затмевать наш разум. И порой даже понимая, что не надо себя вести так или иначе, мы все равно делаем глупости, поступая неправильно. Любое же наше действие влечет за собой цепочку кармических последствий, причем совершенно не важно под влиянием каких соображений мы этот плохой поступок совершали, Вселенная в этом смысле зеркальная: что отправил, то и получишь. Получается, что находясь в изначальном неведении, под действием возникающих в нас симпатий и антипатий, мы, как безумные, начинаем лихорадочно генерировать и отправлять во Вселенную разнообразные импульсы. Некоторые импульсы хорошие и она возвращаются к нам благой кармой, а некоторые импульсы дурацкие и они возвращаются болью и страданием, это наша дурная карма. Генерируя неосознанные поступки, мы все больше и больше запутываемся в этом мире, а первопричина этого запутывания одна - неведение.

Многие в гневе спрашивают: «Как же Абсолют допустил, что у нас было изначальное неведение? Мог бы шепнуть на ушко, как оно есть все на самом деле!» А контраргумент здесь такой: если бы Он шепнул, то дал бы вам предустановленное знание, которое бы обуславливало нас, мы же с вами получили абсолютную свободу, даже свободу делать глупости. Это высочайший дар! Именно это, только немножко в других терминах и в другой последовательности, сказано в этой части “Бхагавад Гиты”. И даже небольшое утверждение в своем Высшем Я, в своем Атмане, даже небольшое знание того, что вы есть Высшее незатронутое, а отбрасываемая им тень, не имеющая к вам, по большому счету, ни какого отношения, даже небольшой проблеск этого знания, друзья, дает могущество! А чем сильнее вы утверждаетесь в своем Высшем Я и в большей степени начинаете осознавать свою независимость от внешних проявлений, тем большим могуществом вы начинаете обладать! Вы начинаете быть в меньшей степени подвержены влиянию симпатий и антипатий и под их действием совершать неправильные поступки. Совершая же правильные поступки вы порождаете благую карму и улучшаете свою жизнь.

Глава 4

Шри-Бхагаван сказал:

1. Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту; Вивасвант поведал Ману; Ману сообщил Икшваку.

2. Так, принимая один от другого, её познавали царственные риши, но через длительное время эта йога утратилась, Парантапа.

3. Эта (именно) древняя йога ныне мной возвещена тебе, ибо ты — мой бхакта и друг; (это) — высочайшая тайна.

Арджуна сказал:

4. Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же мне понять, что ты в начале возвестил (её)?

Шри-Бхагаван сказал:

5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна; я знаю их все, ты же не знаешь своих, Парантапа.

6. Хоть я нерождённый, непреходящий Атман, хоть я владыка существ, превосходя собственную природу, я возникаю собственной Майей.

7. Ибо всякий раз, как происходит ослабление дхармы, о Бхарата, и преобладание беззакония, тогда я себя создаю.

8. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради установления закона я возрождаюсь из века в век.

9. Дивно моё рождение и моё дело; кто это воистину знает, (тот), отставив тело, не идёт к новому рождению, он идёт ко мне, Арджуна.

10. Покинув страсть, страх и гнев, преисполненные мною, предавшись мне, многие, очищенные подвигом знания, вошли в моё Бытие.

11. Кто как ко мне обращается, того я так и принимаю: моим путём следуют все люди, Партха.

12. Желающие успеха в делах жертвуют здесь (на земле) богам, ибо скоро в человеческом мире бывает успех, рождённый действием.

13. Мной сотворено распределение гун (качеств) и обязанностей (карма) четырёх каст; знай, что я их непреходящий творец, но также и не творец.

14. Не пятнают меня дела, нет у меня желания плодов действия, тот, кто меня познаёт таковым, тот не связан действиями.

15. Это познав, стремящиеся к освобождению предки совершали действия, поэтому и ты совершай действия, некогда совершавшиеся предками.

16. Что есть действие, что бездействие? Даже вещие заблуждались в этом; я возвещу тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла.

17. Нужно понимать действия, нужно понимать запрещённые действия, также бездействие нужно понимать; таинствен путь действия.

18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот — мудрый среди людей, тот — преданный, завершивший все дела.

19. Чьи все начинания лишены вожделения и расчётов, чьи действия сожжены на огне мудрости, того учёные именуют Озарённым (Буддха).

20. Оставив привязанность к плодам действия, постоянно довольный, без опоры, хотя и занятый действиями, он ничего не совершает.

21. Без надежд, укротивший свои мысли, покинув всякую собственность, только телом совершая действия, он не впадает в грех.

22. Удовлетворённый нежданно полученным, преодолевший двойственность, без недоброжелательства, равный в успехе и неудаче не связывает себя, даже действуя.

23. Для лишённого привязанностей, свободного, с мыслью, утверждённой в мудрости, совершающего действия, как жертву, они совершенно исчезают.

24. Брахмо — жертвенное приношение; Брахмо — жертва, на огне Брахмо (её) приносит Брахмо, этим должно приблизиться к Брахмо, погружением (самадхи) в дело Брахмо.

25. Некоторые йоги участвуют в жертве богам, другие же приносят жертву (возлиянием) на огне Брахмо.

26. Слух и другие чувства иные приносят в жертву на огне обуздания; звук и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств.

27. Другие жертвуют все деятельности чувств, деятельности пран на огне самообуздания, зажжённом мудростью.

28. Другие совершают жертву имуществом, подвигом, йогой, изучением, знанием — усердные, стойкие в обетах.

29. Иные вдыхание (прана) приносят в жертву выдыханию (апана) и выдыхание вдыханию, удержав движение дыхания и выдыхания, всецело предавшись пранаяме.

30. Другие, умеренные в пище, жертвуют (единой) Жизни (свою) жизнь; все они — знатоки жертв, жертвою уничтожившие грехи.

31. Вкушающие амриту остатков жертвы идут в вечное Брахмо; нет этого мира для нежертвующего, как же будет (для него) иной, о лучший из куру?

32. Вот многообразные жертвы, распростёртые перед ликом Брахмо; знай, они рождены от действий, зная это, ты освободишься.

33. Лучше вещественных жертв жертва мудрости, подвижник; все действия полностью, Партха, охватываются мудростью.

34. Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием, почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину.

35. Узнав это, ты больше не впадёшь в заблуждение, Пандава; таким образом, ты увидишь все существа без исключения в себе и тогда во мне.

36. И если бы ты был из грешников наигрешнейший, ты переплывёшь на корабле мудрости всё злое.

37. Как зажжённые дрова огонь превращает в пепел, Арджуна, так огонь мудрости превращает в пепел все дела.

38. Ибо нет здесь очистителя, равного мудрости, её со временем самостоятельно достигает в самом себе совершенный в йоге.

39. Верующий получает знание, преданный лишь Ему, обузданный в чувствах; получив знание, он скоро достигает высшего мира.

40. Немудрый и неверующий, полный сомненья, гибнет; нет ни этого ни другого мира, ни счастья для сомневающегося.

41. Чьи действия устранены йогой, чьи сомненья разрешены мудростью, кто предан Атману, того действия не связывают, Дхананджая.

42. Поэтому мечом мудрости знания Атмана рассекая это возникшее из незнанья, пребывающее в сердце сомненье, пребывая в йоге, восстань, Бхарата.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

(гласит) четвёртая глава,

именуемая

ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО

Здесь Кришна описывает откуда к нам пришло Знание, кто такой Он, почему Он здесь, как действует Знание и как оно помогает людям достигать Высшей цели. Итак, по порядку. Кришна говорит, что Знания были даны человечеству давным-давно, но, к сожалению, человечество потеряло их. Собственно говоря, это свойственная для Индии тенденция, где считается хорошим тоном заявлять, что ничего нового нет, а есть древнейшие Веды, которые, к сожалению, человечество перестало понимать, поэтому теперь то же самое знание нам дается в более понятной форме. Надо сказать, что на самом деле это соответствует действительности, в этом отношении преемственность индийской мысли чрезвычайно сильная. В Индии существует шесть ортодоксальных философских систем, куда, кстати, формально входит и йога, а также санкхья, миманса и др., которые претендуют на то, что дают знания известные из Вед. Наряду с этим существуют и другие направления философской мысли, такие, как буддизм или джайнизм, которые никаким образом на Веды не ссылаются, но при глубоком анализе становится ясно, что тем не менее они все равно содержат в себе знание Вед, только в попытке изложить их от обратного. Другими словами, хотите вы или не хотите, но все равно все вертится вокруг Вед, даже атеистические школы древнеиндийской философии вертятся вокруг Вед (в Ведах есть определенные гимны, которые можно интерпретировать как чистый атеизм).

Так вот, Кришна говорит следующую вещь: Он создал весь этот мир, создал всех живых существ и, по сути дела, природа каждого живого существа, каждого человека и природа Кришны одна и та же. Разница между Кришной и всеми другими живыми существами лишь в том, что мы с вами, обычные люди, находимся под действием изначального неведения из-за отсутствия предустановленного знания, Абсолют же не подвержен действию Майи, он знает все. Как здесь утверждается, время от времени Знание в нашем мире теряется и тогда ситуация может стать совсем критической, в этом случае в мир приходит Абсолют, что бы вновь провозгласить его. Чтобы у вас возникло глубинное понимание вещей, скажу по другому. Если вы в своей личной Вселенной, пользуясь изначальной свободой, которую дал вам Абсолют, вдруг придумали и волеизъявили концепцию Абсолюта, то тогда Абсолюту нет смысла прятаться и он говорит: «Раз ты догадался, что я есть и волеизъявил меня в своем мире, то вот он Я» знаете, это как игра в прятки. Если же живые существа считают, что никакого Абсолюта нет, не было и быть не может, то, сохраняя принцип изначальной свободы, Абсолют и не показывается на глаза: «считаешь, что меня нет - живи, как если бы меня не было, ты свободный, поэтому живи по своим законам, по тем, что сам для себя придумал» Поэтому со стороны Абсолюта в принципе не может быть насилия религиозными доктринами, то, чем, к сожалению, грешат многие религии, которые считают, что все, кто не с нами, тот наш враг и попадет в ад. Ситуация свободы, она совершенно другая: попадешь ты в ад или в рай целиком и полностью зависит от того, насколько противоречивую Вселенную ты сам для себя создашь. Если же вы в своей жизни так или иначе пришли к концепции Абсолюта, волеизъявили его присутствие и более того волеизъявили, что бы он пришел в вашу жизнь, причем не в виде неуловимой для разума и непостижимой для чувств абстракции, а в виде самого обычного человека, то в своей милости Абсолют может придти.

По сути дела Кришна – это Абсолют, который в своей милости пришел к людям. Люди захотели, чтоб в их жизни появился Абсолют, да не просто Абсолют, а Абсолют личностный, который пришел бы в форме обычного человека, чтобы можно было бы с ним пообщаться. Ситуация, когда Абсолют приходит в форме личности, называется аватар и для нас, западных людей, это не совсем обычно. Как такой гигантский Абсолют вдруг взял и пришел, как самый обычный Кришна, как человек? Ответ такой же, какой и вопрос: Абсолют всемогущий, Абсолют на то и Абсолют, что он может все, даже предстать перед нами в личностной форме, если мы его просим и если Он решит откликнуться на наши просьбы. Понятно, что подобно тому, как свободны мы, Абсолют тоже свободен, Он может придти на ваши призывы, а может и не придти. Тот факт, что вы станете кришнаитом, начнете с утра до ночи петь мантры, плясать пляски и совершать религиозные обряды совершенно не гарантирует, что Абсолют придёт в вашу жизнь в виде Кришны (в особенности, если он заподозрит ваше лицемерие и двуличность). Себя обманывать вы можете сколько угодно, некоторые в этом очень хорошо преуспевают, но с Абсолютом такие дела не проходят.

Я упоминал уже одного своего товарища из около криминального мира, который любил поговорку «Бог не фраер, Бог все видит», что означает можешь водить за нос кого угодно, только не Абсолют. Вот так и получается, что если вы в своей Вселенной волеизъявили приход Абсолюта в личностной форме, то он может придти и передать вам Знание. Если же вы в своей личной Вселенной волеизъявили, что нет и в принципе быть не может никакого Кришны и никакого Абсолюта, то насиловать Знаниями вас никто не будет. Это очень жесткое положение древнеиндийской философии. Весь этот мир - мир свободы и вы получаете лишь то, что сами волеизъявляете! Абсолют вам ничего не навязывает, даже свое присутствие, вы свободны делать глупости, вы свободны делать все, что угодно, другой разговор, что вы будете получать соответствующие последствия.

8. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради установления закона я возрождаюсь из века в век

Если вы в своей Вселенной придумали схему, согласно которой Абсолют приходит для наказания злодеев и спасения благочестивых и если Абсолюту ваша задумка понравилась, то он может с этой целью приходить к вам.

Здесь следующий важный момент, утверждается, что с помощью этого Знания обретаются все знания. По сути дела, поднявшись на уровень Абсолюта и взглянув на мир с его позиции, вы выйдите за пределы этого мира, вам больше будут не нужны многочисленные рождения и умирания, состояние Абсолюта - высший статус. И если вы начнете размышлять над концепцией Абсолюта, тем самым вы начнете ускоренно трансформироваться духовно. Но концепция Абсолюта сверхлогична и мало кто может похвастаться, что понимает ее (тут бы с высшей математикой разобраться, а уже на Абсолюта замахиваться…), поэтому Абсолют в своей милости приходит к нам в понятной форме, через личность, общаясь с которой мы можем постепенно подойти к пониманию абстрактной природы Абсолюта. Вот почему методы Бхакти йоги, когда вы просите бесконечного Абсолюта прийти и общаться с вами как человек с человеком, считаются очень быстрыми. Общаясь с Абсолютом вы очень быстро развиваете разум, оттачиваете чувства, уничтожаете дурную и приобретаете положительную карму, а в дальнейшем вы вообще превосходите всю карму.

11. Кто как ко мне обращается, того я так и принимаю:…

Здесь очень интересный момент. Друзья, каждый из нас - свободное существо, обращение к Абсолюту у каждого свое и скорость приближения к Абсолюту у каждого разная. Кто-то быстро стремится к нему, а кто-то думает, какой смысл стремиться к тому, что я и так, рано или поздно, достигну. И в зависимости от того, какую траекторию своего пути вы выберите, по той и будете идти: кто-то хочет познать Абсолют через творчество, кто-то через науку, кто-то через политику, кто-то через искусство, кто-то через постижение абстрактных вещей, как физик, изучающий законы мироздания, а кто-то через что-то конкретное, как скульптор, который делает очередную скульптуру. Кто-то может познать Абсолют через личное общение, через отношения матери и дитя или пары возлюбленных. Сколько есть на свете людей, столько есть и путей, приводящих человека к Абсолюту, это необходимо для того, чтобы не было противоречия воли - насиловать вас никто не будет.

Отсюда возникает конкретный, практический совет. Скажем, вы узнали, что где-то есть Высочайшие Мудрецы, провозгласившие путь Свободы и дающие Высочайшие Духовные Знание. И вот вы приехали в Индию, пошли в храм и столкнулись в нем с представителем, скажем, тех же кришнаитов, от которого вас стало тошнить, настолько не понравился вам этот человек. Вроде он весь такой благостный, гирлянды цветов на шее, на устах улыбка маслянисто - слащавая и слова правильные лепечет, не придраться! Вроде все правильно, но вас от него тошнит и поделать с собой вы ничего не можете! Вы из другой культуры, у вас другой образ жизни и вас раздражает все, начиная от их еды и заканчивая той грязью, которая везде. Многие последователи начинают искренне думать, что если они туда попали, то теперь надо заставлять себя полюбить индийский образ жизни, полюбить одеваться, как индусы, полюбить их еду, начать восхищаться той грязью, которая на улице и толпами нищих попрошаек. Так вот, друзья, не надо себя заставлять! Эти внешние факторы не имеет никакого отношения к Высочайшему Знанию, которое содержится в Индии. Подобно тому, что даже если вы нашли на помойке алмаз, то это не значит, что вы должны начать обожать помойку. Поэтому, если вам будут говорить, что только если вы будете одеваться в индийские одежды вам откроется Абсолют, отнеситесь к этому скептически. Другой разговор, если вам это помогает, а я знаю многих людей, которые начинают одеваться в индийские одежды, вести индийский образ жизни, питаться на их манер и, как ни странно, таким образом они быстрее проникают в облако мыслей последователей, шедших до них этим путем. Поэтому, если вас это подхватывает - ради Бога, используйте, а если вас от этого тошнит - не надо себя насиловать! Найдите такой вариант общения с Абсолютом, когда не будет ни рвотного рефлекса, ни отторжения. Помните, что Абсолют никого не насилует и встретится с ним вы можете лишь на принципах свободы и приятия, но никак ни навязывания и внедрения. И следующий момент, уже в отношении йоги, касается тех из вас, кто будет когда-нибудь ее преподавать. Помните, йога это не система запретов и предписаний, йога - это очень красивая система рекомендаций, она никогда и ничего не навязывает! Если у вас есть Высшее, то образ жизни может быть какой угодно, а вот если Высшего нет, то и образ жизни не спасет.

11. …моим путем следуют все люди, Партха.

Здесь тоже очень интересная, но, как правило, плохо понимаемая философия. С одной стороны, Абсолют - творец всего мира, а с другой стороны, Он не имеет к этому миру никакого отношения! Когда вы начнете серьезно заниматься духовными практиками, вы будете задаваться неразрешимым на первый взгляд вопросом: «Почему Абсолют создал такой грязный мир? Почему Он не захотел придумать его только позитивным? Почему в мире столько отрицательного? Куда Он смотрит, да и есть ли Он там? Может Его нет, потому что, если бы Он был, неужели бы он допустил все эти страдания?» Очень много людей сперва, прочитав какую-нибудь священную книжицу, ударяются в религию, потом, найдя не состыковку с реальным миром, они, оплевывая священнослужителей, уходят в атеизм, затем видя, что и у атеистов тоже что-то не складывается, вновь обращаются в религию, затем опять в атеизм и так они по жизни переживают страшные метания. На самом деле, если это сильный человек, то он рано или поздно ответ найдет. Тут дело в другом, что сама постановка такого вопроса некорректна. Мы не имеем право обвинять Абсолют, что он сделал все так плохо, потому что Он, собственно говоря, ничего этого и не делал. Он всего лишь дал нам свободу, а уже мы воспользовались этой свободой таким образом, что наволеизъявляли вокруг себя один ужас. С одной стороны, это говорит о том какими идиотами мы были в прошлой, да и в этой жизни, но с другой стороны, это очень позитивный момент - раз мы смогли из изначально прекрасного мира сделать такой гадюшник, то кто же нам мешает вернуть все обратно?

Итак, все, что вы видите в своем мире, с чем бы вы в нем ни столкнулись, вы породили сами и ругать никого не имеет смысла - ни себя, ни других людей, ни тем более Абсолют. Приходит Знание - приходит умиротворение! Во всяком случае, я могу сказать это про себя. Когда до меня в первый раз дошла эта мысль, я вдруг понял смысл мантры «Ом, Шанти, Шанти, Шанти» («Спокойствие, спокойствие, спокойствие»), а надо сказать, что до этого я воспринимал эту мантру как прямое лицемерие: «Как я могу молчать, когда здесь такой ужас?!» И только после того, когда до тебя начинает смутно доходить, что все, что ты видишь вокруг - это лишь результат твоих предыдущих волеизъявлений (т.е. твоя дурная карма), вдруг перестает хотеться кого-то обвинять, перестает хотеться делать резкие необдуманные телодвижения, а хочется спокойно сесть, сосредоточиться и подумать, какие же теперь шаги сделать, чтобы нейтрализовать все идиотство, сделанные перед этим. Когда сталкиваешься с негативом, с одной стороны все равно и обидно, и больно, и плохо, и очень-очень хочется кого-нибудь обвинить, но с другой стороны вдруг начинает находиться в состоянии незатронутости. И ты понимаешь, что если смог сделать это, то сможешь и другое, понимаешь также, что времени у тебя бесконечно и в этой жизни и в следующих. Вот он истинный смысл мантры «спокойствие, спокойствие, спокойствие» - «сейчас все поправим!»

Здесь давайте остановимся, это очень важное положение. Вы помните, что основная мысль текста «Бхагавад Гиты» - призыв Кришны к Арджуне действовать и сражаться! К сожалению, до конца не разобравшиеся последователи трактуют это поучение как необходимость действовать в любой ситуации, вроде как «Бхагавад Гита» призывает идти рубить головы, несмотря на слезы близких и страдания. Нет, такое положение не имеет никакого отношения к «Бхагавад Гите». «Бхагавад Гита» напротив учит прежде, чем вовлекаться в какую-то авантюру, сто пятьдесят тысяч раз проанализировать ситуацию и если существует хоть малейшая возможность разрешить ее по-хорошему, то надо найти такой выход. В жизни порой случаются странные вещи - вы можете оказаться свидетелем ситуации, вовлекаться в которую вы не должны, потому что чувствуете, что это не ваша дхарма, не ваш долг. Поэтому всегда спрашивайте себя: «А моя ли это дхарма действовать в этой ситуации?» и если чувствуете, что не ваша, проходите мимо. Вам вовсе не обязательно ввязываться всякий раз, когда вас провоцирует. Помните старый анекдот?

- Иванов, Петров, Сидоров, завтра с утра на расстрел! - один из них спрашивает:

-А можно не приходить?

- Да, можно!

Ключевой момент определиться, ваша ли дхарма сражаться? Представьте, что вы - Арджуна и оказались во главе армии, которая стоит против другой армии. Вы должны начать сражаться, но вы видите, что и в рядах ваших противников и в ваших рядах полно достойных людей. И вот вы вдруг осознаете, что в общем-то говоря, вы совсем из другой оперы, из другой серии, вы даже не понимаете, что здесь происходит, кто эти люди и что они хотят, вы оказались здесь совершенно случайным образом, каждая компания тянет вас на свою сторону, а вам на самом деле совершенно «до фонаря» все их внутренние Вселенные и внутренние волеизъявления. Я помню после развала Советского союза, между двумя бывшими республиками начался кровопролитный конфликт и многие мои товарищи возмущались и вовлекались в помощь. А я тогда очень четко понимал, что не буду помогать ни тем, ни другим, что это вообще не моя дхарма, не моя Вселенная, не мой долг, почему я должен вовлекаться даже морально, не говоря уже о том, чтобы идти воевать с оружием в руках. Эти люди сами что-то наволеизъявляли, сами долго-долго шли к конфликтной ситуации и в результате получили то, что они получили. Я тут причем? Единственное, что я могу сделать, это выступить в качестве дипломата - миротворца и с позиции гуманистических высот попытаться найти решение этого неразрешимого конфликта. Но опять же только в том случае, если у меня есть к этому способности, есть возможности и мозги, с помощью которых я придумаю выход. А если я не смогу, если меня никто не услышит, то что тогда? Должен ли я, как Арджуна, идти сражаться и всех убивать? Конечно же, нет, это не моя ситуация!

Поэтому, друзья, прежде, чем пользоваться советом «Бхагавад Гиты» и несмотря ни на что исполнять свой долг, все-таки спросите себя: действительно ли вы собираетесь исполнять СВОЙ долг, а не чужой?! И если вдруг выяснится, что это не ваша дхарма, не ваш долг, не ваш случай, то очень хорошо, вспоминаем анекдот («А можно не приходить? Можно!») и не приходите! Если бы мы прочитали «Махабхарату» целиком, а не только некоторую часть, то из контекста нам стало бы ясно, что до последнего момента никто не хотел враждовать. На самом деле эта история длилась очень долго, пока не дошла до своей не разрешимой крайности. Если же ситуацию не доводить до крайности, то все упрощается, поэтому «Бхагавад Гиту» не надо рассматривать как шаблон поведения, и каждый раз прикрываясь ею рубить головы своим родичам! “Бхагават Гита” всего лишь описывает крайний случай тяжелой кармической ситуации, вот так.

Последнее изменение: суббота, 28 октября 2023, 10:29