Курс йоги 502. Бхагавад Гита.: Занятие 4. Время прохождения 2ч 30мин

Шаг 4. Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Бхагавад Гита».

Глава 4 (аф. 18-42) - Глава 5.

Смотреть часть 1:

Смотреть часть 2:

Смотреть часть 3:

Итак, друзья, это наше пятое занятие посвященное разбору древнейшего текста «Бхагават Гита» и мы продолжаем рассматривать 4 Главу.

18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот – мудрый среди людей, тот – преданный, завершивший все дела

Вот смотрите, это очень интересная вещь. Вы помните, что любой поступок может привести как к положительным, так и к отрицательным последствиям и возникает вопрос, а можно ли в принципе хоть что-то делать в этой Вселенной, дабы не отяготить свою карму? Опять же вы можете себе сказать, что пока не разберетесь, что к чему приводит, вообще ничего не делать не будете. Так вот, друзья, вы не можете ничего не делать! Самим фактом, что вы живые, что вы живете тем самым вы косвенно уже хоть что-то делаете! Высшая идеология Карма йоги заключается в следующем: если вы вместо того, чтобы убегать от действия, со всей силой вовлекаетесь в него, так, что каждая минута в жизни становится расписанной, вы, как ни странно, со временем впадете в такой ритм, при котором с одной стороны ваша жизнь полностью насыщена работой, отдыхом, общением, изучением, но вы при этом ловите себя на мысли, что становитесь все свободнее, свободнее и свободнее, что ваше внутреннее напряжение вас отпускает. И когда вы достигнете максимума своей вовлеченности в жизнь, к вам придет осознание, что работаете не вы, работают ваши руки, ваш разум, ваши мысли, работают структуры вашего тела, ваши эмоции. Все это автоматически работает само собой, а вы начинаете осознавать себя как Высшее Запредельное Я, которое наблюдает за всем этим со стороны. Более того, не просто наблюдает, а наслаждается, потому что все происходящее красиво, гармонично и целесообразно: сначала ты с удовольствием идешь на работу и работаешь, потом ты с удовольствием идешь и отдыхаешь, потом ты с удовольствием общаешься, потом ты с удовольствием что-то изучаешь. И ты не устаешь, потому что как только тебе начинает приедаться что-то одно, ты сразу переключаешься на что-то другое.

Осознание принципа вечного видоизменения Вселенной приводит к осознанию принципа вечной неизменности наблюдателя - вашего Высшего Я, который за всем этим смотрит. И вы вдруг ощущаете, что вас внутри попустило, что вы незатронуты, что вы как бы над ситуацией! Во-первых, это само по себе очень приятное состояние, а во-вторых, получается, что пребывая в этом состоянии вы не совершаете действий - работаете не вы, а ваши руки, ноги, голова, которые уловили Риту, танцуют в ритме окружающей Вселенной и тем самым выходят из нее. В йоге есть очень интересный афоризм: «вовлекаясь - выходи». Нам порой кажется, что выйти из этого мира можно только, если суетность не будет отвлекать нас от от высших духовных стремлений, а для этого надо удалится в пещеру, перестать с кем бы то ни было общаться, вести замкнутый образ жизни, дабы не отягощать свою карму. Нам кажется, что работа, общение, другие люди могут увести нас в сторону и мы забудем медитировать и познавать свое высшее Я. Друзья, с позиции Карма йоги, духовных высот по полной программе можно достигнуть и напротив вовлекаясь в жизнь. Как ни странно, но выполнение любой деятельности может автоматически привести к тому же результату, что и самая высшая медитация. Поэтому здесь и сказано: мудрец тот, кто познал действие в бездействии, а бездействие в действии.

На самом деле я встречал таких людей в бизнесе, это были очень богатые люди, я даже имел честь с ними работать, можно сказать, это были мои Учителя. Тогда я, как и все советские люди, был уверен, что занятия йогой не совместимы с ведением бизнеса и с обычной жизнью. Судьба же мне, что называется, преподнесла знакомство с реальными людьми, которые достаточно много и успешно работали, были богаты и состоятельны, чрезвычайно влиятельны в обществе. Я наблюдал за ними и был поражен, что у этих людей нет свободного времени для безделья, расписана буквально каждая минута, но они при этом чувствуют себя, как рыба в воде, потому что, фактически, этот график состоит не из жестких обязанностей, а из смены видов деятельности, приносящих радость и в результате ты духовно расширяешься, ощущаешь свободу. Поэтому, если у вас есть работа, вовлекайтесь в нее, вовлекайтесь по полной программе! И тогда, как это ни странно, но со временем вы начнете ощущать, что становитесь все более и более свободным. Чем больше вы начинаете честно работать, без ожидания результата и без боязни наказания, тем вы становитесь эффективнее и свободнее и, как бесплатное приложение, вам начинают платить хорошую зарплату, вы начинаете пользоваться авторитетом и уважением.

19. Чьи все начинания лишены вожделения и расчётов, чьи действия сожжены на огне мудрости, того учёные именуют Озарённым (Буддха).

20. Оставив привязанность к плодам действия, постоянно довольный, без опоры, хотя и занятый действиями, он ничего не совершает.

21. Без надежд, укротивший свои мысли, покинув всякую собственность, только телом совершая действия, он не впадает в грех.

22. Удовлетворённый нежданно полученным, преодолевший двойственность, без недоброжелательства, равный в успехе и в неудаче не связывает себя, даже действуя.

23. Для лишённого привязанностей, свободного, с мыслью, утверждённой в мудрости, совершающего действия, как жертву, они совершенно исчезают.

24. Брахмо – жертвенное приношение; Брахмо – жертва, на огне Брахмо (её) приносит Брахмо, этим должно приблизиться к Брахмо, погружением (самадхи) в дело Брахмо.

Во время такого действа можно подойти к очень странному осмыслению Вселенной, когда вы ко всему происходящему начинаете относиться как к захватывающей игре. Кругом лишь Абсолют, Абсолют в Абсолюте наслаждается Абсолютом.

25. Некоторые йоги участвуют в жертве богам, другие же приносят жертву (возлиянием) на огне Брахмо.

26. Слух и другие чувства иные приносят в жертву на огне обуздания; звук и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств.

27. Другие жертвуют все деятельности чувств, деятельности пран на огне самообуздания, зажжённом мудростью.

28. Другие совершают жертву имуществом, подвигом, йогой, изучением, знанием – усердные, стойкие в обетах.

Здесь косвенно перечисляются разные методы в йоге, которые нам позволяют выработать правильное отношение к миру. Дело в том, что наши органы чувств, безусловно, склонны поглощаться объектами: когда вы слышите прекрасную музыку вам хочется продолжать ее слушать, наоборот, вы слышите мерзкий скрип и у вас возникает желание заткнуть уши; вы смотрите на что-то красивое и хочется продолжать любоваться, смотрите на что-то некрасивое - возникает желание закрыть глаза. В результате получается, что мы становимся не свободными, мы лишь жертва своих органов чувств, под действием которых вырабатывается наше плохое или хорошее настроение. Мы становимся легкой игрушкой, нами можно манипулировать, нас можно сбивать. Один из методов противостояния этому заключается в том, чтобы усилием воли не поддаваться ни на какое влияние, наперекор факторам сопротивления идти к своей цели. Тогда с каждой победой над собой вы будете становится все сильнее и сильнее, вы будете становится господином своего характера, господином своих чувств. Представьте, что вам надо сделать важную работу, вы находитесь в полном напряжении, сосредоточении, а кто-то мешает, саботирует вашу деятельность, говоря что работа ваша совсем не ценна. Это безумно отвлекает, вас как будто выбивают из колеи и приходит чувство раздражения. И очень хорошо, если вам удастся отловить момент, когда вас зацепили и вы, как великий аскет, не будете реагировать и отвечать ударом на удар. Подумаешь, кто-то по своей глупости говорит резкие, непонятные обвинения! Не отвечайте, просто не замечайте! Вы должны любить всех, должны помогать всем, зачем вам вовлекаться в это? Но такое поведение требует колоссального напряжения сил, по сути дела, это высочайший аскетизм.

Наконец следующий момент связан с нашей привязанностью к материальным предметам. Допустим, у нас выстроилась ассоциативная связь с нашей квартирой и наше настроение начинает зависит от того, убрана она или нет, новая в ней мебель или старая - мы невольно становимся рабами своей квартиры. Но вы только подумайте, какое отношение к вам имеют какие-то кусочки материи? Да никакого! На протяжении всех ваших жизней у вас этих квартир было не счесть сколько! Но как только сказал “мое!”, как только привязал себя к чему-то, сразу автоматически поставил себя под влияние, стал рабом этого чего-то. Друзья, это вовсе не значит, что вы должны ходить оборванцами, а дома у вас должны лежать горы мусора! Нет, речь лишь о том, что бы не впадать в паранойю несвободы: «Ой, как я выгляжу?! Ой, что обо мне подумают?!» В особенности этим страдают женщины, с одной стороны это природа - женщине нужен мужчина как будущий муж и отец ее детей, поэтому женщине надо уметь производить приятное впечатление, но когда этот поиск превращается в самоцель, женщина превращается в рабыню. Зачем женщине украшения? Зачем женщине прически? Она же не видит сама себя! Женщине, по большему счету, нужно внимание от мужской части планеты Земля!

Помните, мы разыгрывали Натья йогу про кольцо с бриллиантом в подарок? Так вот, поверьте, неспециалист никогда не определит с бриллиантом у вас кольцо или с каким-нибудь современном заменителем. А разница в цене в 2-3 порядка! И стоит ли гигантскую часть своей жизни тратить на зарабатывание денег для покупки побрякушки, которую никто не оценит? И тут мы вплотную подходим к бичу современной цивилизации, так называемому обществу потребления, к навязыванию нам определенных стереотипов: «у тебя телефон старой модели и ты не модно оделся, что подумают окружающие люди?» Еще раз, вовсе не значит, что мы должны жить в каменном веке и ходить в шкурах необработанных, нет! Речь только о том, что существует грань, преодолевая которую мы становимся рабами.

В йоге это прекрасно понимали еще в древности. Существовал очень интересный обряд разрыва ассоциативных связей, когда вы жертвовали то, к чему привязывались. Понимая, что стали рабом какой-то безделушки или обстоятельства жизни, вы сознательно волеизъявляете отторгнуть это от себя, как бы приносите ее в жертву. Вот исчезла ваша безделушка, а вы не умерли, не последний кусок хлеба отдали и, друзья, так попускает после этого! Я знаю это по себе, был один эпизод в жизни. В свое время я собрал очень ценную библиотеку, которой чрезвычайно дорожил. В те времена я был студентом и моя библиотека представляла собой огромное количество неподъемных чемоданов. А жизнь студенческая это постоянные переезды и моя библиотека превратилось в гигантскую головную боль. И вот помню сижу я, книжки перебираю: и это нужно, и это нужно, и вот это, и та, и другая и не могу я избавиться ни от одной из этих книг, невидимые ниточки меня к ним тянут. И тогда я решил сделать ведическое жертвоприношение, сознательно на него пошел, стал опрашивать ребят, кому нужны книги - я их дарю! Очень странное было ощущение от разрыва ассоциативной связи. Но я стал ощущать себя свободнее, более того, я увидел, что доставил кому-то радость! Таким образом жадность, ревность и собственничество можно превратить в свою противоположность, можно испытать эйфорию от процесса дарения. Вот если бы у меня книжки украли, я бы вероятно затем полгода страдал: «Ой, ой, ой, где ж моя книжечка?» А тут все наоборот, потенциальную энергию, которая бы пришла через страдания из-за того, что ее у меня украли, я конвертировал в энергию наслаждения (поменял ее знак на положительный), да я до сих пор помню, как я подарил эти книги, какой я классный мужик, щедрый!

Вопрос из зала: а если объектом привязанности является человек, например дети, муж, как быть? Не приносить же их в жертву!

Для западного человека понятие жертва ассоциируется, как правило, со злобным брахманом, который стоит с огромным ножом и ждет, когда к нему на заклание приведут упирающуюся жертву. На самом деле в ведические времена под словом жертва понимали обряды, подобные тем, когда мы с известными мантрами льем в огонь топленое масло. Что же касается личностных взаимоотношений, то они действительно могут отыгрываться. Допустим чувство ревности, собственничества, которые отравляет жизнь мужчины и женщины. Ведь порой женщина не столько любит мужчину, сколько ей отравляет жизнь ревность, которая может превратится для нее в абсолютнейший кошмар, в результате которого женщина замыкается, зажимается и сама себя наказывает. В конце концов, вот ревнуешь ты своего мужа, но ты подумай, что с этим человеком вы вместе лишь в этой жизни. А где он был в прошлой жизни и почему ты его тогда не ревновала? И, наоборот, в прошлой жизни у тебя был другой муж, о котором ты сейчас даже не помнишь! Поэтому не ревнуйте.

Аналогично можно сказать и про отношение к нашим детям. Действительно, родители должны заботиться о детях, любить их, но иногда слепая родительская любовь начинает душить ребенка. Порой родители продумывают за ребенка все и где он будет учиться, и какая у него будет жизнь - это идет от чувства собственничества. К наставлениям своим детям надо подходить мудро и понимать, что до какого-то момента мы действительно должны быть с детьми, но с какого-то момента каждый человек свободен и если этот момент перегнуть, то и наши дети, и мы сами будем страдать. Есть направления в йоге, которые работают с этими эмоциями, но давайте не будем сейчас в сторону отходить.

29. Иные в дыхании (прана) приносят в жертву выдыхание (апана) и в выдыхание дыхание, удержав движение дыхания и выдыхания, всецело придавшись пранаяме.

Здесь очень интересное упоминание о Пранаяма йоге. Вообще говоря, Пранаяма йога больше распространена в текстах по Хатха йоге, которые в значительной степени сохранились в тантрической традиции. Например такие тексты как «Гхиранада Самхита», «Шива Самхита», «Хатха Йога Прадипика» описывают пранаяму достаточно подробно. А, скажем, в таком уважаемом тексте как «Йога Сутра Патанджали», про пранаяму сказано буквально несколько слов: вдох называется пурака, выдох – речака, а задержка - кумбхака, чувствуешь нехватку в пране - практикуй пранаяму, точка!

Здесь же подход к объяснению Пранаямы идет с точки зрения несколько другой философии, в большей степени через отношение к циклам вдохов и выдохов. И если вы будете наблюдать за своим дыханием, то очень скоро обнаружите однозначную связь между ним и вашим эмоциональным состоянием. Переживаемые гнев, радость, жадность, вожделение, злоба, глупость однозначно коррелирует с вашим дыханием, каждая эмоция имеет свой окрас и иногда легче работать с эмоцией, изменяя окрас дыхания. Скажем, вы задыхаетесь от гнева, готовы ударить обидчика, но поскольку регулярно занимаетесь Пранаяма йогой, то осознаете изменение ритма своего дыхания и начинаете им управлять, сознательно возвращая его в спокойное состояние. Как следствие, вы изменяете и свое настроение.

В текстах сказано, что пранаяма - одна из самых могущественных йог. Когда вы что-то жертвуете или дарите кому-то, как я свои книжки, собственно говоря, что при этом происходит? Между мной и книжками была ассоциативная связь, накаченная праной и если ее грамотным образом разорвать, то вырабатывается прана и я чувствую эйфорию. Если же эту книжку у меня кто-то утащил, то эта ассоциативная связь, накаченная праной, больно ударяет меня - я то считал, что это мое, а теперь это не мое и я испытываю дискомфорт! Все определяется ассоциативной связью и праной! Когда же мы занимаемся пранаямой, мы начинаем генерировать прану в чистом виде, без ассоциативной связи и эта прана может заместить ту другую прану, которая уже связана с ассоциативной связью. Поэтому, в тантрической традиции в первую очередь делали упор на Пранаяма йогу, занимаясь которой вы набирали большое количество праны, начинали как бы пребывать в ее облаке. И это облако Праны, как кислота начнет растворять наши паразитические ассоциативные связи с другими объектами, явлениями и событиями в жизни.

К примеру, вы ревнуете другого человека – у вас ассоциативная связь ревности. Но вот вы стали заниматься пранаямой, прана вас окутала и на какое-то короткое время как серная кислота растворила ассоциативную связь с человеком, которого вы ревновали, вы забыли о ревности, забыли о своей привязанности, забыли про все невидимые ниточки, которые вас связывали и делали несвободными. Помните Гулливера в стране лилипутов? Лилипуты привязали его к земле маленькими ниточками, каждую из которых разорвать не составило бы труда, но ниточек были миллионы и Гулливер не мог двигаться. Вот точно так же и мы в жизни! Мы даже не представляем, какое огромное количество всякого рода ниточек нас привязывает к окружающим объектам и явлениям, людям, эмоциям, обстоятельствам, побрякушкам, предметам, желаниям, надеждам и страхам. Мы становимся несвободными. И вроде ниточки тоненькие, но все вместе они связывают нас так, что мы становимся мертвым для жизни, не свободным. С помощью же Пранаяма йоги мы получаем избыток праны и на какое-то время забываем про все наши ассоциативные связи, мы как бы вырываемся из их пут. Вот почему в тантрической традиции считается, что практики жертвоприношения и на ментальном уровне и на уровне праны являются самыми могущественными. Если вы умеете генерировать прану и направлять ее на Высшее, то вы автоматически избавляетесь от привязанности к низшему, причем, не на уровне умозаключений, а на уровне реальных ощущений и переживаний. Обычно человек говорит: «Вот был так привязан к этому, а тут меня попустило!» Это может касаться чего угодно: человека, книжки, работы.

30. Другие, умеренные в пище, жертвуют (единой) Жизни (свою) жизнь; все они – знатоки жертв, жертвою уничтожившие грехи.

31. Вкушающие амриту остатков жертвы идут в вечное Брахмо; нет этого мира для нежертвующего, как же будет (для него) иной, о лучший из куру?

32. Вот многообразные жертвы, распростёртые перед ликом Брахмо; знай, они рождены от действий, зная это, ты осободишься.

33. Лучше вещественных жертв жертва мудрости, подвижник; все действия полностью, Партха, охватываются мудростью.

Смотрите, это тоже популярная мысль в восточной философии: наиболее ценная вещь – это неуловимая вещь. Другими словами, отказаться от некого материального объекта или предмета гораздо проще, чем от тонкого неведенья. Легче отвязаться от ненужного барахла, чем от неправильных представлений о себе или окружающем мире, от чувства ревности, от собственничества. Мы разбирали стеклянное безразличие, когда мы окружаем себя стеклянным колпаком и никого не пускаем внутрь. Люблю приводить такой пример. Время от времени наводишь дома порядок и видишь: “ага, коробочка от принтера сохранилась ценненькая, а вот от мобильного телефона красивенькая-красивенькая, а вот штучка, которая я даже не знаю для чего применялась, уже пятый год здесь лежит, но выбрасывать жалко, вдруг завтра пригодится?” И так терпишь все эти коробочки от принтериков до тех пор, пока в комнату протиснуться уже с трудом можешь, только бочком. Ну и потом, рано или поздно, начинаешь генеральную уборку проводить, собираешь эти все коробочки и делаешь жертвоприношение мусорному контейнеру. Если ведические мудрецы совершали возлияния масла в огонь, то в современном обществе потребления, жертвоприношение сводится к походу к мусорному контейнеру «Хрим, Пхат, Ом».

Да, с материальными объектами получается нагляднее, гораздо тяжелее с нашими дурацкими представлениями о себе. Допустим, девушка заявляет: «Я достойна лучшей жизни! Достойна того, чтобы вокруг меня все бегали, прыгали и ублажали!» Ну а на вопрос: «Дорогая, с чего ты это взяла?», выясняется, что так было сказано в рекламе по телевизору: «Вы этого достойны!», или в модном глянцевом журнале, или подружкой. Начинаются ссылки в никуда. Иногда такие представления о себе, подобные старой коробке от телевизора или принтера, были нужны в одних обстоятельствах жизни, но в других обстоятельствах они становится совершенно неуместными. А избавиться от них тяжело. На ментальном уровне избавиться от чего-то гораздо тяжелее, чем на физическом. На физическом уровне все грубее, нагляднее – один раз выбросил в мусорку, дворники убрали и всё, больше не вернется! А ментальные представления о себе, о том, как всё должно быть, как быть не должно выбрасываешь - выбрасываешь, а они опять приползают. Кажется, вроде выбросил всю свою ревность, всю жадность и глупость, пребываешь в эйфории, думаешь, какой же я хороший, а потом, вечером вдруг опять навалились и ревность, и жадность, и глупость, как будто и не выбрасывал ничего! И вот, требуется раз за разом, снова и снова ее выкидывать, а она как на ниточке прилетает обратно. Да, рвать ассоциативную связь на таком тонком уровне несоизмеримо тяжелее, но и ценность от преодоления выше!

Еще есть такие моменты, как симпатия или антипатия, просто бич человечества! Девушка заявляет: «Нет, на этого юношу я не буду обращать внимание. Даже рядом с ним не сяду, даже не заговорю, совсем он мне не нравится, б-р-р-р» - на лицо явная антипатия. Далее та же самая девушка говорит: «Вася Иванов, ах, он такой мальчик, она га-га-га….» Начинаешь спрашивать: «Чего ты этого Васю Иванова любишь, почему к нему привязана? Он же тунеядец и эгоист, занят только сам собой, почему тебя к нему тянет?» Не может сказать, вот не может, и все! Симпатия и антипатия – это уровень причинного тела. Вы помните, что вслед за изначальным неведением, под влиянием предыдущего опыта и кармы формируется наше причинное тело: к чему-то мы тянемся, а что-то отталкиваем. Нельзя сказать, что симпатии и антипатии просто так на нас сваливаются, нет, раз они есть, значит, был какой-то опыт и это самый страшный бич, потому что человек становится совершенно, абсолютно несвободным! А разорвать симпатию / антипатию на уровне причинного тела – это совершить высочайший подвиг.

Во всех практиках быстрых методов йоги, в самых могущественных практиках есть такое положение - вовлекаясь в практику, ты должен отсекать надежды и страх, влечения и отвращения; до тех пор, пока ты не научишься это делать, ты раб и не достоин быстрых, мощных методов йоги, поскольку в самый неподходящий момент у тебя начнутся проблемы.

34. Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием, почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину.

35. Узнав это, ты больше не впадёшь в заблужденье, Пандава; таким образом, ты увидишь все существа без исключения в себе и тогда во мне.

Здесь, опять же, ссылка на то, что если хочешь быстро получить знание, то лучше всего тебе пообщаться с тем, у кого это знание есть. Вы можете переоткрыть это знание и самостоятельно, в одиночных практиках, но на это уйдут годы жизни, что не рационально. Гораздо легче попасть в ментальное поле, в круг общения тех, кто уже исповедует эту точку зрения. Отсюда вытекает следующее, очень важное замечание: мы мало что можем сделать в этом мире, единственное что в наших руках - это выбирать круг общения, общаться с людьми нужными и избегать общения с ненужными. Общаясь с нужными людьми вы достаточно быстро выйдете на достойный уровень.

36. И если бы ты был из грешников наигрешнейший, ты переплывёшь на корабле мудрости всё злое.

37. Как зажжённые дрова огонь превращает в пепел, Арджуна, так огонь мудрости превращает в пепел все дела.

38. Ибо нет здесь очистителя, равного мудрости, её со временем самостоятельно достигает в самом себе совершенный в йоге.

39. Верующий получает знание, преданный лишь Ему, обузданный в чувствах; получив знание, он скоро достигнет высшего мира.

40. Немудрый и неверующий, полный сомненья, гибнет; нет ни этого ни другого мира, ни счастья для сомневающегося.

41. Чьи действия устранены йогой, чьи сомненья разрешены мудростью, кто предан Атману, того действия не связывают, Дхананджая.

42. Поэтому мечом мудрости знания Атмана рассекая это возникшее из незнанья, пребывающее в сердце сомненье, пребывая в йоге, восстань, Бхарата.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

(гласит) четвёртая глава, именуемая

ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО

Все негативные последствия своей кармы уничтожается знанием! Знание, как огонь, сжигает все кармические прегрешения. Есть такое красивое сравнение: подобно тому, как если вы в темной комнате зажигаете свет, то этот свет мгновенно уничтожает всю тьму, точно так же и знание Атмана мгновенно уничтожает всю вашу негативную карму. Мы не можем достичь Высшего состояния в йоге до тех пор, пока мы отягощены негативной кармой, потому что мы привязаны, обусловлены этой кармой. С другой стороны мы накапливали карму много жизней и как же ее быстро уничтожить? Ответ следующий - знанием Атмана, знанием Абсолюта мгновенно уничтожаются все, все, все даже самые сильные кармические загрязнения! Но здесь вам опять же следует очень четко помнить, что под словом знание подразумевается не академическое, рафинированное, чисто интеллектуальное знание, нет! Мало знать, надо суметь воплотить знание! Или, если подробно развивать эту тему, это так называемое тройное лекарство - соединение воли, знания и действия. Только когда есть все три компонента: воля, знание и действие, вы действительно получаете Высшее духовное знание, которое сжигает все кармические прегрешения, простое же интеллектуальное знание к этому не приводит. Вы можете выучить наизусть «Бхагавад Гиту» и постоянно цитировать ее, но это вовсе будет означать, что вы хотя бы на миллиметр приблизились к осознанию своего Атмана или Абсолюта и тем самым уничтожите все свои путы незнания.

Вопрос из зала: вы приводили пример про коробочку, которую мы выкидываем. Может возникнуть ситуация, когда мы физически коробочку выкинули, но в голове все равно осталось ее копия, осталась ассоциативная связь. Ведь мы можем начать жалеть о том, что выкинули ее.

Да. Прежде, чем выкинуть физически, надо набраться решимости и выкинуть ментально. Чем хорош наш материальный мир? Друзья, если мы на уровне грубого хоть что-то сделали, на тонком уровне будет легче, поэтому есть некая магия работы с внутренним миром по аналогии через внешний мир. Расскажу вам реальную практику, которую в свое время практиковали несколько человек, да и я сам тоже.

А дело было так. Как-то я шел вдоль берега моря, по-моему это был Крым, за плечами рюкзак, а вокруг толпы отдыхающих и все буквально завалено мусором, бутылками, окурками, что-то прибоем очищается, а чему-то лежать на берегу до осенних дождей. И вот навстречу мне идет один мой знакомый, идет медленно, размеренно, как на прогулке, с таким аристократическим видом, в шляпе. А на плече у него большой открытый мешок и вижу, что он наполовину наполнен мусором. А знакомый мой подходит к очередному окурку, берет его и кидает в мусор. Было похоже, что он совершает некий ритуал, наверное он еще про себя и мантры читал. Я с одной стороны порадовался, что человек борется за чистоту окружающего мира и ляпнул что-то невпопад. А он мне: «Что ты, что ты, это у меня практика такая. Я почувствовал, что у меня внутри есть кармическая грязь, которую я не могу убрать ни занятиями Хатхой йогой, ничем. Все равно остается внутри что-то мерзкое, а что - понять не могу!» И вот он воспользовался принципом подобного в подобном (для йога его тело и окружающая Вселенная - одно и тоже; делая что-то внутри, автоматически меняешь мир снаружи; и от обратного, если ты снаружи что-то сделал, то это отразится внутри.) Логика была, друзья, чрезвычайно чудесная! Он говорит: «Я, прям, физически ощущаю, как беря и выкидывая окурок, я очищаю себя, свое тело». Вот такой хитрый способ работы с ассоциативными связями, которые мы смутно чувствуем, но не можем ухватить - мы привязываем их к чему-то снаружи и делая чистим внешний мир, мы как бы передаем эту чистоту и вовнутрь. Работает на все сто! Попробуйте сами.

Конечно не надо все побережье убирать, замучаетесь. Пойдите в лес, выделите себе участок три метра на три метра и скажите: «Это мое тело и сейчас я начну его чистить!» Я вас уверяю, как только вы его вычистите, вы почувствуете, что у вас и внутри что-то изменилось. Поэтому, и выкидывая коробки из квартиры можно сказать себе: «Мое тело и моя квартира во взаимно-однозначном соответствии (как сказали бы в математике), и делая что-то в одном, получаю результат в другом» И выкидывая коробку, вы вдруг почувствуете, как улетает с этой коробкой и какое-то кармическое загрязнение. Кстати сказать, на этом построены очень многие методы, которыми пользуются умные психологи. Опять же гомеопатия, которая имеет в своем арсенале очень странный метод, с научной точки зрения, друзья, гомеопатия - чушь собачья! Вода из водопроводного крана содержит в себе больше примесей и элементов, чем в гомеопатическом лекарстве. Но ведь она помогает на протяжении уже нескольких столетий. Ученые называют это «эффект плацебо». При внимательном же изучении этого вопроса, все становится очень просто - гомеопатия работает с ассоциативными связями! Вы сперва строите одни ассоциативные связи, зацепляете этими связями другие и затем рвете и те и другие, при этом выделяется прана и вас попускает. В древности это оформилось в многочисленные красочные ритуалы, при которых жрец в храме совершал священнодействие, и ого-го! адепту тайных наук реально помогало!

Вопрос из зала: у меня вопрос касательно влечения мужчины и женщины. Понятно, что бывает Высшая Влюбленность и люди женятся. Но бывают влечения на уровне инстинктов, когда девушка циклится на парне, парень циклится на девушке, но взаимности нет. И вот ходит такой человек, убивается, может несколько лет убиваться. Это тоже ассоциативная связь? Казалось бы, ну не смотри ты на свой предмет, выброси все вещи, которые напоминают о нем и связь должна оборваться. А вот нет, многие ходят, вспоминают.

Друзья, это самая большая тайна во Вселенной! Ассоциативные связи, возникающие между мужчиной и женщиной гораздо сложнее, коварнее и не очевиднее, чем в случае коробки от принтера. Потому что в отношениях мужчины и женщины задействованы ни больше, ни меньше законы мироздания, законы бытия и вот так просто, доводами разума или несложными практиками их не разрешить. В отношениях мужчины и женщины такое громадное количество скрытых и не очевидных факторов начиная от МЗПР (механизм защиты продолжения рода) и заканчивая эхом Высшей Влюбленности, что подходить к вопросам взаимоотношений мужчин и женщин надо с особой тщательностью. А на определенной стадии вашего духовного пути лучше вообще остерегаться лиц противоположного пола, а то попадете в такой капкан, из которого в этой жизни будет и вовсе не выбраться или выбраться, но потеряв много времени.

Еще раз повторяю, очень много не очевидных факторов! Например существует некая точка не возврата, и если в своем сближении мужчина и женщина к ней подходят, то вдруг их разум, их тела, симпатии и антипатии самым неведомым способом зацепляются в замок и человек бы уже и рад был забыть про другого, но не может! Казалось бы, иди, начни жизнь с начала, но нет, тянет и тянет. Как к этому относиться? Это инстинкт или проявление Высшего? Если проанализируете йоги Триады, то поймете, что конечно же это проявление Высшего, это защитный механизм, заставляющий нас преодолевать свое скотство, которое не желает терпеть, если что-то идет не по-нашему. Этот защитный механизм заставит нас и со следующей партнершей или со следующей женой пройти через все то же самое. И так будет до тех пор, пока мы не научимся договариваться, не научимся уступать, выстраивать взаимоотношения так, чтобы уважать свободу другого, но в то же самое время и давать другому злоупотреблять ей. Это очень долгий, долгий путь.

Иногда природа награждает нас привязанностью друг к другу, во время которой у нас есть время притереться друг к другу. Мужчины чаще всего ловятся на секс, женщины чаще всего ловятся на более тонкие составляющие. Как правило, женщина не может быть одна, даже поговорка такая есть: женщина никогда не уходит в никуда, женщина всегда уходит к другому. И если у женщины нет этой тонкой составляющей, она никуда не денется. И знаете, то, что мы воспринимаем как вещь отрицательную, на самом деле, с глубинной точки зрения, является чрезвычайно положительной, потому что не позволяет роду людскому умереть. Так есть хоть какой-то шанс, что будет семья, что будут детишки, детишки вырастут и в свое время дадут тела для вас же самих, когда вы умрете. Если же на протяжении всей жизни вы будете взбрыкивать и искать себе новых мужчин и женщин, то в результате может случиться так, что настанет смертный час, вы умрете, а родиться в теле человека возможности не будет, потому что потомства вы не оставили. И придется родиться там, где придется. Поэтому иногда то, что в обычной жизни мы называем грубыми инстинктами, привязанностями, на самом деле благословение небес.

Я помню один случай. Ситуация такая: мужчина и женщина; женщина обвиняет мужчину в том, что ему нужен только секс, что он ее не ценит, что в нем просыпается скотское животное. Сейчас развелось очень много умных феминисток, только они не понимают, что не было бы у мужчины этой зацепки на сексе, он уже давно бы ее бросил, потому что во всем остальном она стерва редкая. Что ты с ней живешь? Детей нет и она тебе не рожает. Взглядов твоих не разделяет, только пилит и обзывается! Но природа позаботилась, нашла крючок для мужика и привязала его на несколько лет крепко, что бы женщина успела одуматься. А представьте, не было бы этой зацепки, не было бы этого, как они называют, скотства? Мужик тут же сказал бы: «Да пошла ты!» и ушел бы.

Так что, друзья, не все привязанности носят негативный характер и подчас то, что на первый взгляд кажется негативом, в долгосрочной перспективе оборачивается позитивом. И не дай вам бог методами психологии или медикаментами начать бороться с этими привязанностями. Очень часто от психологов можно услышать совет: «Ах, этот муж (жена) вам не подходит, разойдитесь.» А дети как же? А продолжение жизни как же? Опять все начинать с нуля? Понимаете, в чем чрезвычайно большая опасность?! Смотреть нужно не в рамках одной жизни, чтобы было комфортно сейчас, надо думать где вы родитесь в следующий раз, если не оставите потомства. Знаете, есть такая поговорка: стерпится - слюбится, в ней гораздо больше жизненности, мудрости, гуманизма и свободы, чем в новомодных анекдотах: меняю жену 36 лет на две по 18.

Вопрос из зала: принесение дыхания в жертву можно объяснить другими словами?

Друзья, обычно мы не обращаем внимания на дыхание, как дышится, так и дышится. А тут мы садимся и начинаем очень внимательно отслеживать вдохи, выдохи, задержки и рано или поздно интуитивно приходим к осознанию своего ритма. И в дальнейшем можем сознательно влиять на свое состояние, изменяя характер дыхания. Итак, вы берете коврик, идете на лоно природы, садитесь, вокруг вас лес и начинаете дышать. При этом вырабатывается прана, но эта прана не утекает по паразитическим ассоциативным связям, а наблюдается в чистом виде и если вы в дальнейшем эту прану будете направлять на осмысление своего Высшего Я или на осмысление Абсолюта, это считается Высшей жертвой. То, что вы не позволяете вашей Пране, которую вы естественным образом генерируете, непроизвольно поглощаться в окружающих объектах и явлениях.

Глава 5

Арджуна сказал:

1. Отрешение от действий, Кришна, также йогу ты восхваляешь; что лучше из этих двух – это одно скажи мне определённо.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Отрешение и карма-йога – оба создают высшее благо, однако из этих двух карма-йога превосходит отрешение от действий.

3. Нужно признать того стойким санньясином, кто не ненавидит и не вожделеет; свободный от двойственности, о мощнорукий, счастливо освобождается от уз.

4. «Санкхья и йога различны», - говорят дети, не учёные; кто достиг одного, тот получает плоды обеих.

5. Состояние, которое достигается размышляющими, достигается также и подвизающимися; кто видит, что санкхья (размышление) и йога одно, тот зрячий.

6. Однако отрешение, о мощнорукий, трудно достижимо для неподвизающегося; преданный йоге мудрец (муни) без замедления приходит к Брахмо.

7. Преданный йоге, очистивший себя, победивший себя, покоривший чувства, слившийся духом с духом всех существ, даже действуя, не загрязняется.

8. Пусть преданный, знающий истину, помышляет: «Я не совершаю ничего», взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, засыпая, дыша,

9. Разговаривая, выделяя, вбирая, открывая и закрывая глаза: «Органы чувств (индрии) общаются с предметами чувств»,- так утверждает.

10. Посвятив действия Брахмо, кто действует, покинув привязанности, тот не пятнается злом, как листья лотоса (не пятнаются) водой.

11. Только телом, сердцем (манасом), умом (буддхи) и органами чувств (индриями) йоги совершают действия ради самоочищения, оставив привязанности.

12. Преданный, покинув плоды действия, получает совершенный мир; не преданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.

13. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо прибывает воплощенный Властитель в девятивратном граде, не совершая действий и не заставляя действовать.

14. Ни деятельности, ни дел не создаёт Владыка мира, ни соединения действия с плодом, однако самосущая (свабхава) природа развивается.

15. Не принимает (на себя) чей-либо грех или праведность Ишвара: неведеньем окутана мудрость, им ослепляются люди.

16. Но у кого это неведенье уничтожено знанием Атмана, для тех их знание, как солнце, выявляет высочайшее То.

17. Постигая То, в Том познав себя, утверждённые в Том, (поставившие) То высшей целью, идут, не возвращаясь снова, мудростью развеяв грехи.

18. В украшенном мудростью и смирением брамине, в корове, в слоне, в собаке и даже в том, кто варит собаку, мудрый видит одно и то же.

19. Уже здесь победили мир те, чьё сердце находится в равновесии, ибо безгрешно и уравновешено Брахмо, потому в Брахмо они пребывают.

20. Пусть не радуется, получив приятное, не колеблется, получив неприятное, не заблуждается стойкий духом, постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.

21. Ко внешним касаниям не привязанный душой, находит он в Атмане счастье; духом преданный йоге Брахмо, он вкушает непреходящее блаженство.

22. Ибо наслаждения, которые (возникают) от соприкосновения, - лоно бедствий; они преходящи, Каунтея, не им радуется озарённый (буддха).

23. Кто может уже здесь, ещё не свободный от тела, преодолеть стремление, возникающее от вожделения и гнева, тот предан, тот счастливый человек.

24. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто также озаряется изнутри, тот, йогин, достигает сущности Брахмо, нирваны Брахмо.

25. Получают нирвану Брахмо риши, уничтожившие грехи, расторгшие двойственность, обуздавшие себя, радующиеся благу всех.

26. Для отрешившихся от вожделения и гнева, подвизающихся, обуздавших мысли, познавших Атмана, близко пребывает нирвана Брахмо.

27. Внешние касания оттеснив вовне, направив взор в середину бровей, уровняв вдыхание и выдыхание, движущееся в ноздрях,

28. Укротивший чувства, сердце и ум, стремящийся к окончательному освобождению муни, отогнавший желание, страх и гнев – навеки свободен.

29. Познав меня, вкушающего подвиги, жертву, Великого Владыку всех миров, друга всех существ, он достигает мира.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

(гласит) пятая глава,

именуемая ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ

И давайте теперь будем рассматривать отдельно каждый афоризм. Итак,

Арджуна сказал:

1. Отрешение от действий, Кришна, также Йогу ты восхваляешь; что лучше из этих двух — это одно скажи мне определённо.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Отрешение и Карма Йога — оба создают высшее благо, однако из этих двух карма-йога превосходит отрешение от действий.

Друзья, в индийской философии есть два подхода. Один был более распространен в древности, когда человек отрешался от всего материального, от всего, что могло его привязывать, дабы полностью сосредоточиться на познании Высшего Атмана, своего Высшего «Я» или Абсолюта. И действительно, в индийской традиции до нас доходит упоминание о так называемых четырех стадиях жизни, по-другому они называются четыре ашрама. Первый, это когда вы в молодости проходите период ученичества, затем вы проходите второй период, который называется период домохозяина, два последних же периода связаны с вашим познанием смысла бытия, исследование себя. И в частности, самый последний ашрам – человек дождался, что больше в нем никто не нуждается: ни родные, ни близкие, ни ученики, ни родственники и начинает вести странствующий образ жизни, питаться подаянием, нигде надолго не останавливаться. Он бродит с целью познания Высшего Я. Культура странствующих, отказавшихся от мира людей в Индии жива до сих пор, хотя сейчас под нее подстраивается большое количество тунеядцев, которые точно так же начинают изображать из себя людей, отказавшихся от мира.

В Древней Индии среди определенной прослойки людей считалось дурным тоном умирать дома и человек, как только чувствовал приближение смерти, передавал все свои дела и отправлялся странствовать. Из истории известно, в частности, что дед такого знаменитого йога, как Свами Вивекананда, поступил именно так. Когда наступил определенный возраст, он со всеми попрощался, ушел и никто о нем больше ничего не знал. В Индии это считалось уважаемым способом самопознания, когда ты отрешаешься от всего на свете, как следствие, перестаешь выполнять любую деятельность. Ты перестаешь быть вовлечен в политику, в управление, в производство, в обучение, ты начинаешь питаться подаянием и странствовать из одного конца страны в другой, пока не достигаешь Высшего состояния.

В «Бхагавад Гите» провозглашен диаметрально противоположный метод. Это когда ты никуда не уходишь, когда ты остаешься в социуме и целиком и полностью вовлекаешься в работу. И чем больше ты вовлекаешься в эту работу без ожидания вознаграждения и наказания, тем, как ни странно, в большей степени ты начинаешь становится свободным. И тот и другой путь ведут к одной и той же цели!

Кришна для Арджуны предписал метод вовлечения. Вообще, вы должны понимать, что все философские трактаты и направления мысли в Индии рождались не просто так, они рождались, в первую очередь, как отражение реальных достижений или реальных перекосов, которые наблюдались при распространении той или иной философии или доктрины. Если будете изучать историю, то узнаете, что в одно время в Индии был чрезвычайно популярен буддизм. Буддизм буквально охватил всю Индию и в результате привел к тому, что самые достойные, самые умные, самые перспективные люди стали стремиться к достижению личного освобождения, личного выхода из круговорота бытия, стали уходить в пещеры и вести одинокий образ жизни, начиная с ранней юности. То есть стали поступать совсем не так, так как это было предписано в ведические времена, когда ты мог уйти только после того, как все сделал в этой жизни, когда у тебя седина в волосах, когда все твои дети и внуки подросли и в тебе не нуждаются. Тут же, как только ты осознавал необходимость своего освобождения, ты мог отрешиться от мира и уйти в саньясины, стать странствующим сандху уже лет с 15-18-20. На первый взгляд кажется, ну что такого, раньше ушел за поисками истины, раньше ее достиг. На практике же ничего подобного не случилось, не было никакого массового духовного прорыва, а напротив, случился чудовищный перекос, который, в буквальном смысле, подорвал экономическую и политическую мощь Индии, как сверхдержавы. Представьте, что вся самая перспективная молодежь вместо того, что бы идти учиться, вместо того, что бы управлять страной, вместо того, что бы развивать торговлю, науку, философию отреклась от мира и ушла в пещеры. Кто уходит? Уходят самые искренние, самые честные, самые духовные, самые перспективные! Кто на их место приходит? Более худший вариант, те, кому идеалы духовности далеки и непонятны. В результате резко деградировали и уровень власти, и уровень науки, и уровень управления. Грубо говоря на ключевые позиции стали приходить люди с более низких каст, и страна рухнула. Индия, которая была сверхдержавой (тот уровень науки, философии и всего, чем она обладала, Европе на тот момент даже не снился) после этого медленно, но верно перестала существовать.

Понятно, этот перекос мудрецами был осознан и чтобы его устранить, надо было не просто запретить уходить в монахи, а обосновать это красиво, философски, доходчиво и понятно. И мысль, которая звучит в «Бхагавад Гите» как раз и является отчасти тем самым теоретическим обоснованием, которое позволило остановить этот упадок. Действительно, если и отрешение от мира и вовлечение в мир ведут к одной и той же цели, то остаться вам или уйти уже 50 на 50. Появляется шанс, что хоть какая-то часть молодых перспективных людей останется в стране и займет руководящие посты правителей. Собственно говоря, как раз это и спасло Индию. Очень интересно изучать развитие индийской философской мысли, привязывая ее к реальным историческим процессам. С одной стороны вроде бы сам бог Кришна пришел и провозгласил новую дхарму, но с другой стороны, эти новые методы настолько четко отражают допущенные ранее перекосы, что понимаешь, насколько реально это произведение, что оно не оторвано от жизни. Не просто так сели и придумали новую философскую систему, которая не имеет отношения к жизни, нет, друзья!

Тема это особенно актуальна для меня как для преподавателя йоги. В своей жизни я только и делаю, что встречаю людей, которые приходят и говорят: «Мы решили заняться самопознанием, познать свое Высшее Я, пробудить энергию Кундалини и открыть третий глаз» И на мой вопрос относительно того, что они для этого делают, самое первое, что у них в списке, у всех поголовно (!), это увольнение с работы. Тем самым, друзья, мы фактически пытаемся наступить на те же самые грабли, на которые в свое время наступила Индия, после чего она перестала существовать как сверхдержава. Уже и лекарство в виде «Бхагавад Гиты» давно придумано, а мы все равно пытаемся делать те ошибки, которые уже можно не делать! Вот почему «Бхагавад Гита» чрезвычайно актуальный текст для нашего времени.

Итак, состояния высшей отрешенности, столь восхваляемого в древних духовных трактатах, можно достигнуть как полным отрешением от мира, так и полным вовлечением в мир. Хуже всего, друзья, в этой жизни – половинчатость, при которой вы где не нужно - отрешаетесь, а где нужно – вы вовлекаетесь, такой эпизодический подход самый разрушительный. Когда вы говорите себе, мол я буду изучать все, что связано с философией йоги, но не буду изучать то, что связано с ведением современного бизнеса, вы, тем самым, закладываете пробелы в образовании, которые приведут в будущем к проблемам.

4. «Санкхья и йога различны», — говорят дети, не учёные; кто достиг одного, тот получает плоды обеих.

Давайте вспомним современную, устоявшуюся классификацию индийской мысли. Наиболее распространенные ее направления это так называемые шесть ортодоксальных систем философии Индии, куда с формальной точки зрения входят йога, а также другие учения, одно из которых санкхья. Философия йоги и философия санкхьи очень близки, единственное, упор делается немножко на разные вещи. Другие из шести ортодоксальных систем, в том числе ньяя и миманса, тоже имеют очень интересные положения. Под словом ортодоксальные подразумевается, что эти системы признают авторитет Вед, в отличии от буддизма и джайнизма, которые авторитет Вед не признают. На самом деле, на сегодняшний момент можно встретить и ответвления йоги, которые не прослеживают свою историю непосредственно от Вед. В частности, вы можете столкнуться с таким замечательным учением, как Агни йога, которое не прослеживает преемственность с ортодоксальной йогой и Ведами.

Классическая ортодоксальная йога, помимо Вед, опирается на текст «Йога Сутра Патанджали», который считается на сегодняшний день основным текстом йоги. А вообще, друзья, если у вас будет возможность познакомиться с шестью ортодоксальными системами индийской философии, то настоятельно рекомендую это сделать, в некоторых из них, например, достаточно хорошо описаны философия мантр.

Здесь перечисляется много интересных вещей и давайте пойдем от простого к сложному, что бы не погрязнуть в многочисленных деталях. Мысль следующая, если вы идете путем Карма йоги и учитесь работать, не привязываясь к результатам своего труда, то по мере того, как вы вовлекаетесь, вы как бы выходите, при этом что бы вы не делали согласно своей дхарме, карма к вам не прилипает. И даже если вы палач и рубите головы, вы не отягощаете свою карму. Выполняя работу таким правильным образом, вы выходите на уровень, на котором вы вообще перестаете нарабатывать карму не только негативную, но и позитивную - вы поднимаетесь над плоскостью кармы.

Вопрос из зала: если мы совершаем работу, которая не является дхармой, но при этом вышли на уровень идеалов Карма йоги, мы будем выходить из плоскости кармы?

Конечно, друзья. Сейчас прозвучала фраза, что работа не является дхармой, но, друзья, понятие дхармы очень сложное. Иногда вы можете работать на нескольких работах одновременно: и на основной работе трудится и по вечерам дворником подрабатывать, при этом ваша дхарма как раз и подразумевает, что в этот период жизни у вас много работ. Дхарма не однозначна, нельзя сказать, что вы должны заниматься только чем-то одним и больше ни чем.

А чем больше радости вы будете получать от самого процесса работы, тем в меньшей степени вы будете концентрироваться на страхе наказания и ожидании вознаграждения, тем меньше негативных привязанностей и меньше кармы вы получите, и, как следствие, ваша жизнь станет свободной и преуспевающей. Студенты МОЙУ, вспомните, что мы требуем от вас, когда вы приходите учиться? Как ни странно, мы от вас требуем, чтобы вы научились писать резюме для устройства на работу. Казалось бы, какое отношение имеет МОЙУ к вашей какой-то другой работе, никак не связанной с йогой? На первый взгляд – никакое, но это только на первый взгляд. Если же разобраться по-хорошему, то мы призываем вас с первых дней обучения в нашем университете, встать на путь Карма йоги. У вас должна выработаться привычка писать резюме, что бы вы знали себе цену, становились более эффективными, могли найти себе такую работу, которая бы достойно оплачивалась и позволяла максимально высвобождать творческий потенциал. Учитесь работать не из страха и не из ожидания вознаграждения, учитесь наслаждаться самим процессом работы! Это наслаждение будет гарантией того, что с чем бы ни была связана ваша работа, карма к вам не прилипнет.

Допустим, вы дизайнер и делаете рекламу какой-то фирме. Вы не знаете, что она продает, вы не можете это проверить. Вы честно делаете свою работу и получаете от нее результат. У вас нет сомнений не доверять своему заказчику и сомневаться в его честности. В этой ситуации, даже если вдруг вам заказывают заведомо подложную рекламу (тигру в клетку мясо не докладывают и продают его на корм для собак), негативная карма от этой работы на вас не ляжет - нет зацепок, за которые бы можно было дернуть веревочку, нет ниточек жадности или страха, вы свободный человек! Свободный человек ведет себя так, как если бы он уже осознал свое Высшее Я, при этом все грехи мира будут грехами мира, но не вашими. Как здесь еще будет сказано, подобно тому, как к лотосу не прилипает грязь, точно так же и к человеку, который идет путем Карма йоги, не прилипает карма. Очень важно, друзья, начинать изучать практическую йогу не где-то там, в Индии, а у себя за рабочим местом, чем бы вы ни занимались - дворник вы, дизайнер, президент, ученый или бизнесмен.

Вопрос из зала: есть дела, которые хочется делать, ждешь свободной минутки, чтобы ими заняться, они даются с радостью и с легкостью. А есть дела, которые делать надо, но не хочется, приходится прилагать усилия, что бы начать их выполнять. Правда, потом, в процессе, втягиваешься и тоже выходишь на уровень наслаждения. Такие дела тоже считаются Карма йогой?

Конечно. Дело в том, что пока мы не ощущаем Риту, нам кажется, что в нашей жизни что-то более интересно, а что-то менее интересно. Как правило, это проявляется через страстность. Я очень часто встречаю страстных людей, которым бывает трудно остановится: начинает такой человек читать интересную книжку и может дни напролет ее читать и днем и ночью, забыв про работу и дела. Ты ему говоришь, мол остановись ты, никуда книжка от тебя не денется, завтра продолжишь читать с самого интересного места. А он не может остановиться, не может взять себя в руки, его страстно влечет. Когда же такой человек встречается с чем-то не приятным, то ему крайне тяжело заставить себя этим заниматься. Да, есть такие люди: пока не съедят коробку шоколада, не успокоятся, сядут фильм смотреть – все… обратная ситуация, надо что-то сделать, что ему особо не интересно, он будет тянуть это годами. Все это говорит о некой неискушенности, о не ощущении закона Рита, такая линия поведения, друзья, на самом деле приносит наслаждения меньше, чем гармоничное поведение, когда вы умеете все в своей жизни дозировать.

В частности, из Раджа йоги известно упражнение, помогающее придти к этому искусству. Возьмите две книжки, одинаково интересные и дайте себе установку читать по одной странице из каждой: прочитали одну страницу из одной книжки - отложили, прочитали страничку из другой - отложили, к первой вернулись. Практикуя таким образом, со временем у вас выработается умение останавливаться, когда приятно и с легкостью заставлять себя начинать, когда неприятно. И по прошествии времени к вам придет ощущение, что нет работы, которой надо заставлять себя заниматься. Мне в этом отношении нравится и я постоянно цитирую на разных лекциях фразу, которая прозвучала в фильме «33». Там Евгений Леонов играл главного героя, у которого якобы было 33 зуба и когда его спросили: “Что такое счастье?”, он ответил хорошую фразу, что счастье - это когда утром хочется идти на работу, а вечером хочется возвращаться домой. На самом деле это идеал Карма йоги. Счастье, это когда вам постоянно нравится то, что вы делаете и все виды вашей деятельности красиво и гармонично переходят из одного в другое. И если вы идете согласно этому ритму, то вдруг начинаете ощущать, что становитесь все свободнее и свободнее и от обстоятельств, и от людей, и от вещей, и от эмоций, и от желаний, и от стремлений, и от симпатий и антипатий. Вся ваша жизнь превращается в увлекательнейшую игру.

Вопрос из зала: по большому счету, надо отвязаться от формы работы и настроиться на сам процесс, получая наслаждение от всего, чем бы ты не занимался? Но когда выполняешь работу ради процесса, все равно вкладываешь прану и с результатом труда будут связаны положительные эмоции. А как не привязываться?

Нет, положительные эмоции это бесплатное приложение. Ты что-то делаешь и наслаждаешься тем, что ты что-то делаешь. А потом кто-то к тебе приходит и говорит, что купит результат твоего труда за миллион долларов!

Вопрос из зала: но ведь жалко, если вдруг твой труд исчезнет! делаешь, делаешь мандалу и жалко ее стереть то… или МОЙУ, например!

Да бог с ним! Тоже такой момент есть, а может Йога университет свое отжил уже и пора Тантра университет открывать? Понимаете, пока еду ешь - она хорошая, вкусная, но когда она переварится, то, извините, надо сходить в туалет. И если ты задержишь ее в себе дольше положенного срока, то уже не радость будет, а несварение. Помните, как вы в детстве из кубиков домик строили, он казался вам венцом совершенства. Вы о нем сейчас помните? Нет. Потому, что пришла следующая порция чего-то интересного и на его фоне предыдущее естественно забывается. Листья опадают осенью, чтобы весной опять вырасти и распуститься.

Вопрос из зала: что понимают под бездействием? Уместность во что вовлекаться?

Это интересная, но сложнейшая концепция. Почему-то всем на свете кажется, что бездельничать и бездействовать просто. Поверьте, с духовной точки зрения, бездействовать и бездельничать на порядок сложнее, чем вовлекаться в работу. Помните поговорку: ждать и догонять самое страшное наказание на свете? В особенности ждать! Попробуйте уповать на Абсолют, уповать на Высшее Я и ничего не делать, не заботится о хлебе насущном! Вот кушать захочется, тогда и пойду с чащей для подаяний по улице, как по Индии ходят многочисленные йоги, отрешившиеся от мира, подадут им - покушают, не подадут - голодают. Попробуйте, поживите так! Да у вас тут же родится миллиард паразитических мыслей, главная из которых: «А вдруг никто поесть не даст!?», вас изнутри червячки разъедать начнут, вам будет хотеться начать что-то делать. Как ни странно, но ничего не делать, а просто так целиком и полностью уповать на Абсолют и на свое Высшее Я - это надо иметь железные нервы, друзья, железную волю!

Вопрос из зала: получается, что у наших московских бомжей железная воля?

Нет, у них не железная воля. На самом деле у них продуманная система явок и паролей, у них все продуманно. Вы что думаете, бомжи как птицы божьи? Ничего подобного! Он знает, что сегодня он будет ночевать вот в этой подворотне, потому что там теплотрасса, а завтра пойдет на ту мусорку, там из супермаркета просроченную еду выбросят. У бомжей все продумано на пять шагов вперед, не надо их недооценивать!

13. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает воплощённый Властитель в девятивратном граде, не совершая действий и не заставляя действовать.

14. Ни деятельности, ни дел не создаёт Владыка мира, ни соединения действия с плодом, однако самосущая (свабхава) природа развивается

Вот смотрите, здесь положение Бхакти йоги. Какой абсолютно необходимый критерий для быстрого продвижения в духовном плане через методики Бхакти йоги? Первое, как мы помним, это наше признание или волеизъявление того, что Абсолют есть, потому что если в вашей Вселенной нет Абсолюта, нет концепции вашего Высшего Я (Атмана), то разговаривать не о чем - нет источника сил для быстрой духовной трансформации! Ну а если вы все-таки волеизъявили, что в вашей Вселенной есть Абсолют, и, в частности, как в «Бхагавад Гите», вы просите, чтобы Абсолют пришел к вам в личностной форме, то остается другое, абсолютно необходимое требование для успешного осуществления быстрой духовной трансформации. Вы должны быть преданны Абсолюту.

Что значит слово преданность? Вы можете не обладать интеллектом, вы можете быть полны всякого рода заблуждений, недостатков, дурных привычек и прочих качеств, которые в рамках обычных йог ставят крест на вашем духовном продвижении, но если у вас внутри есть преданность Абсолюту, то все ваши дурные привычки и интеллектуальные недоработки не будут играть решающей роли. Все ваши недостатки перестают быть вашей проблемой, они становятся проблемой Абсолюта. Обычно проводят следующее сравнение: маленькие дети ничего не знают и не умеют, но у них есть любящие родители, и проблема родителей правильным образом воспитать своих детей и дать им все нужное. Если вы преданны концепции Абсолюта, то время работает на вас, если же вы мечетесь: сегодня вроде есть Абсолют и вы ему преданны, а завтра, может быть, он и есть, но уже поднадоел в этой форме, другую хочу, то все преимущества быстрых методов Бхакти йогу останавливаются.

Вообще в узких кругах считается, что Бхакти йога это последний шанс для тех людей, кто нарушил идеалы йоги Рода. Вспомним сюжет. Арджуна перед битвой говорит, что если он сейчас вступит в битву, то мужчины нашего рода перебьют друг друга и род начнет деградировать, потому что женщины станут вступать в связь с низкорожденными, с чернью и это конец. На что Кришна говорит, что твой долг все равно сражаться, даже если это приведет к таким ужасным последствиям, а также говорит, что действительно грядет деградация и больше не будет как в древние ведические времена, когда идеалы Родовой йоги позволяли плавно формировать слой аристократии - брахманов и с каждой последующей жизнью плавно приближаться к Высшей цели. Теперь все смешалось: в семье брахманов может родиться шудра, в семье шудры брахман. Будет тяжело получить хорошее образование, хорошие манеры, хороших учителей, но отсутствие всего этого можно будет компенсировать за счет преданности. И даже если ты родишься в семье шудры, даже если ты не получишь образование, даже если у тебя будет полным-полно дурных привычек, но если у тебя будет преданность, которую ты унаследовал будучи высокоразвитой душой, то ты сможешь скомпенсировать дурное окружение места в котором родился.

На самом деле, друзья, это очень важное положение, которым как раз и обусловлен тот факт, что Бхакти йога стала стремительно распространяться. Потому что претендентов на изучение рафинированных йог, как это было в древние ведические времена просто не осталось, аристократии в изначальном смысле слова не осталось. Понятно, что чувственные культы преданности мгновенно распространились в Индии и на сегодняшний день мы имеем две главные, немножко конкурирующие ветки - вишнуизм (кришнаизм) и шиваизм. В первом случае в качестве верховного Божества (Абсолюта) выступает Вишну (Кришна), а в другом выступает Шива со своей женой Парвати (Кали, Шакти).

Вопрос из зала: Бхакти йога вроде не считалась быстрым методом.

Как же не считалась? Она именно быстрый метод.

16. Но у кого это неведенье уничтожено знанием Атмана, для тех их знание, как солнце, выявляет высочайшее То.

Как вы думаете, кто такие те, кто варит собаку? В индийской традиции, как вы помните, к пище отношение было чрезвычайно серьезное, были списки продуктов, которые можно употреблять и которые употреблять нельзя. Более того, жестко регламентировались даже условия, в которых ты должен был употреблять пищу и четко разграничено отношения между разными членами общества. Например, если, не дай Бог, ты вкушал свою пищу, а на нее бросил взгляд человек вне каст, то пища считалась оскверненной, ее больше никто не ел. А тут сказано, что если ты поднялся к осознанию, что в каждом живом существе, вне зависимости от толщины его неведения, есть высшее Я, то ты поднимаешься до уровня на котором ты равностен со всеми и у тебя нет симпатий и антипатий, отвращения и притяжения. Очень часто я слышу: «Ой, эти люди мне так противны, так ненавистны» или наоборот: «Ой, а эти люди такие замечательные, такие чудесные!», как только вы встречаете человека, имеющего такие критерии оценки, знайте, у него нет видения. Когда есть видение, симпатии и антипатии перестают быть жесткими и определяющими.

Мы уже рассматривали это положение. Как только вы утвердитесь в осознании своего Высшего незатронутого Я или у вас в этом мире появился собеседник Абсолют, то прямо пропорционально тому, как до вас начнет доходить эта идея, она начнет вас захватывать. Вы начнете переживать настолько сильные и насыщенные впечатления, по сравнению с которыми весь окружающий мир начнет восприниматься блекло и неинтересно. И вы начнете все более и более спокойно относиться к внешним факторам, при этом продолжать проявлять себя как обычный человек, не демонстрировать отмороженность. Вы даже можете проявлять эмоции, но видеть при этом, что эмоции - это мелкая рябь на воде, а в глубинах вы абсолютно спокойны. Спокойны же не потому, что у вас внутри пусто, вы убили в себе все живое и пребываете в остекленелом состоянии, нет, по другой причине - ваш внутренний мир настолько сильно насыщен, наполнен и интересен, что вы перестали покупаться на что-то мелкое снаружи. Поэтому, еще раз, идеал Бхакти йоги, как и любой йоги вообще, вовсе не человек - дерево, у которого вообще нет никаких эмоций. А то порой может создаться впечатление, глядя на некоторых неразорвавшихся последователей, что идеал сделать всех людей подобным коровам. Нет, друзья, это деградация.

Скорее, все наоборот. Как это ни странно, но как правило, человек, который вступает на путь йоги становится все более и более раздражительным. Обычно родные и близкие удивляются: «ну как же так, ты же йогой стал заниматься, ты же должен демонстрировать хладнокровие, отмороженность и невозмутимость! Может ты не той йогой занимаешься?» Так вот, друзья, дело в том, что начиная заниматься йогой, вы обостряете свои чувства и если раньше вас что-то не трогало, вы были толстокожим, то теперь любая песчинка выводит вас из себя, сотрясая вас до самой глубины. Это тот этап, друзья, через который проходят все. Поэтому, если кто-то из наших учеников начинает время от времени вести себя не совсем адекватно, конечно в пределах приличия, мы относимся спокойно. понимая, что все идет по плану, по-другому не бывает. Сперва чувства обостряются, иногда до невыносимости обостряются, волосок упадет - для вас гром небесный и если вы будете оставаться в обычном мире, то вам будет плохо. И только после того, как до вас начнет доходит идея вашего Высшего Я (Атмана) или идея Высшего Абсолюта, у вас начнет сформировываться островок незатронутости и если вы преданы, то сможете переносить туда свою обостренную душу. И только лишь перенеся свой внутренний мир на островок незатронутости Высшего Я или, как сказано в «Бхагавад Гите» - устремив свой ум к Кришне, вы действительно с каждым днем начнете становиться все более спокойным. Вы поймете, что ваше счастье в другом месте и что оно не подвержено внешним воздействиям. С каждой медитацией, с каждой практикой, с каждым занятием, с каждым сосредоточением на этом состоянии, вы все сильнее и сильнее будете в нем утверждаться. И со временем вы действительно начнете демонстрировать невозмутимость, которой так славны йоги. Не потому что вы остекленели и очерствели душой, нет! Просто вы уже в другом месте, а здесь лишь ваша оболочка, через которую вы играете в этом мире. Это надо понимать, друзья.

22. Ибо наслаждения, которые (возникают) от соприкосновения, — лоно бедствий; они преходящи, Каунтея, не им радуется озарённый (буддха).

Если, согласно идеологии Бхакти Йоги, вы преданны какому-то образу, идеалу, Абсолюту в личностной форме, то тем самым вы в меньшей степени начинаете быть подвержены влиянию органов чувств и в большей степени свободны. Поэтому если у вас есть недостатки, интеллектуальные недоработки и дурные привычки, они начнут затухать естественным образом, сами собой, без усилий. А наоборот нужные качества будут расти и развиваться. В том числе, друзья, и интеллект. Бхакти йог, как ни странно, развивает свой интеллект без усилий, кажется, он его вообще не развивал, а интеллект развит.

Если вы утвердились в идее преданности выбранному образу, как еще называют его в Бхакти йоге, Ишта Девата - ваш личный выбранный образ личностного Абсолюта, то со временем, какая бы не была у вас противоречивая и ужасная карма, она начинает достаточно быстро сама собой распутываться. Происходит это хотя бы по той простой причине, что вы перестаете ее подпитывать, потому что у вас появился другой источник устремления, более захватывающий и интересный. Обычно как происходит? Мы сделали что-то негативное, породили тенденцию, потом эта тенденция к нам возвращается, у нас возникает желание на удар ответить ударом, да еще более сильным, а значит породить еще более негативную тенденцию. А тут наоборот вы начинаете развязываться со своей негативной кармой.

Вопрос из зала: если мы преданны и идем путем Бхакти йоги, то можем создавать намерения и не совершая активных действий сваливать кармическую ситуацию в нужную нам сторону?

Конечно, да. В чем коварство кармы? Вы по глупости сделали необдуманный поступок, грубо говоря, отправили боль в этот мир. Эта боль где-то отразилась и вернулась к вам. Вам бы тут остановиться и подумать, почему пришла такая страшная боль, разобраться, а разобравшись, понять, что эту боль вы сами и породили когда-то из-за своего неведения. Но никто не хочет так думать! Все говорят: «Нет, эту боль породили внешние факторы - вон тот человек виноват, или та система виновата, или та страна или еще что-нибудь». Мы ищем виновника своей боли вовне, не понимая, что сами породили ее! И какая у нас возникает ответная реакция?

-Ага, ко мне пришла боль, меня ударили. А ну-ка я сейчас в ответ ударю так, чтобы в следующий раз даже не подходили ко мне! Чтобы все меня боялись, чтобы неповадно было ко мне соваться!

И мы начинаем наотмашь бить со страшной силой. Мы ударяем, не понимая при этом, что на самом деле бьем-то мы не по человеку и этим мы еще сильнее запутываем ситуацию. Мы отсылаем во вне еще более негативный импульс, который уйдет, отразится и вернется к нам большей болью. И вот так, по нарастающей, мы запутываемся все сильнее и сильнее.

Когда же у нас внутри есть островок незатронутости в виде преданности личностному Богу, скажем как у кришнаитов, или сосредоточении на своем Высшем Я, или на Абсолюте, то вы уже не склонны по нарастающей отсылать негатив, вы скорее начинаете быть склонны пережидать негатив, понимая, что ничто не бывает вечным. Любые страдания имеют начало, продолжение и завершение, вечными они не могут быть в принципе. Иногда проще всего поступать с кармой следующим образом: изжить ее, говоря себе: «Ну да, я когда-то поступил плохо и сейчас пришла расплата, что ж, буду терпеть спокойно, я же знаю причины, я знаю, что это следствие». Друзья, когда есть осознание причины своих страданий, они легко переносятся! Много хуже когда страдаешь и не знаешь почему, вот в этом случае страдания становятся невыносимыми. Поэтому в некотором смысле можно сказать, что знание распутывает узелки кармы и отчасти нейтрализует ее, во всяком случае переносить негатив нам становится легче.

Ну а в дальнейшем у вас появляется мудрость и вы скажите себе примерно так: «Ага, в свое время я куролесил, отправлял в мир поступки отрицательные и пока они не успели ко мне вернуться, надо начинать готовится к их возвращению» и после этого вы начинаете действовать. Другими словами если вы кому-то должны, то стоит начинать откладывать деньги, что бы к моменту прихода кредитора, вы могли сказать: «О! Я тебя ждал! Возвращаю весь долг с процентами, ты доволен? Доволен - все, развязались!» Вот это идеал!

Вопрос из зала: есть ли принципиальная разница где формировать островок незатронутости, т.е. быть преданным Абсолюту или Высшему Я?

По конечной цели и по могуществу разницы нет абсолютно никакой. Просто есть разные типы людей и одни хотят, чтобы была концепция Абсолюта, что бы Он, как Кришна к Арджуне, пришел и спас, чтобы позаботился обо мне, как родители о детях. Таким людям проще уповать. Но есть и другой тип людей, которые говорят, мол концепция Абсолюта слишком абстрактна, кто его видел, этого Абсолюта? Кто видел Кришну? Никто не видел, он же по Москве не ходит, не кричит «Я Кришна!». Многим в принципе не нравится идея, что такой великий и абстрактный Абсолют может придти в виде человека. Такие люди обычно говорят, что им проще считать, что все зависит только от них и больше ни то кого, соответственно они склонны не уповать, а сами решать свои проблемы. Им проще осознать концепцию Высшего Я, утвердиться в ней и уйти в глубины познания своего Высшего Я.

На самом деле, как это ни странно и ни смешно, но вне зависимости от того каким путем вы идете, нравится ли вам идея Абсолюта, или идея Высшего Я, действия этих методик сходятся один в один, поскольку природа нашего Высшего Я и природа Абсолюта (в личностной или безличностной форме) одна и та же. Соответственно результат, эффект и быстрота реализации этих практик тоже одна и та же. Наверное все таки думать об идеи своего Высшего Я более абстрактно, чем думать о ком-то, кто решит все наши внешние проблемы, тем более, что подобный опыт уже был у нас в жизни – наши родители. И нам легче представить себе такого большого космического родителя, чем волеизъявлять концепцию всемогущественного Высшего Я. Поэтому в культе Бхакти упор делается на отношение к внешнему Абсолюту, как к личности и преданности этой личности.

28. Укротивший чувства, сердце и ум, стремящийся к окончательному освобождению муни, отогнавший желание, страх и гнев — навеки свободен.

Это очень интересное место «Бхагавад Гиты», описание определенного упражнения, что надо сесть, направить взор в точку между бровей… Много копий было поломано при выяснении того, что же хотели здесь сказать. Некоторые говорили, что это концентрация на Аджна чакре и что медитацией на Аджна чакре достигается Высшее состояние. Кто-то говорил, что это поза для успокоения: если вы сядете, начнете думать о Высшем и невольно поднимете к небесам глаза, то как раз и сосредоточитесь на точке между бровей. Много всяких интерпретаций, но давайте не будем на них останавливаться. При всем моем уважении это уже мелочи. Главное, что эти мелочи помогают вам сконцентрироваться на образе Абсолюта в личностной форме.

Вопрос из зала: если в каком-то объекте или явлении мы видим Абсолют, то от созерцания этого объекта испытываем определенное приподнятое состояние. Если же в какой-то момент это чувство начнет тускнеть, но мы волеизъявим его наличие и методом Сознания усиленно продолжаем пробивать канал в Абсолют, мы тем самым продолжаем выполнять Бхакти йогу?

Подобное поведение регламентируется вполне конкретными упражнениями из Бхакти йоги. Допустим, что мы, подобно кришнаитам, поклоняемся образу Кришны и у нас на стене висит его изображение с флейтой. Тогда после того, как мы на этот образ долго смотрели и связывали его с личностным Кришной, это изображение перестает быть для нас простой картинкой, оно становится для нас иконой. Непостижимым образом устанавливается ассоциативная связь от куска бумажки, на которой кто-то нарисован, до совершенно непостижимых высот самого Абсолюта в личностной форме. Если устанавливается эта связь, в вашем распоряжении появляется могущественный инструмент. Вот вам стало плохо, ваш разум заметался и вы забыли про концепцию Абсолюта в личностной форме, ваша преданность поставлена под сомнение вашей негативной кармой. Но стоит вам увидеть изображение Абсолюта, как вы с легкостью вспомните концепцию Абсолюта, свою преданность ему, совершенно волшебным образом ваш ум успокаивается и устремляется в высшие высоты. Это крайне облегчает путь. Но здесь есть нюанс. С одной стороны, вы должны понимать, что изображение Кришны - это всего лишь бумажка, на которой что-то нарисовано и уметь различать Абсолюта и инструмент через который он проявляется, но, с другой стороны, вы должны всегда помнить, что в момент Его проявления нет разницы между Абсолютом в личностной форме и объектом, через который он проявляется. Другими словами, в принципе разница есть, но в момент проявления нет! Будешь думать по-другому, ничего не получишь. Некий личностный сигнал лично для вас, который, кстати сказать, для других людей может и не сработать. А может и сработать. Но это уже детали Бхакти йоги, которая имеет в своем арсенале определенные упражнения, регламентирующие поведение, которые, как правило, выглядят как обряды поклонения. Вот ты пришел в храм, посвященный Кришне, увидел его изображение, поднес ему цветы, позвенел в колокольчик, в общем, совершил определенные действия, которые привязали все твои органы чувств (обонятельные, осязательные и прочие) к идее Абсолюта, чтобы они не блуждали. Когда же наши органы чувств начинают блуждать - это беда, мы перестаем воспринимать Абсолют.

Вопрос из зала: по идее, Бхакти йога – это йога преданности. Если жрецы поклоняются некому образу, то они до конца следуют этому пути и никогда не ставят его под сомнение?

Преданность на то и преданность, что ты не ставишь свой объект под сомнение. Эффект веры. В любой ортодоксальной религии, когда вы придете в храм к священнослужителю, что он начнет от вас требовать? Веры! Вы будете задавать умные вопросы, ссылаться на то, что вот это положение из этой главной книжки не состыковывается с этим другим положением из той главной книжки, вы думаете, вам начнут на это отвечать? Нет. Религии живут исключительно на вере, предполагая, что если будет преданность, то вам начнет светить Высшее, религии, как правило, не склонны работать с разумом - это слишком долго и затратно. Любая религия – это выродившийся быстрый метод, который, как правило, сродни Бхакти йоге. В чем сила любой религии? Она рассчитана на очень широкий круг людей и не требуется высоких интеллектуальных способностей от своих адептов. Если же из религии выкинуть веру и преданность, то от нее ничего не останется, лишь набор не совсем адекватных и вменяемых мифов, к тому же порой неприличных.

Понятно, что если вы концентрируетесь на идее личностного Абсолюта, то рано или поздно вы проникнетесь этой идеей и это приведет вас, говоря терминами йоги, к состоянию Самадхи с объектом, когда в качестве объекта как раз и выступает тот образ, через которую вы были склонны видеть Абсолют. После этого, как утверждается в йоге, вы делаете еще один шаг и в высочайшем прорыве начинаете понимать, что таких образов может быть бесконечное количество: для каждого человека, для каждой религии, для каждого времени он свой. И, в конечном итоге, вы достигаете состояния Самадхи без объекта, в котором сама постановка вопроса о том, что у Абсолюта могут быть какие-то атрибуты и качества теряет смысл, потому что Абсолют выше, чем понятия, мысли и качества.

Вы должны понимать, что, к сожалению, к нам приходит, в первую очередь, конечно, из Индии, огромное количество религиозных учителей, которые имеют подчас сектантские устремления. Вас могут начать уверять, что личность у Абсолюта только такая и никакая другая и если вы познали ее через некую форму, то так и должен вечно общаться с Ним только через эту форму. В частности, если представителям кришнаизма вы зададите вопрос: «ну хорошо, ребята, вы занимаетесь практиками, поклонениями, а в чем ваша конечная цель?», то сможете услышать в ответ: «мы освободимся от кармы и попадем в мир Кришны, где будем вечно с ним общаться!» Получается вечная дуальная пара: человек, который поклоняется Кришне и сам Кришна, либо в виде пастушка с дудочкой, либо в виде колесничего. И, как они говорят, так будет вечно. И если вы зададите вопрос, мол что же так и останется навсегда твое Высшее Я само по себе, а Кришна или Абсолют сам по себе, они не задумываясь ответят «да». И попробуйте хотя бы заикнуться о том, что может все-таки конечная цель в том, что бы самому достигнуть состояния Кришны или состояния Абсолюта? Да для них сама эта мысль, как правило, святотатство: «как же так! Одно дело Кришна и совсем другое - я, такой маленький!» Вот вам типичная идея того, что называется Двайта - дуализм, который очень часто встречается, очень часто. Это мы здесь все с хорошим образованием, привыкли говорить абстрактно и понимаем - почему Кришна, почему не кто-то другой? А в той же Индии, в среде чувственных культов Бхакти, особо не упирали на интеллект, а больший упор делали на преданность. Их вполне устраивала перспектива оказаться в прекрасном двойственном мире и они даже боялись думать дальше. Иногда из-за этого возникают путаницы и коллизии.

Последнее изменение: суббота, 28 октября 2023, 11:03