Занятие 6. Время прохождения 2 ч 30мин

Шаг 6. Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Бхагавад Гита»

Глава 6 (аф. 22-42) - Глава 7 (аф. 1-30)

Итак, друзья, продолжаем изучение 6 Главы “Бхагават Гиты”.

22. По достижении его (блаженства) человек понимает, что нет ничего высшего для достижения; стоящий в нём не потрясается даже тяжёлым горем. Нужно знать, оно именуется йогой, разрешающей связи со скорбью; в этой йоге должно упражняться решительно, с мыслью, отвратившейся от всего.

24. Покинув происходящие от воображения все вожделения, все без остатка, со всех сторон укротив манасом толпу чувств,

25. Тихо-тихо да успокоится он стойко обузданным разумом (будхи); установив сердце в Атмане, ни о чём да не помышляет.

Это описание подхода в йоге, к которому рано или поздно подходят все. Сперва мы цепляемся за окружающий мир, поскольку окружающий мир воздействует на наши органы чувств, мы подхватываемся органами чувств и становимся их легкой добычей. На нас можно воздействовать из вне зрительно, визуально, через слух, через запах, через прикосновение, мы становимся марионетками внешнего мира и истинная йога для вас начнется только после осознания себя легкой игрушкой внешнего мира. После этого вы начнете формировать внутри себя островок незатронутости, на который в случае чего вы могли бы уйти. Здесь я хочу еще раз вам напомнить идею “Бхагавад Гиты”, идею йоги. От вас вовсе не требуется, чтобы вы отреклись от мира и ушли из него, чтобы вы проклинали чувства, поскольку они ведут к вашей несвободе, нет, идея йога в том, чтобы научится властвовать над всем этим и уместно этим пользоваться - когда надо вовлекаться в чувство, а когда надо выходить из него. Но легко сказать: не подвергаться действию чувств. Допустим, вы сидите и занимаетесь работой, а кто-то рядом разговаривает, на дудке играет и в барабан бьет, и вот вы уже волей неволей начинаете отвлекаться, и рады бы абстрагироваться, да не можете, органы чувств притягивают.

Встает вопрос: как же научится управлять своими органами чувств, как сделать так, чтобы мы властвовали над нами, а не они над нами. И идея здесь следующая. Впрямую отключать органы чувств тяжело и не перспективно: очень тяжело говорит себе, что я ничего не слышу, когда слышу и что я ничего не вижу, когда вижу. Гораздо легче на первом этапе просто начать подменять один поток информации другим и каждый из вас, вероятно, уже переживал подобные состояния. К примеру, мы едим в метро и читаем очень интересную книжку, которая поглотила все ваше Сознание, тогда вся информация, поступающая через обычные органы чувств, отсекается - уши слышат, но не слышат; глаза видят, но не видят.

Здесь на первый план выходит структура, которая называется манас. То, что на западе называется одним словом разум, на востоке, в философии йоги делится на три части: манас, будхи и чита. Идеология работы нашего разума следующая: со всей Вселенной к нам поступают многочисленные потоки информации и когда они достигают наших физических органов чувств (глаз, ушей и т.д.) то, как говорит нам философия йоги, происходит передача информации от грубых органов чувств так называемым тонким. Здесь можно провести аналогию с обычной физиологией, как вы помните, наш глаз воспринимает световое излучение, но уже в мозг поступает не сама волна света, а некие нервные импульсы. Со всей Вселенной на нас обрушивается гигантский поток информации - слуховой, визуальной, тактильной, но у нас есть манас, функция которого заключается в выделении из всего этого потока лишь одного ручейка, а все остальное отсекать и ставить в очередь. Здесь можно провести аналогию с радиоэфиром, который заполнен звуками миллионов радиостанций, бесконечной болтовней по мобильным телефонам, телевизионными сигналами и т.д. и т.п., но если вы включаете приемник и настроитесь на любимую волну с любимой музыкой, вы будете слышать только ее, все остальное будет отсекаться. Точно так же манас отсекает всю поступающую к нам информацию, кроме одной достаточно узкой полоски.

После того, как манас выделит эту достаточно узкую полоску информации, он пропускает ее во внутрь, в так называемое будхи. А в будхи на основании этой информации создается точная копия объекта или явления, которому соответствует эта информация. Допустим к вам поступила информация о чайнике, книжке и стакане с чаем, после чего у вас в будхи формируется точные образы чайника, книжки и стакана с чаем.

Точные копии объектов и явлений, которые есть в вашем будхи в свое время начнет изучать третья структура, название которой чита. Чита - это инструмент, которым оперирует ваше Сознание, по очереди исследуя все копии предметов, имеющиеся в вашем будхи. То, на чем в данный момент останавливается чита, на том останавливается свет вашего Сознания и именно эта информация каким-то непостижимым образом передается вашему запредельному Высшему Я. Вот так устроен наш разум.

Теперь давайте подумаем, что же происходит с обычным человеком? А происходит с ним следующая вещь: его манас инстинктивно пускает то одни потоки информации, то другие. А что происходит с йогом? Йог учится управлять манасом, другими словами он учится самостоятельно перекрывать ненужные потоки информации и открывать нужные. Собственно говоря, владение собой, владение своими органами чувств сводиться к управлению манасом, к тому, чтобы вы сами решали какую информацию пускать, а какую нет. Можно представить, что манас – это такая секретарша, которая сидит в приемной и принимает решение пускать или не пускать посетителя к начальнику, который уже непосредственно будет этого посетителя принимать. Так вот, если секретарша не совсем опытная, то она будет пускать к начальнику кого угодно, не разбираясь по важному делу пришли или не по важному, а может зашел человек, который будет просто откровенно мешать работать. Опытная же секретарша устроит мощный фейс-контроль и уже на подходе будет посетителей отфильтровывать:

- Так, вот этого, с действительно важным делом, надо пустить срочно! А этот сам не знает, что ему надо, отсылаем его к заместителю. У этого дело хоть и важное, но пусть подождет, у начальника совещание срочное.

По сути дела, самый первый шаг в йоге - это обзавестись хорошей секретаршей, обзавестись управляемым манасом! Потому что, понятное дело, если мы взяли на работу неопытную секретаршу, то она может быть падкой на внешние атрибуты и не всегда знать, как надо себя вести. Допустим, зайдет какой-нибудь Василий Чингачгукович в оперении индейца и произведет на нее огромное впечатление, хотя он всего лишь клоун ряженый и ничем от других не отличаться. Неопытную секретаршу можно обманывать. Опытная же секретарша не будет смотреть ни на регалии, ни на звания, да мало ли кто в какую форму оделся и какие награды на себя нацепил, главное, что он из себя в жизни представляет. Аналогичным образом и наш манас, он получает массу потоков информации и не знает какой из них выбрать. Поэтому самое первое с чего начинается йога, это с того, что мы учимся фильтровать потоки информации, которые к нам приходят, мы стараемся вести такой образ жизни и дать такие указания секретарше, чтобы выходить из под ненужных потоков информации.

Скажем, если вы собрались медитировать, то лучше уединиться в спокойном месте, а не идти на базарную площадь. К слову сказать, у индусов видимо в крови попрошайничать у каждого европейца, что они видят. Помню, весь такой умиротворенный сел медитировать на берег Ганга, так моментально прибежала целая стайка маленьких детишек, которые продают безделушки для ритуалов. Ты им по-хорошему говоришь, мол ребята ну чего пристали то?! А они сядут как собаки, которые хотят, чтобы их покормили, и будут ждать 5 минут, 10 минут, 15. Это сильно мешает! Поэтому, чтобы не подвергаться таким воздействиям, на начальных стадиях лучше уходить медитировать куда-нибудь где никого нет. Ну а если все таки возникнет ситуация, когда некуда уйти, надо поступать следующим образом. Не надо начинать бороться с потоком поступающей информации, это бесполезно! Надо стараться направлять свое внимание на другой поток. Допустим, если вам мешает какой-то звук, не надо судорожно говорить себе «я ни чего не слышу, я ни чего не слышу», нет, лучше, вспомнить шум прибоя и мыслями унестись на берег моря, тогда памятование о море начнет вытеснять неприятный поток информации. Таким образом вы как бы заменяете одно на другое. Не подавляете, а заменяете!

Ну а когда вас начнет захватывать, как в “Бхагавад Гите”, идея вашего Высшего Я или идея личностного Абсолюта, который беседует с вами, то вы невольно начинаете концентрировать свое внимание на этой идеи и перестаете обращать внимание на прочие воздействующие факторы. Поэтому когда говорят, мол йоги ни на что не реагируют, надо понимать, что они не реагируют на внешние проявления лишь по одной причине - потому что они очень сильно реагирует на другую вещь, ту, которую обычный человек не видит и не слышит. Йоги все свое внимание переносят на другой объект, подобно тому, как если вы будете читать интересную книжку и не замечать ничего другого вокруг. Вы должны помнить, друзья, закон природы - если появляется более высокое наслаждение, то мелкие и неуместные легко отваливаются. Или, другими словами, на фоне чего-то более интересного, все менее интересное, надоедающее и раздражающее начинает отсекаться манасом. И когда это начнет с вами происходить, всего лишь вопрос времени, практики и тренировки. Если вы, как здесь сказано, спокойно и никуда не торопясь, понимая, что у вас впереди вечность, начинаете работать над собой, то вы, шаг за шагом, приближаетесь ко всем этим способностям и это есть йога.

26. Куда бы ни ускользал шаткий, нестойкий манас, обуздав, его надо приводить к воле Атмана отовсюду.

27. Ибо такого йогина с умиротворённым сердцем, успокоенным раджасом, уподобившегося Брахмо, безгрешного охватывает высочайшее блаженство.

28. Так всегда приобщаясь Атману, йогин, зло в себе уничтожив, счастливо вкушает предельное блаженство соприкосновения с Брахмо.

29. Все существа, пребывающими в Атмане, и Атмана, пребывающего во всех существах, видит предавшийся йоге, везде зрящий Одно.

30. Кто видит меня везде и всё видит во мне, того я не утрачу и он не утратит меня.

Следующий момент о котором следует помнить - все достигается тренировкой и, по сути дела, вы должны набраться терпения и спокойно возвращать внимание к выбранному предмету. Внимание, конечно же, будет прыгать на раздражающие и отвлекающие вещи, как обезьяна с одной ветки на другую, а ваша задача не терять равновесия, не поддаваться раздражению, а спокойно возвращать свое внимание к выделенной теме, к своему внутреннему островку незатронутости. И пусть вас пытаются выбить из колеи, вы должны отметить для себя: «Ага, меня хотят вовлечь в конфликт, на меня накричали! Стоп! Ведь я должен созерцать свой островок незатронутости» и спокойненько возвращаете свое внимание, куда вам надо, при этом в минимальной степени тратитесь на недовольство собой или на то, чтобы ответить внешнему раздражителю: «пошел вон, я медитирую!» Надо спокойно, спокойно возвращать свое внимание к тому делу, чем вы занимаетесь, раз за разом, измором, раз за разом и это очень помогает!

Очень хорошо видно, кто чего стоит среди людей, наблюдая отношения родителей к детям. Вот идет мамаша с ребенком. Ребенок, понятно он ребенок, непослушный, он то в лужу залез, то побежал куда-то, то травку сорвал, непоседа. И сразу видно родителей. Первый тип родителей начинает орать: «Куда пошел, стой, сейчас вымажешься, сколько раз я тебе говорила!» - начинают вызверяться на детей, потому что дети для них сильно раздражающий фактор и они моментально теряют над собой контроль. Надо сказать, что на детей такое поведение практически не действует, кричи не кричи они все равно делают свое дело. Есть другой тип родителей, они не кричат, не шумят, а с такой усталостью в голосе, даже где-то вкрадчиво говорят «это делать не надо, надо делать это» - и так раз за разом, раз за разом. Такое спокойное поведение на измор, как ни странно, наиболее сильно влияет на детей. У ребенка в голове поворачивается, что его линия поведения не проходит, хоть что делай, своего не добьешься, тебя все равно поставят в нужное русло. Когда родители начинают орать на детей, они думают, что криком до ребенка что-то дойдет. Не дойдет, потому что ребенок пробует на прочность родителей и из протеста будет делать не так, как ему велели. Если же он из протеста не делает, что ему велели, а реакции не последует, то он больше никогда никого не будет слушаться. Ребенок же исследует мир и факторы, либо ограничивающие его свободу, либо те, которые можно преодолеть.

Та же самая ситуация с нашим разумом. Если мы этаким измором, в спокойной настойчивости будем гнуть свою линию, с минимальным количеством эмоций, с минимальной праной, то, как не странно, эта стратегия окажется самой быстрой. Хотя на первый взгляд кажется, что она самая медленная, куда быстрее наорать! Да ничего не быстрее!

26. Кто меня, пребывающего во всех существах, чтит, утвердившись в единстве, как бы ни существовал он, этот йогин существует во мне.

27. В силу уподобления Атману кто взирает, Арджуна, одинаково на счастье и несчастье, тот считается совершенным йогином.

Арджуна сказал:

28. Для этой йоги, которую ты определяешь, Мадхусудана, как тождество, я не вижу твёрдого основания вследствие подвижности.

29. Ибо манас подвижен, Кришна, беспокоен, силён, упорен: его удержать, полагаю, очень трудно, как ветер.

Шри-Бхагаван сказал:

30. Несомненно, о мощный, манас трудно укротим, шаток. Упражнениями, однако, Каунтея, и бесстрастием он обуздывается.

31. Для невладеющего собой йога трудно достижима, так думаю я: но тот, кто поборол себя, собою же и упражняется, тот может правильно овладеть йогой.

Друзья, напоминаю, что мы с вами в первом приближении рассматриваем наиболее интересные методы “Бхагавад Гиты”. Итак, что же легче всего выбирать в качестве островка незатронутости, чтобы постоянно возвращать на него свое внимание, не смотря на отвлекающие воздействия из вне? Ну и конечно же в качестве островка незатронутости выступает либо наше Высшее Я либо упование на Абсолют. В первом случае мы начинаем понимать, что внутри нас есть что-то, целиком и полностью зависимое только от нас и даже если нас резать начнут, то все равно Это принадлежит только нам и больше никому. Когда же мы уповаем на Абсолют, мы направляем свое внимание на концепцию личностного собеседника и хотя, на первый взгляд, эта концепция кажется более абстрактной, реализуется она легче, потому что мы все так сделаны, что нам легче общаемся с кем-то во вне, нежели заглядывать себе во внутрь. Итак, островок незатронутости - это либо ваше Высшее Я, либо концепция личностного Абсолюта, в частности, в тексте “Бхагават Гиты” это Кришна.

В дальнейшем, Арджуна говорит, мол легко сказать удерживать разум, но ведь он мечется, прыгает! Разум не стабилен, разум не спокоен! На что Кришна отвечает, что да, не спокоен, да, тяжело, но методом тренировок, упорством, постоянно возвращая разум к нужной цели, рано или поздно придет умение им управлять. Чтобы осуществить это необходимо упорство и еще Кришна озвучивает такое качество, как бесстрастие. Понимаете, есть понятие страсть, а есть понятие бесстрастие. Что подразумевается под словом страсть? Когда при соприкосновение с неким объектом, мы полностью захватываемся чувствами, к примеру, нас несет гнев и ничего кроме гнева не остается или нас несет страсть и кроме этой страсти ничего в нашей жизни нет. Конечно же, подобное поведение, когда эмоции властвуют над вами, может завести вас, один бог знает куда! Поэтому в йоге рекомендуется следующая вещь: какую бы эмоцию вы не испытывали, пусть всегда на заднем плане будет наблюдающий за этой эмоцией. Да, вас захватывает гнев, ярость или еще что-нибудь, но пусть внутри будет некий наблюдающий, который будет отмечать: «Да, я сейчас в гневе, да я сейчас в ревности, да я сейчас в глупости» Подобная честность с самим собой, как ни странно, рано или поздно приводит к тому, что мы становимся все более и более бесстрастны. Потому что, если внутри себя вы способны отметить: «Да, сейчас я в гневе», то та часть, которая это отмечает не впадает в гнев и уже нельзя говорить о стопроцентном захвате. Поэтому привычка быть честным с сами собой рано или поздно приведет вас к бесстрастности и очень сильно ускорит процессы.

Страстность хороша, когда она контролируемая, тогда она становится движущей силой. Но любая движущая сила без вектора движения превращается в опасность! И здесь я опять хочу напомнить вам идею “Бхагавад Гиты”: никто не пытается сделать вас бесчувственными, безэмоциональными кусками дерева, нет! Испытывайте эмоции, испытывайте переживание, но вы должны уметь любую эмоцию и любые переживания направлять правильным образом, так, чтобы ускорять свое духовное развитие. Что и призывается сделать. А не так, чтобы эмоции вас уносили бог знает куда!

Арджуна сказал:

32. Неотрешённый, (но) полный веры, отпавший сердцем от йоги, не достигший успеха в йоге, каким путём, о Кришна, он идёт?

33. Отпав от обоих, разве не исчезает он, подобно разорванной туче, не устоявший, о мощнорукий, сбившийся с пути Брахмо?

34. Это сомнение, Кришна, благоволи рассеять окончательно, ибо никому иному, кроме тебя, невозможно разрешить это сомнение.

Шри-Бхагаван сказал:

35. О Партха, ни здесь, ни потусторонне нет гибели для такого, ибо ни один добродетельный никогда не идёт дурным путём, сын мой.

36. Достигнув миров праведников, прожив (там) бесчисленные годы, в чистом счастливом доме рождается отпавший от йоги.

37. Или в семье мудрых йогинов рождается он, но самое трудное в мире — подобное рождение.

38. Там он получает (достигнутое) в прежних воплощениях единение с мудростью и вновь стремится к совершенству, о радость куру.

39. Прежними своими упражнениями он увлекается помимо воли; даже желающий познать йогу преодолевает слово Брамы.

40. Но йогин, покоривший свой манас, очищенный от грехов, многими рождениями достигший совершенства, тогда идёт Высочайшим Путём.

41. Йогин превосходнее аскетов, он считается превосходнее мудрых; превосходнее действующих — йогин; поэтому стань йогином, Арджуна.

42. А из всех йогинов тот, который предан мне глубиной духа, с верой почитает меня, (есть) наиболее воссоединённый, полагаю.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

(гласит) шестая глава, именуемая

ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

Давайте мы еще раз вскользь коснемся этой темы. Действительно, если в одной из своих прошлых жизней вы к чему стремились, то в следующих вас тоже будет тянуть к этой деятельности. Поэтому, тот факт, что вы интересуетесь йогой, отчасти подтверждает то, что чем-то подобным вы интересовались и в прошлой жизни. В каждой последующей жизни вы продолжаете свой путь примерно с того уровня, на котором завершили его в предыдущей жизни, поэтому можно сказать,что все ваши наработки в йоге не исчезают. Если вы когда-то поднялись на некий уровень самопознания, это останется с вами навсегда, и даже если вы не успеете в течении одной жизни достигнуть конечной цели, то все ваши наработки перейдут в следующую жизнь. Понятно, что чем больше ты поработаешь в одной жизни, тем с более высокого уровня начнешь следующую жизнь, тем больше у тебя шансов родиться в благородной семье, которая даст тебе соответствующее воспитание и возможность заниматься духовным развитием.

Когда йогин сосредотачивается на факторе внекармичности, на Абсолюте или Высшем Я, тогда, безусловно, все процессы у него идут несоизмеримо более быстро. Основная идея “Бхагавад Гиты” заключается в том, чтобы преданностью и упованием на Высшее в значительной степени ускорить свой духовный рост, свое духовное развитие. Поэтому и считается, что это раздел быстрых методов в йоге. Как только вы вносите в свою жизнь фактор Абсолюта, фактор Высшего Я, фактор, который вне времени и вне пространства, фактор силы, вы автоматически начинаете осуществлять быстрые методы в йоге. Вот такая логика.

Вопрос из зала: в тексте говорится про грехи, что под ними понимается - любая карма положительная и негативная или несоблюдение первого принципа йоги?

Давайте разберемся. Что такое грех? На самом деле это понятие в большей степени религиозное, чем из повседневной жизни, но поскольку вы - светоч человечества, то должны уверенно чувствовать себя в общении с любыми людьми, с любыми философскими системами. С другой стороны вы имеете полное право не разбираться в религиях, то, что преподаете йогу вовсе не значит, что вы должны разбираться, скажем, в аврамических религиях или в буддизме. Вы преподаете йогу, все точка. Но будет хорошо, если вы для себя выстроите некую систему определений. Итак, согласно йоге, как вы помните, у каждого из нас есть два определяющих жизнь фактора: личная свобода и личный долг и если вы выбросите один из этих факторов, ваше восприятие мира будет неполным. Западная цивилизации больше упирает на фактор свободы: «Ребята, вы родились свободными, полная демократия, ни о чем думать не надо, вы должны зубами рвать, как говориться, на фашистский крест, всех кто против вашей свободы!» и бедные американцы, представители этой идеи, по всему миру ходят - бродят и думают, кому бы еще эту демократию построить, в какой бы еще стране замочить местного диктатора и установить такие же правила игры, что и у них. В результате что мы видим? Мы видим, что особо не удается им привнести свободу.

Выясняется, что свобода вещь совершенно абстрактная, если нет другого понятия - понятия долга. А вот если начинаешь понимать фактор долга и чувствовать многочисленные не очевидные хитросплетения во взаимоотношениях людей, то ты никогда не полезешь в чужую страну навязывать свои идеалы свободы. Потому что осознаешь, что у них там и так все на ладан дышит, все еле еле уравновешенно, а ты, как слон в посудной лавке, можешь сделать все только хуже. Вероятно, западный мир сейчас переживает подростковый возраст, с присущим ему максимализмом, когда хочется все перевернуть, когда кажется, что родители ничего не знают, ничего не понимают, а вот мы такие молодые, такие сильные, мы наведем порядок. Но все дело в том, что, как правило, подростки никогда не задумываются о понятии долга, они больше думают о понятии свободы! Но, друзья, без долга далеко не уйти! С другой стороны, если вы уж слишком будете упирать на понятие долга - это также перекос, который никуда не приведет, в конце концов, долг долгом, но ведь какую-то часть своей жизни вы можете прожить так, как захотите. Необходимо найти баланс между долгом и свободой и научится использовать сегодняшнюю свободу таким образом, чтобы завтрашняя свобода становилась больше, а долгов становилось поменьше, в этом случае можно говорить о том, что вы праведник и совершаете благие дела. Если же наоборот, вы пользуетесь сегодняшней свободой так, что сокращаете свою свободу завтра, да еще и долги увеличиваете, то вы грешник, вы совершаете грех. Это если совсем на пальцах объяснять, что такое грех и что такое добродетель. И никогда не стоит вносить религиозные доктрины или какие-то абстрактные заповеди, потому что любые заповеди не универсальны, для одного народа что-то одно, для другого - другое, надо разобраться в сути.

А суть именно такая: надо увеличивать свою свободу и сокращать долг. Иногда допустимо в тактических целях немножко авансом расширить свою свободу, тем самым увеличить долг, но чтобы завтра расплатится по всем долгам. Друзья, всегда идет торг свободы и долга.

Вопрос из зала: в тексте прозвучала фраза, что йог лучше и превосходнее мудреца. Я встречался с тунеядцами, которые говорили, что они практикуют Бхакти йогу и поэтому лучше мудрецов, философов, лучше всех тех, кто использует свой интеллект, лучше тех, кто работает на благо всех живых существ и оперирует они как раз словами из “Бхагавад Гиты”.

Да, вы будете сталкиваться с подобными людьми. Особенно меня умиляет, когда эти умники с барского плеча говорят о том, что есть йоги для аристократии, а есть для простонародья и черни. Мол, Хатха йога совсем для глупых и не брахманское дело Хатха йогой заниматься! У меня в жизни был реальный случай, когда я встретился с людьми, они меня спрашивают: “Чем занимаешься?”, я говорю: “Йогой”, они: «О, йогой!? Мы тоже йогой!», а потом выяснилось, что у них культ бхакти. И когда я им про Хатха йогу сказал, они поморщились, типа ничего, в следующей жизни до нашего уровня дойдешь. Друзья, всегда есть лицемерные и глупые люди, которые начинают себя выделять.

Вы помните, что мы все с вами изначально находимся в полном неведении. С одной стороны, мы свободны и всемогущи, но под действием изначального неведения, порожденного Майей, не можем воспользоваться всем, что в нас заложено, мы запутаны, мы - пашу, нас связывают путы привязанностей. Как вы помните, согласно философии йоги, у нас есть тройное лекарство, достаточно сильное средство для борьбы с неведением или с негативной стороной Майи. Что это за тройное лекарство? Ичха, крия, джнана: с одной стороны вы волеизъявляете Высшее, с другой стороны наделены знанием о Высшем и с третьей стороны реально, физически, ментально и психически внедряете Высшее в свою жизнь. Этим занимаются йоги. И если ты йог, значит применяешь в своей жизни это тройное лекарство. Мудрецы же склонны больше умствовать, склонны больший упор делать на знание, чем на волю и действие. Аскеты наоборот больше любят себя в аскетизме держать, волю раскрывать, чем разбираться в чем то. А гармоничное, сбалансированное сочетание тройного лекарства присутствует только в йоге, как сказано в “Бхагавад Гите”. Именно поэтому говорится, что йогин выше всех остальных, он пользуется универсальным лекарством.

Я постоянно привожу вам примеры из своей биографии. По образованию я физик, закончил МИФИ, наша кафедра целиком и полностью была сделана по так называемой физтеховской системе, которая в свое время была придумана в МГУ. Физтеховская система взяла свое название от физико - технического факультета МГУ, который разогнали и сделали два ВУЗа: один стал называться МИФИ, другой МФТИ. Что это за идея физтеха и откуда она взялась? Идея предельно прозаичная и понятная: надо было делать атомную бомбу. А для того, чтобы сделать атомную бомбу, надо сперва иметь базу из хорошей теоретической физики и понимать, что же там на атомном уровне происходит. Это работа чисто теоретическая, это математика, это огромный пласт теории, а не эксперимента. Но бомба, ведь тебе нужна не на бумаге, бомба тебе нужна, чтоб ты ее мог использовать. Поэтому, с другой стороны, надо было, чтобы люди разбирались не только в теории, но и еще могли что-то своими руками сделать, воплотить идею в металл, придумать новую технологию, отделить один изотоп от другого уже не теоретически, а практически. И вот физтеховская система как раз и должна была сделать сбалансированного выпускника, который с одной стороны прекрасно разбирается в джнане, в теории, а с другой стороны прекрасно разбирается в крии и может своими руками что-то сделать, а с третьей стороны может идти в неизвестное, куда до него никто не ходил. Как вы помните, не все были уверены, что можно создать термоядерную бомбу, до нас же ее никто не делал! Поэтому нужна была ичха, такая хорошая наглость, чтобы идти в неизвестную область. Вот и получается, что образование и воспитание физтеховской системы - идеал “Бхагавад Гиты”, выпускник ее и с мозгами дружит, и в практическом плане не абстрактный философ, а реалист, который понимает, что можно сделать, а что нельзя, потому что дорого и затратно, и является человеком целеустремленным, идет в область неизвестного, неизведанного, в область познания законов Вселенной.

Я бы очень хотел, чтобы в Открытом Йога Университете мы готовили своих выпускников точно так же. Умники не нужны, от акробатов от Хатха йоги тоже мало проку, если нет воли и решимости, нет харизмы идти в неизведанное, то как ты будешь самопознанием заниматься? Как ты пойдешь в глубины своего Я или в глубины космоса? Нужна смелость! Нужна наглость! Вокруг народ живет совсем по другому, ты все равно невольно смотришь на них и можешь начать думать, что сосед новую машину купил, а о Высшем не думает! Болото может затянуть. Надо иметь волю, чтобы сказать себе: “да плевать, как они живут, я буду жить по своему!” Вот это здесь и имелось в виду.

Вопрос из зала: в одном из последних стихов было сказано, что тот йогин, который перестал практиковать, но который имеет веру, остается «заякоренным» Высшим и следующей жизни рождается в семье брахманов. Получается, есть некая иерархия важности практик йоги и нужно культивировать в себе веру и преданность?

Есть опытный факт. В МОЙУ мы каждый год набираем людей, хотим набирать лучших и ярчайших, а набираем тех, кто пришел. Это для меня черный юмор. Помню еще в те советские старые времена, зав. кафедрой МИФИ, где я учился, говорил: “хочется, чтоб приходили лучшие, да только где ж их взять, то лучших? Поэтому берем лучших из худших!” Конечно же старая гвардия говорила: «Да… сейчас студент не тот пошел, вот в наше время были люди!» Такое отношение вероятно с возрастом приходит и у меня сейчас эта болезнь начинается. Но тем ни менее, когда приходят люди, они достаточно быстро себя показывают. Пришло, скажем, сто человек и в течение обучения они раз-раз и расслоились на разные группы. Причем здесь вопрос не условий жизни, не то чтобы у кого-то жизнь была тяжелая, учиться йоге некогда, он должен работать, нет, я не это имею в виду. Это внутреннее отношение к процессу, внутренняя вовлеченность. Очень четко вырисовываются разные группы людей и хочешь - не хочешь, приходится их квалифицировать.

Начинаешь себе вопрос задавать, почему так? Ведь согласно учению йоги у всех равновеликое Я и, в общем-то, разницы между людьми быть не должно, но она есть. И единственный ответ для себя находишь, что вероятно действительно кто-то в прошлой жизни далеко продвинулся, а кто-то нет. И выражается это не объемом знаний, нет, это ни критерий, критерием может служить преданность или даже фанатичная увлеченность. И если есть эта внутренняя бхава, внутренняя прана, то как показывает опыт, человек может за два месяца пройти сложнейшую программу, а если этого нет, если человек не горит йогой, то у него процессы идут медленно. В этой связи в текстах встречается следующая классификация учеников: ученик бывает очень подходящий, средне подходящий и средненький и совершенно очевидно, что это сформировано под влиянием предыдущих факторов. Если в предыдущей жизни ты познал островок незатроннутости своего Высшего Я или Абсолюта, то несмотря на то, что в этой жизни у тебя не осталось ни знаний, ни гибкости, тебя будет тянуть к нему несмотря ни на что! И чем бы ты ни начал заниматься, у тебя все быстро-быстро получится. Если про МИФИ говорить, то в те годы существовал негласный фактор выбора людей: человек должен был светиться, причем не важно знает физику или не знает физики. Ну не знает сейчас - узнает потом, МИФИ собственно сделан был для того, чтобы физике учить. Вопрос в том, что шлифовать можно алмаз, а кусок стекла шлифуй, не шлифуй, ничего не получиться! Поэтому, если ты видишь алмаз, пусть и не отшлифованный, ты можешь сделать из него бриллиант, а с куском стекла ничего не сделаешь!

Как вы думаете, почему сейчас, когда в России стали внедрять ЕГЭ все серьезные ВУЗы взвыли просто? Казалось бы, единый экзамен, социальный лифт - из любой деревни можешь приехать и образование получить. Чего же они, мракобесы этакие выступают против? А я вам открою секрет маленький. В личностном экзамене всегда есть фактор личного отношения экзаменатора: ненужного он втихоря зарежет, а нужного вытащит. С одной стороны это, конечно же, поле для коррупции, можно за денежку самого бездоря вытащить, но с другой стороны, если ВУЗ занимается подготовкой серьезных профессионалов, ему нужны творческие, харизматичные люди. И если преподаватель видит, что человек стоящий, у него есть возможность поднять его с черного входа, быстрым методом пропустить. А уравниловка хоть и борется с коррупцией, но отсекает таланты!

Вопрос из зала: в подтверждение ваших слов хочу сказать, что я именно так поступал в Киевский Политех. На экзамене по математике я так переволновался, что насовершал очень много грубых ошибок, но при личном общении, преподаватель посмотрела на меня и сказала: «Слушай, ты парень хороший, мы тебя берем» и все. У меня балы не дотягивают, но она говорит: «Я тебе здесь поставлю, ты главное никому не говори об этом.»

А куда деваться? А я думаете, в МОЙУ так не делал? Даже очень часто делал! Правда в последнее время я перестал заниматься набором студентов, но уже по другой причине. Мне всегда больно, когда люди потом уходят и предпочитаю их не знать. Пришел человек, поболтался и исчез, мой манас не пропустил в будхи эту информацию и у меня нет разочарования. А насчет поступления, я всегда всем говорю на ушко, что главное понравиться. Я понимаю, что это поле для коррупции, но с другой стороны это поле для сверхлогики. Мир сделан так, что через любые открытые ворота может пройти либо что-то сверх, либо криминал, либо тот, кому тесно в рамках обычной жизни, например гениальный Эйнштейн, либо бездарность. Мне кажется, это философский закон развития мира. Ты всегда в любой системе должен закладывать возможность прихода гения, даже если этой возможностью будет пользоваться пройдоха. Это не должно быть стопроцентно, это должен быть торг. Допустим, восемьдесят процентов ты берешь исключительно по причине логики, а двадцать процентов оставляешь за сверхлогикой, не важно, воспользуется этой возможностью сверхлогика или глупость.

Как ни странно, здесь можно провести аналогию и с финансами. Вы помните, если у вас есть деньги, то рекомендуют делать дифференциацию их хранения и роста. Основная часть пусть будет менее рисковой, но и менее доходной - вложить ее, к примеру, в долгосрочные облигации какой-нибудь уважаемой страны, которая завтра не обанкротиться. А меньшей частью можно рискнуть и вложить ее в какой-нибудь венчурный бизнес. Пришел к тебе, например, очередной Стив Джобс, с предложением своим и это большой риск, ведь у него может ничего и не получиться. Всеми деньгами рисковать нельзя, но каким-то процентом можно. У каждого финансиста есть портфель инвестиций, который оправдан будет годами. Скажем, Имеджен Макет - развивающиеся рынки, на них очень большая доходность, но и очень большие риски, ты можешь вложить в них какой-то процент, а в более консервативные финансовые инструменты, вкладывай большой объем, но там доходность будет меньше. В результате, перемножая объем на доходность, ты находишь максимум этой функции и начинаешь играть. Друзья, работа финансового аналитика, это не тупая работа! Также во всем остальном! Что-то консервативное, но не обещающее прорыва, а что-то обещает прорыв, но рискованно. Как тратить время своей жизни, ведь у тебя всего двадцать четыре часа в сутки? Как распределять?

Вопрос из зала: когда приходит ученик и он горит желанием, у него есть преданность и таких примеров очень много. Но в моей жизни встречались и несколько другие примеры. Например, в школу приходит достаточно закрытый в себе ребенок и если при этом учитель начинает в него верить, давать задания, то…

Я сразу тебя перебью. Мудрость чтобы кого-то двинуть заключается не в том, чтобы увидеть того, кто прыгнет выше всех, тут должна сработать глубинная интуиция. Иногда приходит мышка серая, но что-то тебе подсказывает, что под этим слоем невзрачности настоящий алмаз, как правило, учителя это чувствуют и развивают. Но справедлива и совершенно другая стратегия. Какой бы человек к вам не пришел Высшее Я у всех равновеликое и если этот человек волеизъявляет развиваться, то за достаточно ограниченное время можно даже из графита сделать алмаз, если поставить его в необходимые условия. Сперва сжать, потом нагреть, расплющить, расколбасить графит перейдет в алмаз. Но для этого нужно волеизъявление человека меняться, тогда процессы достаточно быстро проходят. И что греха таить, в рамках Открытого Йога Университета, точнее даже до его открытия, когда еще был еще Хеппи йога центр, я злоупотреблял такими методами. Знаете, если приходил человек и у него была вера, плохое слово вера, но тем не менее, была вера и преданность. Человек приходил, он ничего не знал, ничего не умел, он не блистал и не было у него никаких перспектив начать блистать, но он мне верил. Следующие, что начиналось, это метод кнута и пряника. Я в одном лице последовательно проходил разные роли: и отца любящего, и тирана, и деспота, и вежливого человека, и хама последнего, такая методика есть. И если человек в течении всех перепадов отношения к нему, всех настроений Учителя, давления на него сохраняет ему свою верность до конца, то какой бы он не был внутри, занимался ли он в прошлой жизни йогой или не занимался, из этого графита обязательно получится алмаз! Но это затратно, это требует буквально входить в жизнь каждого. Вы не представляете, сколько от меня людей отвернулось, когда ты сознательно ведешь себя, как хам, тем самым тяжело бьешь по эго многие не выдерживают. И я вот думаю про себя, а стоило их так прессовать. Хотя, конечно, ушли они немножко по другим причинам, это их дурная карма увела, но я все равно про себя подумал, что вдруг это методика тяжелая. Помните, в каком-то тексте мы читали про пять категорий Учителей и там написано, что лучшим считается Учитель, который вас буквально заставляет. Найдите эти фрагменты. А вообще, друзья, я советую всем мужчинам от руки переписать “Ананда Лахари”, заучить, зазубрить наизусть и как Библию с собой таскать. Сейчас никто ничего не помнит, никто ничего не знает. На самом деле “Бхагавад Гиту” тоже надо наизусть зазубривать.

Вопрос из зала: почему вы постоянно разделяете “Ананда Лахари” и “Саундарья Лахари”?

Потому что “Ананда Лахари” больше распространена, больше на слуху. Существуют очень интересный миф о том, как возникла “Ананда Лахари” и “Саундарья Лахари”. Якобы, когда записывали “Саундарья Лахари”, бог Ганеша синхронно стирал начало произведения и потом пришлось по памяти воспроизводить то, что он успел стереть.

Вопрос из зала: расскажите, пожалуйста, про основные положения Бхакти йоги.

Что абсолютно необходимо для практики Бхакти йоги? Первое и самое главное - это волеизъявление о том, что Абсолют есть, потому что если вы придерживаетесь атеистических точек зрения и волеизъявляете, что никакого Абсолюта нет, то ваш мир начнет существовать по атеистическим законам. Это наша свобода! Поэтому помним, что Бхакти йога работает лишь для тех, кому идея Абсолюта нравится. Вторая, абсолютно необходимая составляющая Бхакти йоги - это преданность выбранному идеалу, Абсолюту. Из всех возможных вариантов проявлений в вашей жизни, Абсолют проявиться через ту личность, через тот образ, который наиболее соответствует вашему характеру и миросозерцанию. К примеру, в жизнь Арджуны Абсолют пришел в образе Кришны с теми качествами и в том статусе, в каком Арджуна и призывал его - понятным, доступным.

Аналогичным образом, если вам нравиться идея Абсолюта, то вы сначала придумываете себе Ишта Девата - образ Абсолюта, который вам наиболее близок и начинаете демонстрировать этому образу преданность. Вы начинаете жить этим образом, все сильнее и сильнее сосредотачиваться на нем, а не так, что сегодня это образ Абсолюта, а завтра про него забыть. Чтобы легче было памятовать об этом образе, существуют самые разные упражнения, это могут быть и мантры, и изображения скульптурные либо графические, храмы, с этим образом связанные или даже священные места, которые так любят в Индии. Например, Вриндаван, где якобы прошло детство Кришны, где он рос, где играл чрезвычайно популярно среди паломников, попадая туда волей - неволей все окружающее напоминает о Кришне и помогает памятованию о нем, тем самым укрепляет вашу преданность. Понятно, что для знающих людей все эти действия сродни йоговским упражнениям, мы понимаем, что они просто облегчают работу разума. Но для людей глупых, а как вы понимаете для практики Бхакти йоги совершенно не требуется отточенный разум, все эти тонкие практики рано или поздно превращаются в обрядовые упражнения, в которых от практика не требуется понимания, а лишь выполнение. Именно так возникает религия.

Когда сталкиваешься с последователями культа бхакти Кришны, сразу начинаешь ловить себя на мысли, а не секта ли это какая-нибудь специфическая, но по своему интересная. Собственно говоря, мировая религия ничем не отличается от секты, более того, можно сказать, что мировая религия - это секта, выросшая до мирового уровня. И получается следующая вещь: людей глупых такая ситуация устраивает, но умных, искушенных людей (они хоть и редко, но все таки встречаются в духовности) такая тупая жвачка не удовлетворяет, они хотят получить качественное, продуманное, проработанное знание с более тонкими упражнениями. И действительно, в Бхакти йоге есть и такие, более утонченные, усложненные упражнения. В частности, Свами Вивекананда оставил после себя две работы на эту тему: одна называется Бхакти йога, другая Парабхакти йога или Высшая Бхакти йога. Порой в Бхакти йогу интегрируются другие направления йоги, например, йога Шри Видья. На самом деле, если по хорошему разобраться, то все что есть в Бхакти йоге есть и в Шри Видье плюс масса разнообразных мельчайших подробностей. Собственно говоря, именно благодаря Шри Видье мы хоть что-то понимаем в упражнениях Кундалини йоги, в описаниях каналов, чакр и центров. Все иносказательные мифы, которыми так изобилует стихи Шри Видьи, на самом деле являются сублимацией описания практик, каналов и центров в сжатом и зашифрованном виде. Поэтому, друзья, особенно мужчины, давайте изучать “Анада Лахари”! Мне бы очень хотелось, чтобы получила распространение йога Влюбленности, которая по сути дела та же Шри Видья, только заточенная под более практические моменты жизни. С одной стороны это в полном объеме бхакти, но с другой стороны, в ней имеются упражнения, которые задействуют ваш разум, вашу волю и даже ваш эгоизм. Напомню, что следуя культу бхакти и вырабатывая в себе привычку постоянного упования на Абсолют, вы рано или поздно придете к тому, что забудете про свой эгоизм, про себя самого, что может стать крайне полезным и сильно продвинуть вас вверх. С другой стороны, Вселенная сложнее, чем нам кажется и на определенных этапах нашего пути эгоизм нам просто необходим - именно он помогает развить и отточить принцип разума. Можно сказать, что эгоизм - точильный камень для разума, не будь эгоизма вы никогда не доберетесь до своего разума. На самом деле йога Влюбленности предполагает не только наличие вашего устремления к Высшему и преданности ему, но и наличие у вас мозгов. А с мозгами, друзья, как правило беда!

Вопрос из зала: почему мужчинам рекомендуется выучить “Ананда Лахари”?

Это я рекомендую от себя лично, поясню почему. Помните, у Пушкина “Я помню чудное мгновенье…” встречаешь прекрасную девушку, сам Абсолют тебе через нее открылся, тебе хочется что-то ей сказать и ты говоришь, как в старом анекдоте: «Маша, я тебя так люблю, хочешь, я тебе руку сломаю?» Я вам все это говорю по своему опыту, но больше чем уверен, что у вас тоже самое. Хочешь девушке сказать возвышенные слова, а получается, что во рту копыта! А вот если вы озвучите ее “Ананда Лахари”, девушка точно не обидеться.

Вопрос из зала: тогда уж надо “Саундарья Лахари” учить!

“Саундарья Лахари”... да, я согласен, но это серьезный вызов. Поглотиться “Саундарья Лахари”, забыть про все на свете, больше ни чем не заниматься, вести медитативный образ жизни, проводить дни и ночи в практике йоги, в медитации. У меня был такой период жизни, перед тем, как я решил приблизиться к “Ананда Лахари”, я огромное время провел в одиночестве, один на один со Вселенной.

Вопрос из зала: женщине, как воплощению Энергии, нужно вырабатывать в себе вектор Сознания, чтобы направлять свою Энергию на Высшее. Можно ли считать заучивание текста хорошим методом для реализации однонаправленности разума? Какой текст будет ближе девушкам?

Можно в интернете скачать текст “Шивананда Лахари”, попробуйте его.

Вопрос из зала: Переводы текста “Ананда Лахари” очень разнятся, какой рекомендуете вы?

Я попросил перевести с английского материалы Брауна - он не постеснялся, поехал в Индию, нашел первоисточник, разные ветки сравнил и поэтому для меня его текст куда важнее, чем ниоткуда взявшиеся переводы. Это человек из научной среды и вы всегда сможете проследить откуда ноги растут. Как практика показывает лучше всего сравнивать разные переводы, допустим того же Вудроффа. Артур и Елена Авалон «Гимн Богине» - надо найти это произведение. Артур Авалон, это Джон Джордж Вудруфф, а Елена Авалон вероятно его жена. Я честно сказать сознательно не интересуюсь биографией Вудруффа, хотя может быть уже пришло время поинтересоваться.

Ситуация для девушек. Как утвердиться в Сознании? Хорошо бы иметь набор упражнений, которые бы помогали девушке не забывать о мужской составляющей Вселенной. Надо поискать в “Саундарьи Лахари” или “Шивананда Лахари”.

Давайте, друзья, займемся сбором текстов! На своих семинарах я постоянно сталкиваюсь с ситуацией, когда срочно нужен какой-нибудь текст и никак его не найти! Все думают, что в интернете все есть, начинается лихорадочный поиск, не всегда успешный. Вообще нам надо библиотекаря придумать, чтобы он собирал тексты, первоисточники как в электронном виде, так и в бумажном. Вам имеет смысл выработать привычку отслеживать выходы новых книжек. В частности, не плохо было бы протоптать дорожку в магазины «Академкнига», сходите туда, отделение восточной литературы Российской Академии Наук до сих пор печатает достаточно много литературы. В частности нашего любимого Дандекара они напечатали в 2002 году тиражом в две тысячи экземпляров и в каком-нибудь другом месте вы это издание вряд ли купите. Подобная литература выходит в кругу специалистов и в кругу же специалистов и остается. Также рекомендую ходить по крупным магазинам, честь им и хвала - это «Библиоглобусы», «Московский дом книги». Чем они хороши? У них электронная система поиска нужной книги: подходишь к терминалу, набиваешь имя автора или тему и тебя показывают номер полки, стеллажа, зала, где лежит эта книжка. Когда вы читаете какую-нибудь книгу, рекомендую всегда обращать внимание на список литературы, который указывается, как правило, в конце книги. В частности откуда мы вообще узнали о Дандекаре? Я у Смирнова нашел: Дандекар Асура Варуна, издательство 1941 года. Так что, друзья, давайте внедрять каноны хорошего академического подхода.

Еще я хочу, чтобы при публикации на сайте печатных материалов по лекциям и семинарам, мы сделали систему гиперссылок. Например, я провожу семинар и говорю, что есть такая йога Влюбленности и быстро-быстро на понятном языке излагаю ее. Но, друзья, пройдет пять – десять лет и более серьезные последователи или ученые начнут требовать первоисточники. Или вот я в своих лекциях говорю, мол в Ведах сказано так-то и вы мне верите на слово, для вас, для практиков это нормально, но для людей изучающих этот вопрос важно знать, где именно сказано - какая мандала, какой гимн, какая строчка на это указывает?! На самом деле академический подход может оказаться не очень жизнеспособным, потому что часть текстов передана в устной традиции, другая часть текстов имеет множество переводов, множество интерпретаций. Но все равно, только академическим подходом вы сможете жестко отсечь мракобесие! Слишком много сейчас расплодилось так называемых носителей ведических знаний, которые под ведами что только не понимают.

Глава 7

Шри-Бхагаван сказал:

1. Мне преданный сердцем, о Партха, упражняясь в йоге, (под) моим кровом, как несомненно и полно ты познаешь меня, этому внемли.

2. Это знание и осуществление знания я сообщу тебе исчерпывающе: для знающего это здесь не остаётся больше ничего другого для познавания.

3. Из тысяч людей едва ли кто-либо (один) стремится к совершенству; из стремящихся и достигших успеха едва ли кто-либо (один) поистине знает меня.

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности (аханкара) — вот моя восьмерично разделённая природа (пракрити).

Общее философское положение индийской цивилизации - стремление приобрести знание, посредством которого постигаются все остальные знания. Как всю бесконечность знаний свести к одному знанию?

Есть знания, изучив которые ты получаешь ответы на некоторый круг вопросов, но у тебя возникают все новые и новые вопросы. Посмотрите, чем дальше продвигаются в исследовании мира ученые, тем больше непознанного перед ними открывается. Безусловно, в Древней Индии это поняли и захотели выработать такую стратегию познания Вселенной, чтобы количество вопросов с каждым шагом не увеличивалось, а сокращалось. В идеале эту идею можно свести к достижению одношагового Просветления. Соответственно возникает вопрос, действительно ли существует такое знание и если да, то что оно из себя представляет и где его найти? И вот в этой главе «Бхагавад Гиты» как раз и звучит ответ на эти вопросы. «Да, это знание есть, это знания меня» - говорит Кришна. Таким образом, познание Абсолюта приводит к постижению всех знаний, после чего Вселенная становиться неинтересна - что здесь еще узнавать, вы и так уже все узнали?!

Вы помните, что в Аксиоматике йоги, на которую опирается наша школа, мы имеем два подхода: подход с позиции Микрокосмоса и подход с позиции Макрокосмоса. Симметричная ситуация для тех, кто познает свое Высшее Я, познанием своего Высшего Я вы также достигаете знаний, с помощью которых приобретаются все остальные знания. Друзья, даже небольшое продвижение в направлении познания высшего Я или Абсолюта значительно расширит количество ваших знаний. Вы начнете не столько интеллектуально познавать, сколько научитесь понимать и чувствовать Вселенную, а со временем, когда включится ваша интуиция, вы сможете не думая знать.

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности (аханкара) — вот моя восьмерично разделённая природа (пракрити).

В древнеиндийской философии существуют разные подходы к классификации окружающей Вселенной. Порой мы видим взаимодополняющие пары, а порой антагонистичные, например пара пракрити и пуруша или высший духовный мир и мир материальный, или Высшее Я и тело, или окружающая материальная Вселенная и то, что управляет этой Вселенной. Про пракрити сказано, что это составляющие элементы устройства Вселенной, такие как земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи и принцип личности. Здесь, в космогонии «Бхагавад Гиты» можно проследить ее сходство с взглядами других философских систем, в частности Шривидьи, в которой тоже присутствует описание пяти первоэлементов и разума. Стоит отметить, что в данном случае разум разделен на манас и будхи, но не включена чита. Далее упоминается некая аханкара, что же это такое? И здесь начинаются тонкости индийской философии - что чем считать и что где присутствует. В дальнейшем, в тантрической традиции вы встретитесь с теорией татв или первоэлементов, в «Йога Сутрах Патанджали» обыгрывается тема танмантр или неделимых первоэлементов, таких квантов - тех кирпичиков, из которых все состоит. Под словом аханкара понимается эго - когда вы считаете себя тем, чем вы не являетесь. Как произносить ахаНкара или ахаМкара не важно, как вы помните, в санскрите делался упор на произношение, но не на написание. Одно и то же слово в санскрите может быть написано по разному и это вводит в ступор западных людей, для индусов же дело обычное. Более того, порой в этих текстах одно и то же предложение может быть разбито на разные составляющие его слова. Это звучит как анекдот, но имя Хришикеша, которое упоминается в глоссарии у Смирнова в «Бхагавад Гите», западные ученые перевели как лохматый, в то же самое время если это имя разбить по-другому, то получается владыка чувств.

На самом деле в этом есть свое очарование - ты слышишь звучание слова и у тебя рождаются многочисленные ассоциации. Считается, что ведический язык из которого произошел санскрит - это язык богов и слушая его, стараясь его осознать, стараясь проникнутся смыслом слов, уже одним этим ты можешь черпать знания. Лингвисты, которые изучают романскую и индоевропейскую группы языков, со временем приходят к мистическому осознанию, что через сосредоточение на слове приходят знания, приходят выводы. Причем каждый язык дополняет другой и можно проследить, как все они уходят своими корнями к единому праязыку. Считается, что некогда в древности был единый язык, который потом распался на множество частей. Современные лингвисты подтверждают эту точку зрения и, насколько мне известно, сводят все без исключения группы языков (причем группы достаточно разные, например, даже такие, как индоевропейская и финоугрская) к одному, так называемому борейскому или ностратическому языку. Причем описаны все правила перехода: в этом случае такая-то гласная переходит в такую-то, а в том случае в этакую. Есть правда отдельные ответвления, которые современные ученые еще не нашли, но с другой стороны еще лет двадцать - тридцать назад вообще считалось, что существует семь основных групп языков. Получается, что чем более древний язык мы рассматриваем, тем больше информации мы начинаем черпать не из формального написания слов, а из его звучания и схожесть в произношение слов не случайна, она указывает на некую смысловую взаимосвязь.

Вы должны понимать, что письменность возникла гораздо позже, чем знание Вед. Веды очень долго передавались устно и лишь когда возникла опасность потерять Веды, была придумана письменность, то самое знаменитое письмо деванагари, где каждая буква как тело божества. Со временем эта письменность нашла свое продолжение в санскрите, который по отношению к ведическому языку имеет подчиненное положение. Санскрит возник много позже ведического языка и уже на его уровне, как не печально об этом говорить, часть ведических знаний срезалась и потерялась. И если вы в той же Индии найдете гордого санскритолога, который будет кричать, что знание санскрита превыше всего - не верьте, это не совсем так. Залогом того, что вы хоть что-то понимаете, является все-таки знание ведийского языка, а ведийский язык мало людей не то что знают, а хотя бы знают, что он есть. Поэтому, друзья, когда вы будете встречать разные написания одного и того же термина, старайтесь произнести его вслух, прислушаться к нему, почувствовать как он звучит и может быть его звучание подскажет вам какие-то знания.

Вернемся к обсуждению, что же такое аханкара. Когда мы считаем себя не тем, чем являемся на самом деле, это наше заблуждение замораживает Вселенную. Именно заблуждение является тем составным кирпичиком, на котором все построено и достаточно его преодолеть, как все самые незыблемые стены начинают рушиться. Это подобно смерти кощеевой. Можно сколько угодно с Кощеем бессмертным сражаться и все безрезультатно, но если ты найдешь его смерть, в иголке спрятанную, то самым непостижимым образом достаточно быстро ты обретешь победу.

5. Низшая она, но узнай отличную от неё, мою Высшую Природу, Душу Живую, о мощный; ею держится этот преходящий мир.

Здесь такая ситуация. Пракрити или данная нам Вселенная - это низшее проявление первопричины бытия и разговор заходит о том, что же является его Высшей первопричиной?

6. Все существа — её лона, постигни это. Я всего мира начало, а также конец (пралая).

7. Выше меня нет ничего, Дхананджая, на меня всё это нанизано, как жемчужины на нить.

8. Я вкус в воде, о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я животворящее Слово (Пранава) во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в людях;

9. Чистый запах в земле; я блеск в огне, жизнь во всех существах; я подвиг подвижников.

10. Знай меня, Партха, как вечное семя всех существ; я мудрость мудрых, я великолепие великолепных;

11. Я сила сильных, свободных от вожделений и страсти; я в существах желание, не противоречащее закону, о бык среди Бхарат.

12. Состояния саттва, раджас и тамас, знай, что они от меня (происходят); ибо не я в них, а они во мне.

13. Этими тремя состояниями весь этот (преходящий) мир, введённый в заблуждение, не познаёт меня, пребывающего над ними, непреходящего.

14. Ибо божественна эта, состоящая из гун (качеств) моя труднопреодолимая Майя; те же, которые обращаются ко мне, преодолевают эту Майю.

15. Безумные, творящие зло, ничтожнейшие люди не обращаются ко мне; лишённые моей Майей знания, они полагаются на природу асуров (демонов).

16. Четыре рода праведных людей почитают меня, Арджуна: страдающие, стремящиеся к знанию, стремящиеся к обладанию и мудрые, о бык среди людей.

17. Из них мудрый выделяется как постоянно преданный, чтущий Единого; дорог я мудрому чрезвычайно, и он дорог мне.

18. Все они высоко достигшие, но мудрый подобен мне, считаю я, ибо он, преданный духом, достигает меня, непревосходимого Пути.

19. После многих рождений мудрый достигает меня: «Васудэва есть всё», — говорит трудно находимый махатма.

20. Те же, чьё знание увлечено различными вожделениями, обращаются к иным богам, соблюдая различные обеты, понуждаемые собственной природой.

21. Какие бы образы ни стремился почитать с верой поклонник, его непоколебимую веру я даю ему.

22. Он, утверждённый этой верой, стремится к его (образа) благосклонности; от него получает желаемое благо, но даётся оно мной.

23. Но преходящим бывает этот плод их, маломудрых: к богам идут приносящие жертву богам, но мои бхакты идут ко мне.

24. Меня, непроявленного, достигшим проявления считают неразумные, не ведая моего запредельного, непреходящего, непревосходимого Бытия.

25. Я не для всех постижим, облечённый в йога Майю (иллюзию природы); этот заблуждающийся мир не познаёт меня, нерождённого, непреходящего.

26. Я знаю бывшие существа, настоящие и будущие, Арджуна; меня же не знает никто.

27. Заблуждением двойственности, возникшим из отвращения и влечения, о Бхарата, все существа (в этом) мире идут к ослеплению, о подвижник.

28. Но праведные люди, чей грех уничтожен, освобождённые от заблуждения и двойственности, почитают меня, твёрдые в обетах.

29. Те, кто, ища убежища у меня, стремятся к освобождению от старости и смерти, познают полностью Брахмо, высшего Атмана и всю Карму.

30. Те, которые знают меня как Высшее Бытие, Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву, в час ухода познают меня, преданные духом.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

(гласит) седьмая глава,

именуемая

ЙОГА ПОЗНАНИЯ И РАСПОЗНАВАНИЯ

Интересная глава. А интересная тем, что в ней Абсолют рассказывает про себя. Почему мы так ценим «Бхагавад Гиту» и даже в одном из переводов ее название звучит как «Песнь Абсолюта», «Песнь Бога» или «Песнь первопричины бытия»? Да потому, что сама первопричина нам открывается и рассказывает как все на самом деле сделано! Здесь вырисовывается достаточно интересная вещь. По сути дела в «Бхагавад Гите» изложена идея Вед, только на более понятном языке. Поэтому «Бхагавад Гита» хоть и венец индийской мысли, но не в плане придумывания чего-то нового, а лишь в плане изложения понятными для обычных людей словами того, что было написано в Ведах много тысячелетий назад.

Итак, какая основная тема откровения Абсолюта в “Бхагавад Гите”? Во Вселенной полным полно объектов и явлений, которые являются низким проявлением природы: деревья растут, птички чирикают, вулканы взрываются, галактики крутятся и за всем этим вы можете увидите жизнь. Все живое, все претерпевает изменения и за всем этим скрыт Абсолют в своей грубой форме. Возникает вопрос: «что же такое Абсолют?» и понятно, что под влиянием многочисленных религий, мы склонны трактовать Абсолюта как Бога. Но, друзья, слово бог плохо подходит для объяснения того, что такое Абсолют, скорее можно сказать, что Бог - это частный случай Абсолюта. Абсолют - это первопричина бытия настолько грандиозная, что в ней есть место и для атеизма, и для религии, и для понятия бога, и для его отсутствия. Возникает следующий вопрос: «Что же это такое - первопричина бытия?» Друзья, Абсолют - это по сути есть сама Жизнь. Когда мы говорим, что что-то живое, то определяем это по некоторым проявлениям жизни, которые на самом деле являются лишь грубым отблеском первопричины, данной нам в ощущениях.

И если вы начнете совершать разнообразные практики и обряды йоги, то со временем, став искушенным человеком, вы придете к очень интересному открытию о котором прекрасно знали люди в древности. Вы соприкоснетесь с Высшими невидимыми силами, вы сможете взаимодействовать с ними, они начнут влиять на вашу жизнь и даже исполнять ваши желания. Кстати сказать, именно таким образом в свое время зарождались примитивные религии, действительно: построй капище, воздвигни идола, устрой ему пляски, песни, жертвоприношения с заклинаниями и вот, смотрите, свершилось чудо! И дождь пошел, и урожай большой и врагов победили. Считать, что это бред - недальновидно, был бы бред, не поддерживался бы из поколения в поколения, не передавался от одного народа другому в течение тысячелетий. Друзья, жизнь очень тяжелая вещь и в ней нет ресурса на пустопраздные занятия. Представьте, на вас нападает враг и было бы логично все свои силы потратить на подготовку к встречи с ним, а тут люди время и силы тратят на то, чтобы сложные обряды божеству воздать. В бизнесе есть такое понятие упущенная выгода: если ты потратился на чем-то одном, ты не потратился на чем-то другом. Бывают ситуации, когда дорога каждая секунда и если бы эти практики не работали бы, то по закону эволюции, они рано или поздно изжили бы себя. А раз они повторяются, значит работают! Например, шаман, друзья, он, ведь как правило мало работает, ничего не делает, а общество его терпит. Почему терпит, почему кормит? Ведь жизнь то всегда голодная была. Да потому что польза от него!

Таким образом и рождаются сперва примитивные, а потом всё более и более сложные религии. Друзья, они возникают и живут только по одной причине - они работают! Если бы они не работали, их бы не было! Любой культ, даже самый, как нам кажется, отвратительный, которого придерживаются племена в джунглях, на самом деле является способом общения с реальностью. Ну и если вы спросите действительно ли в природе существуют все эти многочисленные ужасающие боги, то ответ будет - конечно, нет! Любое божество - это всего лишь гипертрофированный образ человека, который верит в это божество: чем более дикий человек, тем более дикое божество, человек становится более цивилизованным и божество тоже становится цивилизованнее, ну а у гуманистичного человека и божество под стать! Человек берет свое представление о том, как все должно быть, увеличивает его до огромных размеров, начинает этому поклоняться и получает результат! И мы видим, во-первых множество религий, а во-вторых мы видим, что одни религии совсем дикие, а другие гуманистичные. Частенько с течением времени более дикая религия трансформируется в более мягкую. Опять же такое понятие как политеизм, многобожие: хочешь решить проблемы с войной, поклоняйся этому божеству, хочешь богатства - тому поклоняйся. И это подтверждается опытом, если бы опытом не подтверждалось - оно не выжило бы!

В «Бхагавад Гите» объясняется, что на самом деле, движущая сила во Вселенной называется Жизнь! Кришна говорит: «Это я - Абсолют и я в своей милости прихожу к другим живым существам в той форме, в которой меня хотят видеть» Поэтому какой бы не был у божества дикого племени свирепый образ, но если люди хотят его видеть именно таким, он будет работать, потому что Абсолют в своей милости придет к ним. Сила всех божеств не в том, что они существуют сами по себе, а в том, что через них действует единое божество - Абсолют!

Попытайтесь ухватить из этой главы следующую мысль: если вы нашли себе божка, начали ему поклоняться и он вам отвечает, на самом деле через форму этого божка вам отвечает Абсолют! И если вы это понимаете, понимаете, что это Абсолют к вам пришел через форму божка, то вы получите от этого божка все, что только он может дать, но не завяжетесь на нем кармически. Более того, тем фактором, что вы видите за божком Абсолюта, вы приближаетесь к нему. Как сказано в тексте: «мудрый он приходит ко мне». Если же примитивный человек считает, что великому вепрю необходимо принести жертву и тогда его род будет процветать, а враги повержены, если он верит, что великий вепрь - это и есть сама суть, то рано или поздно он начинает жить в мире, в котором на самом деле бог - вепрь. Именно так мы и попадаем в иллюзорный мир, который сами себе придумываем, сам оживляем и из которого очень тяжело вырваться. Поэтому на самом деле религия - достаточно страшная вещь, попадая в нее, люди начинают верить, что все так, как говорят церковники, а весь мир подстраивается под это верование и начинает доказывать, что именно так все и есть. А если кто-нибудь придет и скажет, что нет никакого вепря - прародителя земли, а есть что-то другое, то ты начинаешь воспринимать в его штыки: «ну как же так можно! не видеть очевидных вещей!» И чем сильнее на вас давить в таком состоянии, тем сильнее вы начнете сопротивляться, отметая все доводы разума и становитесь фанатиком. В этом страшная опасность.

Примитивные религии - это детство человечества, но ни в коем случае нельзя, с одной стороны их уничтожать, бороться с ними, а с другой стороны нельзя и подыгрывать им, потому что подыгрывая, вы тем самым невольно их оживляете. И все эти заведомо нежизнеспособные структуры, которые без вашего вмешательства со временем тихо и мирно развалились бы, с вашим вмешательством начинают жить. Сейчас в России можно наблюдать очередной жесткий перегиб: как вы помните в течении семидесяти лет советской власти у нас в стране официально был атеизм, после чего наступил ренессанс религии. Только по-моему религии сейчас через край бьют, лезут куда надо и куда не надо. Ладно бы были жизнелюбивыми, человеколюбивыми, а ведь пытаются войны развязать, воинствующую политику вести. Это рано или поздно развалится однозначно. Но, друзья, тем не менее, какие бы не были верования, лучше всегда к ним относится уважительно, хотя, еще раз скажу, что и кричать о них на каждом углу, пропагандировать тоже не стоит. Итак, вы понимаете как возникают религии, видите, что они работают и пытаетесь понять, в чем же их движущая сила. Религии бывают совсем разные и подчас противоречат друг другу - одни говорят, мол делай это и попадешь в рай, другие говорят, не делай это и тогда попадешь в рай, одни говорят не убей и попадешь в рай, другие говорят, чем больше врагов религии убьешь, тем быстрее попадешь в рай. Путаница полнейшая - с одной стороны религии работают, но с другой стороны они все сами себе противоречат!

Так вот, друзья, существует нечто большее и универсальное, то, что оживляет все эти религии и именно про Это как раз и сказано в «Бхагавад Гите» - Абсолют, который в своей милости проявляется так, как мы хотим его видеть. И к какой бы религии вы исторически не принадлежали и не следовали ей, но если вы понимаете, что любой молитвой вы всего лишь просите Абсолют в своей милости подействовать посредством этой религии, то вы никогда не попадете в цепкие, липкие лапы церковников. Более того, вы воспользуетесь религией как промежуточным звеном и выйдите на Высший уровень. Если же вы не признаете концепции Абсолюта и верите в своего божка, как он есть, то вы и в жизни и после смерти, как сказано в «Бхагавад Гите», попадаете в условия, где доминирует этот божок и правила игры достаточно низкие. Рано или поздно вам это надоест, вы увидите всю несостоятельность ситуации: то, что было хорошо в одно время в одних обстоятельствах, в другое время и в других обстоятельствах вас будет душить. Это тонкий момент, друзья, если вы научитесь скользить по реальности, видя первопричину, видя источник, тогда вы достаточно быстро достигните Высшего состояния. Ну а если нет, тогда каждое очередное божество, каждая религия будет вас поднимать на какой-то уровень, а затем препятствовать вашему дальнейшему продвижению. Религия подобна большой планете на пути космического корабля, пока к ней подлетаешь - она тебя ускоряет, но вот ты ее достиг, а дальше она тебя не пускает, силой своей гравитации заставляя вращаться вокруг себя. Вероятно у каждого из вас есть примеры из личного опыта, когда кто-нибудь из знакомых или родственников внезапно обращался в религию, то первое время все действительно было замечательно: человек становился искренним, добрым, готовым помочь, полным энтузиазма. Только хватает этого, как правило, ненадолго и лет через пять - шесть нет ни энтузиазма, ни доброты, а есть догматизм и желание всех сделать такими, как он сам. Внутреннего подъема в таких людях уже не чувствуется и лишний раз не хочется с ними общаться, потому что они подобны зомби - полное отсутствие собственных мыслей, все действия строго по установленной программе. И случается такая метаморфоза за очень короткое время. Причина же происходящего одна: люди схватились за форму, через которую им открылось Высшее, они не поняли, что Высшее и форма, через которую Оно приходит - вещи разные. Если же вы держитесь за форму, то когда Высшее ускользнет, в руках останутся лишь черепки. А вырваться вы не можете, потому что как честный человек, памятуя о Высшем и желая сохранить ему преданность, цепляетесь за форму, в которой Оно когда-то было. Высшего в форме уже нет, но вы за нее держитесь и тем самым порабощаете себя. Поэтому любая религия подобна капкану, в который ловят честных людей на порядочность: заходишь, дверь за тобой закрывается и тебе говорят: «раз тебе у нас открылось, ты теперь должен быть нам верен, все прочее есть ересь и искушение, ты должен с этим биться!»

Друзья, это ментальная конструкция зомбирования, при которой человека замыкают самого на себя, он становиться сам себе надсмотрщиком и вывести его из этого состояния извне практически не возможно. В чем беда всех тоталитарных образований? В том, что если человек туда попадает, вывести его из этого состояния в принципе невозможно, он может только сам переболеть и уйти самостоятельно. Если же начинаешь на него давить, то он только еще сильнее укрепляется в своей вере - внешняя агрессия продлевает этой вере жизнь, она питается этой энергией, своего-то источника силы нет - Высшее ушло. Друзья, это очень тонкая психология. У Шанкары есть отличное высказывание про то, что если поклоняешься Высшему, то становишься свободным, а если поклоняешься какой-то промежуточной форме, то становишься ее рабом, подобно яремному скоту, идущему под нож мясника. Почему-то сейчас никто этого не понимает, в мире выработалось толерантное, чересчур политкоректное отношение к религии и это может неизвестно чем закончиться. Почитайте историю средневековья. В свое время Свами Вивекананда сказал, что из-за Высшего было пролито крови больше, чем по каким бы то ни было другим причинам.

А у нас с вами получается следующая вещь. Тот факт, что мы с вами сидим, изучаем «Бхагавад Гиту» - произведение, в котором Высшее рассказывает само о себе и нам это интересно, косвенно доказывает следующее: во-первых, мы когда-то (в этой ли жизни или предыдущей) волеизъявили, что Высшее должно быть; во-вторых, мы волеизъявили, чтобы это Высшее могло с нами общаться и рассказать о самом себе; в-третьих, мы волеизъявили, чтобы Высшее пришло и поговорило с нами на понятном нам языке; и, в-четвертых, чтобы Высшее было универсально, а не скатывалось в очередную религию, которыми мы возможно уже наелись. С позиции Аксиоматики получается, что вы сделали первый шаг и получили следствие - отклик. Теперь вы можете удовлетворится этим ответом или, если хотите подробностей, то можете обратиться к Высшему напрямую, воспользовавшись методами Бхакти йоги. Друзья, никто не мешает вам, подобно Арджуне, попросить Высшее придти в вашу жизнь, в понятной для вас форме, поговорить с вами на понятном вам языке и ответить на ваши частные вопросы, которые не были освещены в «Бхагавад Гите».