Итак, мы продолжаем рассматривать текст “Бхагавад Гита”.

Глава 13 (продолжение)

27. Где бы ни зарождалось какое-либо существо, неподвижное или подвижное, знай, это происходит от соединения поля с познающим поле, о бык среди Бхарат.

28. Кто видит величайшего господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, тот (воистину) видит.

29. Равно прозревая везде равно пребывающего господа, он не вредит сам себе и так идет высочайшим Путем.

30. Ибо, кто видит, что все действия выполняются Пракрити и что Атман бездеятелен, тот (воистину) видит;

31. Когда он прозревает что бытие отдельных существ пребывает в Едином, от него происходит, тогда он приходит к Брахмо.

32. Безначальный, бескачественный, высший Атман, непреходящий, пребывая в теле, о Каунтея, не действует и не пятнается.

33. Как всепроникающее пространство (акаша) не загрязняется вследствие (своей) тонкости, так и Атман, пребывающий в каждом теле, не загрязняется.

34. Как единое Солнце озаряет весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет все Поле, о Бхарата.

35. Те, кто очами мудрости прозревают разницу между полем и Познавшим Поле и освобождение существ от Пракрити, те идут к Высшему.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавад Гиты,

учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны

(гласит) тринадцатая глава, именуемая

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

Давайте построчно пойдем и будем все это рассматривать.

27. Где бы ни зарождалось какое-либо существо, неподвижное или подвижное, знай, это происходит от соединения поля с познающим поле, о бык среди Бхарат.

28. Кто видит величайшего господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, тот (воистину) видит.

Таинство жизни... когда рассматриваешь каких-нибудь микробов под микроскопом, то просто диву даешься, особенно как происходит у них процесс размножения: было одно живое существо, хлоп, поделилось и стало два. И вот возникает вопрос, как же вообще все устроено? Напомню, что происходит когда мы видим происхождение жизни и ее развитие: Высшая первопричина, Высшее Я хитрым образом соединяется с нашей грубой материей и устанавливается связь от Я к телу. И абсолютно не важно, друзья, микроб вы примитивный или человек. Соответственно получается, что с одной стороны мы имеем незадействованное Высшее Я, которое вне времени, вне пространства, вне качеств, которое нельзя убить, с которым ничего нельзя сделать, а с другой стороны оно связано с телом, с которым уже можно сделать все, что угодно. Каждый раз когда зарождается жизнь устанавливается связь между Высшим Я и телом. Дальше смотрите какой вопрос: откуда взялись все эти Высшее Я и сколько их всего во Вселенной? Ответ следующий: Высшие Я каждого из нас по сути дела являются гранями или частичками Абсолюта, как кому больше нравится, но, на мой взгляд, слово грань в данном случае более уместно. Когда мы говорим грань, то предполагается, что по ту сторону грани вся полнота, точно так же по ту сторону нашего Я - Абсолют. И мы получаем интересную схему: вроде бы каждый из нас существует сам по себе, но в то же самое время каждый из нас и есть Абсолют. Иногда спрашивают какое самое сильное и наглядное проявление Абсолюта в этом нашем мире? С точки зрения Аксиоматики, друзья, по ту сторону всех объектов и явлений этого мира, всего, что вы видите и слышите находится Абсолют.

За ширмой всего видимого нами мира находится Абсолют, другое дело, что в большей степени в этом мире Он светит через живые существа, через Жизнь Абсолют проявляется ярче и сильнее, чем скажем через камень. А из всех живых существ Абсолют наиболее сильно светит через тело человека, поэтому если ищешь Бога, ищи его в человеке! Если мы ищем Первопричину, породившую Вселенную и хотим познать Ее, мы должны познать человека как самое яркое окно, через которое светит Абсолют. Следующий момент: сквозь разных людей Абсолют светит по-разному и тот человек, сквозь кого сияние ярче, более привлекателен, харизматичен и притягателен. По сути дела, чем ближе человек подходит к осознанию своего Я, к пониманию того, что он и есть Абсолют, тем сильнее Абсолют начинает светить через него. По жизни мы порой встречаем таких людей, это сильные и яркие личности. А если пока кто-то светит не особенно сильно, то это говорит лишь об одном - дайте время и засветит каждый! Есть специальные методики, позволяющие человеку в большей степени открыть в себе Абсолют и засиять ярче. Как вы понимаете эта методика называется йога. По сути дела все упражнения как физические, так ментальные и духовные ничего нового в нас не привносят, а лишь помогают раскрыть то, что и так уже есть.

Итак, вся совокупность разнообразных живых существ по сути дела представляет из себя формы проявления Высшего Абсолюта. И всегда возникает вопрос, на который мне приходится часто отвечать: где же грань между живой и не живой материей и почему мы не наблюдаем самозарождения жизни? Если, к примеру, мы возьмем какую-нибудь герметичную коробку и поместим туда все элементы, необходимые для зарождения жизни, то жизнь там, тем не менее не появится. Почему бы с Высших духовных сфер не протянулась линия праны к этим элементам и не создала бы какую-нибудь, пусть самую примитивную, форму жизни. Современная наука говорит, что никогда не сталкивалась с явлением самозарождения жизни. Получается, что жизнь на планете Земля нам дана как данность, она просто была и всё! В течении эволюции формы жизни усложнялись, усложнялись и усложнялись до тех пор, пока не появился человек. Этот процесс хорошо отслеживается через геологические исследования полезных ископаемых - каждый пласт отвечает за определенную эпоху. И было время, когда существовали лишь примитивные живые существа, например, только одноклеточные и кроме них никого. Было время, когда землю населяли существа, представляющие из себя клетку с ядром, внутри которого хранилась генетическая информация, а до этого были живые существа, у которых не было даже ядра. И откуда же они взялись на нашей планете? Не понятно или их кто-то сделал или они самозародились?! Пусть существа эти не такие сложные как человек, но все таки они гораздо сложнее, чем кристаллы или химические вещества. Так почему же произошел этот качественный скачок от неживой природы к жизни? С другой стороны вы посмотрите только, сколько живой природы на планете Земля и если Жизнь может безнаказанно повсеместно распространяться, то почему за миллионы лет живые организмы полностью не съели всю нашу Землю?! Вода есть, питательные вещества есть - плодись да размножайся! А нет! Наряду с жизнью мы с вами имеем те же горы и скалы, которые и сами не превращаются в живые существа и которые другие живые существа не смогли окончательно съесть. Это две самые большие и серьезные тайны - откуда на земле взялась жизнь и что лимитирует ее распространение? Современные ученые по этим поводам выдвигают самые разные гипотезы, наиболее главенствующая из которых - это панспермия. Это гипотеза говорит нам, что планета Земля была заселена живыми существами, а что касается перехода от неживого к живому, то вероятно он возможен в каких-то других, более тонких условиях. Возможно где-то в недрах Галактики существуют силы, соединяющие материальное и духовное. Большие тайны о жизни стоят перед человечеством, размышляя о которых начинаешь понимать, что ничего не понимаешь.

Так или иначе, но согласно концепции йоги, за каждым живым существом стоит Высшее Я, которое является частицей, гранью Абсолюта. Где-то, когда-то, в каком-то месте стало возможным соединение материального и духовного, после чего это соединение стало себя клонировать, копировать и в результате возникли многочисленные живые существа. По всей видимости на планету Земля жизнь была занесена, а возможно когда-то в древности Высшее Я смогло протянуть ниточку праны из вне времени и вне пространства, эта прана каким-то образом собрала из сложных молекул примитивный домик, заложив в него возможность делиться, потом стала этот домик усложнять, усложнять и в результате возникли мы с вами. Еще раз напоминаю, что йога никогда не подменяет собой науку, в то же время йога никогда не противоречит науке. Сверхлогика никогда не противоречит логике.

28. Кто видит величайшего господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, тот (воистину) видит.

29. Равно прозревая везде равно пребывающего господа, он не вредит сам себе и так идет высочайшим Путем.

30. Ибо, кто видит, что все действия выполняются Пракрити и что Атман бездеятелен, тот (воистину) видит;

И вот смотрите, какая интересная связка у нас получается. Наше Высшее Я запредельно, мы не знаем где оно находится, можно сказать, что оно и везде и нигде и это высшее Я не работает, ничего не делает, а пребывает в вечной праздности. В тоже самое время вы не бездействуете, вы что-то делаете. И осознание этой философской связки, что в один и тот же момент времени вы пребываете как в состоянии бездействия, так и полностью погружены в жизнь, приводит к очень интересным результатам. В частности, вспомните идеалы Карма йоги, которая призывает нас вовлекаться в деятельность, но в то же самое время не привязываться к ее результатам. Такое возможно только в том случае, если хоть какая-то ваша часть не затронута, не вовлечена, если у вас есть островок незатронутости, который наблюдает за процессом. Очень серьезный шаг в духовном продвижении человека начать осознавать, что он одновременно действует и бездействует. После этого можно расставлять в своей жизни нужные акценты: когда необходимо целиком вкладываться в действие, а когда такой необходимости нет, выходить из действия и не зависеть от кармы. В обычной жизни нас заставляют шевелится кармические факторы, мы действуем только лишь когда есть либо кнут, либо пряник. Один эпизод в жизни порождает второй, второй - третий, третий - четвертый и эта цепочка причин и следствий начинает управлять нами. И как порвать эту связку причины и следствия, которая загоняет нас в угол и ведет к не очень хорошим последствиям? Ответ очень простой. Если вы сумеете самоосознать себя как Высшее Я, самоосознать себя бездействующим и вытащить себя из этого мира, то тогда хотя бы ненадолго ваша сцепка с причиной и следствием ослабеет и перед вами откроется простор для манёвра, вам легче станет что-либо сделать. К такому человеку приходит больше могущества, больше умения властвовать над собой и над окружающими людьми, обстоятельствами и вещами.

31. Когда он прозревает, что бытие отдельных существ пребывает в Едином, от него происходит, тогда он приходит к Брахмо.

32. Безначальный, бескачественный, высший Атман, непреходящий, пребывая в теле, о Каунтея, не действует и не пятнается.

И вот теперь представьте, что вы познали свое незатронутое Высшее Я и по аналогии понимаете, что у всех окружающих вас людей тоже есть Высшие Я, которые также незатронуты. Следующим шагом вашего осознания будет понимание того, что все Высшие Я - это грани единого целого и по сути дела каждый из нас - спящий Абсолют. И по сути дела Высшие Я разных существ могут общаться между собой напрямую, а не посредством сложной цепочки физических тел. Ведь твое Высшее Я и Я другого человека как бы сходятся в Абсолюте. Получается принципиально иная система коммуникации, этакий духовный интернет, в котором каждый отдельно взятый индивид соединяется с другими через общность Высшего, духовного. Аналогичные возможности могут раскрыться и если научиться в полном объеме пользоваться способностями нашего обычного разума, тогда как учит нас йога, обмен посланиями и сообщениями также может происходить на расстоянии. Например, учитель может учить своего ученика даже не соприкасаясь с ним физически, учить не только словом, но и мыслью, учить не только днем, но и во сне, и в промежуточном состоянии между сном и сновидением. И правоту этого утверждения начинаешь осознавать, когда понимаешь, что Высшие Я всех живых существ сходятся в Абсолюте, мы не обособлены друг от друга, мы единое целое! И целый спектр практических советов вытекает из этой теории. Я сейчас вспомнил фразу хорошую о том, что нет ничего более практичного, чем хорошая теория и, действительно, если мы начинаем хорошо разбираться в устройстве мира, то интуитивно мы начинаем переоткрывать и способности, и сверхспособности в нас заложенные, просто экспериментируя.

33. Как всепроникающее пространство (акаша) не загрязняется вследствие (своей) тонкости, так и Атман, пребывающий в каждом теле, не загрязняется.

34. Как единое Солнце озаряет весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет все Поле, о Бхарата.

35. Те, кто очами мудрости прозревают разницу между полем и Познавшим Поле и освобождение существ от Пракрити, те идут к Высшему.

Иногда спрашивают где хранятся грехи или заслуги людей. Где хранилище кармы? На земле ли оно или в высших духовных сферах? Можно ли с формальной точки зрения запятнать Высшее Я человека или это в принципе невозможно? Ответ следующий: на самом деле связка между Высшим Я и телами поистине волшебна и если мы познаем, что на самом деле наше Высшее Я не имеет никакого отношения к нашим телам, то никакая карма ни благая, ни дурная к нам не прилипнет. Любая негативная карма, которая только может у нас быть, образно говоря сжигается в тот же миг, как только мы осознаем незатронутость своего Я. При этом закон причины и следствия, закон кармы ни в коем случае не нарушается. Другое дело, что понимая свою невовлеченность в этот мир и свою независимость от этого мира ты выпадаешь из под действия как негатива, так и позитива. Вдумайтесь, это достаточно интересная для размышления мысль. Каждому из вас надо кушать, одеваться, ходить на работу, делать какие-то дела, каждый из вас зависит от своего окружения, каждый из вас кого-то любит, кого-то нет, к кому-то безразличен, к кому-то относится с подозрением, а к кому-то наоборот с доверием, т.е. получается, что есть некий фактор, влияющий на вас извне и вам кажется, что этот мир необходим вам для поддержания Я. А на самом деле, как учит йога, все наоборот - у вас есть Высшее Я и все остальные эпизоды вашей жизни по сути дела являются вещами, которыми вы с легкостью можете управлять, менять их. Раджа-йога говорит нам, что осознание Высшего, запредельного, ни от чего не зависящего Я дает вам власть управлять всем, что как нам кажется, может на нас влиять, причем управлять разными способами. Друзья, достаточно лишь утвердиться в своем Высшем запредельном Я, которое не имеет отношение ни к материи, ни к жизненным обстоятельствам, как мы получаем над ними власть. И сразу возникает вопрос, а как это сделать? И тут на на помощь как раз и приходят разнообразные йогические упражнения: физические, ментальные и духовные, которые позволяют хотя бы на время сосредоточиться на своем Высшем Я, погрузится в него и забыть обо всем вокруг и это состояние называется Самадхи. Это очень сильное экстатическое состояние, пребывая в котором вы переживаете радость, счастье, вы вдруг осознаете, что все зависит только от вас.

Давайте сейчас сделаем упражнение Раджа йоги.

Садимся прямо. Выпрямляем спину, шею, голову, закрываем глаза. Если вы ведете правильный, йоговский образ жизни, занимаетесь физическими упражнениями Хатха йоги, тогда тело у вас в тонусе, не мешает вам и вы можете достаточно долго сидеть в неподвижной позе. Итак, тело вас не отвлекает, но у вас могут остаться мысли. Но опять же если вы живете в гармонии со Вселенной, у вас в глубине души не будет неразрешимых Гамлетовских вопросов: быть или не быть. Если вы отвечаете за каждый свой поступок, если вы всегда понимаете почему поступаете так, а не иначе, если вы имеете моральные принципы, это успокаивает мечущийся разум. Чистая совесть успокаивает душу, приносит в нее мир. Если вы работаете над собой, оттачиваете разум, то можете сосредоточиться на каком-нибудь вопросе, подобно тому, как школьник сосредотачивается на задаче, решая контрольную по математике. Итак, давайте допустим, что все эти условия выполнены.

Итак, вы сидите и сосредотачиваетесь на смысле своего Я, которое есть у каждого из нас. Вы можете сомневаться в существовании Абсолюта, все таки, согласитесь, Абсолют не часто себя показывает, легче крокодила в зоопарке увидеть или даже президента Барака Обаму, чем Абсолюта. Ну не хочет Он себя показывать по пустякам, а может просто мы Его не видим. А вот в отношении своего Высшего Я уверенности побольше, потому что мы есть. И вот теперь начинайте проникаться мыслью, что у вас есть Высшее Я, ни от чего независимое. Вот просто ни от чего! Вспомните все свои проблемы и попробуйте осознать, что на самом деле их нет! Сосредоточьтесь на своем всемогуществе, на своей незатронутости и вдруг у вас гора с плеч упадет, возникнет легкость и радость. Вы поймете, что все зависит только от вас, как захотите, так и будет.

Все, достаточно, возвращаемся в зал.

Вот такая маленькая медитация, но ее достаточно для первого толчка в сторону Высшего Я. Чем чаще вы будете проводить подобную медитацию, тем больше будете понимать свою независимость ни от чего и ни от кого, тем большей властью вы будете награждаться и тем большими способностями начнете обладать и физическими, и психическими, какими угодно. Конечно каждый раз после медитации мы все равно будем по привычке возвращаться в привычный для себя режим работы нашего разума, наших чувств, мы будем забываем о своем могуществе, поэтому такую медитацию надо проводить постоянно.

И вот рано или поздно осознав свое Высшее незатронутое Я и поняв, что вокруг вас такие же Высшие Я других живых существ, вы начнете спрашивать себя, что же соединяет вас с ними? И таким образом вы рано или поздно подойдете к концепции Абсолюта, творца, вы увидите его пребывающем в каждом из живых существ и пронизывающем весь мир потоком Жизни. После этого ваши способности несоизмеримо увеличатся, вы сможете входить в любые тела и смотреть на мир глазами другого человека. Сейчас попробуйте посмотреть на своего соседа и попытайтесь представить мир его глазами.

Вопрос из зала: если наше Высшее Я незатронуто и является гранью Абсолюта, а проявления обусловлены кармой, то можно ли сказать, что Высшее Я проявлено обусловленным неведением и йога - это тот процесс, который приводит наши проявления в резонанс, благодаря которому Высшее Я начинает проявляться через наши тела?

Можно с аксиоматической стороны поиграть с понятием неведение. Вы помните, что изначальное неведение по сути дело является изначальным всезнанием - вот парадокс! Давайте попробуем представить самые первые моменты творения Вселенной, когда ничего не было и чтобы вы не захотели, вы сразу могли получить. Другое дело, что у вас не было предустановленного знания, вы не знали о своих возможностях, но тем не менее изначальное неведение уже предстает не совсем в отрицательном смысле. Неведение, вывернутое на изнанку - это всезнание! Другой разговор, что неведение сыграло с нами злую шутку - мы начали ассоциировать себя со своими проявлениями. Мы не знали, как оно все на самом деле и начали строить всяческие догадки. Мы начали догадываться, что Я - это тело. А каким образом мы догадываемся, что Я это тело, а скажем не какой-то предмет рядышком? Да достаточно просто, у нас есть нервные рецепторы и если от нас начнут отрывать руку или ногу, нам станет больно и закричим: “Не трогай мою руку! Не трогай мою ногу!” А если кто-то начнет ломать посторонний предмет, то мы скажем: “Фу, подумаешь, ломают посторонний предмет, да делайте с ним что хотите, мне все равно!” Получается, что связка между Высшим Я и телом есть и эта связка через ассоциативную связь. Я частенько привожу следующий пример: представьте водителя маршрутного такси, газель не его, чужая и он ее спокойненько на всех ямах бьет, ему плевать на машину, главное побыстрее доехать да побольше пассажиров отвезти, что бы заработать денег. Теперь представьте, как на той же самой машине едет ее владелец, да у него от каждого удара будет на сердце рана. Аналогичным образом возникает и ассоциативная связь, которая определяет границы нашего тела. В отношении нашего автомобилиста можно сказать, что и он и его машина по сути дела сливаются в этакое большое тело. Сравнение конечно грубовато, но по сути дела верно. И если ассоциативная связь установилась, то мы становимся ее рабами. Какие самые сильные путы? Путы кармы! Причем не только негативной, но и позитивной! Таким вот образом мы сами себе придумываем ассоциативные связи, сами их поддерживаем и сами страдаем или наслаждаемся от них. Вот такой парадокс, друзья. Мы сами придумываем себе проблемы, сами их оживляем и сами же от них мучаемся, затем мы придумываем замысловатые способы решения этих проблем, путем героических усилий преодолеваем их и радуемся: “Ой как хорошо, я победил проблему, у меня теперь все замечательно, я стал счастливым человеком!” Если же вы осознали свою полную независимость от тела и всех ассоциативных связей, то вы сможете проявляться в этом мире через любые тела.

Вопрос из зала: скажите пожалуйста, как связано Высшее Я человека и его индивидуальность? Вы говорите, что Я не имеет эмоций, вне времени и пространства, но при этом каждое Я в этом мире имеет собственное проявление?

Здесь произошла подмена понятий. Когда вы говорите, что у Я нет эмоций, что Я не мужчина и не женщина может создаться впечатление, что Я серенькое, убогонькое и неинтересненькое. Вроде как ни туда, ни сюда! На самом же деле наше Я настолько запредельно могущественная вещь, что чем бы оно не начало себя считать, оно этим тут же и становится. Вот откуда яркая индивидуальность. Это индивидуальность нашего Высшего Я. Оно выше любых проявлений, но если волеизъявит стать проявлением, то станет им. Например мы говорим про кого-то, мол какой яркий человек, сильный, харизматичный. Так это его Я сознательно или бессознательно решило приписать себе эти качества, а приписав их стало им соответствовать. Друзья, наше Высшее Я это универсальный пластилин из которого можно вылепить все, что захотите. Другое дело, и в этом самая большая беда, что вылепив что-то из себя один раз, потом бывает очень тяжело перелепливать это на что-то новое. Потому что мы хватаемся за старые концепции о себе! Например мы говорим: “я гневный, я не могу быть спокойным!” или “Я ленивый, я не могу быть деятельным!” и эти установки въедаются в нас.

Вопрос из зала: получается, что если мне что-то в себе не нравится, то я могу абстрагироваться, сказать себе, что я другой и через мгновение стать другим?

Через мгновение вряд ли удастся, потому что до этого вы слишком много мгновений думали в другую сторону. Представьте, плывет тяжелый корабль, матросы кидают в паровые машины уголь и они работают на всю катушку. И вдруг нам понадобилось изменить курс этого корабля. Что мы делаем? Сперва мы останавливаем двигатель, чтобы не плыть в ненужную сторону. Но корабль сразу никогда не остановится, он будет продолжать по инерции еще какое-то время плыть. Друзья, вначале необходимо прилагать усилия, что бы хотя бы просто остановить ненужную уже нам тенденцию. И только после этого надо приложить еще дополнительные усилия, чтобы уже запустить корабль в другую сторону. И если у вас есть некие проявления вашей личности, которые были, были, были и были, а вот с сегодняшнего дня вы решили, что все, теперь будет по-другому! То обязательно будет! Вопрос когда? А тут уже начинается торг: то ли мы будем маленькими усилиями долго все менять, то ли можем быстро, гигантским усилием, что называется переломить себя через колено.

Я помню, что сам воспитывался в йоге очень аскетически. Мне постоянно приходилось стиснув зубы ломать себя через колено, отказываясь от своих дурацких привычек. В школе я практически не учился, а только бегал да прыгал. Потом решил, что учиться надо! А как же тяжело учиться, если до этого не учился! У тебя все мысли как побегать да попрыгать, друзья соответствующие, которые тоже особо не любят учиться - все против тебя. Но волеизъявил: «Мне надо поступить в Московский Инженерно-физический институт» (меня порадовало, сейчас он называется Ядерный Университет) и что? Стал учиться, каждая минута по расписанию: школа, отдых, занятия, йога и только минуток 30 свободных в день литературу художественную почитать. Все очень жестко. Ну и что? Пусть предыдущие восемь лет не учился, зато за последние два года я все наверстал. Хотя сейчас понимаю, что лучше бы малыми порциями и равномерно. Друзья, все в наших руках, все будет, как захотите, гарантирую!

Вопрос от заочников: Зачем мы говорим наше Высшее Я, а не просто Я? Ведь говоря так, мы тем самым отделяем себя от нашего Я?

Это серьёзнейшая проблема терминов йоги на русском языке. Вот мы говорим Я, а на санскрите могли бы сказать и Я, и джива, и атман, да и еще есть варианты. При этом подразумеваются разные вещи: Я, как высшее незатронутое Я , или Я, которое обусловлено, или Я в неведении, понимаете? И например, если бы на русском языке мы начали говорить Атман, то многие люди, в особенности те, кто делает в йоге первые шаги вряд ли бы что-то поняли. Вот и приходится делать разграничение, что под Высшим Я имеется ввиду истинное Я, а под просто я наше обычное представление о себе, которое меняется.

Глава 14

Шри-Бхагаван сказал:

1. Дальше тебе возвещу знание, наивысшее из знаний, познав которое, все муни достигали высшего совершенства.

2. Опираясь на это познание, достигнув уподобления мне, они не возрождаются при миропроявлении, при мирокончине не исчезают.

3. Мое лоно - Великое Брахмо, в него я влагаю семя, так совершается возникновение всех существ, Бхарата.

4. Тела, которые возникают во всех лонах, - великое Брахмо их лоно, я же - дающий семя отец.

5. Саттва, раджас и тамас - вот качества, возникшие из Пракрити; они связывают, долгорукий, в теле непреходящего воплощенного.

6. Из них саттва ясное, здоровое связывает вследствие (своей) не загрязненности узами счастья и узами познания, о безгрешный.

7. Знай, что раджас по природе страстно, возникает от вожделения и пристрастия; оно связывает воплощенного, о Каунтея, узами действия.

8. Знай, что тамас рождается от неведенья; оно вводит в заблуждение всех воплощенных, связывает беспечностью, тупостью, сном, ленью,'Бхарата.

9. Саттва привязывает к счастью, раджас - к действиям, о Бхарата, а тамас, окутав знанье, привязывает к беспечности.

10. Когда преодолены раджас и тамас, возникает саттва, о Бхарата; если раджас и саттва - то тамас, если тамас и саттва, тогда - раджас.

11. Когда во всех вратах этого тела возникает свет знания, тогда - должно знать - возрастает саттва.

Вот мы и приблизились к очень интересной теме: как же запутывается наше Высшее Я в этом мире? Мы сказали, что у нас есть Высшее Я, которое как-то связывает себя со сформированными телами, как-то себя связывает с тем, что здесь названо пракрити. Еще иногда говорят пракрити и пуруша. Пуруша - это Высшее Я, а пракрити - это материя, из которой формируются для пуруши тела и с которыми пуруша начинает себя идентифицировать. Итак произошла эта связка и что дальше? Именно об этом и повествует нам эта глава. Давай еще раз, шаг за шагом:

1. Дальше тебе возвещу знание, наивысшее из знаний, познав которое, все муни достигали высшего совершенства.

2. Опираясь на это познание, достигнув уподобления мне, они не возрождаются при миропроявлении, при мирокончине не исчезают.

3. Мое лоно - Великое Брахма, в него я влагаю семя, так совершается возникновение всех существ, Бхарата.

Это то, о чем мы только что с вами говорили. По сути дела при зарождении жизни частичка Абсолюта связывает себя ассоциативной связью с каким-то телом, по этой ассоциативной связи начинает течь прана, которая оживляет тело. Вот таким образом мы с вами имеем то, что называется Жизнь. Хорошо, пусть Высшее Я связало себя с телом, а что же после этого начинает происходить? Проявления Высшего Я ничем не загрязнены и не могут приносить страдания, это наше чистое проявление Сат Чит Ананда (абсолютное знание, абсолютное существование и абсолютное блаженство). Казалось бы ну связалась наша прана с телом, ну и хорошо, пусть наполняет его ясностью, чистотой и счастьем. Тут, кстати сказать, сразу возникает вопрос: а не может ли это состояние ясности и счастья поработить нас? И йога говорит, что да, друзья, может, еще как может! Собственно говоря, это как раз и есть самый первый крючок, на который мы все попались. Потому что если бы первая связка Высшего Я была бы не с принципом саттвы (ясности и приятности), а скажем с принципом тамаса, за которым следует боль, то мы бы так легко не купились на эту уловку. Сперва нужно что-то приятненькое слопать, да? И вот таким образом и произошло порабощение нашего Высшего Я узами или путами пракрити или материи, если говорить вульгарно. И вот так и получилось, что мы с вами начали жить в состоянии саттвы, во всех древних сказаниях всегда говорится о счастливом золотом веке.

5. Саттва, раджас и тамас - вот качества, возникшие из Пракрити;

Саттва, раджас и тамас – три качества, характеризующие пракрити. Здесь надо сказать несколько слов, что бы пояснить, что имеется в виду. Саттва означает ясность, светлость, умиротворение, спокойствие. Раджас - это активность, бурная деятельность. И, наконец, тамас – это состояние вялости, тупости, лени, глупости, непонимания, этакого скотства. Обратите внимание, что и в тамасе, и в саттве присутствует понятие покоя. Но одно дело, когда человек сидит в состоянии гармонии, покоя и осознает красоту мироздания. Помните, у Михаила Ломоносова:

“Открылась бездна звезд полна;

Звездам числа нет, бездне дна!”

Открывается что-то грандиозное, захватывающее и вы, сидя в неподвижности, впитываете это. И совсем другой разговор, когда животное пребывает в состоянии тупого неведения. Покажите корове картину Рембрандта, что она вам скажет? Она на нее будет смотреть в тупом недоумении. Понимаете разницу? А ведь и там и там нет движения! В этом есть очень серьезная опасность, друзья! К сожалению, иногда мы путаем эти два понятия: тамас и саттву. Разделяются тамас и саттва прослойкой раджаса, активности.

Самое мрачное качество - это тамас, лень, тупость, за тамасом всегда идет боль. Знайте, что за вашей вялостью, леностью, не желанием что-либо делать обязательно придет кнут, который вас погонит. Следующее состояние - это состояние раджаса (активности), в эволюционном плане оно занимает более высокое место. Раджас - это когда вы деятельны, предприимчивы, неутомимы, вы активно что-то делаете. Активность эта полностью уничтожает тамас, а когда она доходит до сверхвысокого уровня, то превращается в саттву. А саттву характеризует опять-таки неподвижность.

Однажды, в одном офисе я наблюдал такую картину: менеджеры младшего звена работают, просто света белого не видят, и телефоны у них звенят, и интернеты, и факсы - с утра до ночи они в состоянии раджаса бегают. Начальник же их, который отбегал свое по молодости уже на уровне мысли знает как все происходит, у него другая работа. Со стороны кажется, что он вообще ничего не делает - лишь бродит, смотрит, выясняет и созерцает. Все, что от него требуется, это один - два раза в день принять решение. Но, друзья, от него зависит больше, чем от всех остальных вместе взятых! Можно сказать, что этот человек в состоянии саттвы: он прошел эволюционный путь через раджас и достиг таких высот, что в дальнейшем ему достаточно совершить небольшое движение, что бы получить максимум результата. В то время как менеджера низшего звена больше берут нахрапом, активностью, но не пониманием. И в эволюционном плане точно также - мы начинаем двигаться, изживать в себе тамас и рано или поздно приходим к саттве. Раджас уничтожает тамас! И здесь есть еще одна очень любопытная связка. В каждом из нас частично, фрагментарно, присутствует и ясность, и тупость, этакими полосами идет - то мы знаем в чем-то толк, то мы ведем себя как животное. Так вот - отсутствие саттвы можно скомпенсировать выполнением как можно большего числа движений, активно вовлекаться в деятельность. Дальше.

7. Знай, что раджас по природе страстно возникает от вожделения и пристрастия; оно связывает воплощенного, о Каунтея, узами действия.

8. Знай, что тамас рождается от неведенья; оно вводит в заблуждение всех воплощенных, связывает беспечностью, тупостью, сном, ленью, Бхарата.

9. Саттва привязывает к счастью, раджас - к действиям, о Бхарата, а тамас, окутав знание, привязывает к беспечности.

10. Когда преодолены раджас и тамас, возникает саттва, о Бхарата; если раджас и саттва, то тамас, если тамас и саттва, тогда - раджас.

11. Когда во всех вратах этого тела возникает свет знания, тогда, должно знать, возрастает саттва.

12. Похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство, вожделение, - они порождаются, когда возрастает раджас, о тур-Бхарата.

13. Затемнение, бездеятельность, беспечность и заблуждение, - эти Порождаются, когда возрастает тамас, о радость Куру.

14. Когда при возрастании саттвы приходит к кончине воплощенный, то он достигает чистых миров, присущих познавшим.

15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы; когда же умирают темные, они рождаются в лонах заблудших (существ).

16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; плод раджаса - страдание; неведенье - плод тамаса.

17. От саттвы возникает познание, от раджаса - вожделенье; беспечность, заблуждение возникают от тамаса, также - неведенье.

18. Пребывающие в саттве идут вверх; посередине стоят страстные; пребывающие в состоянии последней гунны, вниз идут темные.

19. Если созерцающий не видит иного делателя, кроме гун, и знает Высшее над гуннами, то он вступает в мое бытие,

20. Воплощенный, превзойдя эти три гунны, дающие начало телу, освобожденный от рождения, смерти, старости и страдания, вкушает бессмертие.

Следующая вещь. С эволюционной точки зрения мы должны с помощью раджаса преодолевать тамас и достигать саттвы и если мы идем таким путем, то в нашей жизни становится все меньше и меньше проблем, нам день ото дня все лучше и лучше. Но я хочу обратить ваше внимание вот на что - даже если в конце концов у вас не останется ничего кроме саттвы, то даже сама саттва может стать серьезным препятствием на пути. От саттвы также надо отказываться. В некоторых текстах йоги говорится следующее: наш разум по своей природе саттвичен, он лишь загрязнен отпечатками тамаса и раджаса и когда рано или поздно вы полностью очистите свой разум, он станет настолько привлекательным и притягательным, что если уж привязываться к чему-то, то лучше к нему. Потрясающие, захватывающе красивые переживания своей саттвичности и вы говорите, что да, все это и есть Я. Ну представьте, вы были тупым получеловеком - полуживотным, пребывающем в совершенно пассивном состоянии. И вот долгими жизнями вы формировали себя: встали на путь активности, вначале может отрицательной активности, потом положительной, изменили себя полностью, очистили методами йоги, достигли такого состояния, что на занятия к вам уже приходят ученики и говорят: «Вадим Валерьевич! Какой же вы гуру просветленный, как светитесь!» И вы начинаете думать, мол да, какой я святой, я сама саттва! Это очень серьезная зацепка, мы начинаем цепляться за свои позитивные качества, а мы должны даже их превзойти. Друзья, сделать это бывает очень тяжело, а если мы их не превосходим, то возможна деградация вниз, в состояние падшего ангела. До тех пор, пока мы не преодолеем все три гунны, по сути дела, мы не становимся свободными: если в нас есть саттва, наша карма приводит нас в хорошие места рожденияи жизни, если преобладает раджас - в места похуже, а если тамас - все совсем мрачно, но это лишь круговорот бытия. Одно может сменяться другим, другое - третьим. Наша же задача стать свободным от этого круговорота. И как я уже сказал, разотождествить себя с саттвой бывает очень тяжело, слишком уж притягательными, идеальными и красивыми мы начинаем себе казаться, этакими лапоньками, этакими замечатьками, мы начинаем быть самозачарованными. В состоянии саттвы наши проявления не искажены, прана проявляется в чистом виде, чистой анандой и мы такие славненькие, нам так хорошо! И в то же самое время, то, что мы такие славненькие и нам так хорошо, является зацепкой, обуславливающей нас и мы начинаем считать себя не тем, чем мы являемся на самом деле. Наше Высшее Я, друзья, выше самого распрекрасненького состояния саттвы и, как здесь сказано, только лишь преодолев саттву, в частности саттву разума, вы достигаете Высшего Самадхи, или высшего экстаза - такого наслаждения, которое за пределами всех наслаждений, а по сути дела за пределами всего. Это состояние настолько грандиозно и фантастичного, что его нельзя описать, поэтому вы нигде и не встретите описаний Самадхи. Любые описания относятся лишь к саттве.

Я помню, мне в свое время стали попадаться древние тексты с описанием йоговских упражнений. Делая некоторые из них, я получал результат. И вот идет описание: сядешь так, начнешь дышать эдак, медитировать но то и то и в таком-то центре почувствуешь сперва жар, потом этот жар станет вибрирующим, ты услышишь журчание каких-то слогов и лоб твой покроет испарина. Затем голова прояснится и придет неимоверное блаженство, по всему телу разольется лечебный нектар, ты будешь в состоянии полнейшей эйфории, у тебя начнет пульсировать центр и ты будешь наслаждаться им долго долго долго. Это все действительно так, каждый может повторить, но по сути дела это не есть переживание Высшего, это всего лишь промежуточное переживание, причем достаточно второстепенное. С другой стороны если это будет цепочка переживаний: от переживания в одном центре к другому, от второго к третьему, от третьего к четвертому, то рано или поздно вы сможете выйти за пределы этого всего и переживанию настолько сильному, что даже описать словами нельзя. А то, что можно описать словами - это всего лишь указатель на то, что вас ждет. Едите вы по дороге и видите указатель - стрелочку, на котором написано, что до Москвы 1300 км (правда ты уже до этого 2000 км проехал), но вот радость, радость, осталось всего ничего, да и дороги получше. С одной стороны радость, но радость от того, что ты увидел указатель, и начинается эйфорическое переживание, задействующее саттву. Да, наслаждение по полной! Но важно, что бы это наслаждение кинуло вас в сторону запредельного наслаждения, а не болтало в кругу мелких наслаждений, вот такая логика.

Вопрос из зала: правильно ли сказать, что карма приобретается и работает только через наши тела?

А через что же ей еще работать? Наше Я запредельно, к нему карма уж точно не прилипает. А вот когда наше Я отождествляет себя со своими проявлениями, которые пропитывают тела, тогда есть место для действия кармы.

Вопрос из зала: А душевные мучения кармичны? Когда все хорошо с телом, но человек мучается психологически.

Ответ достаточно простой. Все, что приводит к страданиям - действие отрицательной кармы, все, что приводит к наслаждению - действие положительной кармы. А как оно будет приходить через физическую ли боль, моральную или ментальную, как правило даже не рассматривается. В этом хитрость закона кармы: «Что посеешь, то и пожнешь!» Отправил импульс во Вселенную и он к тебе возвращается. Опять же помните, что моральные мучения переходят в физические, а физические - в моральные. Помните, анекдот такой был: “Алкоголик - это человек, который с помощью водки переводит моральное страдание в физическую головную боль“ А иногда мысль какая-то в голове проскочит и мы уже раз и напряглись, уже и адреналин, и зажатость, и боль физическая.

Вопрос из зала: мы сейчас сидим здесь и можем говорить о своем Высшем Я только в будущем или в прошедшем времени, так? Потому что сейчас оно замутнено и уже не чистое?

Нет, наше Высшее Я не может быть замутненным или нечистым, его нельзя ничем измазать. Другое дело, что наше Высшее Я из-за начального неведения начинает считать себя не тем, чем оно является на самом деле. И от этого начинаются все проблемы. Оно считает себя чем-то другим и это другое в свою очередь как раз и может быть замутнено. А Высшее не замутнено ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем. И вообще, друзья, странное положение из йоги следует, мы с вами сидим здесь и сейчас, а Высшее Я находится вне времени и пространства. Есть такая фраза, любят люди ее повторять: я живу здесь и сейчас. Возникает вопрос: а как жить там и тогда? Или еще более глубинный вопрос: твое Высшее Я находится вне времени и пространства, вне здесь и сейчас, вне там и тогда. И если уж где и жить, так лучше не здесь и сейчас, а жить с позиции Высшего Я, одновременно и здесь, и там, и сейчас, и тогда. Вот такие связки логические. И это очень большая тайна, как из запредельного, вне времени и вне пространства осуществляется связь с вполне конкретным временем и пространством, с нашим телом.

Вопрос из зала: как же тогда получается, что все мы впадаем в тамас, если в изначальных проявлениях Высшего Я преобладает саттва?

Понимаете, дело в том, что у нас не было предустановленного знания, нам никто не сказал, что раджас лучше, чем тамас. И, пребывая в состоянии изначального неведения, Высшее Я начинает думать: “А что это я должен шевелиться?” Знаете есть люди, подходишь к ним и говоришь, мол сделаешь это - деньжат заработаешь. А они все равно не делают, не хотят! И это правильно, у этих людей нет предустановленного знания, что он должен шевелиться! Друзья, это ноу-хау, это изобретение в жизни каждого человека - понять, что можно шевелиться, можно научится что-то делать и получать от этого хороший результат. Человек полжизни лежит на диванчике и ждет когда все само сложится, а оно все не складывается и не складывается и целая духовная революция свершается, когда человек говорит себе: «а начну ка я что-нибудь делать!» И вот он начинает сначала потихонечку, потом все сильнее, сильнее и сильнее вовлекается! А ведь изначально Высшему я не нужна была деятельность. Если бы природа нашего Высшего Я была вечное движение, то мы бы с самого первого мгновения существования шевелились, в нас было бы это заложено. Но поскольку в нас это не заложено, мы должны были придумать раджас. По сути жажда обогащения - величайший стимул интеллектуального и духовного развития. В чем проблема многих студентов МОЙУ? В них нет жажды обогащения, пассивные они! А мы хитро сделаны, для того, что бы сформировался наш саттвичный разум мы должны много много двигаться. Многие люди когда становятся на путь йоги, говорят: «зачем мне шевелится, я в состоянии саттвы, я и так все знаю, все умею и я сейчас буду благостно себя вести» И происходит подмена понятий, человек начинает считать тамас саттвой. А что помогает избавиться от тамаса? Только наличие страстного желания, страстной цели! Только тогда человек начинает хоть что-то делать, соображать, что если тут не сработало, надо по другому попробовать. И доходит до него, что он считал себя великим святым гуру, а на самом деле, оказывается находился в тупости. Большая беда, когда идет полоса саттвы, полоса - тамаса, человек начинает считать, что это все саттва. А разубедить такого человека практически невозможно, он в полной уверенности, что прав, что он пуп земли, самый духовный из всех духовных. И очень тяжело таких людей подвигнуть что- то делать, ведь они уверены в своей духовности и считают, что им уже не надо ни шевелится, ни корячиться, ни бегать, ни прыгать. Зачем? Лучше сесть да помедитировать. И никак они не могут понять, что вместо медитации у них сон разума, как у коровы, которая смотрит на Рембрандта. Медитация - это ясность! Так что это очень страшная, гремучая смесь тамаса с саттвой, и она иногда встречается в студентах МОЙУ. Спасает лишь очень активная усиленная работа. Работа, работа, работа. Что бы света белого видно не было. Меня часто благодарят за жесткую дисциплину, которую я ввожу в МОЙУ, все проходит, друзья, но остается школа, остается муштра. И потом будете вспоминать первые годы в МОЙУ, что света белого не видели. Но зато и изменения в вас будут очень сильные, тамас перемалывается, перемалывается.

Вопрос из зала: если преодолеть саттву, можно ли обратно скатиться в тамас?

Если ты преодолел три гунны, то есть разъединил свое Высшее Я с тем, чем оно себя считало, то фактически ты вышел в Самадхи, освободился. И обратно ты уже не плюхнешься, точнее ты можешь обратно войти в этот мир, если сам волеизьявишь, но ты уже будешь освобожденный, то есть ты будешь пользоваться этим миром, властвовать в нем, а не мир будет властвовать над тобой.

Вопрос из зала: как сочетать раджас с принципом вовлекаясь - выходи?

Есть так называемые быстрые методы йоги - высший пилотаж по выворачиванию неведения во всезнание. При практике быстрых методов мы в своем духовном развитии исключаем фактор времени, в результате цель и средство у нас сливаются и действительно применяется метод вовлекаясь - выходи. По сути дела так и получается: если вы активно работаете, активно-активно, все у вас спорится, все лихо получается, жизнь у вас сразу меняется, вы бодрячками становитесь с ясными мозгами и в какой- то момент времени вы начнете замечать, что вы всего лишь как бы наблюдаете за всем происходящим со стороны. Вы наблюдатель, а все работает без вас! И это осознание приводит к поистине глубинному освобождению, глубинному переживанию своего Высшего Я.

Вопрос из зала: как может что-то, кроме Высшего, считать и думать?

Вы понимаете, у нас есть очень, очень сложная структура - разум. И когда свет Сознания оживляет деятельность разума, у нас возникает ощущение я такой-то, я думаю, я здесь, я то-то. На поверхности нашего будхи распространяются многочисленные мыслеформы, все наши представления о себе и по сути дела мы с вами отождествляем себя даже не с телом, а с этими мыслеформами, представлениями. При этом все эти механизмы оживляются Высшим Я, другое дело, что все эти наглые механизмы считают, что они сами по себе.

Арджуна сказал:

21. Каков признак превзошедшего эти три гунны, о владыка? Как он поступает и как он эти гунны превозмогает?

Шри-Бхагаван сказал:

22. Если он озарения, деятельности и даже заблуждения, о Пандава, не ненавидит, когда они приходят, и не желает их, когда они уходят,

23. Пребывая безучастным; если он не колеблется гуннами — «гунны вращаются», — сказав, если он остаётся в стороне и не шевелится,

24. Равный в страдании и удовольствии, (если он) остаётся замкнутым в себе, равный к камню, кому земли, золоту, равный к приятному и неприятному, стойкий, равный к порицанию и похвале,

25. В чести и бесчестии равный, равный к дружественной и враждебной стороне, (если он) покидает все начинания, то он именуется преоборовшим гунны.

26. Кто меня почитает непоколебимой преданностью благоговения (бхакти-йога), тот, превзойдя эти гунны, готов стать Брахмо.

27. Ибо я есмь обитель Брахмо, бессмертного и непреходящего, вечного Закона (Дхарма) и бесконечного блаженства.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, Учении о Брахмо,

писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит)

четырнадцатая глава, именуемая

ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ ГУНН

Итак, как вы помните, согласно учению йоги, все в этом мире: любые объекты, люди, эмоции, этапы в жизни приходят к нам в одном из трех окрасов, модусов или гунн - тамас, раджас и сатва. Другими словами все обстоятельства и вещи, которые приходят к нам, действуют таким образом, что мы либо впадаем в состояние тупости, либо в состояние активности, либо в состояние ясности. Друзья, все, абсолютно все, начиная от еды, которую вы кушаете и заканчивая общением с другими людьми, приходит к вам в одной из этих гунн и, соответственно, пробуждает внутри вас одну из этих гунн. Например, если вы будете есть пищу, которая к вам приходит в гунне тамаса, то и сами невольно будете становиться тамастичными, вялыми, тупыми и ленивыми. На переваривание плохой, пропавшей или тяжелой пищи тратится вся внутренняя прана и вы впадаете в состояние лени и скотства, наступает сон разума. Происходит то, что ваш внутренний тамас пробуждается внешними элементами тамаса. Наоборот, есть пища которая заставляет вас быть активными, деятельными, предприимчивыми, приносит ясность. И наконец, есть пища, после которой вам все видеться в лучшем свете, ваш разум ясно и спокойно работает. Поэтому как видите еда бывает разная: тамастическая, раджастическая и саттвическая.

Но вы должны понять, что субстанции тамаса, субстанции раджаса или субстанции саттвы нет, есть лишь наша реакция на то, что пришло из вне. Более того, то что для вас может быть тамастичным, для другого может быть раджастичным или саттвичным. Одна и та же еда может приводить вас в состояние тупости и сна разума, а других живых существ в состояние активности, а может даже и сатвы. Скажем, если вас накормить опилками, то очень скоро вы почувствуете, как опилки эти камнем у вас в животе встали, вся ваша прана начнет тратиться на то, чтобы переварить их, в то же самое время жучек-короед спокойненько дерево грызет и прекрасно себя чувствует. Поэтому большая ошибка думать, что в самой еде заключены какие-то ингредиенты, которые являются гуннами, как видите это всего лишь ваш реакция на внешние факторы.

Аналогичная ситуация и в отношении общения. Есть люди, общение с которыми приводит вас в сонное, тупое состояние, у вас сразу пропадает желание чем-либо заниматься, что-то делать, работать над собой, на работу ходить - получается, что эти люди со своим общением пришли к вам в гунне тамаса, они пробудили в вас реакцию тамаса. Наоборот, есть люди, которые просто вливают в нас активность, заражают ею, хочется брать с них пример и так же как и они начинать деятельно себя вести. В этом случае можно сказать, эти люди привнесли в вашу жизнь гунну раджаса, заставила вас шевелиться. Ну и наконец есть третья группа людей, общение с которыми приносит в вашу голову ясность, разум просыпается, тупость проходит, в тоже самое время исчезает лихорадочная суета, приходит умиротворение и ясность, каждое ваше движение становится глубоко продуманным и приносит максимум результата. В этом случае мы говорим, что эти люди принесли саттву в наш разум. И в отношении общения с другими людьми йога рекомендует следующую вещь - всегда помнить, что не в нашей власти переделывать других людей! Можете тратить годы жизни на то, чтобы другой человек переделался, а он как был для вас как был в гунне тамаса, так и остался. До тех пор, пока человек сам не волеизъявит изменится, он не изменится! Вы можете выкручивать ему руки, уговаривать его, но последнее слово всегда останется за человеком: если он примет вашу позицию, то вы поможете ему измениться, а если нет, то хоть всю жизнь положите, ничего не измените. Поэтому, помним, что не в наших силах переделывать людей, в наших силах лишь выбирать себе круг общения, который нам полезен. Друзья, всеми силами стремитесь к общению с людьми в гунне саттвы, старайтесь быть в их окружении, используйте любой шанс, чтобы оказаться с ними рядом, как бы сказали в Индии: если есть возможность получить даршан (лицезреть) святого или йогина, надо всеми силами стремиться к этому. Ни один Учитель йоги не будет за вами гоняться, он ждет, когда вы сами к нему придете. Итак, помним, что всеми силами надо стремиться общаться с сатвичными людьми и всеми силами избегать тамастичных компаний, тех, кто внушает вам леность, ничегонеделание, пассивное отношение к жизни и дурные привычки. Не надо никого ругать, не надо никого переделывать, надо просто фильтровать свое общение! Подобно тому, как мы фильтруем еду и стараемся есть чистую сатвическую пищу, мы должны фильтровать и общение - это наша прямая обязанность. Чем больше вы будете следить за своим общением, тем быстрее вы получите пользу для себя!

Далее, друзья, поступающая к нам информация также попадает под действие гунн и приходить в вашу жизнь в гунне тамаса, раджаса или сатвы. Поэтому все потоки информации, которые к вам поступают вы также должны фильтровать. В современную эпоху, с развитием средств массовой коммуникации и в первую очередь сети Интернет стало гораздо проще выбирать себе потоки информации: вы можете ходить на одни сайты и избегать другие, выбирать себе сообщества тех людей, пребывая с которыми вы приобретаете гунну саттвы. Опять же полным полно ресурсов в интернете, которые призывают вас к раджасу, но тут следует четко разграничивать - раджас может быть как конструктивным, так и деструктивный. Один раджас будет призывать вас шевелиться и доходить до состояния саттвы, а другой раджас будет заставлять вас делать телодвижение, которые приведут вас в скотское состояние. Ну и, наконец, есть потоки информации явно тамастичные, окунувшись в которые вас затягивает болото, вы отравляетесь, становитесь как с похмелья. Порой на празднике человек напивается горячительных напитков, сперва ему хорошо, а на следующий день встать не может, как плохо. Иногда, попадая под какой-нибудь поток информации, мы вдруг замечаем, что весь мир стал нам тошен, да и нас самих от всего тошнит.

В этом отношении, как было сказано еще в древнейших “Упанишадах”, нет разницы между едой, которую мы едим и информацией, которую мы получаем и, промежуточное звено - это люди, с кем мы общаемся. Чтобы к нам не пришло в виде ли книжки, телепередачи, сайта в интернете, общества людей или еды мы должны суметь распознавать в какой гуне это пришло и, соответственно, избегать гунны тамаса, предпочтительно относится к гуне раджаса, которая ведет к сатве, ну а сатва превыше всего. И помните, что то, что вас приводит в гунну тамаса, другого может привести в состояние сатвы или раджаса. гунны - вещь строго индивидуальная и только вы сами для себя можете определить какое действие на вас оказывает та или иная пища или информация.

Сейчас пошел целый вал плохо образованных выходцев с Индии, которые под маркой йоги пытаются внедрить здесь индусскую религию, что само по себе может быть и не плохо, но не оптимально, потому что религия это частное дело человека, а йога это наука самопознания. Иногда приходится слышать идиотские высказывания, мол эта еда тамастичная, но при этом не добавляется для кого. Порой составляют целые списки, что можно кушать, а что нельзя. Друзья, одна и та же еда в одних условиях может привести вас в состояние тамаса, в других в раджас, а в третьих может дать всплеск сатвы, при этом имеет значение масса факторов: время, обстоятельства, образ жизни. Такое некритичное копирование древнего знания играет с йогой скорее дурную, нежели положительную службу. Не стоит верить людям, которые сами мало в чем разбираются. Это в наших европейских представлениях каждый индус - йог, каждый индус - Учитель человечества. Друзья, поверьте это не так! Найти Учителя йоги или Учителя человечества в Индии не менее сложно, чем в Европе, Америке или у нас в стране, это одинаково редкие вещи. С другой стороны, когда все эти многочисленные учителя из Индии, как попугаи повторяют какие-то слова, которые сами не понимают, они тем не менее делают этим пользу - распространяют знания. Вот только когда некоторые, не понимая, начинают добавлять что-то от себя - это плохо и еще хуже, когда это начинает экспортироваться в Европу и Россию. Это очень опасная тенденция! Я, постоянно ловлю себя на мысли, что необходимо жестко цензурировать все приходящее к нам с востока, потому что под маркой духовного учения порой можно получить чистый яд.

Вернемся к «Бхагавад Гите». Итак, все вещи, люди, обстоятельства, информация, одежда, украшения могут придти к вам в одной из трех в трех гун, заставить вас пропитаться ими и самим начать демонстрировать гунну тамаса, раджаса или сатву. Йога же рекомендует вам превзойти все гунны, в том числе и самую хорошую и приятную гунну саттвы. Казалось бы, гунна сатвы - это ясность, понимание, духовность - что же ней плохого? А в том то и дело, друзья, что ваше Высшее Я свободно, оно выше даже всего положительного! К сожалению, это мало кто понимает. Цель йоги – превзойти все гунны, именно об этом и повествует нам «Бхагавад Гита».

Итак, Арджуна спрашивает Кришну: «Скажи Кришна, как отличить человека, который уже превзошел все эти три гунны и как понять, превзошел он их или нет?» В принципе, достаточно не сложно распознать человека, который приходит в гунне тамаса или в гунне раджаса, даже можно распознать человека, приходящего в гунне саттвы, а вот как распознать человека, превзошедшего все эти три гунны? Фактически, прямое постижение запредельного Абсолюта или, в «Бхагавад Гите» прямое постижение Кришны, это ваше постижение поверх барьера трех гунн. И тот человек, который достиг постижение мира повыше барьера трех гунн, иногда косвенно демонстрирует признаки, по которым можно его распознать, хотя безусловно, это очень условно и не однозначно. Но, все-таки это хоть какая-то зацепка для разума. Я попрошу еще раз прочитать это место.

22. Если он озарения, деятельности и даже заблуждения, о Пандава, не ненавидит, когда они приходят, и не желает их, когда они уходят.

Каждое из этих определений требует особого рассмотрения. Когда к вам приходит озарение, или какая-то деятельность, или даже заблуждение, то какая за этим следует ваша реакция? В зависимости от того, какие вероятные события могут за этим последовать вы либо это принимаете, либо не принимаете, в том числе вы можете разгневаться на свою тупость или скотство, можете рвать на себе тельняшку и посыпать голову пеплом. В тексте же сказано, что человек, превзошедший гунны не ненавидит, или, как сказали бы в терминах йога сутры Патанджали, он не пребывает в состоянии не контролируемой страсти. Друзья, страсть - это очень многогранное понятие. Как вы помните, в йоге нет ничего положительного или отрицательного, в йоге есть уместное и неуместное. И вот когда вы попадаете под действие неконтролируемой страстности, когда вас по сути дела несет бог знает куда, откуда вы потом с трудом сможете выбраться - это достаточно плохой стиль жизни, общения и поведения. Наоборот, состояние бесстрастия (не путать с бесстрашием), считается высшей добродетелью.

Но в то же время вы должны понимать, что йог – это вовсе не отмороженный сухой пенек, который никак ни на что не реагирует. Здесь имеется в виду немного другое. Порой вы в своей жизни действительно будете проявлять страстность, например, если вы девушка и юноша не будет вас страстно обнимать и целовать, вы можете на него обидеться, ведь он должен голову потерять от любви к вам, в конце концов, влюбленность высшее состояние. Поэтому понятно, что в определенных обстоятельствах, страстность – вещь чрезвычайно уместная, нужная и без нее вы будете скорее не человек, а робот. Но с другой стороны, страстность никогда не должна подменять собой вашу волю и делать вас своим рабом, никто снаружи не должен манипулировать вами, вызывая в вас страстные порывы. В йогах сутрах Патанджали делается акцент на понятии страстность, а точнее на понятии контролируемой страстности. Если вы научитесь контролировать свою страстность и когда одна ваша часть целиком и полностью вовлекается, а другая при этом наблюдает за этим вовлечением, то это высочайшая добродетель и самый быстрый способ продвижения.

В терминах «Бхагавад Гиты» описывается тоже самое, только с несколько другой стороны.

22. Если он озарения, деятельности и даже заблуждения, о Пандава, не ненавидит, когда они приходят, и не желает их, когда они уходят.

23. Пребывая безучастным….

Пребывая безучастным - что бы к вам не пришло, вы в это контролируемо вовлекаетесь, наслаждаетесь процессом и совершенно спокойно отпускаете, пускай себе уходит. Вы наслаждаетесь каждой секундой своей жизни, как говорится, отсекая надежды и страх, если что пришло – насладись, вовлекись, стань этим, отработай, а если уходит, то и пускай себе уходит, не цепляйся, не пытайся вернуть, не пытайся притянуть. Пусть у вас будет контролируемая страстность, ведите себя так, как если бы вы были страстны, кажитесь страстными внешнему наблюдателю, но внутри себя действуйте с позиции островка незатронутости, вам должно быть равновелико, приходит что-то в вашу жизнь или уходит. Сделать это чрезвычайно тяжело! Чуть попозже мы немножко поговорим про йоговскую физиологию, про то, как происходят эти процессы, про методы ассоциативных связей и про прану, которая течет по этим ассоциативным связям. Почему нам так тяжело расстаться с кем-то? Почему мы стремимся к чему-то одному и отталкиваем что-то другое?

И смотрите, что у нас дальше. Фактически это продолжение того, что мы с вами уже осветили. Еще и еще раз, очень тяжело, друзья, жить в жизни и вырабатывать островок незатронутости. Вас так и будет подмывать во что-то влиться, к чему-то или к кому-то привязаться и потом, когда это что-то или кто-то начнет от вас уходить, будет очень больно, потому что вы ассоциативно связали себя с уходящим. Человек же, который преодолел все три гунны, пребывает в островке незатронутости и что бы с ним не происходило, он остается самим собой. И, как следствие, у него вырабатывается в жизни следующий алгоритм: он делает все, что от него зависит, исполняет свой долг и смиренно принимает все, что к нему приходит, все, что от него не зависит. И что самое главное, он в состоянии отличить одно от другого. Помните молитву священника, который просит: «Господи, дай нам силы изменить все, что мы в силах изменить! Дай нам мужества принять все то, что мы изменить не можем! И дай нам мудрость отличить одно от другого!» Как правило, проблема именно в том, чтобы научится отличать одно от другого! Научиться брать нахрапом, стать самодовольным, наглым и подминать под себя обстоятельства и вещи дело нехитрое. Но действуя таким образом, рано или поздно ты наткнешься на непреодолимую преграду и тебя раздавит, так называемый юношеский максимализм проходят практически все. Маленький ребенок думает, что мир должен под него подстраиваться, как его родители, потом он взрослеет и начинает понимать, что окружающий мир не собирается под него подстраиваться, скорее он должен подстраиваться под окружающий мир. Этот болезненный, очень болезненный переход люди переживают в подростковом возрасте.

Порой встречаются люди, которые в зрелом возрасте начинают вбивать себе в голову какие-то идеи. Кто-то страстно захотел исполнения своего желания и добивается этого, добивается один раз, второй, третий раз и казалось бы, радоваться такому человеку, что он, как раджа йог намечает себе цель и достигает ее, намечает и достигает. Но рано или поздно, по своей глупости, можно наметить себе цель, которую в принципе не возможно достигнуть, скажем, из-за своей дурной кармы или нарушения морально-этических норм поведения, если выбранная тобой цель будет приносить страдания другим людям. А человек не понимает, что на чужом несчастье никогда не построить свое счастье, на чужих костях ты никогда не выстроишь ни свою личную, ни общественную, ни бизнес жизнь. Так вот, если постоянно продвигаться нахрапом, напролом, с маниакальной последовательностью воплощать все свои идиотские желания, то лишь вопрос времени, когда вы наткнетесь на непреодолимую стену, вас ждет удар, ждет разочарование. Есть поговорка нашла коса на камень. Так вот, с одной стороны себя, действительно, надо вести так, чтобы преодолевать все препятствия и достигать поставленной цели. Но с другой стороны, следует смиренно помнить, что мы находимся в иллюзии, в Майе, мы не видим полной картины и все гораздо сложнее, чем нам кажется на первый взгляд. И порой мы должны смиренно принимать обстоятельства жизни, не пытаться идти напролом, а остановиться и поразмыслить. Очень тяжело победить самого себя, победить свои собственные желания, победить свои собственные амбиции, когда ты убеждаешься, что они не должны быть воплощены. Обычно мы не хотим слушать никакие доводы, мы подобны маленькому ребенку, который хочет конфетку, он тянется к ней и попробуй, скажи ему что-нибудь против. Друзья, надо учиться какие-то вещи в жизни принимать смиренно. Это тяжело сделать, намного тяжелее, чем идти нахрапом, но научится этому, как показывает опыт, можно. Но и здесь таится опасность! Иногда жизнь будет подсовывать вам такие проблемы, которые вы не должны принимать смиренно, а которые должны, напротив, переворачивать в свою сторону.

И всегда самая большая проблема в том, чтобы научиться отличать ситуацию, в которой вам надо вмешиваться, от ситуации, где вам вмешиваться не надо. Это самый ключевой момент – мудрость, внутреннее распознание стратегии: наступать или обороняться, что делать? Если же у вас есть островок незатронутости, который выше всех ваших желаний, то с его позиции вы сможете распознавать ситуацию, надо ли вам на полную катушку включать свою волю или, наоборот, стоит смиренно принимать удары судьбы. Только лишь с позиции островка незатронутости! А островок незатронутости может возникнуть лишь тогда, когда вы преодолеете все три гунны и даже гунну саттвы, потому что находясь в ней, вы будете опьянены позитивом, а надо смотреть равновелико на все вещи. В “Бхагавад Гите” сказано, что человек должен проявлять равностность в восприятии и положительного, и отрицательного; и момента, когда надо на полную скорость вперед и момента, когда надо на полную скорость назад. Безусловно, приходит это с опытом, приходит это, как утверждают Учителя йоги, не сразу.

Сперва мы должны победить гунну тамаса, скотства, которая побеждается активностью, гунной раджаса. Друзья, если чувствуете тамас, начинайте шевелиться! Если вы лежите дома на диванчике, вам тошно, не хочется жить, депрессия, состояние пристрелите меня, то что вы должны сделать? А вы должны с позиции островка незатронутости сказать себе: «Ага, да я в гунне тамаса, я в состоянии скотства! Я буду бороться!» Каким образом? Самое первое лекарство – раджас, начинайте что-то делать, скажите себе: «Чего бы мне это не стоило, я встану и пойду в булочную за хлебом! Пусть еще старый не съеден, не важно, мне нужно совершить действие! Или пешком пойду по Садовому кольцу сначала по часовой стрелке, а потом против!» Обязательно побеждайте тамас, а выводить себя из гунны тамаса надо гунной раджаса. Друзья, вы можете подсесть на раджас и будете ловить себя на мысли, что стали человечком на шарнирах, вы уже не можете усидеть на одном месте, вам и там надо сделать и тут и пять раз вокруг Садового кольца обежать! Если вы подсели на это дело, то вы в булочной, как свой поселитесь, пока не скупите все батоны-хлеба. Итак, вы должны победить гунну скотства, тамас, активностью, что хотите делайте, главное не оставайтесь подыхать заживо на диванчике. Сходите куда-нибудь или в гости, или в музей, или просто прогуляйтесь, квартал обойдите близлежащий, только не сидите на месте, а двигайтесь! Двигайтесь физически, морально, ментально! Знаете, у богатых средство от депрессии – совершить кругосветное путешествие, плывешь на корабле и волей не волей впечатления сменяются.

А когда вы победите гунну тамаса, нельзя подсаживаться на раджас, надо биться и с ним. Йога для этого дает нам великолепный инструментарий: Хатха йога, Крия йога, Мантра йога, Пранаяма йога, медитация. Если внутри вы активные, но сдерживаете свою активность, то рано или поздно вы поднимаетесь и над гунной раджаса, приближаясь к гунне саттвы. Наша задача, друзья, преодолеть и гунну саттвы, с которой все намного тяжелей. Чтобы по-настоящему преодолеть гунну саттвы, учит нас уважаемый текст Йога Сутры Патанджали, надо ни больше ни меньше как приблизится к состоянию Самадхи. Только лишь хотя бы отчасти достигнув состояния Самадхи с объектом, мы можем попробовать на вкус преодоление гунны саттвы. Это отдельная, очень большая тема. Но, так или иначе лишь когда вы преодолеете все три гунны, у вас появится островок незатронутости, с позиции которого вы начнете демонстрировать качества, описанные в этом отрывке “Бхагавад Гиты”. Зачитаем его еще раз, от начала до конца.

Арджуна сказал:

21. Каков признак превзошедшего эти три гунны, о владыка? Как он поступает и как он эти гунны превозмогает?

Шри-Бхагаван сказал:

22. Если он озарения, деятельности и даже заблуждения о Пандава, не ненавидит, когда они приходят, и не желает их, когда они уходят.

23. Пребывая безучастным; если он не колеблется гуннами - "гунны вращаются", - сказав, если он остается в стороне и не шевелится,

24. Равный в страдании и удовольствии, (если он) остается замкнутым в себе, равный к камню, кому земли, золоту, равный к приятному и неприятному, стойкий, равный к порицанию и похвале,

25. В чести и бесчестии равный, равный к дружественной и враждебной стороне, (если он) покидает все начинания, то он именуется преоборовшим гунны.

26. Кто меня почитает непоколебимой преданностью благоговения (бхакти-йога), тот, превзойдя эти гунны, готов стать Брахмо.

27. Ибо я есмь обитель Брахмо, бессмертного и непреходящего, вечного Закона (Дхарма) и бесконечного блаженства.

Чудесно. Вот смотрите, “Бхагавад Гита” в первую очередь - это методы, один из которых метод упования, преданности Высшему Абсолюту мы уже достаточно подробно разбирали на предыдущих лекциях. В частности, если мы говорим про “Бхагавад Гиту”, то это упование на Кришну как воплощение безграничного Абсолюта, пришедшего к нам в облике обычного человека. Если вы пользуетесь всеми рекомендациями, рассмотренными нами на предыдущих лекциях, то автоматически рано или поздно у вас сформируется и начнет развиваться островок незатронутости, даже если вы не будете знать, что такое гунны тамаса, раджаса или саттвы. Внутри вас будет лучик света, пятнышко света, такое чистое, что мысль о нем сразу же заставит вас забыть и тамас, и раджас, и саттву. В “Бхагавад Гите” вам предлагается методами Бхакти йоги посредством постоянных размышлений об Абсолюте, преданности Абсолюту, посвящение всех своих дел Абсолюту, всего того, что мы с вами изучали на предыдущих лекциях, взращивать в себе островок незатронутости.

Некоторым людям определенного склада осуществить подобную практику гораздо проще, чем идти путем, описанным в упомянутых Йога Сутрах Патанджали, где от вас требуется серьезный аскетизм, серьезная аналитическая работа с гуннами, с мыслеформами, с приятием и неприятием, отталкиванием или притяжением. А здесь всю эту работу вы замещаете упованием на Абсолют, на того, кто по ту сторону этой Вселенной, а поскольку ваши размышления об Абсолюте внекармичны, то они выпадают из-под действия трех гунн. Вот такая логика культа Бхакти йоги.

Много народа сейчас приезжает из Индии и привозят оттуда разные культы, которые западному человеку режут и слух, и взгляд. Время от времени эти адепты проводят пуджи, во время которых одевают какую-нибудь статуэтку в наряды экзотического индийского характера, окуривают ее благовониями, хлопают в ладоши, поют песни, порой заунывные, при этом у адептов этих случается нездоровый блеск в глазах и начинаешь их немножко побаиваться. Все, что они делают, на первый взгляд кажется бредом. Зачем они это делают? Зачем все эти храмы? Зачем вся эта чужая культура? Но если вы понимаете суть, то все эти вопросы отпадают сами собой. В подобных практиках нет ничего ужасного и нет ничего противоестественного, они призваны напоминать самому себе об Абсолюте, но думать об абстрактном Абсолюте тяжело, разуму легче думать об Абсолюте как о Кришне, как о человеке. Как вы теперь понимаете фанатично преданным адептам индийских религий нет смысла внедрять свои системы, но, к сожалению, западный человек по природе своей очень фанатичен, он живет по принципу кто не с нами, тот наш враг, а если враг не сдается, его принято уничтожать. Такое западное отношение к жизни в совокупности с восточными культами на выходе оборачивается чем-то очень некрасивым и в этом большая опасность, потому что при столкновении с подобными фанатиками, вменяемые люди с отвращением и ужасом отворачиваются и от йоги и от мудрейших, священнейших текстов, таких как “Бхагавад Гита”. Вот такой антипиар. Поэтому я призываю вас, если вы будете сталкиваться с проявлениями нетерпимости и неадекватности, знайте, что на самом деле подобное поведение не имеет никакого отношения к истинному учению “Бхагавад Гиты”.

Но в озвученной части “Бхагавад Гиты” затронута и другая тема, еще более печальная - тема копирования или, как выразился один мой товарищ, когда кто-то начинает косить под Гуру, притворяться, что он великий Учитель жизни, превзошедший три гунны. К сожалению такие подделки время от времени попадаются. Берет какой-нибудь адепт этот отрывок из “Бхагавад Гиты” и давай все свои мысли, поведение и образ жизни подстраивать под это описание, в результате чего получается имитация, вводящая в заблуждение многих не разобравшихся последователей, ведь наш адепт формально соответствует качествам, провозглашенным в “Бхагавад Гите”. К сожалению, одно время это было как эпидемия, кого я ни встретишь - все благостные, отмороженные, все по ту сторону добра и зла, по ту сторону гунн, но чувствуется вычурность, наигранность, обман. Давайте еще раз зачитаем эти определения.

22. Если он озарения, деятельность и даже заблуждения, о Пандава, не ненавидит, когда они приходят, и не желает их, когда они уходят.

23. Пребывая безучастным; если он не колеблется гуннами - "гунны вращаются", - сказав, если он остается в стороне и не шевелится,

24. Равный в страдании и удовольствии, (если он) остается замкнутым в себе, равный к камню, кому земли, золоту, равный к приятному и неприятному, стойкий, равный к порицанию и похвале,

25. В чести и бесчестии равный, равный к дружественной и враждебной стороне, (если он) покидает все начинания, то он именуется переборовшим гунны.

Как видите, можно сидеть безучастным, тупым, отмороженным пеньком, но благостно и глубокомысленно улыбаться, при этом окружающим будет казаться, что ты Великий Гуру. Можно быть тупым, но производить впечатление великого Учителя. На самом деле, друзья, критерия для определения превзошел человек три гунны или нет извне не существует. Так что в равной степени перед вами может оказаться как Великий Учитель, так и нет.

Вопрос из зала: если мы подвержены влиянию гунн другого человека, то что рекомендуется делать, что бы защитится от этого?

Если вы покушали плохой еды, вам плохо и вы впадаете в гунну тамаса, то сам собой напрашивается вывод - в следующий раз не надо ее кушать! Аналогично, если вы чувствуете, что на вас плохо действует некий фактор, выстраивайте свою жизнь так, чтобы больше с этим не сталкиваться.

Вопрос из зала: в “Бхагавад Гите” утверждается, что мы должны превзойти все три гунны, не привязываясь ни к одной из них. Можно поставить себе промежуточную цель - утвердиться в состоянии саттвы?

По сравнению с гуннами тамаса и раджаса, конечно же утверждение в гунне саттвы, безусловно, может стать целью. Это логика йоги: от гунны тамаса к гунне раджаса, от гунны раджаса к гунне саттвы и лишь с плацдарма, с космодрома саттвы взлетает наша ракета во внекармичность. Поэтому, как промежуточная, такая цель вполне оправдана.

Вопрос из зала: всегда ли мы подвержены влиянию извне?

Мы находимся в соприкосновение с теми, с кем повелись и если ты живешь в комнате, испачканной сажей, то очень трудно самому не испачкаться. Поэтому прямое соприкосновение с той или иной гунной - всегда риск, другой разговор, что с практикой йоги вы научитесь противостоять внешнему влиянию. В йоге сказано, что со временем на йогина перестает влиять потребляемая им пища, хотя на начальных этапах вас призывают соблюдать очень строгую диету. Так что, друзья, если вы достигли успеха в практиках йоги, многие ограничения на вас перестают распространятся, рано или поздно у вас выработается способность противостоять тамасу и даже если вы попадете в тамастическое общество или съедите тамастическую еду, наш внутренний раджас ее переварит. Аналогичным образом с течением времени вы научитесь преодолевать и гунну раджаса, тогда даже если все вокруг будут суетится, прыгать и бегать, вы спокойненько сможете сидеть в медитации. Постепенно в нас вырабатывается иммунитет.

Вопрос из зала: если человек выходит из под действия гунн и становится безэмоциональным, то как ему в этом случае жить в социуме?

Стоп, стоп, стоп, он не становится безэмоциональным!

Вопрос из зала: ну, безучастным ко всему.

Тоже ошибка! Вы видите лжегуру, которые в попытке быть похожими на описание из “Бхават Гиты”, где надо и где не надо демонстрируют свою безучастность и безэмоциональность, доходящую до холодности, до безразличия - мол, мне все равно, что с кем произошло, я превыше всего этого. Такой подход сыграл очень дурную службу, друзья, в том числе и с индийской философией, потому что у людей создавалось впечатление, что практики йоги - этакие эгоисты, которые сидят в своем островке незатронутости полностью отмороженные и дела им нет до людских страданий:

  • Раз вы страдайте, так вам и надо, быстрее отработаете негативную карму! Ну а если наслаждаетесь, то наслаждайтесь, что ж, это ваше наслаждение, не мое, мне все равно!

Такой подход не имеет никого отношения с состоянием Учителя! Учитель полностью вовлекается в страдания других, полностью! Он не может быть безучастным, когда кому-нибудь больно, понимаете?! Он испытывает на себе боль всего мира, ведь для него весь мир – это он!

Другой разговор, что, несмотря на эту боль, он контролирует себя и взирает на все происходящее, демонстрируя внешнее спокойствие. Но Учитель не отмороженный чурбан и не пенек, которому что холодно, что жарко, нет, он обычный, нормальный, эмоциональный человек. Другое дело, что где надо он может проявить себя эмоционально, а где надо может проявить себя незатронутым.

У меня были товарищи, которые решили открыть йога центр и через некоторое время столкнулись с тем, что люди не ходят на европейцев, людям нужны индусы! Ну хорошо, нашли они индусов, только индусы эти ни ухом, ни рылом в йоге ничего не понимают. Ладно, думают, пусть хотя бы просто сидят, ничего не делают, молчат и улыбаются, так индусы такую цену заломили безумную, что даже преподаватель классифицированный столько не получает! Знаете как мои друзья вышли положения? Они наняли рабочих из Таджикистана, которые внешне от индусов ничем не отличаются, посадили их у себя в клубе, главное чтобы марку несли. Выход был идеальный!

Вопрос из зала: чем полезен тамас?

Это очень философский вопрос. На прошлой лекции мы отчасти касались того, откуда взялся тамас. Внешне тамас выглядит как саттва, как незатронутость, но состояния эти очень опасно путать. Откуда же это состояние взялось? Оно взялось от не предустановленного знания, от того, что у нас в самом начале нашего пути не было понятия ни о саттве, ни о раджасе. Собственно говоря, тамас - это самая простая, первая ступень нашего исторического развития.

Продолжение вопроса: а нужен ли тамас?

Знаете, сказать нужен нам тамас или нет, то же самое, что ответить на вопрос нужно ли нам неведение. Это вещь ни нужная, ни ненужная, это таковость бытия, вытекающая из положения о нашей свободе. Мы расплатились за свою свободу множеством факторов, это сложная цепочка, в которой одно вытекает из другого.

Вопрос из зала: у меня возник вопрос на примере своей жизни. Порой я прихожу с работы, где было очень много раджаса, я весь день бегала, принимала решения и вот придя домой, хорошо бы впасть в саттву, йогой позаниматься, но порой случается и другой вариант – тамас, сон.

Нет, подождите. Смотрите в чем логика йоги, любая практика и Хатха или Крия йоги заканчивается чем? Правильно, шавасаной – позой отдыха! На первый взгляд может показаться, что шавасана это тамас, но на самом деле логика здесь немного другая - сперва ты напрягаешься в раджасе, раскрутился, раскрутился, раскрутился, а потом заставил себя расслабиться. Аналогично после целого дня беготни очень тяжело придти и лечь, хочется по инерции продолжать прыгать, а мы ложимся усталые, но счастливые, понимаете, это состояние саттвы!

Продолжение вопроса: это, наверное, если раджас был истинным, а если я всего лишь воспринимала это состояние как раджас, а на самом деле это был тамас, если наступает после деятельности внутреннее опустошение?

Здесь сложный вопрос, надо глубоко анализировать: чем мы занимались в течении дня, как мы занимались. Иногда весь день делаешь работу и в конце концов твой двигатель запустился, заработал, ты думаешь: «Как же хорошо день прошел!» А порой все сделал, а он не запускается, ты ложишься: «Да елы-палы…» Тут еще моменты нашего внутреннего ожидания, вот почему в “Бхагават гите” нам дан метод отказа от ожидания результата.

Вопрос из зала: мне хочется уточнить, почему не Гуру гоняется за учениками, а ученики должны приходить к нему?

Если вы помните, в свое время возникла ситуация, которая достаточно широко обсуждалась у наших друзей тантрических буддистов - Китай оккупировал какие-то части Тибета. Ситуация сложная, непонятная, я не хочу влезать в политику, но факт остался фактом: был Тибет, куда не пускали европейцев, где были Ламы, Учителя, они ни за кем не гонялись, к ним все приходили сами. Потом они были вынуждены эмигрировать в Китай, Непал, трагедия на самом деле, огромнейшая трагедия… В том числе Ламы приехали и в западные страны, и стали по привычке сидеть и ждать, когда к ним придут ученики. Сидят они, сидят, а к ним никто не приходит, продолжают сидеть, а никто не приходит. И вдруг они поняли, что ментальность на Западе другая и если они и дальше будут сидеть, то так и ученье можно потерять. После чего многие из них начали ломать традицию и активно распространять знания, ездить по разным странам, проводить практики. Находились такие, кто кидал в их адрес обвинения, мол что же это такое, в Тибете никогда Учитель не гоняется за учеником. Но давайте посмотрим на эту ситуацию с реальной точки зрения, представьте, что Ламы сидели бы отмороженные и ждали, когда к ним кто-нибудь придет - знание было бы потеряно! Но они оказались истинными Учителями и поняли, что в изменившихся условиях надо вести себя по-другому, поэтому стали активно себя проявлять. Но в то же время, если мы скажем, что истинный Учитель сидит и ждет когда к нему придут ученики, то это абсолютная правда, хотя как вы видите, бывают разные нюансы.

Я помню на заре перестройки, в 90-х годах, йога повалила к нам с Запада, да и у нас здесь уже были свои последователи йоги и многие из них делали все ту же ошибку! Снимет йогин зал, платит за него аренду, сидит в центре зала и ждет, когда же к нему придут ученики? Сидит, сидит, время идет, а никто не приходит! Почему? Рекламу он не сделал, никому о себе не рассказал. В разных ситуациях, друзья, надо вести себя по-разному! Возьмите Открытый Йога Университет, конечно же мы здесь не Учителя йоги, а всего лишь преподаватели, но, тем не менее нами выработано правило, согласно которому по окончании МОЙУ отучившийся студент обязан нас покинуть хотя бы на какое-то время: на месяц, на 2, на год. Почему? Чтобы вернуться к нам на равных. Никто за ним гоняться не будет: вернется - будем рады, нет - ну что ж, бегать за ним не будем.

Вопрос из зала: у Кришны и Арджуны дети были?

Слушайте, это надо у знатоков “Махабхараты” спросить, вы застали меня врасплох, я не помню. У Арджуны была жена и не одна. Вы в курсе? Нет, так поинтересуйтесь, очень интересная ситуация, у пяти братьев Пандавов была одна жена на всех, а кроме того Арджуна себе еще одну жену взял для себя. “Махабхарата” огромное произведение, пока его пролистаешь, времени уйма пройдет, а уж пока прочитаешь... Хотя индусы, говорят, экранизировали и не плохо, надо посмотреть, выяснить.

Вопрос из зала: я знаю одного человека, обитающего в тамасе. Но я чувствую, что внутри него спит другой человек, иногда он на время оживает, а затем вновь возвращается в пассивность… Общество, в котором человек обитает – он в нем спит, покидая его, он оживает. Но он не может покинуть это общество, он всегда возвращается в него.

Я знал одного джентльмена, который пил со страшной силой, просто со страшной силой! А потом судьба распорядилась таким образом, что его жене надо было переехать в Германию и он поехал вместе с ней. Так вот, друзья, он бросил пить! Немецкая ментальность не позволяла пить. И опять же эта история сводится к тому, насколько важно общение! Если у тебя есть какие-то негативные черты и ты попадаешь в условия, где все им подыгрывают, то это опасно! Рецепт тут один - меняйте окружение! Что же касается нашей страны, то Россия на самом деле уникальна. С одной стороны для тамаса неограниченный простор куда не глянь, с другой стороны для высшей саттвы коридоры! Возьмем хотя бы Сергея Павловича Королева, он демонстрировал потрясающий раджас, переходящий в саттву! Первые в космос вышли! Не американцы, обратите внимание.

Вопрос из зала: если мы достигнем состояния устойчивой саттвы, то как нам переходить на следующую ступень и перестать отождествлять себя с этим состоянием?

Дело в том, что к тому моменту, когда мы достигнем состояния саттвы, состояния ясности, нам все станет понятным. Правда есть одна сложность, связанная как сказано в Йога Сутрах Патанджали с бессознательными отпечатками на поверхности разума или с семенами кармы. Работу с гуннами, работу с неведением можно свести к работе с кармой, а карму свести к работе с бессознательными отпечатками - Патанджали призывает нас прокалить зерна кармы на огне йоги, тогда останутся предпосылки к саттве, но они не будут являться доминирующими, мы сможем контролировать их. Но это отдельная тема. На самом деле, последние три ступени в Йога Сутрах Патанджали, по сути, учат нас работать с саттвой. В комментариях приводится такое сравнение: представьте, что вы испачкали одежду в грязи, куски грязи свисают с вашей одежды; при этом вам достаточно легко очистить одежду от больших кусков грязи, а вот грязь более тонкую, которая въелась в поры, вычищать тяжело. Подобно этому, работать с тамасом и даже с раджасом гораздо проще, чем с саттвой, лишь в высочайших медитациях, в саньяме можно попробовать превзойти саттву. А как только мы превосходим саттву, к нам приходит понимание, что по своей сути саттва – это самый высший принцип устройства наших тел, а именно разум. И в саттве нашего ничем не замутненного разума, как в отражении, как в зеркале, как в озере мы видим свое отраженное Я, которое вне гун, вне кармы, которое светит как солнце! Это Самадхи без объекта, друзья!

Вопрос из зала: на прошлых лекциях мы говорили о том, что если выбираешь образ, через который видишь Абсолют, надо быть этому образу максимально преданным… Можно Абсолют спросить: «Почему Он один образ предпочел другому образу?»

Ну знаете, я могу перефразировать этот вопрос. Представьте любящих жену и мужа и муж жене говорит: «Дорогая, хочу тебя видеть на сегодняшней вечеринке одетой в это платье и с такой-то прической!» Любая девушка с радостью сделает то, что приятно ее любимому. Ей все равно, какой быть. Понимаете? Точно так же и Абсолюту абсолютно все равно в какой форме к вам прийти, лишь бы вы установили с ним контакт. Другой разговор, что утвердившись в постижении Его через понятные и привычные формы, вы начинаете постигать Абсолют через формы, которые вам не понятны и не привычны. Утверждается, что со временем вы научитесь видеть Высшее за самыми разными проявлениями, после чего вы станете вхожи в любые религии, любые философские системы и храмы. Он везде свой! Почему? Потому что он научился видеть за любой формой того, кто там прячется - Высшее! Величайший святой Рамакришна в свое время прошелся по всем религиям и философским учениям и за каждой из этих религий, за каждым философским учением он находил Высшее. Мало кто знает, что Рамакришна прекрасно знал Хатха йогу, правда он ее не практиковал, потому что стоило ему принять какую-нибудь позу, он автоматически выпадал в состояние Самадхи. Так что, друзья, можно научиться видеть Высшее во всем, абсолютно во всем. Это вопрос пути.

Вопрос из зала: можно ли достигнуть духовных высот, допустим в той же медитации, если мы еще не очистили свое физическое тело? Насколько последовательно мы должны идти по пути йоги и можно ли параллельно очищать то тонкое, то причинное, то физическое тела?

Идеология йоги следующая: мы продвигаемся от простого с сложному. Вспомните, Патанджали разбил этот путь на восемь ступеней: все начинается у него с соблюдения морально - этических принципов, затем идет работа с грубыми составляющими, посредством той же Хатха йоги, затем более тонкие практики пранаямы, медитации. Это такой Аштанга классический подход и, в общем-то, очень хорошо следовать именно ему. Но может возникнуть ситуация как у Арджуны - война! Вот мы с вами сидим о йоге рассуждаем, а я помню когда маленький был все у бабушки выспрашивал, почему она то йогу не практиковала. Во время войны заниматься йогой, да? Надо было работать с утра до ночи, что бы прокормить детей. Вы понимаете, для практики нужны условия! Стоит две армии друг против друга и когда им Хатха йогой заниматься или пранаямой?

Вопрос из зала: если йогин практиками высвобождает эманации энергии Кундалини, то как такая практика соотносится с привлечением праны? Это одно и то же или все же это разные практики, с различным эффектом?

Вопрос, по сути дела, сводиться к следующему: как энергия Кундалини соотносится с понятием прана, одно ли это и тоже или это разные вещи. Кто готов ответить на этот вопрос? Вопрос аксиоматичный и люди, прошедшие Аксиоматику йоги могут поразмышлять. Чтобы у нас не было путаницы, давайте вернемся чуть назад и я вам буду задавать наводящие вопросы. Итак, в этом мире существует Энергия или Сознание в чистом виде?

Студент МОЙУ: Нет.

Мы можем наблюдать ситуацию когда прана на девяносто девять процентов проявляется как Энергия в тончайшей оболочке Сознания, которая заставляет структурировать то, что мы называем Энергией. Обратная ситуация, можем ли мы говорить о чистом Сознании? Не можем. Вернее, чистое Сознание конечно есть, но проявиться в этом мире чистое Сознание не может, ему нужна тончайшая оболочка Энергии. Получается, в чистом виде не бывает ни Энергии ни Сознания! Во всяком случае это утверждение верно, когда мы говорим про проявленные Энергию и Сознание. И поэтому вводиться универсальное понятие - прана. Мне кажется, теория функции комплексных переменных с ее действительными и мнимыми числами очень хорошо бы описала такое понятие, как прана. Я мечтаю перевести знания йоги на математический язык, я хочу чтобы мы от абстрактных размышлений перешли к вполне конкретным формулам. Так вот, комплексное число содержит в себе действительную часть (фактически Энергию) и мнимую часть (фактически Сознание), причем при осуществлении математических операций над комплексными числами происходят очень интересные перетекания. Например, при перемножение двух мнимых частей в результате получается вдруг действительное.

Вопрос: наверное бинду можно воспринимать как мнимую единицу?

Я всех отсылаю к Аксиоматике йоги. Друзья, что из себя представляет современная наука? На самом деле она мало чем отличается от шаманизма: ученые наблюдают некий объект или явление, придумывают параметры для его измерения и затем делают странный и не очевидный ход - берут математические величины этих параметров и применяют к ним математический аппарат. Надо сказать, что формально они не имеют право это делать, с тем же успехом можно бить в бубен. Потом, получив на выходе некие числовые значения, ученые интерпретируют их в объекты или явления Вселенной. В свое время, еще Эйнштейн говорил, что нет лучшего способа водить себя за нос, чем применять этот аппарат математики! Современные теоретики физики много чего вычисляют посредством математических формул, только порой начинают неправильно интерпретировать полученные результаты.

У нас в МОЙУ уже есть кафедры Хатха йоги, Джнана йоги и я бы хотел, чтобы у нас открылась кафедра йога математики и за отправную точку вы бы взяли теорию возникновения комплексных чисел. Мнимая единица откуда взялась? На самом деле, это детективная история - возникновение мнимой единицы! Чрезвычайно захватывающая история! И в продолжение, мне кажется очень продуктивной тема, так же из теории функции комплексных переменных, про окружность единичного диаметра. Как вы помните, все, что вне окружности и все, что внутри окружности связывается взаимнооднозначным соответствием. И чем вам это не концепция микрокосмоса и макрокосмоса? Друзья, изучайте математиков шестнадцатого века, начиная от Кардано, Тартальи и заканчивая Декартом, я хочу, чтобы наша Аксиоматика йоги из, пусть даже очень умной, болтологии перешла в цифры и формулы и тогда, поверьте мне, к нам начнут серьезно относиться и хорошо образованные люди.

Мы сильно ушли в сторону. Итак, что у нас получается в отношении энергии Кундалини? По сути дела мы можем интерпретировать ее, как прану, в максимальной степени проявляющуюся как Энергия и в минимальной как Сознание, несмотря на то, что акцент смещен в сторону Энергии мы не можем сказать, что там нет Сознания, даже если энергия Кундалини спит. Эманация - это всплеск пробужденной Энергии, подобно тому, как от костра исходят волны тепла. Представьте оторвавшийся от Солнца протуберанец, который полетел себе, при этом Солнце осталось на месте, так и энергия Кундалини остается на месте, никуда не девается, никуда не уползает, а протуберанец, эманация пошла крушить все на своем пути. Зачастую если кто-то говорит вам про свою пробужденную Кундалини, то скорей всего он имеет в виду следующую вещь: теми или иными упражнениями практик пробуждает эманацию энергии Кундалини и она начинает гулять по их, иногда загрязненным, телам. А когда мощная энергия гуляет по загрязненному телу, процесс этот связан с очень неприятными ощущениями и переживаниями, подобно езде на автомобиле по пробкам: не рассчитаешь усилие, нажмешь на газ и протаранишь всех кто стоит впереди, именно поэтому в йоге призывают вас перед тем, как пробуждать энергию Кундалини, почистить себя.

Вопрос из зала: я хотел сказать, с одной стороны сильное Сознание может пробудить Энергию, с другой стороны Энергия начинает усиливать и делать более ярким Сознание, а их гармоничное взаимодействие - прана.

Собственно говоря, когда вся ваша жизненная Энергия полностью сливается со всем вашим Сознанием, наступает состояние Самадхи. А подходить к этому состоянию можно самыми разными способами, в том числе через упражнения Хатха йоги. У людей, которые долго - долго практиковали Хатха йогу, порой случаются спонтанные пробуждения: принял позу, и, хлоп, у тебя пробудилась Кундалини и пошли эффекты, которых ты не ожидал. Но если тело не очищенное, то это может стать реальной проблемой. Помните, в Триаде есть поговорка: Шива без Шакти труп, а Шакти без Шивы - Дхумавати. Девушка без юноши - это стихийное бедствие, от которого всем на этом свете будет тошно, поэтому каждой девушке по юноше, в обязательном порядке!

Идем, друзья, дальше!

Глава 15

Шри-Бхагаван сказал:

1. С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны — его листья, кто его знает, тот знаток Вед.

2. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гунн; объекты (чувств) — (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.

3. Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни конца, ни начала, ни также опоры; этого ашваттхи очень разросшиеся корни крепким мечом не привязанности срезав,

4. Нужно стремиться к тому Пути, вступив на который, больше не возвращаются; я привожу к тому Безначальному Духу, от которого произошло древнее (миро)-проявление.

5. Без гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно (пребывая) в Высшем Атмане, отстранив вожделение, свободные от двойственности, привязанности к приятному и неприятному, шествуют не заблуждающиеся по тому вечному Пути

6. Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив туда, не возвращаются; это — моя высшая Обитель.

7. Лишь частица меня в мире живых, став вечным дживой (индивидуальной душой), привлекает находящиеся в Пракрити чувства (индрии), (из которых) шестое — манас.

8. Когда принимает тело или когда покидает (его) Ишвара, захватив их, уносит, как воздух запахи с их местонахождения.

9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом, также обонянием и манасом овладев, Он наслаждается предметами чувств.

10. (Его), исходящего, пребывающего, наслаждающегося, окружённого гуннами, не видят безумцы; видят очи мудрости.

11. Подвизающиеся йогины также видят его, пребывающего в (их) я, а неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, его не видят.

12. Сияние, которое исходит от солнца, озаряя весь (преходящий) мир, также от луны, от огня, знай, это моё сияние.

13. Войдя в землю, я поддерживаю (своей) силой существа; я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой (соком).

14. Став огнём Вайшванарой, входящим в тела живых, соединясь с праной и апаной, я перевариваю четвероякую пищу.

15. Я пребываю в сердце каждого; от меня — память, знание и суждение; я то, что познаётся через все Веды; я — творец Веданты, а также я — знаток Вед.

16. Два есть Пуруши в мире: преходящий и непреходящий; преходящий во всех существах, непреходящий именуется стоящим на вершине.

17. Но Высочайший Пуруша иной, именующийся Запредельным Атманом; обладая тремя мирами, он (их) поддерживает, непреходящий господь.

18. Так как я превосхожу преходящее, а также выше непреходящего, то я в мире и в Веде утверждён, как Пурушоттама (Высочайший Дух).

19. Кто меня, незаблуждающийся, так знает, как Пурушоттаму, тот, знающий всё, почитает меня всем существом, Бхарата.

20. Так сокровеннейшее учение это поведано мной, о безгрешный; постигший его становится мудрым, совершившим (всё), подлежащее совершению, Бхарата.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо,

писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит)

пятнадцатая глава, именуемая

ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА

Итак, мы начинаем потихонечку изучать 15 главу. Давайте разбирать, анализировать, у кого есть какие-то мысли, догадки? Раньше, еще в советские годы, в институтах, изучающих наследие восточных культур, проводились такие эксперименты. Брался некий текст, переведенной на русский язык, и брались две контрольные группы людей, причем одну группу формировали из людей, которые были в теме, в традиции, были знакомы с философией этого текста. А другая группа состояла из людей без предустановленного знания, это были люди с хорошим образованием, но не заточенные под какую-то конкретную тематику. И вот и первой и второй группе читался некий текст, после чего их просили рассказать, а что, собственно говоря, они поняли. И сравнивая восприятие людей из двух этих групп, можно понять, как лучше доносить знания до обычных людей. Мы бы с вами с йогической точки зрения, сказали бы что разница в восприятии людей из этих двух групп - это покрывало Майи. Предустановленное знание одних разрушает Майю и, наоборот, отсутствие знания усиливает Майю других.

Ну, что, появились у кого-нибудь догадки, по поводу этой главы?

Вопрос (мысли): у меня мысли такие. Сначала практикующий йогин описывал свое состояние, движение, прогресс, а в конце главы шла речь про Абсолют. Получается, описан переход от Высшего Я йогина к Абсолюту, здесь вероятно какой-то аксиоматический момент.

Вопрос (мысли): я полагаю, что те, у кого высокая степень неведения - Абсолют не видят, для них Он не существует. А, те кто очищают себя, работают над собой, занимаются йогой все ближе и ближе подходят к Нему и могут Его видеть.

Вопрос (мысли): на самом деле мы видим лишь часть и не видим все; видимую часть мы потихонечку с разных сторон изучаем и тем самым приближаемся к познанию всего.

Вопрос (мысли): Постоянное и приходящие, возможно это Энергия и Сознание. Сознание не меняется, а Энергия меняется, перетекая из одного состояния в другое.

На самом деле это сомнительное положение и о приходящем и не приходящем в нем говорится в другом ключе.

Теперь начнем разбирать текст по кусочкам.

1. С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны — его листья, кто его знает, тот знаток Вед

Смотрите, друзья, мы с вами лихо комментируем «Бхагавад Гиту», еще более лихо ее комментируют представители различных полурелигиозных объединений. Если подходить к этому произведению с позиции научного анализа и попробовать систематизировать всевозможные комментарии, то очень легко сбиться и запутаться - слишком много различных мнений. Один учитель считал это одним, другой учитель - другим, третий еще чем-то и т.д. так же необходимо учитывать, что большинство терминов, используемых в произведении не имеют прямого перевода на европейские языки, в частности на русский язык. И как поступают хитрые люди? Они оставляют какие-то термины без перевода. В частности, слово йога - это ведический язык или вот ашваттха и точка - понимай, как хочешь.

Вернемся еще раз.

1. С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны — его листья, кто его знает, тот знаток Вед

Я сразу подчеркиваю замечание в конце предложения: кто его знает, тот знаток Вед. Здесь надо напомнить, что вся индийская философия, по большому счету, восходит к Ведам, все школы и учения философские, религиозные или йогические по сути дела делятся на две части: на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные – это те, которые признают авторитет Вед, признают их глубинный смысл, а неортодоксальные этого авторитета не признают. Причем в зависимости от своего отношения к Ведам неортодоксальные системы подлежат градации: кто-то, как буддисты, полностью игнорируют Веды, считая зачем про них говорить, когда можно тоже самое сказать другими словами, или к примеру в тибетской йоге вы также не встретите ни одного упоминания о Ведах, хотя, безусловно, многие вещи из Вед в этих йогах присутствуют в скрытом виде, иносказательно, но подобострастного отношения к Ведам там нет, ну а кто-то и открыто опровергает Веды. Так вот, в зависимости от отношения текста к Ведам, вы сразу можете определить, относится ли он к ортодоксальной школе или нет, к более древней ветке или современной и те школы. Течения и учения, которые признают авторитет Вед, считаются классические. Так вот, в классических текстах если хотят показать значимость какого-то знания, в конце добавляют: зная это, человек понимает Веды, а не зная этого и Вед не знает.

По всей видимости в фразе: с корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны — его листья, кто его знает, тот знаток Вед, заключена очень большая мудрость. Шанкара считал, что в попытке описать сансарические круги мира, под действием неведения или Майи, мы начинаем считать одно чем-то другим и из-за этой путаницы перед нами открывается вся фантасмагорическая картина мира. Если мы выходим на Красную площадь, то видим там мавзолей Ленина, Кремлевскую стену, множество людей; йогин же увидит вместо всего этого лишь не дифференцируемого Абсолюта, который проявляется через тысячи форм, объектов и явлений, но это лишь иллюзия, лишь игра. Подобное видение достигается только тогда когда ты познаешь высшую степень мудрости, что эквивалентно твоему знанию Вед.

Другой разговор сравнение с корнями вверх, с ветвями вниз как будто дерево посадили вверх ногами.

Вопрос из зала: я хотела дополнить, что это сравнение встречается и в более поздних священных писаниях других народов. Дерево с корнями вверх, с ветвями вниз, на мой взгляд это аллегория, олицетворяющая то, что порой следствие принимается за причину. То есть первопричина скрывается не в том, что мы видим.

Да, безусловно и иногда еще добавляют, что все делиться на небо и землю: на небеса - это Высший духовный мир и на наш материальный обычный мир. Действительно, мы иногда считаем наш материальный мир основой всего, а духовные вещи лишь следствием, но на самом деле все наоборот: причина этого мира - запредельный толчок, который породил всю фантасмагорию мира и наше материальное проявление лишь его отблеск. Я вам напомню предыдущую лекцию, в которой была высказана следующая мысль: нам кажется, что наше Высшее Я зависит от тел, от мыслей, от окружения, но на самом деле, как учит нас Высшее знание, все с точностью наоборот - все в нашей жизни зависит от Высшего Я. Мы живем в мире, который построили сами и все объекты, явления, а так же люди, которые нам нравятся или не нравятся - это наше волеизъявление. Мы когда-то волеизъявили все это в своей жизни и теперь, когда оно к нам пришло, мы либо довольны, либо нет.

Понимая устройство мира, понимая источник силы, понимая, что является причиной, а что следствием, что чему подчиняется, человек достигает высочайшего могущества! Все сверхспособности, в том числе и физические, которые достигает йогин, возникают как побочный эффект от осознания Высочайшей истины, знание это делает вас всемогущими, вашей воле начинают подчиняться все объекты и явления во Вселенной. Собственно говоря, как раз на это и упирает Раджа йога.

2. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гунн; объекты (чувств) — (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.

3. Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни конца, ни начала, ни также опоры; этого ашваттхи очень разросшиеся корни крепким мечом не привязанности срезав,

4. Нужно стремиться к тому Пути, вступив на который, больше не возвращаются…

Дальше рекомендация, которую мы сейчас давайте перенесем на нашу повседневную жизнь. Итак, вы утром встали, позавтракали и поехали сюда, на лекцию, а пока добирались, видели много чего интересного. Но, по сути дела, все, что вы видели - порождение вас же самих, все объекты и явления - это лишь продолжение законов, которые вы волеизъявили когда-то в прошлом и которые вернулись к вам в виде условий, в которых вы сейчас живете. Вы совершали различные действия, следствия от которых возвращаются к вам в виде гунн или модусов, одни из которых сбивают вас с толку и делают глупыми, другие, наоборот, заставляют шевелиться, а третьи привносят ясность и понимание жизни. Но, в любом случае, все происходящее - лишь сложное переплетений ваших предыдущих волеизъявлений, которые стали для вас тюрьмой. Вы подобны пауку, который сплел паутину, вытащив ее из себя, и сам же в ней запутался. Что толку охать, ахать и стенать, жалуясь на тяжелую жизнь, в которой вы запутались, ведь запутались вы исключительно в том, что произвели сами.

Отсюда рождается третий принцип йоги или, как у Патанджали, принцип довольства, сантоши, который гласит: будь доволен тем, что есть, поскольку все сделал сам. Друзья, у вас появляется потрясающая возможность все переделать в нужную, правильную сторону, выпутаться из заблуждений и для этого вам дается радикальное лекарство. В тексте говориться: этого ашваттхи очень разросшиеся корни, крепким мечом не привязанности срезав. Обратите внимание, ключевое слово здесь - не привязанность. Вообще привязанности очень коварная вещь, если вы проанализируете все свои горести, то поймете, что страдания приходят тогда, когда мы по ошибке привязываемся к приходящему, если же выработать привычку привязываться только к духовному, то это выведет вас на другой уровень. Вы выпутаетесь из этого мира не раньше, чем превзойдете понятие привязанности, а привязанность, друзья, вещь очень не очевидная.

На одной лекции я уже приводили этот пример. Возьмите жвачку и залепите ее себе в волосы. Если влепить ее очень просто, то избавиться очень тяжело. Аналогичным образом мы с одной стороны сами плодим объекты и явления Вселенной, а с другой стороны сами влипаем в то, что породили. И что надо делать? Либо аккуратненько отлепляться, либо растворять, что породили - не обязательно жвачку из волос вытаскивать, можно же и волосы в жвачке уничтожить. И в том и в другом случае ситуация развяжется. Друзья, в тот момент, когда мы начинаем к чему то бесконтрольно стремиться, а от чего-то убегать, в тот момент, когда мы связываем свое личное счастье с чем-то во вне, закладываются наши будущие страдания. Существует такое выражение: «как только сказал мое, жди страданий!» Например, сидит бизнесмен и думает: «у меня куча денег, они мои» - все, как только он сказал мои, образовалась зацепка для будущих страданий, поэтому с привязанностями надо по-любому работать. Но я вам хочу напомнить, йога считает, что во Вселенной нет ничего изначально хорошего или плохого и в самой по себе привязанности тоже нет ничего хорошего или плохого, вопрос лишь в уместности или неуместности демонстрации этой привязанности. Вы должны контролировать свои привязанности, они не должны возникать спонтанно и как раз с этим у всех нас большие проблемы.

Вопрос (мысли): я считаю, что это дерево, со всеми корнями и ветвями скорей всего олицетворяет каналы и центры внутри нашего тела. Ведь вся эта глава посвящена микрокосмосу.

Интересная точка зрения, что на самом деле дерево, это скрыто описание внутренних каналов и центров, устройства нашего человеческого тела.

Вопрос (мысли): а у меня ровно противоположная точка зрения. Корни - это сплетения кармы и как только обрубишь их, выйдешь за плоскость кармы.

Вопрос (мысли): а я думаю, что эти две точки мнения соприкасаются. Например, что такое заболевание? Это же тоже часть кармы! Медики говорят, что природа заболеваний лежит в психосоматике: все зажимы в теле имеют свой аналог в голове. Это некие файлики, но к сожалению нет такого антивируса, который бы почистил их! Но когда мы чистим свое тело, мы убираем эти зажимы. Например, долго находясь в асане у вас уходят неуместные напряжения, вы расслабляетесь.

Вопрос (мысли): в тексте говорится: это ствол, это листья, это ветки. Это может соответствовать Центральному каналу и многим второстепенным каналам, которые начинают вибрировать, как только прана попадает в Центральный канал. Вся ветвистость дерева рождается из трех гунн, как там сказано, а ведь собственно говоря, так и есть - каналы порождаются из трех гунн.

Видишь в чем дело, если мы берем тантрические тексты, то помимо Центрального канала, там всегда добавляются левый и правый каналы, а здесь про них ничего не сказано. По сути дела должно быть три дерева: массивное в центре и два по скромнее - слева и справа.

Друзья, это вопрос открытый! Мы с вами неискушенные люди, мы не изучали культуру, которая бытовала во время написания текста и многие образы для нас совершенно не очевидны. Мы можем строить самые разные догадки и нам будет казаться правильным то это, то то, но я хочу напомнить вам, что все тексты связанные с йогой, с духовными знаниями писались на нескольких уровнях. Один и тот же образ, один и тот же пример должен пониматься одновременно на трех разных уровнях: на грубом, на тонком и на причинном, иносказательном.

5. Без гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно (пребывая) в Высшем Атмане, отстранив вожделение, свободные от двойственности, привязанности к приятному и неприятному, шествуют не заблуждающиеся по тому вечному Пути

Давайте разберем, к чему нас призывают. Все сели прямо, выпрямили спину, шею, голову, закрыли глаза и начали мысленно вспоминать свою жизнь. Стараемся вспомнить момент, когда мы испытывали гордость. Хорошая вещь или плохая - гордость? Теперь вспоминаем, когда в нашей жизни было заблуждение: мы считали, что все должно произойти как-то по одному, а оказалось все совсем по-другому. Вспомнили обстоятельства, которые были при этом. Теперь давайте вспомним грешные привязанности. Каждый, конечно, под грешными привязанностями понимает что-то свое, у всех свои ассоциации и вопрос открытый, что является грешным, а что нет. В свое время существовал целый институт по искуплению и прощению грехов, в котором составлялись списки греховных поступков.

Вопрос (мысли): давайте каждый для себя сам решит, что считать грехом.

Это опасный путь считать грехом только то, что кажется грехом тебе и не считать грехом то, что им считают другие. Тема открыта, друзья, вопрос аксиоматический.

Вопрос (мысли): возможно грех это то, что приносит вред другим, хотя и ведет нас к достижению целей. То есть грех нарушает принципы йоги.

Существует очень жесткое определение греха и добродетели, причем не христианской, а логической. Давайте введем понятие свободы, причем свободы в рамках не одной жизни, а целой череды наших перерождений и тогда определение греха и добродетели сводиться к следующему: если совершаемые вами сегодня поступки ведут вас к сокращению свободы в будущем, то вы живете грешную жизнь, если же наоборот ваши сегодняшние деяния призваны увеличить вашу свободу в будущем - ваша жизнь праведная. Итак, сокращение свободы - грех, увеличение - добродетель. И давайте сейчас сядем и с этой позиции вспомним привязанности, которые сокращали нашу свободу, полагаю у всех в жизни были моменты, когда мы подсаживались на что-то и свобода наша сокращалась.

...постоянно (пребывая) в Высшем Атмане...

Вот с этим, как правило, у всех нас проблемы. Кто-нибудь из присутствующих постоянно пребывает в Высшем Атмане? Вы спрашиваете, что это вообще такое? Очень закономерный вопрос, в котором нет ничего смешного. Представьте, было бы написано «постоянно пребывая в лоне дототрейской космической функции» и кто-нибудь знает, что это такое? На самом деле, это ключевой момент «постоянно пребывая в Атмане»...

...отстранив вожделение...

Все сели, выпрямили спину, шею, голову и вспомнили состояние вожделения. Надеюсь, что каждый из вас хоть однажды испытывал эту эмоцию, вы же живые люди, а не пни бесчувственные. Только у деревяшки нет вожделения... Итак, вспоминаем вожделение и запоминаем его. А теперь нас призывают отстранить его. Мысленно взяли и отстранили. Дальше, по тексту.

...свободные от двойственности, привязанности к приятному и неприятному...

Это тоже достаточно не очевидный и сложный момент. ...свободный от двойственности, свободный от приятного и неприятного... Кто из вас может похвастаться, что он свободен от приятного и неприятного? Думаю, мало кто. Опять, друзья, сели прямо и вспомнили что-то неприятное, что-нибудь такое материальное, чувственное неприятное, с чем вы сталкивались в последние дни, месяцы. Теперь вспомнили что-нибудь приятное, что произошло с вами в последнее время. И теперь надо освободиться от того и от другого. Кто из вас может похвастаться, что он одинаково встречает и приятное и неприятное?

...шествуют не заблуждающиеся по тому вечному Пути...

Здесь и причина и следствие. Если у вас нет заблуждений, то все перечисленные качества автоматически у вас присутствуют, если же вы подвержены перечисленным факторам, то тогда конечно же проблемы, тогда мы не свободны.

Вопрос (мысли): я бы не хотел так жестко воспринимать эти три понятия: Высший Атман, преодоление не двойственности и заблуждения, и то, что пребывание в Высшем Атмане - это Просветление и осознание своего Высшего Я. Полагаю, что устремленность к Высшему, хотя бы в виде маленькой искорки есть у многих.

На самом деле пребывание в Высшем Атмане можно свести не к цели, а к средству. Помните, в «Бхагавад Гите», в Бхакти йоге нам дают рекомендацию быть преданным. Преданность, по большому счету, единственная цементирующая сила! Если преданности нет, то ничего нет, преданность - это всеобъемлющий фактор! Если вы испытываете преданность Высшему, то в какой-то степени вы уже находитесь в Высшем - здесь мы сталкиваемся с быстрыми методами йоги, в которых цель и средства достижения цели сливаются. Если вы стремитесь к Высшему Абсолюту и постоянно преданны ему, то эти вещи сливаются и ваше духовное развитие идет чрезвычайно быстро.

И второй момент - это памятование. Хорошо, когда ты помнишь, кому предан, а то зачастую бывает так: сегодня ты предан, а завтра вообще забыл, что вчера кому-то был предан. Памятование об Абсолюте, делает нас Абсолютом. В древнеиндийских текстах порой встречаются очень странные и плохо понимаемые высказывания, например, есть два вида богов, собственно боги, и те брахманы - жрецы, которые этим богам поклоняется. На самом деле, это вовсе не тривиальное выражение, друзья, хотя его в свое время марксисты-ленинисты пытались представить, как изобличение религиозных тенденций: мол нет никаких богов, а есть лишь жирные брахманы, которые объявили себя богами и заставляют поклоняться себе. Но на самом деле все не так просто и не так однозначно!

Эти мысли восходят к Ведам. Если бы мы с вами пребывали в Атмане, нам было бы не нужно все остальное, мы бы больше и пожелать ничего не могли. Если мы преданны идеи Атмана, стремимся к Нему, памятуем о Нем, то мы начинаем проявлять качества этого Высшего. А чтобы не забыть о Нем, нам даются самые разные упражнения, в частности Мантра йога, которую иногда представляют лишь как средство памятования о Высшем. Могущество мантры заключается не в том, что она вырабатывает особые вибрации, заставляющие ваш мозжечок открывать сверхспособности, могущество мантры заключается в том, что произнося ее, вы вспоминаете о концепции Высшего, о своей преданности Ему и начинаете проявлять качества, присущие Высшему. Аналогичным образом вырабатывается состояние, в котором мы равно встречаем приятное и неприятное. Что греха таить, когда приходит что-то неприятное, мне это не особо нравиться, а когда приятное - очень нравиться. Вопрос не в том, чтобы бороться со своей природой, а в том, что бы помнить, что есть островок незатронутости, островок Высшего Я с позиции которого и приятное и неприятное одинаково по вкусу. В нас есть что-то такое, что не зависит ни от окружающего мира, ни от объектов и явлений, порожденных нами и к которым мы теперь испытываем приязнь или неприязнь.

Вопрос (мысли): у меня замечание по поводу двойственности. Как сказал один Учитель, приятное и неприятное подобно двум ногам, на которых мы ходим и даже не замечаем их. Если мы будем брать под контроль свои эмоции, например, пришла эмоция неприятная, мы ее заметили, среагировали и начинаем с ней работать, также и с приятной эмоцией.

Я бы поставил под сомнение это высказывание. Если одна нога приятная, а другая неприятная, так я бы только на одной ноге и прыгал бы. Вопрос в другом, в том насколько приятное и неприятное нас порабощает, находится ли оно у нас под контролем или нет.

Вопрос (мысли): островок незатронутости я бы назвала нахождением в себе. Среднестатистический человек может что угодно делать: танцевать, смотреть телевизор, общается, но если посадить его медитировать, то начнется его личный ад. Все эти внешнее раздражители, такие как телевизор, общение становятся нам приятными или неприятными, понять же, что все они равны, можно только находясь в островке незатронутости.

Я бы поспорил, так как по отношению к островку незатронутости, все внешнее.

Вопрос (мысли): в общем-то да, все внешнее, но пока человек не поймет, что он живет там, а не во всей другой деятельности, в которой он по сути не является собой, он не поймет не двойственности, не почувствует единый вкус.

Да, другой вопрос, чтоб он понял. Вы знаете, что самое сильное наказание в тюрьмах - это одиночное заключение.

Вопрос (мысли): Но, это не наказание…

Как сказать, люди там с ума сходят. Друзья, люди живут в том аду, который построили сами и йога тут не причем. Другой разговор, стоит ли подбавлять в этот ад прану, ведь тогда этот ад может стать настолько нестерпимым, что будешь хоть что-нибудь делать и шевелиться. А иногда тебя заживо жарят, а ты вроде как бодрячок, еще и на работу бегаешь. У меня был один товарищ. Когда к нему приходили люди и начинали жаловаться, как им плохо, он спрашивал, что они делают, что бы улучшить ситуацию. И если ему отвечали, что ничего не делают, он всегда говорил: “Вам еще не плохо!” Друзья, когда плохо по-настоящему, ты начинаешь делать хоть что-нибудь, даже если понимаешь, что в твоих поступках нет никакого смысла. Но это тоже спорный момент.

Вопрос (мысли): может ли быть одинаковое реагирование на то, что нравиться и на то, что не нравиться. Или необходимо только как бы со стороны смотреть на свои реакции?..

Это тонкий вопрос. Йога не призывает вас становится бесчувственными пнями, которым, что холодно, что жарко, все равно. Сейчас анекдот вам не совсем приличный расскажу. Бежит заяц по лесу, подбегает к дереву, а на дереве сидит сова. И вот заяц снизу к ней обращается: «Сова, сова, привет, это я, заяц!» А сова не реагирует. Заяц опять: «Сова, сова, привет, это я, заяц!» А сова не реагирует. Он ей снова: «Сова, ты что глухая?» Она не реагирует. Он ей: «Сова, ты что слепая?» Она опять не реагирует. Заяц попрыгал, попрыгал и убежал. Проходит пол часа, сова открывает глаза, видит, что нет зайца и говорит: «Я не глухая и не слепая, я никакая!» Понимаете не должно быть ассоциации между йогом и человеком, который никакой. Это две большие разницы! Когда вас призывают жить в островке незатронутости, это вовсе не означает, что надо лишить себя жизненности, яркости, красок жизни, скорее наоборот! Но одно условие: все это не должно порабощать вас, вы должны управлять этим.

Вопрос (мысли): и чтобы эти все явления не подменяли наше понимание себя.

Насчет нашего понимания себя сложно что-то сказать. Сегодня у меня одно понимания себя, а завтра другое, по сути дела, понимание себя - это постоянно меняющаяся промежуточная прослойка, это наши представление о самих себе. Истинная же наша природа выше всех этих представлений. И в этом проблема.

Вопрос (мысли): Я согласна, но надо постоянно меняться, подниматься все выше и выше, учится осознавать себя. Я имела в виду, что явления этого мира, по сути, ни хороши и ни плохи, но есть некая отправная точка нашей реакции и видение этого и это ни есть мы.

Вопрос (мысли): я хотел сказать про заблуждение: «...шествуют не заблуждающиеся по тому вечному Пути...» Не заблуждающиеся - это еще не Просветленные и не лишенные неведения, еще нет свободы от Майи. Если анализировать этот кусочек текста с позиции Патанджали, что есть заблуждение и другие виды деятельности сознания, например, сон без сновидения в котором хоть и нет подмены понятия заблуждения, но еще и нет осознанности и Просветления…

Я думаю, что в «Бхагавад Гите», в отличие от трактата Патанджали, идет описание в более общих чертах. «[Человек] шествуют не заблуждающийся по тому вечному Пути», мне видится, что этот человек - дживан мукта, освобожденный при жизни, человек, который поднялся над кармой, над обусловленностью. Он выстроил мир, попал под его действие, очень долго в нем барахтался, а потом методами той же Бхакти йоги, преданностью и памятованием, развязался со всеми запутывающимися тенденциями, которые он сам же и создал. Паук поднялся над своей паутиной и может по ней лазить куда хочет.

6. Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив туда, не возвращаются; это — моя высшая Обитель.

Смотрите, нам дается описание Высшей обители, в которой пребывает свободный ото всего человек, поднявшейся над всем приходящим и порабощающим. «...Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь...» Этот язык намеков используется и в некоторых других йоговских источниках, в частности в Кундалини йоге это означает, что человек пробудил энергию Кундалини. Солнце и луна - как Энергия и Сознание, а огонь - пробуждающаяся Кундалини и все это слилось по ту сторону мира. Высшая обитель и есть островок незатронутости, наше изначальное состояние. Безусловно, это аллегорическое описание.

7. Лишь частица меня в мире живых, став вечным дживой (индивидуальной душой), привлекает находящиеся в Пракрити чувства (индрии), (из которых) шестое — манас.

Дальше идет общая красивая философия устройства нашего тела. Высшее Я по сути дела - искорка или грань Абсолюта, которая пользуется шестью органами чувств или шестью каналами информации. К пяти привычным органам чувств добавляется шестой - разум, который низводиться до органа чувств. Получается, разум - это орган чувств, которым мы вынюхиваем мысли. Джива или индивидуальная воплощенная душа, с помощью этих шести органов чувств как бы плюхается в океан нашего мира (океан сансары) и запутывается в нем. Информация, которая поступает от органов чувств, воспринимается живым существом не адекватно, уводя в сторону от истинного понимания того, как все есть на самом деле. Тот же человек, йогин, который превосходит заблуждающуюся составляющую мира, становится свободен от этого.

7. Лишь частица меня в мире живых, став вечным дживой (индивидуальной душой), привлекает находящиеся в Пракрити чувства (индрии), (из которых) шестое — манас .

8. Когда принимает тело или когда покидает (его) Ишвара, захватив их, уносит, как воздух запахи с их местонахождения

Здесь сравнивается рождение и смерть. Наше запредельное Высшее Я, которое с одной стороны является частичкой Абсолюта, а с другой стороны считает себя своими проявлениями, формирует шесть органов чувств, посредством которых воспринимает Вселенную. Каждый раз, когда мы рождаемся, мы как бы воплощаемся в этом мире, наше запредельное Высшее Я получает тело и рождается. В течении жизни через наши органы чувств мы получаем опыт, а по прошествии времени нам приходит время развоплотится и умереть, после чего наше Высшее Я выходит из тела и куда-то девается. «...Когда принимает тело или когда покидает (его) Ишвара, захватив их, уносит, как воздух запахи с их местонахождения» - в трупе вы никогда не найдете душу, говоря простым языком. В свое время Леонардо де Винчи сказал: «Я много препарировал трупы и могу ответственно заявить, что души у человека нет, ей в теле просто нет места» Но дело в том, друзья, что душа - вещь настолько запредельно духовная, что она приходит и уходит поистине неуловимо. Это феномен - жизнь, рождение человека, вдруг взяло и образовалось совершенно потрясающее чудо! Наоборот смерть: был человек, что-то делал, оставил после себя много, а потом раз и куда-то делся, умер, начинают его резать и ничего не находят. Моменты рождения и смерти - самые таинственные. Самые закрытые разделы в йоге - это связка трех неразделяемых вещей: рождения, смерти и секса, по сути дела это возможность понять как Высшее духовное соединяется с материальным. В йоге известно большое количество практик, где используется сексуальная энергия, потому что именно в момент секса появляется возможность в наиболее яркой форме отследить соединение Высшего запредельно духовного с конкретным материальным.

9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом, также обонянием и манасом овладев, Он наслаждается предметами чувств.

Понятно, что воплотившись в тело и начав пользоваться своими органами чувств, каждая душа стремится пользоваться ими таким образом, чтобы безусловно наслаждаться ими. Нам приятно смотреть на красивые картины, слушать мелодичную музыку и похвалы себе и, напротив, нам неприятно слушать когда нас ругают, особенно с нашей точки зрения не обоснованно. Когда мы воплощаемся, мы в первую очередь стремимся к приятному и связывая себя с приятным говорим: «это приятное мое, мое!» Но как только произошла зацепка, привязанность, как только ты сказал: «мое!» вслед за этим обязательно придет боль. То, что сегодня доставляет тебе радость, завтра будет доставлять совсем другие чувства. Приведу в пример человека, который еще в советские годы долго-долго копил деньги на иномарку, купил ее, славненько отъездил на ней примерно лет двадцать, а сейчас у него денег нет, он продолжает ездить на этой иномарке, она уже старая, уже неприятная ему, а денег на новую машину нет. Вот так одна и та же вещь сегодня может доставлять одни чувства, а завтра другие.

Вопрос (мысли): мне кажется, здесь имеется указание на Кундалини йогу. Смотрите, есть указание на вкусы, указание по чакрам, слово овладей, не столько осознай, а именно овладей, то есть пробуди могущество этих первоэлементов, этих чувств, пробуди Кундалини в первой чакре и во всех остальных.

Вопрос (мысли): как можно пробудить, не осознавая?

Вопрос (мысли): я имею ввиду, что здесь идет указание на Кундалини йогу, на пробуждение могущества в теле.

Друзья, еще раз вам напоминаю, что все эти тексты можно понимать на разных уровнях. Так называемый эффект Библии: ты можешь читать один и тот же текст в течении жизни и каждый раз, когда ты его читаешь, тебе открывается что-то новое, рождаются новые ассоциации, аналогии. И грамотный хороший текст по йоге, и какое-нибудь священное писание, как правило, сделаны так, чтобы перечитывая их с течением жизни тебе постоянно открывались новые грани и горизонты, иногда даже бывает сложно понять сам ли ты додумал эту мысль, или она была изначально заложена в текст. Что касается Кундалини йоги, то я напоминаю вам, что основной момент в ней - это пробуждение Энергии и растворение принципов. Но, друзья, эта техническая сторона вопроса мне кажется сейчас второстепенной, потому что здесь вам дается прямой путь к Абсолюту через преданность, через памятование и без детальных описаний, как в некоторых трактатах, например, по Хатха йоге, где рекомендуют сперва сделать такое упражнение, потом очистить тот канал и так далее.

Вопрос: так здесь как раз и будет продемонстрирована преданность в каждой чакре. Например, в каких-то переживаниях мы пробудили первую чакру и тут же соответственно вспомнили об Абсолюте, преданны ему….

Я прошу прощения, но как раз в этом-то и загвоздка. Во всех трактатах сказано, что пробуждая тот или иной центр, ты автоматически приобретаешь ситхи или сверхмогущества, связанные с этим центром и ты бываешь настолько ими очарован, что забываешь и про Высшее, и про Абсолюта. Ура, ты научился летать по воздуху! Это ловушки на пути. Мы бываем зачарованны второстепенными эффектами и забываем о главном.

Вопрос: сможем ли мы выработать необходимую степень преданности, если не будем применять ее в промежуточных вещах? Мы можем не пробуждать Энергию в этих центрах, считая себя преданными, но ничего не произойдет…

Друзья, йога не противоречива, один вид йоги всегда можно объяснить с позиции другого. То, что в одном виде йоги наблюдается как реакция на что-то одно, в другом виде йоги будет описываться то же самое явление как реакция на что-то другое. В этом смысле нет разницы между вашим осознанием Высшего, приближением к Абсолюту и процессами, которые, допустим, достигаются грубыми упражнениями Хатха йоги, когда вы возбуждаете некий центр и переживаете те или иные ощущения. Это не противоречиво. Приведу пример из йоги Влюбленности, которая интерпретирует Кундалини йогу следующим образом: энергия Кундалини - это девушка, прекрасная и юная, которая проснулась и спросила: «А где мой принц?», ей ответили: «Вон там, во дворце!» и девушка побежала вверх по лестнице к своему принцу. Она думает только о принце, о Высшем, она не замечает как перепрыгивает через ступеньки и хотя в “Ананда Лахари” сказано, что следует боятся препятствий, девушка бежит на свидание со своим юношей и по большому счету она ничего не видит, ей все равно какие там ступеньки и станции. Поэтому акцент такой: девушка бежит на свидание со своим юношей, а все ступеньки вторичны…

Вопрос из зала: я хотела добавить, что есть такая ведическая игра - «Лила», мы с друзьями любим в нее любят. Так самый быстрый путь возвращения к себе, к Абсолюту, путь всего в пять-шесть ходов проходит как раз через Бхакти йогу.

Да, через преданность.

Давайте прорекламируем эту игру. Придумал ее один дядечка - Хариша Джохари. Мне бы хотелось, чтобы у нас здесь была такая игра для детских игр. Это очень хорошая, выверенная игра, в ней надо кидать кубик и переставлять фишку, на какую-то клетку становишься, тебя поднимают выше или наоборот, опускают вниз. Только вместо клеток в этой игре те или иные наши проявления – зависть, злоба, преданность и другие.

7. Лишь частица меня в мире живых став вечным дживой (индивидуальной душой), привлекает находящиеся в Пракрити чувства (индрии), (из которых) шестое — манас .

8. Когда принимает тело или когда покидает (его) Ишвара, захватив их, уносит, как воздух запахи с их местонахождения.

9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом, также обонянием и манасом овладев, Он наслаждается предметами чувств.

10. (Его), исходящего, пребывающего, наслаждающегося, окружённого гуннами, не видят безумцы; видят очи мудрости.

11. Подвизающиеся йогины также видят его, пребывающего в (их) я, а неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, его не видят.

Высшее Я каждого из нас равновелико Абсолюту, разница между нашими Высшими Я и Абсолютом лишь в одном: на нас действует Майя, а на Абсолюта нет, другой принципиальной разницы нет. Действие Майи на каждого из нас приводит к возникновению изначального неведения - мы не знаем своей грандиознейшей природы, мы страдаем, мы мечемся, мы пребываем в сомнениях, хотя в тоже самое время в полном объеме обладаем способностью разрешить все свои проблемы, причем осуществить это настолько прекрасно, настолько грандиозно, вы даже не можете себе сейчас представить как. И только лишь небольшое количество мудрецов, которые методами йоги познали действие Майи и избавились от неведения в состоянии видеть истинную суть каждого человека, его истинное Я. Они могут видеть прекрасную, истинную суть буквально каждого человека: и великого святого, и великого грешника, и человека не определившегося, и человека грубого, и человека утонченного, и человека глупого, и человека умного, и духовного и бездуховного, да кого угодно. Когда вы достигнете Высшего состояния, вы увидите истинную природу этого мира, после чего изменится и ваша жизнь, и ваше отношение к людям. Частенько спрашивают, зачем надо делать добрые дела, зачем надо помогать другим людям, вроде как для этого нет никакой логической предпосылки. Друзья, если вы увидите истинную природу каждого человека, вы не сможете не восхититься ей, вы не сможете не проникнуться ей, вы не сможете остаться равнодушной к ней. Единственное, что после этого вас начнет связывать с другими людьми - это чувство любви и единственное, чего вы захотите - помогать людям, если вы в состоянии им помочь.

Когда приходит способность видеть Высшее Я человека, даже того человека, который отрицает наличие у себя этого Высшего Я, вы увидите как этот человек погрузился в море Майи и как произошло так, что он запутался. Напомню вам, что схема приблизительно следующая: Майя, воздействующая на каждого из нас, имеет побочный эффект - вводит нас в состояние изначального неведения, под действием которого мы забываем кто мы есть на самом деле и начинаем считать себя своими проявлениями. Мы уподобляемся человеку, который видит свою тень и ему начинает казаться, что эта тень и есть он, хотя на самом деле тень - лишь его производная. Ситуация эта отягощается тем, что в чистом виде ваше проявление (прана) безумно привлекательна и представляет из себя высочайшее наслаждение, радость бытия, счастья, Жизнь с большой буквы и вы, конечно же, невольно начинаете отождествлять себя с этим своим проявлением - это первая зацепка, на которую наслаивается все остальное, что в конечном результате приводит к боли и страданиям. А начинается, друзья, все просто замечательно! Вы увидели свое проявление, оно восхитило вас, воодушевило своим всемогуществом, своим блеском, своей радостью и вы сказали: «О! Так это же есть я!» И как только вы сказали: «Так вот я какой!» вы связали себя первой цепью несвободы и сделали вы это от неведения.

В дальнейшем на этот прекрасный образ ваших проявлений стали накладываться обстоятельства вашего существования. Грубо говоря, ваши изначальные проявления могли творить все, что вы только захотите и первое время вы творили, делая какие-то волеизъявления, которые тут же выполнялись. Но рано или поздно наступил момент, когда ваши волеизъявления начали противоречить друг другу и, как следствие, ваши проявления стали претерпевать изменения. И те изменения, которые приводят к сжатию ваших проявлений, вы воспринимаете страшно негативно, другие же проявления, которые позволяют расширить ваши возможности, вы воспринимаете позитивно. Все мы хотим счастья, наслаждения, радости, все мы хотим проявляться и никто из нас не хочет боли, страдания и подавления. Итак, из-за начального неведения и череды хаотичных, противоречащих друг другу волеизъявлений мы попали в ситуацию, в которой к нам пришли боль и страдание; как следствие, мы стали всеми силами тянуться к чему-то одному и избавляться от чего-то другого.

Высочайшие души йогов и йогинь превзошедших Майю видят эту игру. Они смотрят на нас и видят, как люди из-за неведения становятся жертвой своих органов чувств: слуха, обоняния, осязания, зрения, как люди идут на поводу у этих чувств. Мало того, в йоге даже наш разум низводиться до органа чувств: он также может нас или порабощать, или освобождать. К сожалению, эту истину очень плохо понимают на западе. На западе обожествляют разум, на востоке разумом пользуются. Обратите внимание на разницу: одно дело обожествлять – значит, ставить выше себя и другое дело - пользоваться. Слепое обожествление разума, без понимания его природы приводит к тому, что рано или поздно он перестает давать тебе жить. Ты начинаешь страдать уже не от своих органов чувств, не от того, что тебе холодно или некрасиво, или неудобно, или невкусно, нет! Ты выйдешь на такой уровень жизни, на котором и красиво, и удобно, и гламурно. Только вопросы разума не дадут тебе жить. Самые большие мучения, друзья, начинаются после преодоления негатива от обычных органов чувств, именно в этот момент ваш разум становится вашим палачом.

При помощи разума мы можем страдать или наслаждаться и в этом смысле для нашего Высшего Я он мало чем отличается от всех остальных органов чувств. Поэтому мудрые ставят под контроль не только органы чувств, но и разум, иначе он будет вас сживать со свету. Как утверждается в «Бхагавад Гите», все это хорошо видно человеку, который превзошел затмевающее действие Майи. Современная цивилизация через институт психологов и психотерапевтов пытается помогать людям - огромное количество кандидатских и докторских диссертаций защищается, огромное количество книжек издается. Только не всегда видно, чтобы помощь была успешная, не всегда она в полом объеме срабатывает и причина кроется как раз в том, что современная психология опирается на современную парадигму нашего мира и обожествляет разум. Порой психологи добавляют всякие интересные подробности о наличии сознательного, подсознательного, а некоторые из особо одаренных даже приходят к концепции сверхсознательного, но работу они всегда ведут лишь с проявлениями человека, а до тех пор, пока человек считает себя своими проявлениями, он не решит своих проблем.

Обратите внимание, не смотря на многолетнее существование науки психологии, институт религии совершенно не собирается сдавать свои позиции. Что же есть такое в религии, чего нет в психологии? Почему на протяжении тысячелетий сохраняется религиозная концепция, а психология хоть и дает хорошие результаты, но не такие, чтобы на сто процентов? Здесь надо сказать, что если психолог от Бога, то со временем он приближается к уровню Высочайшего йогина и начинает понимать, что за каждым человеком помимо разума, помимо комплексов чувств, сознательных и подсознательных, есть Высшее Я. Такой психолог от Бога начинает скорее чувствовать своего пациента, чем пользоваться книжками и наработками, хотя последние являются тоже весьма полезными, поскольку описывают типичные случаи заблуждений, типичные случаи действия Майи. Если же у психолога нет даже проблеска мысли насчет Высшего Я его пациента, то он будет очень плохо справляться с возложенной на него миссией.

Я думаю, друзья, что со временем, после того как наука йоги станет широко пониматься и в первую очередь в научных кругах, нас ждет революция. Революция ждет кардинальная, глобальная, после которой все станет на свои места и мы будем смотреть друг на друга как на частички Абсолюта. Революция эта коснется в том числе и психологию, после чего они начнут смотреть на людей йоговскими глазами. Мой призыв: «Психологи, начинаем заниматься йогой!»


11. Подвизающиеся йогины также видят его, пребывающего в (их) я, а неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, его не видят.


Если нет Высшего - ничего не срабатывает, если Высшее есть - срабатывает все! Представьте, два человека получили одинаковое образование психологов, но у одного из них есть врожденное, кармическое или интуитивное ощущение Высшего - и этот психолог становиться успешным, к нему записываются на консультации. Другой же знает все тоже самое, он читал те же книжки, те же учебники, учился у тех же преподавателей, только у него практика не получается. Он и пиаром личным занимается и что только не делает, но не срабатывает! Это очень тонкий момент. Обратите внимание на следующую вещь: чем серьезней специалист, тем он менее категоричен, потому что в своей жизни он сталкивался порой с нарушениями всех парадигм, и наоборот, чем человек не искушеннее (мягко говоря - выскочка), тем он более нетерпим, более фанатичен и всегда уверен, раз в книжке написано так, значит так и должно быть. Именно это в свое время начало растлевать западную цивилизацию.

На первый взгляд кажется, что познание Высшего это что-то непонятное, что-то неуловимое, что-то неосязаемое, но как вы видите, приходят тысячи и тысячи практических моментов из самой обычной жизни. Еще я раз напоминаю, друзья, нет ничего более практичного, чем хорошая теория.

12. Сияние, которое исходит от солнца, озаряя весь (преходящий) мир, также от луны, от огня, знай, это моё сияние.

13. Войдя в землю, я поддерживаю (своей) силой существа; я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой (соком).

14. Став огнём Вайшванарой, входящим в тела живых, соединясь с праной и апаной, я перевариваю четвероякую пищу.

15. Я пребываю в сердце каждого; от меня — память, знание и суждение; я то, что познаётся через все Веды; я — творец Веданты, а также я — знаток Вед.

Здесь очень интересная аксиоматичная концепция, но, как правило, очень тяжело понимаемая. Смотрите, как интересен наш мир, он поистине полон чудес! С одной стороны каждый из нас абсолютно свободен, свободен от всего, свободен даже от Абсолюта, но с другой стороны мы являемся Абсолютом и все наши проявления, даже если они ничего не знают про Абсолют, все равно не противоречат Его воле. На первый взгляд кажется, как это может быть? А вот так сделан наш мир! Как правило, сразу возникает следующий вопрос: «Если воля ни одного живого существа не противоречит воли Абсолюта, то как же тогда быть с концлагерями? Это что, тоже воля Абсолюта всех людей заживо сжигать? Или это все таки чья чужая воля?» Это очень сложный на самом деле вопрос, если его задавать вот так, в лоб.

Я уже рассказывал, что мой дедушка погиб на фронте во время Второй мировой войны. Он умер в госпитале, от заражения крови. И в то время когда умирал мой дед, Высочайший йогин сидел в ашраме, в Индии и писал мемуары о том, каких высот медитации он достиг. И я себя спрашивал, как же так может быть? Если йогин достиг высот в медитации, если он все видел и все ощущал, как он мог переносить страдания людей? Вы помните, что во время войны в иные дни чуть ли не по тридцать тысяч человек погибало. И я все спрашивал себя, ну как же так, Великий святой махатма сидит в пещере в Гималаях ну почему же он не вмешивается?! Ну ладно, бог с ними, с махатмами, с Гималаями, но где Абсолют?! С ним-то как? Интересные вопросы...

Вот мы сейчас здесь сидим с вами и обсуждаем Высшие знания, а скажем в доме напротив дерутся бомжи - у них личный ад. Как все это совместить? Совмещается, друзья, только через инструмент, который называется Майя. Когда Майю пытаются свести лишь к понятию неведения, это не совсем правильно. Следует помнить, что неведение это лишь порождение Майи, ее побочный эффект. На самом же деле все гораздо интересней, Майя - это высочайшая возможность для счастья без ущемления свободы! Но есть и обратная сторона: в одном и том же мире существуют совершенно разные Вселенные, но из-за действия кармы (закона причины и следствия) они не противоречат друг другу. По сути дела, любое страдание - это волеизъявление страдающего! Абсолют бы и рад был вмешаться да порубить всех негодяев в три дня, да только не одни негодяи в ситуации виноваты, виноваты также и те, кто подвел их к этому негодяйству. И ситуация безмерно запутывается... Поэтому, даже если мы наделены сверхспособностями, сверхмогуществом и можем силой мысли на расстоянии кого-то убить, но если мы видим полную картину мира, мы понимаем, что это не решение, потому что наш мир - это сумма разных свободных волеизъявлений. Волеизъявления эти не противоречат воле Абсолюта, но в то же самое время, окрас у каждого свой, например, кто-то придумал трагедию и отыгрывает ее.

Выход только один - обретение Высшего знания, для постижения которого необходимо тройное лекарство. Вы должны сфокусировать три силы: силу воли (чтобы в мире все стало замечательно, сперва это надо волеизъявить, без этого никуда!), силу знания (надо знать, как все это сопрягать, иначе получиться как в коммунистические времена, когда жесткими методами загоняли всех в счастливую жизнь) и третья сила - сила действия. Именно на силе действия частенько спотыкаются люди, друзья, необходимо хоть что-то делать в своей жизни, хоть гвоздь вбить во имя торжества духовности!

Вопрос из зала: можно еще раз прочитать про подвизающихся йогинов?

11. Подвизающиеся йогины также видят его, пребывающего в (их) я, а неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, его не видят.

Продолжение вопроса: насколько мне известно, подвязывание - это посвящение в брахманы, их веревочкой подвязывают?

Здесь немножко другое. Мы с вами читаем “Бхагават Гиту” в переводе Смирнова Б.Л., а он некоторые термины переводил весьма своеобразно. Кто-нибудь найдите это место «Бхагавад Гиты» в любом другом переводе и мы вернемся к этому вопросу.

Вопрос из зала: как я понимаю, посвящение дается дважды рожденным брахманам, тем, кто уже ощутил Высшее на вкус. Но ощутить Его мало, нужно также развивать и разум, потому что если не развиваешь разум, то не видишь Его (так сказано в тексте). У меня вопрос насколько важно уходить в сторону Высшего, а на сколько важно оттачивать разум?

Здесь имеется в виду, что не мудрые не видят за всем единого Абсолюта. Бхакти йога - быстрый метод, где нет разницы между целью и средством достижения цели. И если «Бхагавад Гиту» рассматривать с этой позиции, то для вас Кришна должен стать и целью и средством для ее достижения. Ты думаешь о Кришне, потому что хочешь его достигнуть и самим фактом, что ты хочешь его достигнуть, ты его достигаешь. Можно долго дискутировать о выполнении тех или иных асан в Хатха йоге и вы просто не представляете сколько копий на этом было поломано. Когда встречаются два умника и начинают друг друга критиковать: «Ты не правильно эту позу делаешь! Почему у тебя пальчик левой ноги на двадцать пять градусов шестьдесят секунд, надо шестьдесят девять секунд!» И начинается умничанье ни о чем и ведь действительно можно поспорить - тела у всех разные и гнутся по разному. Друзья, истинная йога очень гибкая, если ты не делаешь одну позу, то ты делаешь другую, поэтому понятие неправильное выполнение теряет смысл, единственный критерий правильности выполнения - это соблюдение первого и второго принципов йоги, чтобы ты себе не навредил.

Но в Хатка йоге метод и цель разделены, а «Бхагавад Гита» учит нас Бхакти йоге, это быстрый метод и метод с целью в ней сливаются. На первый план выступает понятие преданности. Это очень странное понятие. Я хочу сейчас провести блиц-опрос, кто как понимает верность и преданность? Что значит быть верным и преданным? У кого какие мысли, друзья?

Ответы из зала:

-Это принятие. Чтобы не происходило в твоей жизни, ты принимаешь это, даже если не понимаешь. Это твое доверие Вселенной.

-Для меня состояние доверия - это вера и отсутствие лжи. Я считаю, это очень серьезная вещь. Верная собака за своего хозяина готова жизнь отдать, но разум у нее не отточен, а человек с отточенным разумом осознает свою преданность, допустим Абсолюту, и за всем происходящим видит Высшее. А если ты сделаешь что-то плохое, причинишь кому-то вред, то тем самым ты отходишь от своей преданности, потому что тот человек, кому ты навредил ведь часть Абсолюта. Плохими поступками ты предаешь Его.

-Если ты пообещал Высшему не предавать Его и двигаться к Нему, то это надо делать с соблюдением первого, второго и третьего принципов йоги. И соблюдение этих принципов в любых жизненных ситуациях как раз и будет вашей верностью Высшему. Если же ты нарушил обещание данное Высшему, то получается, что ты Его предаешь.

-Понятие преданность, как мне кажется, включает в себя эмоциональную составляющую, которую мы не всегда осознаем. На мой взгляд верность - это вера, которой обладает сам человек, а преданность (предать, передать) - это качество, которым ты обладаешь за счет другого человека. Получается вера здесь находиться, а преданность вон там. Преданность, как если бы ты себя передавал в распоряжение другому.

-Мне кажется, что вера - это еще и любовь. Если ты человеку доверяешь и предан ему, то даже если он повернется к тебе спиной и начнет рушить твои каноны, противоречить сам себе, ты все равно будешь следовать за ним, несмотря ни на что.

-Веру, на мой взгляд, можно отнести к концепции Сознания, а преданность к концепции Энергии. Когда ты веришь во что-то, ты прокладываешь канал для своего движения, а преданность - это расслабление и движение по этому каналу.

-Мне кажется, что веру можно связать с волей. Вера - это наша уверенность в чем то, что мы не можем подтвердить чувствами, тем самым мы проявляем свою волю, хотим, чтобы было так.

-Преданность - это вера в то, чему ты предан, вера, что твое дело правое, истинное. Это что-то неуловимое, исходящее от самой Высшей инстанции, от Абсолюта. Вот я решил, например, что это учение - мое учение и я предан ему. Я предан Абсолюту через это учение, это первый момент. Второй момент, что это не всегда может быть любовь, это может быть и аскетизм. Мы иногда делаем усилие что бы остаться в своей преданности, чувствуем радость от преодоления себя - вот вам аскетизм совершенный Абсолюту.

Я попрошу вас поразмышлять над такими понятиями, как преданность, верность и как все это соотноситься с понятиями долг, любовь. Друзья, это основополагающие понятия в нашей жизни. А теперь вернемся к «Бхагавад Гите».

16. Два есть Пуруши в мире: преходящий и непреходящий; преходящий во всех существах, непреходящий именуется стоящим на вершине.

17. Но Высочайший Пуруша иной, именующийся Запредельным Атманом; обладая тремя мирами, он (их) поддерживает, непреходящий господь.

18. Так как я превосхожу преходящее, а также выше непреходящего, то я в мире и в Веде утверждён, как Пурушоттама (Высочайший Дух).

19. Кто меня, незаблуждающийся, так знает, как Пурушоттаму, тот, знающий всё, почитает меня всем существом, Бхарата.

20. Так сокровеннейшее учение это поведано мной, о безгрешный; постигший его становится мудрым, совершившим (всё), подлежащее совершению, Бхарата

Здесь есть не всегда однозначно понимаемый момент. Если мы говорим об Абсолюте, о Кришне как о проявление Абсолюта, то возникает вопрос о его природе. Йога говорит нам, что природа нашего Высшего Я и природа Абсолюта одинакова, более того, рано или поздно разница между нами исчезнет: то ли мы расширимся до Абсолюта, то ли мы сольемся с Абсолютом, то ли осознаем, что мы есть Абсолют - это вопрос терминологии, как хотите, так и говорите. Важен ответ на следующий вопрос: существует ли изначальная непреодолимая двойственность, различие между вашими Высшими Я и Абсолютом? И тут, друзья, я попрошу вас запомнить, что я вам сейчас скажу. Сейчас на запад из Индии в массовом порядке проникают самые разные философские учения, которые называются то религией, то йогой, то еще неизвестно чем и человеку неискушенному с первого взгляда очень тяжело, да практически невозможно отличить, чем одна религиозная секта отличается от другой. В результате долгих, длящихся не одно тысячелетие дискуссий и поломанных копий, все последователи различных религиозных и философских учений Индии распались на две основные группы, иногда до агрессивности непримиримые. Согласно точке зрения одного религиозного объединения, считается, что Высшее Я человека и Абсолют никогда не сольются вместе, эти последователи полагают Высшей целью - осознание могущества своего Я, после чего остаются Я и Абсолют. Этот подход называется двойственным. Мне часто случалось беседовать с достаточно умными кришнаитами и на мой вопрос: «А чем же у вас все в конце концов закончится?» они отвечали, что наступят райские чудесные времена, когда в вечном блаженстве будут пребывать Высшие Я преданных последователей Кришны и будет Кришна и каждый будет по отдельности и так будет продолжаться вечно. Вы можете встретить достаточно много наших соотечественников которые переняли эту концепцию, свято верят в нее и попробуйте только им сказать, что разницы между вашим Высшим Я и Кришной нет, они воспримут это как оскорбление религиозных чувств, со всеми последствиями. Надо сказать, что в Думе как раз обсуждается проект статьи о наказании за оскорблении чувств верующих, как видите вопросы теологии очень плавненько перемещаются в Уголовно административный кодекс.

Но есть и другой подход, который говорит, что если и есть конечная цель, то это ваше слияние с Абсолютом. Хочу сразу сказать, что бы не было недопонимания и двусмысленности, наша школа йоги - родовая, классическая, опирающаяся на авторитет Вед, на авторитет таких трактатов, как Йога Сутры Патанджали считает, что разницы между вашим Высшим Я и Абсолютом нет и что наша конечная цель как раз и заключается в осознании своего тождества Ему. Вы можете долго и мило беседовать с каким-нибудь представителем школы Бхакти йоги, сходиться буквально во всем, но рано или поздно вы дойдете до определенной стадии и вдруг увидите, что ваш собеседник изменился в лице, не принимая такого святотатства: «Как это я и Кришна одно и тоже?! Это же оскорбление Кришны!»

Я прошу вас очень аккуратно и внимательно относиться ко всем философским и тем более религиозным учениям, проникающим к нам из Индии. Для нас восточная философия йоги представляется рафинированной и красивой, потому что в большей степени идет с академических кругов, а не с уровня (прошу прощение за резкое выражение)черни, где правит бал нетерпение, религиозные войны, проклятия. А порой встречаются очень неприятные персонажи, которые с одной стороны вызывают даже где-то восхищение своей рьяностью, предельной последовательностью, горящими глазами, но с другой стороны, стоит лишь шаг в сторону сделать и начинается мракобесие и нетерпимость. Друзья, в Индии много религий и там проще относятся к религиозной нетерпимости, у нас же на Западе это тема номер один: ты либо с нами, либо наш враг и если враг не сдается, его надо уничтожить.

Итак, остается открытым вопрос: как с позиции наших обычных представлений о себе соотноситься наше Высшие Я с Абсолютом? Как Абсолют может предстать перед нами? Это достаточно тяжелые философские проблемы, в частности, в западных авраамических религиях встречаются достаточно ожесточенные споры по поводу того, что такое Троица. Очень неоднозначная и плохо понимаемая концепция. Друзья, с формальной точки зрения авраамические религии также относятся к восточным религиям, это не западная придумка! Западная придумка - это то, что было в Древнем Риме, в Греции, совсем другой пантеон божеств.

Так вот, с одной стороны Абсолют пришел как личность, в форме человека - Кришны, но с другой стороны, Абсолют мог предстать как сверхличность, у которой тело - Вселенная. Представьте, что вся Вселенная - это тело Абсолюта, есть лишь Он один - Его Высшее Я. Фактически как мы с вами, практикуя Хатха йогу управляем своим телом, так Он может управлять всей Вселенной. Но, опять же существует концепция, согласно которой Абсолют существовал и до сотворения Вселенной, поэтому сказать, что он всего лишь сверхличность, мы тоже не можем - возникает понятие безличностного Абсолюта, которое в разных религиях и философиях озвучивают по разному. Иногда безличностного Абсолюта считают духом Святым, иногда Священной Пустотой, как у буддистов, а у изощренных тантрических буддистов есть понятие таковость бытия и на вопрос «А почему оно так?», они отвечают: «Вот такое бытие!» Когда мы с вами говорим дух Святой или Пустота или таковость бытия или закон справедливости Дао - это все безличностно, но об этом мы можем хоть что-то сказать. Мы можем сказать закон Рита, мы можем сказать Дао, мы можем сказать дух Святой - все это очень абстрактно, но это хоть какие-то прилагательные. А что породило всю Вселенную, что было задолго до того, как возникли все эти Дао и Святые духи? Друзья, первооснова этого мира, Абсолют - невыразим, Он выше всех понятий, Он выше, чем личность, выше, чем сверхличность, выше, чем пустота, выше законов Вселенной. Более поздние интерпретаторы индийской философии стали придумывать концепции, позволяющие если не объяснить, то хотя бы как-то назвать Его в этом состоянии и привнесли понятие ноля, впоследствии очень успешно зарекомендовавшее себя в математике. Ноль нам подарила древнеиндийская цивилизация, это наследие Вед, впрочем, как и понятие бесконечность. Это два основополагающих понятия, из которых со временем возникла математика, вместе со всеми ее дифференциальными и интегральными исчислениями. А первый импульс пошел именно от абстракций, сформулированных в философской попытке осознать устройство Вселенной. Понятие ноля очень хорошо указывает на состояние: вроде есть, а вроде нет, это чрезвычайно абстрактное понятие, мы с вами просто привыкли к нему еще со школы, а если начать вдумываться в него, вы вдруг поймете, что это идеализм, невыразимый в чистом виде. Впрочем, как и бесконечность.

Итак, напомню вам еще раз, для того чтобы ответить на вопрос: “Как же все таки устроен наш мир?” в авраамических религиях, во всяком случае в некоторых из их ответвлений, была внедрена и признана концепция Троицы. А в философиях, уходящих корнями в Веды, есть положение, согласно которому Абсолют одновременно проявляется и в предельно запредельном состоянии ноль, и в состоянии один, соответствующей концепции сверхличности, и в состоянии личности. Когда Кришна разговаривал с Арджуной, Он был и Абсолютом в изначальном состоянии, которое было до творения, и в состоянии творца, когда все сотворено Им и Он есть все, а так же в состоянии обычного человека. И это достаточно интересный момент для осознания, опираясь на который в дальнейшем можно анализировать уже не только йогу, но и религии. Сейчас мы с вами можем наблюдать ренессанс религий, того и гляди начнется поножовщина религиозная и очень хорошо бы разобраться, по какому поводу могут начаться религиозные войны. Индия в свое время уже пережила это и теперь у нее есть иммунитет, а вот я боюсь, что у нас на западе только начинаются проблемы с религиозной терпимостью. В объяснении концепции мироустройства пробуксовывают и чистая наука, и психология, а вот религия содержит в себе все недостающие факторы, но только наряду с высочайшими откровениями внедряет в нашу жизнь откровенное мракобесие. У бедного человека начинает откровенно ехать крыша - вроде с одной стороны здравый смысл надо иметь, с другой стороны может действительно таинства какие-то, а с третьей стороны в книжке написано, что «кто не с нами, тот наш враг, а если враг не сдается, его надо уничтожить». Один бог знает, чем все может закончиться.

Вопрос из зала: в тексте шла речь о каких-то четырех видах пищи, что это?

Здесь на самом деле огромное количество косвенных описательных указаний на устройство тела и устройство жизни, тех, которые были характерны для средневековой Индии, поэтому особо останавливаться на них смысла нет. В конце этой книги вы можете найти соответствующую справку с комментариями, там есть такое объяснение: “Четвероякая пища — Шридхара поясняет: 1) проглоченное, 2) выпитое, 3) слизанное, 4) всосанное” Но если бы комментировал кто-то другой, то мог бы за этим увидеть и какую-нибудь изотерическую подоплеку. Если вы поднимете “Упанишады”, там есть очень интересная тема, основная ее мысль следующая: все люди едоки, все есть пища и ты должен стать хорошим едоком. Это иносказательное указание, что и воздух, которым вы дышите, и информация, которую вы поглощаете, и общение можно классифицировать как пищу, а вас как едока. И если едите правильно и много - расширяетесь, расширяетесь и когда все съели, стали Абсолютом. Таких иносказаний по каждой строчке «Бхагавад Гиты», по каждой строчке Вед и Упанишад можно постигать, переоткрывать сколько заблагорассудиться.

Вопрос из зала: я здесь первый раз, вы повторяете все время Абсолют, Абсолют, что это такое?

По сути дела тема всех Вед, всей «Бхагавад Гиты» - что же такое Абсолют. Формально мы не можем о Нем ничего сказать, Он выше, чем слова и мысли, Его можно только пережить и переоткрыть и все религиозные и йоговские учения дают методику, как и позволяющую нам пережить это невыразимое состояние.

Вопрос из зала: надо верить, это надо чувствовать?

А вдруг нет никакого Абсолюта и нас всех просто обманывают, когда говорят, что надо переоткрывать?! Вдруг там пусто? А чувства могут и подводить нас... Чрезвычайно сложная философская концепция! Чтобы была хоть какая-то зацепка для разума, чтобы хоть в первом приближении подойти к пониманию того, что же такое Абсолют, мне очень помогает следующие: «Абсолют - это Жизнь!» Я понимаю, это всего лишь аналогия, но она заставит вас размышлять, заставит вас попытаться увидеть, что объединяет все формы проявления жизни. Основная цель как древней, средневековой, так и современной философии Индии как раз и заключается в том, что бы познать, что это за тайна такая, кто это или что это такое Абсолют?! Как утверждается в текстах, вся Индия целиком и полностью подчинена этой идеи, это их основная цель. С другой стороны напомню, сейчас в Индии проживает один миллиард двести миллионов людей и если вы думаете что они все ищут Абсолют, вы ошибаетесь, также как и не стоит думать, что все индусы - йоги и йогини. Но тем не менее в недрах Индии теплится высочайшее, трудно достижимо знание.

Вопрос из зала: вы говорили, что помогать другим лучше получается у тех, кто применяет концепцию Высшего Я. А что вы скажете о преподавателях йоги, ведь у одного получается, а у другого нет, хотя вроде оба понимают концепцию Высшего Я, оба опираются на Веды. Что это - вопрос дхармы, истинной внутренней веры или кармической ситуации?

Да кто ж его знает! По-разному бывает, да с другой стороны наверное и не надо, чтобы все становились преподавателями йоги. Скоро в Москве не останется учеников йоги, все учителями будут, а кое-кто даже гуру. Меня немножко коробит, когда приходит нормальный, вменяемый человек и заявляет: «Здравствуйте, я просветленный мастер!» Думаешь, откуда же он такой взялся?! И что с того, что он просветленный… Частенько мы очень легко говорим фразу: помочь другим. На самом деле, друзья, очень редко кому выпадает настоящая возможность помочь другому, именно по-настоящему помочь, а не так, как эту помощь мы сами себе представили. В МОЙУ мы готовим преподавателей йоги не за две недели, а за четыре года. Я считаю, что и четырех лет очень мало и хотя мне порой говорят, что надо сокращать сроки обучения, я наоборот думаю, надо еще пару лет добавить. С другой стороны мы можем затянуть это дело до того, что йога вообще вымрет. И когда мне говорят, мол как я могу преподавать, если я еще сам много не знаю, я отвечаю: «Извини, дорогой, пока ты все узнаешь, человечество вымрет! Надо начинать помогать в том объеме, в котором можешь!»

Любая ваша помощь всегда сводится к тому, чтобы вы дали знания и вдохновили человека волеизъявить применять в своей жизни тройное лекарство: воля, знание, действие. Это, кстати, к вопросу про то, как достичь Абсолюта, как в него верить. Вот этим тройным лекарством Он достигается! Ну, хорошо, есть у вас это тройное лекарство, вы приходите и говорите: «Здравствуйте! У меня есть тройное лекарство, не желаете?» И дальше должно быть волеизъявление человека воспользоваться им. Мой опыт, друзья, говорит, что у людей все есть, вообще все есть! Знаете, чего не хватает? Вдохновения, или в терминах санскрита бхавы. У всех все есть, бхавы нет, а без бхавы все деморализованы. Все боги спящие, а бог его знает, чем занимаются. И знания есть, и методики есть, а нет вдохновения! Если вы вдохновите человека, друзья, все остальное он сделает сам! Но замахиваться на это - безумие! Мы в МОЙУ готовим скромных преподавателей йоги, которые будут преподавать Хатха йогу, Крия йогу, Мантра йогу и Пранаяму йогу, методики, которые каждый может изучить и передать другому, если тот волеизявит, а там уж как у кого жизнь сложиться.

Последнее изменение: четверг, 17 марта 2022, 11:51