Курс йоги 502. Бхагавад Гита.: Занятие 10. Время прохождения 4 ч

Итак, мы продолжаем рассматривать “Бхагавад Гиту”.

Глава 16

Шри-Бхагаван сказал:

1. Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании и йоге, щедрость, самообладание, жертвенность, приношение жертв, прилежание, подвижничество, прямота,

2. Невреждение, праведность, безгневность, отрешенность, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство,

3. Бодрость, терпеливость, стойкость, чистота, незлобивость, отсутствие самомнения - участь рожденных для божественной жизни, Бхарата.

4. Обман, гордость, самомнение, гневливость, грубость, также неведение - участь рожденных для (жизни) асуров.

5. Считается, что участь божественная (ведет) к освобождению, к узам - (участь) асуров; не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава.

6. Два рода существ есть в этом мире: божественный и асурический; о божественном сказано подробно, об асурическом внемли, Бхарата.

7. Асурические люди не знают ни действия, ни бездействия у них нет ни чистоты, ни (правильного) поведения, ни правды.

8. Они говорят, что мир (преходящий) без правды, без основания, без Ишвары; возник не от причин и следствий, а ничем иным, как Камой.

9. Утвердившись в этих взглядах, губящие самих себя, малоумные, они рождаются злодеями, губителями (преходящего) мира, вредоносные.

10. Предавшись труднонасытимой похоти, преисполненные лжи, гордости и безумья, в ослеплении избирая ужасные начинания живут (следуя) нечистым обычаям.

11. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям, (поставив) высшей (целью) удовлетворение похоти, они думают: "Такова (жизнь)".

12. Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся удовлетворить похоть, накопляя неправедные богатства.

13. "Это достигнуто мной сегодня, исполнения этого желания я (еще) достигну; это богатство мое, то будет моим в дальнейшем.

14. Этот враг убит мной, других я также убью; я владыка, я наслаждающийся, я достигший, сильный, счастливый.

15. Я богат; кто иной равен мне? Я буду приносить жертвы, буду одарять, буду наслаждаться", - так говорят ослепленные неведеньем.

16. Блуждая во множестве мыслей, запутавшись в сетях заблуждения, привязанные к усладам похоти, они попадают в нечистую преисподнюю.

17. Превозносящие себя, спесивые, преисполненные корысти, гордости и безумия, они приносят лицемерные жертвы, обманные, не предписанные законом.

18. Предавшись самости, насилию, гордыне, похоти, гневу, они ненавидят меня в своих и чужих телах, строптивые.

19. Их, ненавистников, жестоких, ничтожнейших из людей, я постоянно в самсаре ввергаю в нечистые асурические лона.

20. Попав в лона асуров, затемняясь от рождения к рождению, не достигнув меня, о Каунтея, они идут самым низким путем.

21. Трояки врата этой преисподней, губящие человека: похоть, гнев и жадность; поэтому нужно отрешиться от этих трех.

22. Человек, освободившийся от этих трех врат тьмы, О Каунтея, творит собственное благо и таким образом достигает Высшего Пути.

23. Кто же, отвергнув предписание закона, живет по (своей) прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути.

24. Поэтому да будет Писание (Шастры) твоим мерилом, устанавливающим, что должно и чего не должно делать. Познав предписание Шастр, ты должен совершать дела.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

Учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит)

шестнадцатая глава, именуемая

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННОЙ И АСУРИЧЕСКОИ УЧАСТЬЮ

Давайте начнем с самого начала, с определения терминов индийской мифологии. Я напомню вам, что божественные существа, девы противостоят демоническим существам, которые называются асуры. Если вы проанализируете сами Веды и различные поучения ведических времен, то выясните, что в ведические времена под асурами понимались могущественные существа, проявление Вселенной через могущественные стихии, а жесткое противопоставление девов и асуров стало наблюдаться уже в более позднюю эпоху. Ходит одна легенда, байка о том, что ведическая и зароастрийская традиции имеют общие корни. Напомню вам, что зароастрийская традиция имела верховное божество Асуро Мазда, и его имя, как вы видите, весьма созвучно со словом асура. Вообще надо отметить, что язык авесты более близок к ведическому языку, чем санскрит - вот такой парадокс. Вероятно, общая традиция на каком-то этапе совместного сосуществования разбилась на две, и как всегда бывает после подобного - богов своих врагов ты называешь демонами, а твои враги называют демонами твоих богов. Само слово демон созвучно слову дев, что в переводе с санскрита означает божество. Я говорю вам все это для того, чтобы вы не запутались, когда при чтении текстов и поучений ведических времен столкнетесь с тем, что под асурами понимают силы положительные. В частности, бога Варуна, который является очень могущественным проявлением Абсолюта, проявлением природы, кое-где называют Великим Асуром. Но со временем под асурами стали понимать существа со все более и более негативным характером, демонстрирующие самые низменные качества.

Как вы поняли, основная идея 16 главы в том, что наши положительные качества создают для нас основу приближения к Высшим духовным высотам, в то время как отрицательные качества, напротив, становятся препятствием на пути. На самом деле достаточно известная тема: хорошо быть хорошим и плохо быть плохим. Будешь хорошим - все у тебя будет хорошо, будешь плохим - все у тебя будет плохо! Друзья, эту истину из поколения в поколение, из тысячелетия в тысячелетие твердят, твердят и твердят, но особо не видно, чтобы злодеи к ней прислушивались - каждый век рождает как своих героев, так и своих злодеев. Поэтому к анализу этой главы лучше подойти с позиции высокой философии. Почему в этом мире в принципе есть разделение на положительное и отрицательное? Почему существуют качества, которые мы считаем положительными и почему есть качества, которые мы считаем отрицательными? В чем их принципиальная разница?

Если начать анализировать все проявления человека, то рано или поздно мы уйдем от концепции положительных и отрицательных качеств, а подойдем к другой концепции - концепции уместности или неуместности проявления качеств. Порой мы встречаем жадных, глупых, самодовольных, наглых людей и понимаем, что у них не велик шанс преуспеть в духовном развитии. Встретив, напротив, человека, демонстрирующего положительные качества мы понимаем, что достичь духовного у него шансы есть. Строго говоря, Высшее внекармично, оно не зависит ни от отрицательного, ни от положительного, но есть тонкие, неуловимые моменты. Что из себя представляет “Бхагават Гита”? Описание поля, на котором с минуты на минуту начнется битва. Еще чуть-чуть и как со стороны Пандавов, так и со стороны Кауравов воины пойдут в атаку друг на друга, при этом они будут демонстрировать самые разные чувства, в том числе злость и гнев. И когда мы сталкиваемся внутри себя с каким-то проявлением, в первую очередь мы должны определить насколько оно уместно или не уместно. Но в любом случае всегда хорошо, хоть в первом приближении, сравнить себя со списком из этой главы. Пусть это будет как некая лакмусовая бумажка. Еще раз зачтем и вдумаемся.

Бесстрашие. Давайте сейчас все себе представим, что же это за качество такое бесстрашие? А это совершенно чудесное качество, позволяющее вам не быть подверженным леденящему и сковывающему чувству страха. Но если чуть-чуть акцент сместится, то бесстрашие уже может превратиться в безбашенность, а начиналось все так хорошо... К чему я вас призываю, друзья?! Всевозможных списков с перечислениями того что хорошо, а что плохо, на земле - миллионы! Люди читают эти списки и заучивают их, но только не видно, чтобы ими особо пользовались. Это скользкая дорожка: все начинается с хорошего, только может превратиться в плохое. Но в первом приближении вы должны себя спрашивать: являюсь ли я бесстрашным или нет?

Чистота душевная. Шанкара замечает, что в этой главе изложено о трех примерах божеской природы асур и раджасов. Шанкара также дает понимание, что означает отсутствие обмана, выполнение работы с чистым сердцем и прочее. Он замечает также, что бесстрашие, чистота в сердце и йога образуют божескую природу.

Стойкость познания и йоги. Опять же чуть-чуть акцент измените и вам скажут упертость и маньячное следование. Друзья, это настолько тонкие грани! Могут сказать, что ты стоек, а могут сказать, что ты вбил себе в голову идиотские концепции и во что бы то ни стало продвигаешь их.

Щедрость. Какая щедрость в обществе потребления, где люди живут в кредит?! Что же теперь, покупать кучу безделушек, раздаривать, а самим потом с долгами не расплатиться...

Самообладание. Ну и отрицательная сторона - отмороженность. А ведь иногда надо себя эмоционально проявить, а мы стоим неподвижны и невозмутимы, как дерево.

Жертвенность, приношение жертв. Во имя чего-то ты отдаешь то, что тебе очень важно. Но это может быть и хитрой многоходовой комбинацией, когда ты отдавая то, что тебе важно, рассчитываешь получить большее...

Прилежание. Кто-то говорит: “Вот какой прилежный студент! Все учится и учится!” А другой скажет, что мол тупой он, штанами берет! И ведь, действительно, есть такие: вместо того, чтобы думать, он тупо зазубривает.

Подвижничество. Что такое подвижничество, кто нам объяснит? Это когда совершают определенные действия ради достижения результатов. На инициативность похоже подвижничество? У кого какие мнения, что имеется ввиду, когда говорят: подвижник своего дела? Вспомните, ведь и Геббельс был подвижником своего дела, да и Гитлер тоже был подвижник своего дела. Если разобраться, они ведь тоже двигали свою идею.

Прямота. И отрицательная сторона - жесткость. Знаете поговорку «простота хуже воровства»? Иногда вместо того, чтобы промолчать, некоторые люди начинают с неуместной прямотой высказывать свои никому не нужные мнения, из-за которых потом страдают люди.

Невреждение. Понятно, что вещь очень хорошая, но, друзья, вы можете хотя бы секунду прожить, никому не навредив? Сомнительно...

Праведность. Интересная тема, что такое праведность? Это следование заповедям, жизнь по закону. Праведный – правильный, тот кто увеличивает свою свободу и свободу других. Но праведность можно свести к лицемерию: вроде уж такой он праведный, а всем вокруг тошно!

Безгневность. Но порой бывает надо и кулаком по столу стукнуть! Казалось бы какой хороший руководитель, такой добренький, только фирма обанкротилась и все без денег остались. Безгневный и милый человек на поверку оказался ни рыба, ни мясо.

Отрешенность, умиротворенность. Вспоминаем лекцию про сову: «я не слепая, не глухая, я никакая»

Отсутствие коварства. Казалось бы какая здесь может быть отрицательная сторона? Но вот представьте, что вы ведете войну с машиной, причем вы не знаете, что это машина и относитесь к ней как к человеку. Вы начинаете демонстрировать ей свои благородные черты, а машина пользуется этим и вас же вашим оружием побеждает.

Сострадание к существам. Неужели и это качество можно повернуть в отрицательную сторону? А это мягкотелость, друзья! Частенько я встречаю людей, причитающих: «Ах собачки, ах кошечки, ах им холодно, ах им кушать нечего!» А то, что у нас беспризорные дети умирают им наплевать! А то, что каждый год делается порядка миллиона абортов этого никто не видит и не слышит! Или все та же голодная Африка: нам постоянно показывают по телевизору детишек, умирающих с голоду и то, как туда поставляют медикаменты и пропитание. А население-то в Африке растет, так может поставлять туда не медикаменты с питанием, а презервативы?

Бодрость. Бодрость может превратиться в суетливость. Иногда надо успокоиться, отдохнуть, расслабиться и подумать, а мы такие бодрячки - бегаем, прыгаем.

Терпеливость, стойкость. Иногда можно к себе на шею насажать живых существ, не имеющих благой кармы сидеть у тебя на шее так, что потом знать не будешь куда от них деваться. А начинается все замечательно и мило: всех жалко! И начинаешь из гуманитарных соображений жалеть, начинаешь делать за них работу, которую они должны сами сделать. В результате вам садятся на шею.

Чистота. Видел я недавно по телевизору рекламу: “...убивает все известные микробы…” Правда радует то, что остается лазейка для неизвестных. Поверхность наших рук - это достаточно сложная экосистема и смывая одних (опасных и относительно безопасных) микробов, вы делаете чистое поле для других, которые попадают на ваши руки и никто им там уже не сопротивляется. Это если под чистотой понимать физическую чистоту.

Отсутствие самомнение - бесхребетность. Когда я был в бизнесе, мне приходилось принимать на работу наших людей. И вот приходит ко мне специалист высочайшего класса и говорит: «да я вообще никто и зовут меня никак, я только вечный двигатель построил, это и еще то, а вообще-то я никто». И прямая противоположность - западный специалист, который только и делает, что хвалится: «я высочайший в мире профессионал, слушать только меня, вон какой у меня послужной список, посмотрите на мое резюме». Неумение себя подать оборачивается бог знает чем, друзья! В результате, вместо достойного, но неуверенного в себе специалиста на позицию поставят никчемного работника только потому, что тот сумел о себе заявить. В результате серость и убогость занимает твое место!

Понимаете, когда даются такого рода списки, их всегда можно вывернуть как угодно, можно прикрываться ими. Безусловно, в “Бхагават Гите” имелось ввиду совершенно другое и в первом приближении мы все это интуитивно понимаем.

Дальше идет описание того, кто такие асуры, чем они занимаются и их качеств. Асурические люди не знают ни действия, ни бездействия, у них нет ни чистоты, ни праведного поведения, ни правды. Грубо говоря, эти люди живут как бог на душу положит. Имеют право? Имеют! А кто им может запретить, если сам Абсолют сделал их свободными?! Никто! Действительно, они своими поступками роют яму, в которую сами же и попадают.

Это интересное положение. Ну-ка идите и расскажите-ка какому-нибудь олигарху, отхватившему миллионы на приватизации того, что плохо лежало, про причину и следствие! Расскажите ему, что если что-то на халяву получил, то на халяву и потеряет, а по настоящему у него останется лишь то, что сам заслужил. Как думаете, что он скажет вам в ответ? А ничего не скажет! Он об этом не задумывается, потому что у него только одно побудительное действие: хочу, чтобы желание исполнилось! Порой может создастся впечатление, что мир управляется желаниями. И мир действительно управляется желаниями, но только для тех, кто не видит причину и следствие. Те же, кто видит причину и следствие, подчиняют свои желания свободной воле и выбирают, где можно проявить желание, а где нельзя. Где, проявляя желания, вы порождаете благие семена кармы, а где - негативные.

Мир очень странное сообщество, в котором собраны свободные живые существа, находящиеся на разной степени самоосознанности и, обратите внимание, на разной степени понимания, как надо жить. Где нибудь у зеков на зоне установлены одни, очень однозначные правила жизни. Правила эти не имеют никакого отношения к духовности, но тем ни менее они там есть, структура выстроена. В среде интеллигентов и интеллектуалов правила будут уже другими. При этом обратите внимание, что весь наш мир сопрягается, плавно переходит из одного состояния в другое. Вы можете входить в соприкосновение с существами, находящимися на самых разных ступенях самоосознанности, живущими по разным правилам. Наш свободный мир позволяет это делать. Никто никого ничего не заставляет! Есть поговорка: «свинья всегда грязь найдет», мы тоже можем выстраивать траекторию своей жизни так, чтобы находится под влиянием негативной компании и укореняться в этой компании до тех пор, пока совершенно не завязнем. А можем сделать другое волеизъявление - найти позитивную компанию и выбраться из этого негатива. Вот так и получается, что в нашем мире существуют параллельные миры, параллельные Вселенные: мир криминала, мир альтруистов, мир духовных людей, мир ни в чем не разбирающихся людей. И все эти миры переплетаются. В то же самое время, с каждым из этих миров вы столкнетесь лишь в том объеме, насколько вам позволит ваша карма. Вы можете бок о бок жить с бандитским притоном и никогда не узнать, что там был бандитский притон. А может все быть и наоборот. Друзья, траектория вашего движения в этом мире полностью обусловлена вашими волеизъявлениями. В этом сложность.

10. Предавшись трудно насытимой похоти, преисполненные лжи, гордости и безумья, в ослеплении избирая ужасные начинания, живут (следуя) нечистым обычаям.

Здесь уже делать нечего и если вы волеизъявили в своей личной Вселенной отсутствие закона причины и следствия (закона кармы), то вся Вселенная предстанет перед вами так, как если бы этого закона действительно не было, точнее, вы начинаете интерпретировать Вселенную так, как если бы этого закона не было. А если такого закона нет, то почему мы, обладая разумом, должны делать добрые дела? Скорее вы будете делать злые дела! А однажды попав в такое неправильное духовно - ментальное поле, тебя это болото начинает засасывать все глубже и глубже. Очень тяжело говорить о духовности в среде тупого криминала. У нас порой романтизируют криминал, представляют его состоящим из благородных Робин Гудов. Нет, друзья, это далеко не так. Порой встречаются до омерзения тупые существа, живущие по своим понятиям и если вы к ним попадете, то очень скоро начнете ловить себя на мысли, что наверно это и есть настоящий мир. Когда мы что-то пускаем в свой внутренний мир, это приходит, затем мы это поддерживаем, оно начинает нас окружать и у нас создается впечатление, что мир именно такой. Этим кстати объясняется та тяжесть с которой люди покидают прежние сообщества и духовные, и криминальные. Очень тяжело! Потому что у вас создается впечатление, что мир устроен именно так и выходить, собственно говоря, некуда! Нет идеи, что на самом деле ты можешь создать другой мир и жить в этом другом мире.

11. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям, (поставив) высшей (целью) удовлетворение похоти, они думают: "Такова (жизнь)"

Спрашиваешь человека: “Почему ты так живешь?” Он тебе говорит: “Жизнь такая!” и еще начинает учить тебя правилам игры. Особенно опасно это становится, когда матерые, закоренелые, бездуховные люди, да еще с криминальным прошлым, начинают через средства массовой информации внедрять свою идеологию среди подростков и детей. Да я и сам помню, маленький был, встретишь такого хулигана с полукриминальным прошлым и он начинают тебя уму разуму учить. У тебя создается впечатление, что мир сделан именно так, ты невольно начинаешь копировать их образ мыслей, образ поведения, начинаешь относится к ним терпимо, а как только ты начинаешь относиться к ним терпимо - всё, ты попал! Потому что ты начинаешь перестраивать свой мир под их взгляд. Очень тонкий момент - как не попасть под влияние извне. Как только вы начнете общаться, как они здесь названы, с асурическими существами, ой ой ой!!! вам начнет казаться, что мир действительно такой и каждый день вашей жизни будет вам это доказывать!

14. Этот враг убит мной, других я также убью; я владыка, я наслаждающийся, я достигший, сильный, счастливый.

Здесь следующая идеология: вы считаете себя своими проявлениями, своими телами, а у тела есть желания и вы начинаете эти желания выполнять, погружаясь в иллюзию, что все зависит только от вас. Это превращается в очень большую ловушку на пути. В йоге говорится, что и большое богатство, и большая бедность, и большая власть могут стать путами, из которых практически невозможно выпутаться, это те соблазны, которые сковывают нас по рукам и ногам. Нам кажется, что это мы. Мы говорим: “мое!” и как только мы это сказали, мы привязались к этому, теперь если это “мое” начнет рушиться или уходить, к нам придут страдания. А поскольку наш мир - это мир вечных изменений и перемен, то за что бы ты ни схватился, все это может измениться, так ты сам себя обрекаешь в дальнейшем на страдания. Вот такая очень хитрая логика жизни. С одной стороны нам очень естественно говорить: “моя”, “мое”, “мои”. К примеру, я издал книжку «Крия йога и йога Простирания» и я с гордостью всем говорю: “моя книжка”. А завтра кто-нибудь скажет, что это дурацкая книжка и я буду страдать, потому что сказал, что это моя книжка. Мы с легкостью устанавливаем ассоциативные связи с чем бы то ни было, привязываемся к влекомому объекту и влияя на него, влияем и на всех тех, кто с ним связан. В своем желании все контролировать, всем обладать мы создаем предпосылки будущего страдания.

17. Превозносящие себя, спесивые, преисполненные корысти, гордости и безумия, они приносят лицемерные жертвы, обманные, не предписанные законом

Итак, отрицательные асурические качества: обман, гордость, самомнение. Давайте будем разбирать.

Обман. А может быть обман во благо? Знаете, в мире уже столько лжи и может случится так, что ваш небольшой обман не даст развернуться обману большому. Можно сколь угодно много придумать ситуаций, где обман пойдет во благо, хотя изначально это, конечно, вещь отрицательная.

Гордость. Может гордость быть в положительном ключе или такого не может быть в принципе? Может! Например гордость за хорошо сделанное дело, я же могу гордиться, что издал такую книжку, а не тунеядствовал в скотском состоянии! Как видите состояние гордости вытаскивает меня из состояния скотства, еще более худшего.

Самомнение. Мне могут сказать, что я придурок и ничего не понимаю, но у меня есть самомнение и я знаю - я не придурок, я классный! Я сталкивался с людьми у которых самомнения не было и из них все лепили, что хотели. Поэтому здесь надо понимать, что у человека может быть сложная негативная карма и порой надо наперекор всем разговорам: “да ты такой, да ты сякой!” идти к своей цели, никому не веря. Для этого очень пригодится самомнение!

Гневливость. Можете представить какой-нибудь эпизод из жизни, когда гнев во благо? Да запросто!

Грубость может быть во благо? И грубость может быть во благо!

Неведение. Вот про неведение тяжело что-либо сказать. Как вы помните, неведение возникло при сотворении мира. Давайте поразмышляем хорошо это или плохо - неведение? Уместно или неуместно? Если вы проанализируете Аксиоматику йоги, то поймете, что неведение – обратная сторона всезнания, обратная сторона свободы. Абсолют нас сделал свободными! Свободными от всего, даже от знания того, что Он есть. Другими словами наше неведение – гарант нашей свободы. Видите, как все выворачивается! Достаточно вам завтра осознать высочайшие поучения йоги и всё! Одношаговое Просветление! Вот ты сел, подумал, осознал свое неведение, милостью Учителей вывернул свое неведение во всезнание и Просветлился! Традиция утверждает, что случаи мгновенного достижения состояния освобождения, Просветления сплошь и рядом. Известны истории махосидхов, общие как для Индийской, так и для Тибетской традиций. Широко известна история о Тилопе и Наропе: Тилопа был Учитель, Наропа - ученик; Телопа долго - долго испытывал своего Ученика, а в какой-то момент взял свой башмак и со всей силой стукнул им по голове Наропы, у того мгновенно все неведение превратилось во всезнание и он достиг состояния Просветления. Почему такое возможно? Наше неведение – это наша изначальная свобода.

Видите, друзья, и положительные, и отрицательные качества весьма относительны, нам конечно кажется, что интуитивно мы понимаем между ними разницу, но жизнь сложна... Друзья, если бы все было так просто, достаточно было бы прочитать этот список и, если ты не дурак, следовать ему. Но мы видим сплошь и рядом как люди нарушают все эти заповеди.

18. Предавшись самости, насилию, гордыне, похоти, гневу, они ненавидят меня в своих и чужих телах, строптивые.

Для того, чтобы кого-то ненавидеть, надо как минимум, знать о его существовании. Вы же не можете ненавидеть того, кого не знаете. Скажи я вам сейчас, что на Альфа Центавре, на третьей планете слева, живет инопланетянин, как вы думаете, есть хоть один человек на земном шаре, который бы его ненавидел? Нет! И знаете почему? Да потому что никто не знает, что инопланетянин там есть. А вот как только о нем узнают, его сразу кто-то полюбит, кому-то он покажется нейтральным, а кто-то скажет, что такого просто не может быть. Друзья, ненависть к Высшему, которая наблюдается у людей, находящихся на асурической волне, по сути тоже сводится к неведению: они ненавидят не Высшее (если бы они знали Высшее, они бы его не ненавидели), они ненавидят свои представления о Нем. Хороши они или плохи - вопрос открытый или спорный, иногда то, что мы считаем негативом, оказывается позитивом.

Если копать глубинный смысл, то все всегда сводится к уместности или неуместности: проявляя что-то неуместно, мы отдаляемся от Высшего, если же мы проявляем это качество уместно, то приближаемся к Высшему.

19. Их, ненавистников, жестоких, ничтожнейших из людей, я постоянно в самсаре ввергаю в нечистые асурические лона

Это средневековая трактовка. Правильнее действия Высшего Абсолюта интерпретировать с другой стороны: Абсолют никого не наказывает, все наказывают себя сами. Но попробуй объяснить простому человеку Высшую концепцию, что мы живем в той Вселенной, которую сами построили - это очень тяжело, потому что нам всегда нужен кто-то, кто бы за все отвечал. С другой стороны вы помните, что незнание законов не освобождает от ответственности за их нарушение. Есть абсолютный закон - закон свободы и если ты своей жизнью ущемляешь свободу других, то рано или поздно Вселенная ущемит и твою свободу. Как это будет проходить - другой разговор, главное то, что это будет именно так! И если с этой позиции посмотреть на Высший Абсолют, то Он свято следит за исполнением лишь одного закона – закона свободы, все остальные законы этого мира выводятся из него. Да, действительно получается, что в этом смысле Он карает и наказывает. Поддерживая закон свободы, пользуясь законом свободы мы сами творим свои ады.

Теперь самое интересное - вывод из этой главы. Получается очень интересная ситуация. С одной стороны, Высший закон Вселенной – это закон свободы, казалось бы - что хочешь, то и делай. Вот я хочу быть жадным, гневливым и похотливым. Имею право? Да! Почему имею право, друзья? Да потому что я свободный, меня создал таким Абсолют! Я имею полное право быть быть даже негодяем асурическим! Кто мне может запретить? Никто! Что же получается, все эти нравоучения противоречат самому главному закону? Нет, друзья, это не противоречие. Дело в том, что если свободен ты, то свободны и все окружающие тебя живые существа, поэтому свою свободу надо демонстрировать и применять таким образом, чтобы свобода других не ущемлялась. По сути дела, все перечисленные здесь отрицательные качества становятся такими лишь в одном случае: если вы с их помощью ущемляете свободу других.

Во всех религиях есть заповеди, в учениях, течениях тоже есть заповеди и нам всегда пытаются представить их как фундаментальные законы Вселенной. Нет, друзья, заповеди – второстепенные законы Вселенной! А главный закон Вселенной один – это закон свободы! Другое дело, что заповеди предостерегают нас, советуют как грамотно использовать свою свободу так, чтобы не сократить при этом свободу других существ, таких же свободных. Если вы своими поступками сокращаете свободу других - вы асур, демоническое существо, если же вы своими поступками расширяете свободу других живых существ - вы божественное существо. А поскольку мы живем во Вселенной, которую сами и создали, то сокращая свободу кого-то, по сути дела, мы сокращаем свою собственную свободу и отсюда рождается закон Кармы: что посеешь, то к тебе и вернется.

Все заповеди всех религий справедливы, друзья, также как справедливы и эти перечисления положительных и отрицательных качеств. Они подобны указателям на вашем пути, оберегающим вас от вашей же глупости, от неуместности в проявлении своей свободы. Действительно, неуместное проявление гнева, похоти, жадности ой как сильно в дальнейшем сократит вашу свободу. Наоборот, ваша терпимость, доброта, приветливость, открытость и невозмутимость свободу вашу будут расширять.

Есть закон свободы и вы должны понять его логику, иначе вы запутаетесь в законах, определениях и предписаниях. В своей жизни я частенько встречал людей, которые завязли. Например, в “Йога Сутрах” Патанджали, в яме и нияме (первые две ступени, своеобразный кодекс поведения) есть очень своеобразный пункт про непринятия даров. И вот я был свидетелем, как нормальные вменяемые люди с шизофренической одержимостью не принимали даров, им даже на День Рождения было бесполезно что-нибудь дарить, они не принимали решительно все, вплоть до коробка спичек. Так бывает, если положение вырывают из контекста. Если же вы более глубоко проанализируете “Йога Сутры” Патанджали, то поймете, что смысл там немного другой - не брать взятки! Тебя должно быть нельзя купить, чтобы не было так, что ты должен согласно своему долгу следовать одной линии поведения, а кто-то при помощи подарков заставил тебя отойти от своего долга. Вот это имелось ввиду! Но это надо объяснять, долго объяснять...

В йоге, друзья, есть универсальный способ для определения божественной или асурической природы людей – первый, второй и третий принципы йоги. Вместо того, чтобы вдаваться в подробности и объяснять, мол здесь нельзя быть гневливым, а вот там можно и даже нужно, йога дает вам универсальную формулу. Одна беда, универсальную формулу понимают лишь люди интеллектуально развитые, а тем, кто не дружит с головой, все нужно разжевывать, им нужны прямые директивы, что собственно говоря мы и наблюдаем буквально в каждой культуре. Существуют достаточно однозначные заповеди и законы, написанные для основной массы людей, для тех, кто не может понять философских тонкостей. И вот, к примеру, им говорят, что надо говорить правду и ничего кроме правды (но ведь иногда правдой можно убить), после чего по глупости (а находятся и хитрые извращенцы, которые прикрываясь любовью к правде начинают очень тонко издеваться) такие люди восклицают: “Ах, я не могу врать!” и под этаким благородным окрасом начинаются сплетни: “Я не могу от тебя скрывать, что твой муж посмотрел вон на ту секретаршу!” Это очень хитрая Майя.

Друзья, блюдите и уважайте свободу других, тогда и сами станете свободными, станете божественными существами! Если же не будете уважать свободу других, значит и свою свободу рано или поздно потеряете и станете демоническими существами.

Легче дать перечень, как в этой главе.

Вопрос из зала: если человек в своем самопознании отталкивается от системы микрокосмоса, идет путем Раджа йоги, полагается на свое Я, соблюдает правило “наметил - сделал”, первый, второй и третий принципы йоги, но не признает систему макрокосмоса, не допускает в свою Вселенную Абсолюта. Такой человек может может достигнуть Самадхи?

К сожалению, здесь произошла подмена понятий. Системы аксиом микрокосмоса и макрокосмоса равновелики. Абсолют сделал вас свободными от всего, в том числе и от знаний того, что Он есть, поэтому вы можете выстроить свой духовный путь без опоры и признания Абсолюта. Другое дело, что если вы считаете, что существует только ваше всемогущее Высшее Я и нет никаких Абсолютов, тогда, к сожалению, вы не сможете воспользоваться некоторыми очень мощными видами йоги. Идя таким духовным путем вы очень много чего достигнете, но некоторых методов, из арсенала быстрых методов йоги, вы применить в своей жизни не сможете. Аналогично обратная ситуация. Иногда встречаются люди, которые говорят, что есть лишь Абсолют, а я вообще непонятно кто и если Абсолют меня спасет, то будет у меня жизнь вечная, а если нет, то я погибну. Друзья, действительно есть такие люди, которые реально считают, что высшее Я можно уничтожить! Могут они идти духовным путем? Да могут. Могут они достигать успеха? Да могут. Но опять же, некоторыми методами из арсенала быстрых методов йоги они воспользоваться не смогут. Другое дело, если вы волеизъявляете в своей жизни и Высшее Я и Абсолют, волеизъявляете их тождественность. Тогда по берегам вашей бурной и мутной реки жизни появляются две сваи и между ними очень легко соорудить мост с одного берега на другой. А теперь представьте, что вы пытаетесь построить мост только с одной стороны, а на другой стороне вам не на что опереться. Это очень тяжело.

Вопрос из зала: говорят, когда человек умирает, вокруг него собираются его дары и говорят: “О, мы дары, мы заберем тебя к себе в божественный мир!” проклятия же говорят: “Нет, мы заберем тебя в асуриченский мир!” В дальнейшем они подружились и взаимно обнулились. Это тоже из этой же серии? Только, насколько я понимаю, это уже макрокосмический подход.

Нулевой вариант тоже неплохо! Еще раз, друзья, делить мир на черное и белое не совсем изящно. Можно обойтись проще. В средние века был популярен принцип экономии мысли: если можно создать универсальную систему, объясняющую весь этот мир, зачем вводить дополнительные сущности? Вспомните лезвие Акамы: не нужно плодить дополнительные условия. В этом мире самое главное – свобода, радость и счастье. Но мы в неведение и пользуемся всем этим неправильно, что приводит нас к страданиям, к боле, к порабощению. Но если свою свободу использовать правильно, то реализуется изначальная задумка Абсолюта, для чего Он и создавал всю эту Вселенную. Поэтому не надо, как многие делают, ставить знак равенства между положительным и отрицательным, мол в мире всего поровну, делать так равносильно введению ненужной сущности и без нее можно прекрасно все объяснить и решить. Любая вменяемая школа индийской философии всегда рано или поздно подходит к концепции Майи, ответственной за возникновение изначального неведения и тогда все достаточно просто объясняется. Если же этого не делать, то, дабы объяснить, почему мир такой ужасный, обязательно придется вводить злых божеств. Знаете, обычно говорят: “Есть бог, он создал мир. Есть дьявол, он все портит!” Следующий логичный вопрос: “Если бог всесильный, то почему он не уничтожит дьявола? Он что извращенец? Смотрит как нас, беззащитных, мучает дьявол!” Понятно, что для примитивного разума такое объяснение доходчиво и легко воспринимается, но если вы начинаете думать, то понимаете всю его несостоятельность. Вам уже надо объяснять все более глубинно, да беда - церковные догмы, которые говорят, что это необъяснимо, в это надо верить.

Вопрос из зала: Кришна говорит Арджуне: “Это твой долг!” В свете того, что у нас в России нет варны как понять свой долг? В чем мой долг?

А почему вы сводите долг к понятию варны или по-русски говоря касты? Давайте разберемся, что такое долг? Ко мне сосед приходит и говорит: «Мужик, ты должен!» а я говорю: «Что-то я не помню, чтобы я тебе был должен!» Это серьезный вопрос, поразмышляйте, что такое долг?

Ответ из зала: когда кто-то поджал свою свободу ради тебя, тому ты должен.

Аксиоматический, абсолютно правильный ответ. У кого еще есть какие мнения? Кто может сказать, в чем мой долг? А если мне скажут, что мой долг написан в законах Ману? Скажем, я индус, родился в низшей варне (касте) и мне говорят: «Мужик, ты попал! Вот в этой книжке написано, что если ты родился у этих родителей, то всё! Не видать тебе ни высшего образования, ни службы, да и мимо всех радостей жизни, мягко говоря, ты пролетаешь!» Я спрашиваю: «Ребята, почему так?», а в ответ лишь: «Таков твой долг, необходимо следовать тому, что написано в этой книжке» Я начинаю приставать: «Книжку-то кто написал?» А мне отвечают: «Книжку никто не написал, она была дана волей всевышнего!» «Хорошо»,- говорю я- «Но может тот, кто записывал его волю, напутал чего? Может всевышний другое говорил?» На это можно услышать разнообразные сказки, слушая которые понятие долга расплывается. Мало ли кто, чего, когда написал? Мало ли кто чего говорит!

Давайте проанализируем что же такое долг? Мы помним, что основной закон Вселенной – свобода, а где же во Вселенной долг? Ведь исполняя долг я буду должен какими-то действиями, какими-то законами, какими-то предписаниями ограничивать свою свободу! Я начинаю анализировать и понимаю, что я могу сократить свои свободные проявления только лишь ради того, кто во имя меня сократил свою свободу. Кто-то во имя меня сократил свою свободу! И по отношению к этому человеку у меня действительно есть долг! Моя страна дала мне бесплатное высшее образование, я закончил МИФИ (я прикинул, по современным меркам государству мое образование обошлось в совершенно неподъемную сумму, учитывая мою работу в самых современных лабораториях, на самых дорогих установках), выходит государство себя поджало для того, чтобы дать мне высшее образование. Какой отсюда вывод? У меня есть долг перед государством. Оно проявило свою доброту ради меня и я как нормальный, вменяемый человек, понимаю, что если кто-то во имя меня поджал свою свободу, это обязывает меня также поджимать свою свободу. Так и только так возникает понятие долга! Дальше, долг перед родителями: мама и папа могли бы меня не кормить, не воспитывать, а веселиться и все денежки и время, что они тратили на меня тратили, могли тратить на себя. Но нет, они себе отказывали, чтобы было мне. А я такой маленький бегал, прыгал.

Вопрос из зала: получается, если вы родителям должны, то вы родителям и отдаете или можете чужим родителям отдать?

Интересная ситуация из родовой йоги, крайне рекомендую изучить этот раздел. Очень хорошая йога. Вы можете отдать свой долг родителям, знаете как? Нарожать детей! Вот так и отдадите долг!

Так вот, друзья, если анализировать понятие долга с этой позиции, то все становится совершенно, замечательно и понятно. А если брать законы Ману и говорить, что сейчас в России будет, как в средневековой Индии, то мы бог знает куда можем зайти! Сейчас к нам сюда из Индии косяками валят так называемые учителя, в том числе и йоги. Под видом йоги он пропагандируют не жизнеспособные, религиозные доктрины, пытаются всех разделить на касты. Нам еще этого не хватало! Надо очень аккуратно относится к знаниям и даже “Бхагават Гиту” надо фильтровать. Все надо фильтровать!

Глава 17

Арджуна сказал:

1. Те, которые, отвергнув предписания закона (Шастр), преисполненные веры, совершают жертвы, тех каково состояние, о Кришна, — саттва, раджас или тамас?

Шри-Бхагаван сказал:

2. Троякой бывает вера воплощённых, рождённая их собственной природой: саттвичная, страстная и тёмная. Об этом внемли.

3. Сообразной с сущностью каждого бывает (его) вера, Бхарата; человек образован верой, какова его вера, таков он.

4. Саттвичные (люди) приносят жертвы богам, страстные — якша-ракшасам, остальные же, тёмные люди, жертвуют покойникам и множеству бхутов.

5. Люди, совершающие ужасное самоистязание, не предписанное законом (Шастрами), преисполненные лицемерия и самости, обуреваемые похотью, страстью, насильничеством,

6. Безумные, они мучат находящиеся в теле стихии и меня, пребывающего в недрах их тел; их решение, знай, от асуров.

7. И пища, приятная для всех, бывает троякой, равно как и жертва, аскеза, дары; об этом различии внемли.

8. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, бодрость, хорошее самочувствие, сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная — дорога саттвичным (людям).

9. Острая, кислая, солёная, слишком горячая, возбуждающая, сухая, обжигающая пища люба страстным, причиняющая страдание, тяжесть, болезнь.

10. Испорченная, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся (от трапезы), негодная для жертвы пища дорога тёмным.

11. Жертва, приносимая по закону, нежелающими плодов, с сердцем, расположенным так: «должно жертвовать», эта (жертва) саттвична.

12. Но если жертва приносится ради плодов, лицемерно, такая жертва страстна, знай, лучший из Бхарат.

13. Беззаконная жертва, без раздачи пищи, без мантр, без даров, без веры рассматривается как тёмная.

14. Почитание богов, дваждырождённых, наставников, мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются тапасом тела.

15. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая, приветливая и прилежное изучение писаний именуются тапасом речи.

16. Ясность сердца, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни называются тапасом сердца (манас).

17. Этот троякий тапас, совершаемый с величайшей верой, людьми, не стремящимися к плодам, преданными, считается саттвичным.

18. Тапас, совершаемый ради славы, гордости, почестей, лицемерно, называется здесь страстным, шатким, нестойким.

19. Тапас, совершаемый с безумными начинаниями, с мучением себя или ради гибели другого, считается тёмным.

20. Дар, даваемый без ожидания воздания, с мыслью: «Нужно давать», в (надлежащем) месте, времени, уважаемому лицу, такой дар считается саттвичным.

21. Если же он даётся ради воздаяния или же имея в виду плоды или неохотно, такой дар считается страстным.

22. Дар, который даётся в ненадлежащем месте и времени недостойному, без уважения, с презрением — считается тёмным.

23. АУМ-ТАТ-САТ — таково по писанию троякое обозначение Брахмо. От него древле возникли Брахманы, Веды и жертвы.

24. Поэтому, произнося «АУМ», всегда начинают обряды жертвоприношения, даров и подвигов, согласно предписаньям (Закона), знатоки Брахмо.

25. Произнося «ТАТ», не помышляя о плодах, совершают различные обряды, жертвы и тапас, а также обряды приношения даров, стремящиеся к освобождению.

26. CAT также употребляется (для определения) истинного и благого; достохвальные дела также обозначаются словом САТ, о Партха.

27. Постоянство в жертве, тапасе, даре, также обозначается (словом) CAT, также дела, совершённые Его ради.

28. А то, что в жертве, дарах, тапасе совершается без веры, называется «асат», о Партха, это — ничто и после смерти, и здесь.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

(гласит) семнадцатая глава,

именуемая ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ

Итак, в общих чертах, мы поняли о чем здесь идет речь, теперь давайте пойдем рассматривать построчно каждое из положений. Но для начала я напомню вам хронологию возникновения и трансформации индийского знания, дошедшего до наших дней. Все началось с древних Вед, которые непонятно откуда прибыли на территорию Индии, следует помнить, что формировались Веды где-то в другом месте. Веды послужили толчком, спровоцировавшим возникновение многочисленных философских и религиозных учений и течений. Со временем Веды стали пониматься все хуже и хуже, они стали теряться и жрецы-носители были вынуждены знания записать. Вероятно это на какое-то время сохранило знание, но потом все равно древний иносказательный, сложный в понимании язык Вед стал недоступен не только обычным людям, но и многочисленным мудрецам, знатокам, носителям традиции. Со времен Вед изменился язык, серьезно поменялся образ жизни, вследствие чего многие положения Вед перестали сопрягаться с жизнью, образы и аналогии перестали пониматься. Была серия духовно-интеллектуальных прорывов, когда основную идею Вед пытались объяснить немножко другим языком, с использованием других примеров. Самые древние попытки, дошедшие до наших дней – это “Упанишады”, “Брахманы” и “Араньяки”, свод литературы, комментирующей Веды. Но со временем и они стали плохо пониматься. Существует целая череда комментариев на Веды, возникающая по мере устаревания предыдущих и придумывания нового языка для изложения. Даже сейчас в современной Индии человек который понимает истинный смысл Вед в почете и уважении, он становится Учителем.

Можно сказать, что “Бхагават Гита” - это как раз пример того, как в очередной раз исчезло понимание Вед, перестала пониматься (а, следовательно, и работать) обрядовость и был предпринята еще одна попытка разъяснить основные моменты знания. Эта попытка опиралась на критику обрядов, которые перестали пониматься и следовательно приносить пользу, а так же критики поклоняющихся, которые не понимая Высшую цель обрядов, использовали их лишь для достижения своих корыстных, сиюминутных целей, подчас очень глупых. Фактически, в этой главе разъясняется, что даже вера, даже древнее знание, так или иначе сохранившееся среди разных людей, не однородно: есть то, что приводит к Высшему состоянию и к Высшей реализации, а есть то, которое в нейтральном ключе приводит к решению сиюминутных вопросов. А есть и такое, что решает все ваши проблемы, только отягощает при этом вашу кармическую ситуацию. Это, кстати сказать, к вопросу о сверхспособностях. Все почему-то мечтают их получить. Друзья, да мы с обычными способностями не в состоянии разобраться! А уж наличие сверхспособностей несоизмеримо отяготит ваше понимание мира.

Представьте, что разным живым существам, которые в “Бхагават Гите” представлены в виде раждастических, страстных существ или, скажем, омраченных существ была бы возможность, совершая те или иные практики получать известное могущество, известные силы. Эти практики здесь обозначаются как жертвы. Наследие предыдущих положений времен Вед и Упанишад, когда если ты хотел обрести некое качество, совершенство или исполнение своего желания, ты должен был совершить обряд пожертвования Высшим богам. Такая примитивная магия: ты мне – я тебе. Мы немного коснемся того, почему это вообще работает, но чуть позже. А сейчас давайте вплотную перейдем к анализу текста. Итак:

Арджуна сказал:

Шри-Бхагаван сказал:

2. Троякой бывает вера воплощённых, рождённая их собственной природой: саттвичная, страстная и тёмная.

Давайте разберемся с понятием веры, на самом деле это очень тяжелое понятие и абсолютно не очевидное. Вера - это основа всех многочисленных религий, выкиньте из религии веру и в ней ровным счетом ничего не останется, точнее останутся лишь достаточно сомнительного содержания сказания. Так вот давайте с самого начала разберемся с аксиоматическими вопросами: Что такое вера? Работает ли она и если да, то почему? Вопросы совершенно не праздные, друзья, совершенно не очевидные.

Давайте вспомним, что каждый из нас был сотворен Абсолютом по своему образу и подобию свободными и дабы осуществить нашу свободу, Им была создана очень интересная вещь, которая называется Майя. Чтобы осуществить нашу свободу, мы все находились в состоянии изначального неведения, потому что любое предустановленное знание сокращало бы нашу свободу. Очень интересное положение есть в йоге: любая информация, которую вы получаете, хотите вы этого или не хотите, определяет вашу дальнейшую жизнь. Поэтому, друзья, надо быть очень аккуратными в выборе информации и не смотреть по телевизору что попало, а то можно попасть к тем, кого вы в этом телевизоре видите. Итак, мы с вами находимся в состоянии изначального неведения, по сути дела, изначальной свободы, имея способности и всемогущество Абсолюта. Что захотим, то и будет, что волеизъявим, то и случиться! Весь мир, который мы сейчас видим вокруг себя – это результат наших волеизъявлений, которые мы транслировали во Вселенную на протяжении многочисленных жизненных проявлений. Обратите внимание, мы создали мир вокруг себя, приобрели опыт, но изначальное неведение при этом никуда не исчезло и мы можем даже не догадываться о существовании Абсолюта. Мы можем даже не догадываться, что наше Высшее Я тождественно Абсолюту и сверхмогущественно. Но от того, что мы находимся в изначальном неведении и не знаем о своем могуществе, оно никуда не девается, оно с нами каждую секунду.

С другой же стороны, если кто-то к вам придет и скажет: «Уважаемый йог или йогиня, ты всемогущ! А вокруг тебя всемогущий Абсолют!» Вы можете вполне резонно ему ответить: «А как ты докажешь, что у меня есть бессмертное всемогущее Я? Как докажешь, что весь этот мир создал всемогущий Абсолют? А вдруг это неправда? Вдруг это хитрая уловка, комбинация, гимнастика для ума?» Более того, проанализировав свою жизнь, вы можете придти к выводу, что, собственно говоря, у вас нет никаких оснований доверять знанию об Абсолюте и Высшем Я, потому что не было в вашей жизни опыта, подтверждающего это знание. Человека можно сравнить с шариком, пребывающем в неустойчивом состоянии на верхушке горы и последнее слово всегда будет за ним самим. Человек может сказать: «Мне нравится идея о существовании Высшего Я и Абсолюта, я верю в нее и буду строить свою жизнь так, как если бы это было правдой», после чего человек подобно нашему шарику скатывается в одну сторону от горы. А другой человек говорит: «А я не верю! Нет никакого Абсолюта, нет никакого Высшего Я!» и скатывается в другую сторону.

Теперь представьте следующую ситуацию. Допустим, что вы начинающий адепт тайных наук, йог или йогиня, к вам приходит мудрец и говорит: «Есть Абсолют, есть ваше Высшее Я», вы ему: «Докажи!», а он вам отвечает: “Доказать не могу, но у меня есть упражнения, методы, ритуалы, выведенные из этих знаний и если исправно совершать их, то ваши желания исполнятся”. И вы, йог или йогиня, восклицаете: «О, классно! Мужик, давай свои ритуалы, сейчас попробуем, проверим», а про себя при этом думаете: «Пожалуй я бы поверил в знание, если бы после осуществления ритуала мое желание исполнилось (к примеру, я бы сказочно разбогател)!» И вот, допустим, вы взяли на веру этот ритуал, совершили его и действительно сказочно разбогатели. После этого вы, конечно, сперва очень обрадуетесь и решите, что знание-то работает, раз я разбогател! Но если вы достаточно умный человек, то начнете анализировать произошедшее с вами и вдруг поймете, что на самом деле, ритуал можно интерпретировать и как совпадение. Что ритуал всего лишь трюк, которые не является доказательством наличия Абсолюта или Высшего Я.

И опять таки люди делятся на две категории. Для первых исполнение желания после ритуала является доказательством его истинности, все сомнения исчезают и они начинают верить, начинают жить по этим знаниям. А другие нет, они до конца не верят, просто отмечают про себя: «Ага, какая классная штучка: совершил ритуал и тебе бабах – исполняется желание!» Эти люди не верят в движущую силу, которая исполняет их желание, но они верят в сам процесс. Таких людей достаточно много.

Друзья, вера – это не то, что может быть доказано извне, вера должна придти к вам изнутри! Абсолют нас сделал свободными от всего, от всех предустановленных знаний, поэтому рассказы Учителей об Абсолюте и Высшем Я носят исключительно рекомендательный характер. Или, говоря по-другому, если вдруг вам эта идея понравилась, то вы, будучи абсолютно свободным существом, можете воспользоваться своим изначальным могуществом и волеизъявить: «Да будет так!», тем самым вы переоткроете в своей жизни то, что и так есть. Но если вы скажете: «Нет, этого быть не может!», то действительно в вашей Вселенной все начнет происходить так, как если бы Абсолюта никогда не было и быть не могло! И наконец третий вариант, который мы с вами рассмотрели - когда вы поэкспериментировав и получив массу интересных результатов, все еще пребываете в сомнениях: волеизъявлять наличие Абсолюта или не волеизъявлять?

Поэтому по большему счету, друзья, вопрос веры является ключевым! Посмотрите, во всех религиях от последователей очень жестко требуют веру, потому что без веры в религии ничего не останется, вернее останется, но это будет лишь набором философий, иногда красивых, но безжизненных. С другой стороны, нас призывают верить в то, что нельзя проверить, нет объективной тестовой машины, которая бы однозначно доказала есть Бог или нет Бога, есть Великая космическая функция или нет, есть Великая пустота или нет ее. Получается, друзья, очень странная картина мира, в котором мы живем. А живем мы только лишь в том мире, который сами для себя придумали, сами волеизъявили и в который поверили. Поверили сами! При этом ни наличие чудес, ни исполняющие желания обряды для вас не будут окончательным доказательством того, что это работает, на каждый миллион доказательств, вы при желании будете находить миллион контраргументов. И с этим связана очень серьезная сложность, именно на этом пробуксовывают религии, потому что со временем последователи любой религии начинают плохо понимать ее духовные идеалы и пытаются заменять их догмами, законами, обрядами. Но с течением времени жизнь изменяется, старые догмы становятся не уместными и цепляние за них медленно, но верно сводит религию на нет.

Итак, тем не менее, если ты будешь совершать определенные ритуалы и обряды, то к тебе придут силы. Безусловно, в каждом сообществе могут находится самые разные существа и использовать эти ритуалы для самых разных целей. Все существа можно представить в виде трех групп: те, кто находится в гуне саттвы, те, кто находится в гуне раджаса и те, кто находится в гуне тамаса. Давайте мы еще раз коснемся текста:

2. Троякой бывает вера воплощённых, рождённая их собственной природой: саттвичная, страстная и тёмная.

Саттвичная природа – это состояние ясности и понимания, раджастическая – страстная, а темная – это тамастическая. Вот так следует понимать.

3. Сообразной с сущностью каждого бывает (его) вера, Бхарата;

И, соответственно, вера у каждого своя. Один сразу верит в наличие Абсолюта, в наличие Высших духовных сил, второй сомневается есть ли Высшее или нет Его, а третий вообще не верит в Высшее, при этом пользуются механизмами, которые заставляют действовать Высшие законы.

Человек образован верой, какова его вера, таков и он.

Очень хорошее положение! Каков человек, такова и его вера, какова вера, таков и человек! Давайте еще раз проговорим это другими словами. Итак, воспользовавшись всемогуществом, доставшимся вам от Абсолюта, вы самостоятельно сформировали свою личную Вселенную, наволеизъявляли то, во что верили и это стало вашей жизнью. И теперь, веря в свои прошлые волеизъявления, вы тем самым поддерживаете мир, в котором живете. Понимаете?! Вы поддерживаете мир, в котором живете! Не кто-то его создал, вы его сами создали!

Это положение имеет чисто практическое применение для наших дней. Многие йоги и йогини в своей жизни отличаются некой замкнутостью, они живут в своей личной квартирке-пещерке и тихо ненавидят мир, точнее, не то что бы ненавидят, а считают, что это чужой, не их мир. Сидит такой йог или йогиня и думает: «Мир такой грязный, везде правят коррупционеры и политиканы, у всех лишь одна жажда наживы, все вокруг фальсифицировано, нет, это не мой мир!» После этого наш йог и йогиня говорит себе: «Не хочу жить в этом грязном мире, я в нем совсем чужой, останусь в своей пещерке (в квартирке однокомнатной) и буду практиковать для себя практики». И должен вам сказать, что в своей жизни я достаточно много встречал таких людей! Они действительно сидят и практикуют в своей квартирке, ненавидя и не принимая окружающий мир. Но они забывают, что мир этот в своих предыдущих жизнях они создали сами, сознательно или бессознательно. Друзья, мы видим лишь то, к чему имеем отношение! И теперь смотрите следующий логический момент. Этот мир имеет определенные рычаги управления, действительно, стоит вам занять место президента или какого-то другого уважаемого человека, как в ваших руках появится могущественное средство по изменению этого мира, если не полностью, то в достаточно большом объеме. Но вы говорите: «Это не мой мир, я к нему не имею отношения» (при этом сами его создали) и как только вы это сказали, вы отстранили себя от ключевых постов, от соответствующих управленческих должностей, от президентства. А если вы не занимаете эти посты, то кто их занимает? А занимает их серая посредственность, та мерзость, которую вы сами создали и которой вы отдали на откуп свой мир. Вся эта нечисть занимает руководящие посты, начинает править бал, начинает поддерживать негатив, потому что вы самоустранились! Вы сидите в своей скорлупе и ждете когда наступит новый светлый мир. Но он не наступит, друзья, пока вы его сами не сделаете!

Некоторые надеются на то, что в следующем рождении они воплотятся в царствии божьем, где им по заслугам достанется. В этом отношении хорошо бы не забывать основную концепцию йоги: там, где умер - там же родился, в тех условиях, в которых умер, в тех же и родишься потом, что после себя оставишь, туда же и вернешься. Поэтому ожидать, что с окончанием вашей этой жизни что-то принципиально поменяется – это по меньшей мере наивно! Ничего не поменяется! Вот такая парадоксальная ситуация: существует полным полно йогов и йогинь, отличающихся замкнутым нравом, граничащим с эгоизмом и себялюбием, они насоздавали вокруг себя мрачные, нелюдимые миры, пребывая в которых с презрением смотрят на всех. При этом эти йоги и йогини не понимают, что этот мир они создали сами, только бросили бразды правления на откуп всем желающим. Подобно тому, как если бы вы построили корабль со штурвалом, а потом забились в трюм и сказали: «Это вообще не мой корабль, не знаю, куда он плывет и мне это вообще все равно! Я к нему отношения никакого не имею!» Знаете, иногда по телевизору показывают такие парусники: штурвал то в одну сторону крутится, то в другую и он болтается на волнах, но потом команде эта ситуация надоедает и тот, кто посмелее да понаглее идет за штурвал. А вы, тот кто имеет право на этот штурвал, сидите в своей берлоге и как мышка чего-то ждете. Это типичная ситуация для многих, многих, многих йогов и йогинь!

Разрешить эту ситуацию можно только одним способом. Вы вспоминаете, что в этом доме хозяин вы, а не серая посредственность, которая, надо сказать, расплодилась во всем мире и в политике, и в бизнесе. Пока вы в себя не верите, пока вы считаете, что не имеете ко всему происходящему никакого отношения, вы будете попадать под власть серой массы. Но стоит вам встряхнутся и поверить в себя, вы быстро наведете порядок в своем доме. А вы всего боитесь, вы своей тени боитесь. Вы имеете право на все, а вы всего боитесь! Это момент внутренней духовной революции, когда происходит ваше осознание, что в этом доме хозяин вы и точка! Все остальные кто не спрятался, я не виноват, всем до свидания, все свободны!

Друзья, поймите эту странную концепцию нашего мира, которая может превратить вашу жизнь либо в персональный ад, либо в личный рай, все зависит исключительно от вас! При этом лично вы зависимы только от своей веры и своих волеизъявлений. Вот такой парадокс. Начинаешь искать крайнего, кто виноват во всех твоих бедах и бумеранг возвращается к тебе. Какую бы плоскость своей жизни не взял, если ты не совсем идиот и начинаешь размышлять, то понимаешь, что в результате виноват все равно ты сам. Где-то надо было кулаком по столу – ты молчал, где-то наоборот надо было молчать – ты кулаком по столу. Невпопад, неправильно...

Но мы здорово отвлеклись, вернемся к “Бхагават Гите”.

Здесь продолжение предыдущей мысли. Мы являемся тем, во что верим, мы оживляем свою веру - круг замыкается. Если вы волеизъявляете в своем мире Абсолюта, то все методы направляете на открытие Его, и то, что здесь называется жертва богам, в более высоком смысле становится жертвой Абсолюту. Если же вы волеизъявляете наличие промежуточных состояний, промежуточных миров, населенных мощными живыми существами (на Руси, например, в царя верили, мол царь хороший, бояре плохие, царь придет и порядок наведет), начинаете поклоняться этим промежуточным божкам и перестраиваете свой мир в соответствии со своей верой. Так вот, по сути дела всех людей можно поделить на три большие категории. Дальше идем.

7. И пища, приятная для всех, бывает троякой…..

Вот смотрите какое положение, известное из Вед, из всей древней ведической культуры, из мифов Древней Индии. Если у вас есть некое желание, то вы можете осуществить его за счет аскетизма, при этом вовсе не имеет значение на какой стадии духовного развития вы находитесь, продвинутый ли вы йог или демоническое существо, обуреваемое желанием власти и похотью. Чтобы воплотить свои мечты в жизнь, вы начинаете практиковать аскетизм: удаляетесь в безлюдное место и начинаете себя всячески угнетать, всячески ущемлять, делать себе плохо, сокращать свою свободу, свое проявление. Некоторые, например, стоят часами на одной ноге с поднятой рукой, да самые разные варианты аскетических подвигов существует! И как я уже говорил, заниматься такой практикой в одинаковой степени могут как высоко духовные йоги и йогини, так и обычные люди, страстно желающие чего-то понятного и земного, скажем богатства и власти, так и демонические существа, преследуемые только одной целью - захватить власть, чтобы разрушать, порабощать и угнетать весь оставшийся мир. В мифах Древней Индии сплошь и рядом встречается один сюжет, в котором некое демоническое существо много, много, много лет занималось аскетизмом, пока не обретало гигантскую силу, а потом с этой силой демон возвращалось в мир и начинало вести войны, в результате которых страдали и люди и боги. Как правило, очень тяжело было справиться с подобными существами, потому что они своими аскетическими подвигами приобретали неуязвимость от оружия. И приходилось идти на всякие разнообразные ухищрения, дабы такое демоническое существо как-то угомонить, либо уничтожить.

Обратите внимание, в независимости от того просветленное это существо или демоническое, оно может обладать могущественной силой, потому что сила эта заключена в каждом живом существе, у которого есть Высшее Я, тождественное Абсолюту. Другой разговор, что оболочка Майи, неведения у всех разная: кто-то очень сильно заблуждается и становится демоном, кто-то не совсем сильно и становится последователем йоги, а кто-то заблуждается в меньшей степени и мы говорим о Великом святом. Но все эти три вида существ черпают свое могущество из единого источника силы, доступного всем, только одни направляют это могущество на Высшее и оживляют в своей Вселенной Высшие идеалы, кто-то на что-то промежуточное, сомнительное, сиюминутное, а кто-то на явно разрушительное. Понимаете, все сводится к тому изначальному неведению, которое одни живые существа решили трансформировать во что-то светлое (они поверили в это светлое и светлое пришло в их жизнь), а другие живые существа трансформировали во что-то темное, которое к ним и пришло.

И соответственно наш мир как раз и населяют эти три группы живых существ. И самое, друзья, удивительное, что наш мир позволяет пересекаться этим совершенно разным Вселенным, несмотря на их совершеннейшую различность. Казалось бы, эти Вселенные не сопоставимы, но устройство нашего мира, имеющий волшебный оператор Майи позволяет при желании общаться с кем угодно. Или не общаться ни с кем – как захотите. Я надеюсь, что эта тема вам понятна? Друзья, те или иные ритуалы, жертвы, аскетизм приводит к могуществу, заложенному внутри каждого из нас, другой вопрос куда вы будете направлять это свое могущество, а направлять вы его будете в зависимости от своей веры! Вы будете оживлять своими волеиъявлениями то, во что верите! Тонкий момент, очень тонкий... Навязать же свое волеизъявление другому живому существу не возможно в принципе, единственно можно до какой-то степени попасть под чье-то влияние, знаете, с кем поведешься, от того и наберешься, но в любом случае, каждый выбирает свою судьбу сам.

Дальше идем. Следующая тема этой главы чрезвычайно любима в Индии, это тема еды. Порой может создаться впечатление, что философские системы и школы йоги в Индии – это своего рода гастрономические клубы, где люди только и делают, что обсуждают меню своих обедов, завтраков и ужинов. Хотя вообще тема еды больше подходит для светских разговоров, например, американцы очень любят обсуждать где, в каком ресторане, что они ели, что подавали. Наши люди все больше все за политику, а те больше за еду! И хотя тема еды, безусловно, чрезвычайно важная, но все таки не настолько, чтобы превращать йогов в адептов половника и кастрюли. К сожалению, сейчас к нам из Индии проникают ошметки гастрономических знаний и я хочу, чтобы вы понимали несколько мощных основополагающих принципов любой диеты. Во-первых, нельзя говорить о диете в отрыве от образа жизни, от климатических условий, от тех продуктов, которые произрастают в этой местности. И, во-вторых, смысл любой диеты, друзья, лишь в одном: еда, которую вы поглощаете, не должна приводить вас к тупости, не должна приводить к дерганой суетности, а должна приводить к спокойному и ясному осознанию мира, в котором вы живете.

Действительно, после одних продуктов питания вам становится плохо, начинает тошнить, разум мрачнеет и вы начинаете неадекватно реагировать на окружающую среду. Другие виды яств наоборот приводят вас в состояние бодрости, активности, иногда даже в гиперреактивность, переходящую в суетность, что так же порой затмевает истинную картинку мира. Наконец, если вы будете кушать саттвитческую еду, то она не будет негативно влиять на ваши органы чувств и органы действий, вы будете воспринимать реальность, близко к ее первоприродному проявлению и именно эту еду рекомендуют есть йога.

Другой разговор, какую еду относить к саттвичной, какую к раджастичной и какую к тамастичной и это исключительно ваше личное дело, которое проверяется по последствиям. Конечно же есть общие рекомендации, которые для всех людей одинаковы, но все-таки особенности вашего организма, образа жизни, климатических условий иногда полностью меняют картину. Мне как-то рассказали анекдот про Фиделя Кастро, уж не знаю правда или нет. Он жив кстати? Историческая фигура. Так вот, злые языки утверждали, что он любил жаловался, как русские много едят, да еще капитально так, сальца нарезал и умял с картошечкой, помните у Высоцкого. И так было до тех пор, пока его с экскурсией не повезли по Сибири, там он стал есть примерно столько же, сколько и все. Это на Кубе хорошо, один - два банана съел - уже сыт, доволен и в состоянии саттвы, а Сибирь – это дело другое. Аналогичная ситуация и с Индией. То, что в Индии идет за саттву, у нас здесь бог знает к чему привести может. И наоборот, то, что там у них считается вообще не съедобным – здесь сама что ни на есть наша еда! Это надо очень хорошо понимать, чтобы не стать рабом очередной новой идеи, моды. Индусы очень завязаны на еде. Злые языки утверждают, это потому что нет других развлечений: алкоголь запрещен, секс тоже не так, чтобы на каждом углу, не покурить, не выпить, ни с женщинами повеселиться, надо же чем-то компенсировать, вот и начинаются эксперименты с очень острой пищей. Говорят, если у вас ничего не клеится на сексуальном фронте, то сладкое до известной степени снимает импульсы, получается сублимация через пищу. Так вот, в Индии это возведено в достаточно серьезный культ, причем разные направления кухонь очень сильно отличаются. Индия Индии рознь, друзья! Но всех их объединяет огромное количество специй. Отчасти, это объясняется тем, что острые специи очень хороший антисептик, страна-то жаркая. Помните, в средние века специи с Востока пользовались большой популярностью и стоили безумных денег. Потому что во времена эпидемий чумы или холеры ими можно было спастись, знай себе наяривай восточных пряностей и вероятность выжить увеличится.

Друзья, все очень и очень индивидуально, поэтому старайтесь отслеживать свои переходы от одного состояния к другому. Нет другого фактора, кроме вашего состояния. Есть один не йоговский анекдот, я люблю его рассказывать. Только лишь ваше состояние на завтрашнее утро способно показать, было ли то вино, что вы пьете сегодня настоящим или поддельным. Друзья, вы должны понимать эту философию и вырабатывать свою личную диету самостоятельно. С другой стороны, конечно, можно воспользоваться и рекомендациями, которые даются в “Бхагават Гите”, их безусловно надо использовать, но не впадать в паранойю. Ваша цель, друзья, Просветление, а не здоровая диета.

Идем дальше.

7. И пища, приятная для всех, бывает троякой, равно как и жертва, аскеза, дары; об этом различии внемли.

Вот послушайте, далее описание саттвичной пищи и, друзья, под этот список Бог знает, что может попасть. Еще раз зачти прилагательные: сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная. Сочными могут быть и помои, маслянистая, уж боюсь даже что-либо сказать, вкусная, друзья, знаете продается еда в пакетиках с усилителем вкуса - натрием. Это вкусно, но последствия?

Опять же попадаете в мороз, как Фидель наш Кастро, и будет весь этот список совсем по другому восприниматься.

Вот здесь самое интересное! Переночевавшая еда... Друзья, вы просто не представляете себе, какое количество йогов довели своих жен до адского состояния, требуя каждый день готовить ему новую еду и все потому, что в книжке так написано. Надо понимать, что с одной стороны тогда не было холодильников, а с другой стороны, в Индии очень жаркий, действительно жаркий климат и антисанитария процветает. Там оставить еду на ночь или на несколько часов равносильно тому, как если бы вы ее в нашем климате на неделю оставили. Когда же наши доблестные переоткрыватели древнейших знаний йоги начинают не критично читать эти тексты, написанные для индусов, они превращают в кошмар жизнь окружающих людей. Я говорю об этом потому что очень хорошо знаю эту тему, сам через это прошел.

Шанкара поясняет, что под испорченной пищей надо понимать полусваренную пищу, пищу, сваренную три часа назад (сутки делятся на 12 дневных и 12 ночных часов, которые распределялись в группы по 3 часа), получается, что пища, приготовленная три часа тому назад - уже испорченная.

Да уж, друзья, не соскучишься! Представьте, вы современный человек, вам на работу ходить надо, а при таком раскладе вам теперь только тем и заниматься, что готовить себе пищу. Я об этом говорю потому, что эти ошибки типичны, я и сам их совершал когда-то и вижу, как их совершают многие последователи йоги уже на протяжении не одного десятилетия. Друзья, ругать кого-либо, смеяться над кем-то я бы не стал, но каждый из вас должен хорошо подумать, что для дается то или иное наставление. Еще раз, какая там была пища: испорченная, безвкусная, вонючая. Безвкусная... Друзья, вероятно под безвкусной понимается еда без горсти перца. Про вонючую тоже можно сказать. Тут одна моя подружка из Франции приехала и привезла сыр с плесенью, деликатес у них там... Друзья, что цвет, что запах, что вкус... а ничего, едят его французы и нельзя сказать, что совсем уж все в тамасе. Более того, деликатесом считается. Или, допустим, мы в России едим грибы. Друзья, их вообще больше во всем мире нигде не едят! Пожалуй еще в Африке шаманы их едят, чтобы дурью по полной получить, да в Китае все едят, кроме человечины. Бывший СССР был огромный, но ни в одной из бывших союзных республик не ели грибы и до сих пор не едят. Не знаю почему, но у них большой процент отравлений грибами, я раньше даже не верил. Один знакомый таджик рассказывал про другого нашего общего знакомого, что он лежит в реанимации, после того, как грибочков пособирал и поджарил. Понятно, у нас из поколения в поколение передавалась традиция собирать грибы. Надо сказать, что с грибами вообще тема непонятная, то ли животное, то ли растение.

Дальше пошли жертвы.

Итак, вы получаете в качестве наследия древности те или иные обряды и ритуалы, которые вы совершаете и которые работают, но применяете вы их по-разному. Здесь уместно привести такое сравнение: современная наука предоставляет в наше пользование плоды цивилизации, но разные люди направляют их на различные цели. Разработки обезболивающих лекарств принесли целую кучу синтезированных наркотиков: одно дело если применять их строго для того, чтобы лечить людей, но нашлись и такие, кто стал применять эти препараты для увеселения. Это очень тонкий момент - использование наследия древне-ведической цивилизации (а во времена “Бхагават Гиты” еще сохранились достаточно мощные ритуалы, мантры, целый конгломерат действ для получения результата) и хотя для современного человека это звучит странно, как магия, как волшебство, но по сути дела это никакая не магия и не волшебство, а задействование достаточно тонких законов Вселенной, которые мы пока не понимаем. И когда мы воспроизводим эти практики здесь, в западных условиях, они, как говорят, все равно работают, вот есть что-то такое, что славу бога наука современная не знает. А если бы знала, была бы бомба!

Так вот, ведические ритуалы сохранились, но пользоваться ими стали разные типы людей, разные типы живых существ. Самая высшая цель - это когда вы используете могущество ритуала некармично, не из-за желания получить вознаграждение или наказание, а потому что хотите познать Высшее, утвердиться в Нем. Это самый Высший ритуал и в дальнейшем он трансформировался в практику йогу. Если вы практикуете тот или иной раздел йоги, лучше всего делать это без ожидания результата. В этом отношении абсолютно не уместен западный подход, когда приходит бизнесмен с пачкой денег и говорит: «Мужик, научи меня йоги, но только с гарантией! Через сколько дней я полечу по воздуху? Через сколько дней я третьим глазом буду видеть всех своих конкурентов?» И вот такое явное ожидание считается фактором очень сильно затормаживающим весь процесс духовного развития и, как следствие, открытия этих способностей. Поэтому вас призывают тратить это могущество в первую очередь на перестройку своей внутренней Вселенной, на признание Высшего Я и Абсолюта. А так как их нельзя поймать и определить, то получается, что вы вроде как делаете эти ритуалы, техники и практики не почему, вы не можете объяснить, для чего вы это делаете.

12. Но если жертва приносится ради плодов, лицемерно, такая жертва страстна, знай, лучший из Бхарат.

Другие пользуются ритуалами, обрядами и практиками (которых, кстати надо сказать, в йоге полным полно) для решения своих вполне конкретных целей, иногда для получения вполне осязаемых богатств, власти и еще чего-нибудь в кармической плоскости. И это считается, друзья, уже на порядок ниже. Дальше.

13. Беззаконная жертва, без раздачи пищи, без мантр, без даров, без веры рассматривается как тёмная.

Здесь достаточно интересное добавление: без соответствующих мантр. Мантры надо было знать, друзья, знать их надо было на санскрите, на ведическом языке и этим знанием обладали, как правило, лишь жрецы, которые никогда не произносили ее просто так, без соответствующего вознаграждения. Поэтому то это не маловажная строчка в бюджете выживания духовного знания. Соответственно, и раздача даров тоже важна, с пустыми руками к жрецу не подходи, не поймут. Так что, друзья, если вы совершаете практику из совсем уж каких-то скотских проявлений и желаний - это еще на порядок ниже.

Дальше.

16. Ясность сердца, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни называются тапасом сердца (манас).

Друзья, давайте прервемся. Мы рассмотрели уже половину этой главы и теперь я предлагаю задать вопросы, если они у кого-то есть.

Вопрос из зала: я хотела бы рассказать о том, как я месяц назад ездила в Индию и посетила там один из сакральных храмов, присутствовала на разнообразных пуджах. Когда вы идете в храм, вы идете туда босым и несете дары богам, это обязательная корзина с фруктами или с цветами. Вы приходите в храм и там проводят пуджу, а вы приносите дар богам. После пуджи часть вашего подаяния возвращается вам в качестве прасады. Мы были, например, в храме Махараджи – это храм Пляшущего Шивы и нам всем дарили диски с мантрой, причем с совершенно настоящей мантрой. Поэтому, наверное это не совсем так…

Что именно не совсем так?

Продолжение вопроса: вы говорите, что за мантры обязательно надо платить...

Во-первых, я хочу поздравить вас с этим путешествием, это весьма достойно побывать в таких святых местах. Только я призываю вас быть очень осторожными, все-таки это другая страна, масса может быть опасностей.

Продолжение вопроса: какие опасности, мне интересно?

В первую очередь, вы можете выпить воды и выпасть из жизни на неделю. Теперь дальше. Трактовать прасаду как возвращение части еды, вернувшейся от бога не совсем правильно, потому что, если придерживаться ведической философии, то боги питаются запахом, они не едят нашу обычную человеческую пищу. Но если вы пожертвовали эту пищу и над этой пищей были сотворены соответствующие пуджи, произнесены мантры, то они пропитались некими неуловимыми вибрациями, которые делают из этой пищи духовное лекарство. Кстати, по этой же схеме работает причастие в нашей религии. Поэтому понимать это так, что бог отдает обратно не совсем правильно, как раз наоборот, он скорее дает через выполнение желаний и просьб, которые сопровождали пуджу. На самом деле в каждом храме очень четко прописано под какие цели заточены те или иные обряды. А обряды действительно очень красивые: вы подносите еду, вы подносите цветы. Другой разговор, что к сожалению сейчас на этом выстроена целая индустрия: вокруг храма на два квартала пролегают маленькие-маленькие ларечки с китайскими (а может и местного производства сувенирами). Мы не знаем, работает ли такая подмена, я, например, не поручусь за цветы из пластика и за иной самый разный антураж. Например, в Ведах сказано, что циновка должна быть из травы куша, и все, больше ничего не сказано.

Теперь в отношении мантр, которые там раздаются и якобы чем-то принципиально отличаются от интернетовских. Друзья, должен вас огорчить, эти мантры ничем принципиальным от интернетовских не отличаются. Мантра работает только лишь в том случае, если произносящий эту мантру пробудил ее. К сожалению, пока еще ни один CD-проигрыватель не умеет побуждать мантру, также как и интернет. Это может сделать только лишь жрец. Вот если вы были на пудже и тот, кто совершал пуджу, произносил для вас мантру, то тогда, да, я вас поздравляю! Но если вам просто подарили запись того, что там произносилось, к сожалению это всего лишь оболочка, которая не гарантирует наличие содержания.

Но в любом случае очень хорошо, что вы совершили такое паломничество и приобщились к сакральному, к наследию величайшей цивилизации. Ятра тиртхам - так называется в Индии посещение подобных мест, это целый культ. Надо сказать что, индусы - очень подвижные люди и совершить паломничество - это у них первое дело.

Вопрос из зала: как вы считаете, на что воздействуют мантры?

Вы затронули, пожалуй, самый фундаментальный вопрос всех Вед. Самый фундаментальный! Это самая сакральная и труднообъяснимая часть ведического знания. Чтобы ответить на этот вопрос надо быть не меньше, чем посвященным брахманом, Учителем жизни. Очень тяжело объяснить, как работает мантра. Даже если вы почитаете работы Джона Джорджа Вудроффа (он больше известен как Артур Авалон), то в его книгах признается, что это высший пилотаж объяснить как работает мантра. У Вудроффа есть такие труды, как «Змеиная сила» и «Гирлянда букв», в этих книгах предпринята попытка объяснить как работает мантра. Я же, друзья, не берусь, я вас отсылаю непосредственно к нему.

Вопрос из зала: когда все в том же самом интернете пишут мантра для богатства или мантра любви - это вульгаризм конечно, да?

Вы знаете это не совсем так. С формальной точки зрения все мантры можно разделить на мантры Сознания, мантры Энергии и мантры имени. Так же существует классификация мантр на те, что дают конечное освобождение, те, что не дают конечного освобождения, и на универсальные мантры. Самые интересные для нас универсальные мантры, потому что они помогают достичь четыре цели человеческой жизни, а именно: дхарму, артху, каму и мокшу. Эти мантры помогают вам найти свою дхарму или правильный путь в духовной и обычной жизни; они помогают обрести артху, благосостояние, богатство другими словами; они помогают обрести каму, чтобы жизнь приносила вам удовольствие, а не страдание; и, наконец, после того, как вы славно проживете свою жизнь, сделаете все, что наметили сделать и оставите большое потомство, в самом конце жизни эта мантра вам даст мокшу или конечное освобождение.

Нам, западным людям, немного режет слух, когда мы читаем мантра для богатства. Но надо понимать, что здесь имеется в виду мантра, в которую заложено достижение всех четырех целей жизни и при этом вы начинаете постигать Высшее через богатство. Понимаете?! Порой, когда к нам приходит богатство это не факт, что оно пойдет нам в прок, богатство может сослужить и дурную службу. В другое время пришедшее богатство может позволить вам понять устройство мира и очень хорошо поднять вас духовно. Друзья, есть вещи, которые выше чем богатство, но понять это вы сможете не раньше, чем станете богатыми, иначе вы будете лицемерами. Но может случится и так, что пришедшее богатство ни на сколечко не поднимет вас в духовном плане.

Вопрос из зала: мы обсуждали саттву, раджас, тамас и мне захотелось уточнить. Если, грубо говоря, йог волеизъявит тамасу исчезнуть из его Вселенной, то Вселенная развалится? Ведь надо полагать, что эти силы балансируют друг с другом, удерживая мир?

Дело в том, друзья, что у нас западный менталитет в этом отношении. Вселенная намного сложнее, чем нам кажется... Допустим, йог или йогиня выходят на уровень Просветления, но вся Вселенная при этом не детерминируется, а если бы все было просто, то стоило просветлится одному – мгновенно бы просветлились все, ведь он (она) вышел из состояния не то что тамаса и раджаса, а вышел из неведения. Тем не менее, что мы видим, друзья? Из поколения в поколение Учителя и Учительницы йоги, просто Учителя человечества, такие как Л.Н.Толстой, Махатма Ганди, всю свою жизнь кладут на того, чтобы сделать мир лучше, чище, добрее. Только что-то особо не видно, чтобы мир менялся.

Возвращаемся к “Бхагават Гите”. Изучая ее, мы уже дошли до бог знает какого места. Если нет вопросов по предыдущей части текста, то продолжаем рассматривать главу 17, которая называется “Йога троякого подразделения веры”. Остановились мы на середине главы, давайте освежим ее в памяти.

16. Ясность сердца, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни называются тапасом сердца (манас).

19. Тапас, совершаемый с безумными начинаниями, с мучением себя или ради гибели другого, считается темным.

20. Дар, даваемый без ожидания воздаяния, с мыслью "нужно давать", в (надлежащем) месте, времени, уважаемому лицу, такой дар считается саттвичным.

21. Если же он дается ради воздаяния или же имея в виду плоды или неохотно, такой дар считается страстным.

22. Дар, который дается в ненадлежащем месте и времени недостойному, без уважения, с презрением - считается темным.

23. АУМ-ТАТ-САТ - таково по писанию троякое обозначение Брахмо. От него древле возникли Брахманы, Веды и жертвы.

24. Поэтому, произнося АУМ, всегда начинают обряды жертвоприношения, даров и подвигов, согласно предписаньям (Закона), знатоки Брахмо.

25. Произнося ТАТ, не помышляя о плодах, совершают различные обряды, жертвы и тапас, а также обряды приношения даров, стремящиеся к освобождению.

26. САТ также употребляется (для определения) истинного и благого; достохвальные дела также обозначаются словом САТ, о Партха.

27. Постоянство в жертве, тапасе, даре также обозначается (словом) САТ, также дела, совершенные Его ради.

28. А то, что в жертве, дарах, тапасе совершается без веры, называется "асат", о Партха, это - ничто и после смерти, и здесь.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

(гласит) семнадцатая глава, именуемая

ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ

Теперь давайте построчно будем все анализировать.

16. Ясность сердца, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни называются тапасом сердца (манас).

Смотрите какая получается ситуация, если смотреть на все с позиции Аксиоматики. Пока мы с вами не знаем Аксиоматику йоги , пока мы с вами не знаем законов по которым устроена наша Вселенная, нам нужны достаточно четкие рекомендации что делать и что не делать, нам нужна некая градация, указывающая какие поступки наиболее приемлемы, какие относительно приемлемы а какие вообще не приемлемы. Действительно, друзья, если вы возьмете среднестатистического человека только что вступившего на духовный путь, вы замучаетесь объяснять ему Аксиоматику йоги, вы замучаетесь объяснять ему законы Вселенной, в том числе закон свободы и закон долга. Люди хотят прямых указаний. Люди не хотят думать. Люди не хотят напрягаться. Это нам только кажется, что все хотят быть начальниками, хотят повелевать и управлять. Нет, это не так. На самом деле люди хотят подчиняться, люди хотят иметь главного, кто за них будет все придумывать, все решать, кто за них будет в ответе, а они будут жить себе припеваючи, исполняя предписания и иметь гарантию того, что и в этой жизни у них все будет хорошо и после этой жизни они попадут в нужное место. Все наши желания главенствовать и что-то менять в социуме приходят лишь либо от непонимания истинной природы вещей либо при столкновении с каким-то диссонансом, когда руки чешутся все переделать.

Вернемся еще раз к классификации. Итак каждого их вас, друзья, Абсолют сделал по своему образу и подобию и не стал ничего вам навязывать, даже себя самого, даже знания о том, что Он существует. И все, что вы вокруг себя видите, вы создали сами, создавали вы это не очень быстро, из жизни в жизнь, постепенно волеизъявляя то один, то другой, то третий закон до тех пор, пока не оказались во Вселенной, выстроенной согласно вашим законам. Более того, общаетесь вы только с теми живыми существами, которых волеизъявили видеть в своей Вселенной. Поэтому, друзья, если вам вдруг встречается абсолютно мерзкий негодяй, которого вы терпеть не можете, знайте, у него не было никаких шансов оказаться в вашем мире, если бы вы сознательно или бессознательно не пригласили его в свою личную Вселенную. Осознание того, что за все в ответе лишь ты сам, принимается человеком как откровение, наступает эйфория от осознания этой простоты - ведь если все зависит только от меня, то можно прямо сейчас перекроить всю свою Вселенную так как мне надо, так как мне приятно и интересно. Но следующая мысль, с которой сталкивается йог или йогиня: как же трудно придумать такие законы, чтобы потом не стало еще хуже! Друзья, это мы на словах все такие умные и готовы занять место президента, да что там президента, самого господа Бога! А на деле как поступить? Здесь две крайности: будешь слишком придирчив и привередлив, останешься один; будешь совсем неразборчив, наприглашаешь в свою Вселенную всякого сброда и потом не будешь знать, куда деться.

Вот вам весь алгоритм создания нашего мира, нашей жизни. Мы когда-то что-то сотворили и получаем результаты сотворенного. Что-то из этих результатов нам нравится и мы это притягиваем к себе, а что-то нам не нравится и мы отталкиваем это от себя. По большому счету, друзья, все подчинено лишь закону свободы и вашей абсолютной воле - что захотите, то и будет! Допустим, вам что-то не нравится, вы волеизъявляете переделать это и рано или поздно в вашей Вселенной все будет по-другому. Из Вед нам известен метод, ускоряющий этот процесс, применяя его, изменения в вашей жизни будут происходить быстрее, этот метод называется топас. Топас - не камень драгоценный, а название внутреннего аскетизма. Все почему-то в этом слове слышат топаз, это не правильно, на конце слова буква с. Логика этого метода в следующем: когда-то вы направили некую тенденцию в одну сторону, теперь же усилием воли вы начинаете перенаправлять ее в сторону прямо противоположную. А чтобы высвободить ресурс, вы начинаете ущемлять себя во всем остальном. Как правило, йог или йогиня отправлялись в пустынные места, держали себя в очень жесткой дисциплине, не позволяли расслабиться ни в чем - ни в еде, ни в общении, ни в сексе, ни в мыслях. А весь жизненный ресурс, который только есть в распоряжении человека, направляли на медитацию, на волеизъявление своей цели. А дабы мысль не блуждала (мысль имеет обыкновение блуждать, когда мы начинаем о чем-то думать), они придумали для своего разума жесткое погоняло. Они начинали делать себе больно и боль стала этим погонялом! Действительно, когда вам больно метания разума сокращаются, он начинает лишь осознавать боль.

И делается следующая связка от боли к поставленной цели. Стоит, допустим, какой-нибудь адепт на одной ноге в пустыне, подняв руку над головой, при этом ему больно и неприятно, но он создает ассоциативную связь от этой боли к желанию обрести сверхспособность, к желанию получить заслуженный плод или к желанию перестроить личную Вселенную так, как он хочет. И вне зависимости от того духовный вы человек или обычный, а может даже вы вообще пройдоха последний, этот метод в любом случае работает, потому что в нем используется могущество, заключенное в каждом из нас. Еще раз, я хочу обратить ваше внимание на то, что в равной степени этим методом могут воспользоваться как божественные существа, так и асурические, как продвинутые йоги и йогини, так и совершенно темные люди. Потому что все они, вне зависимости от ступени своего духовного развития, обладают Высшим Я, Высшей свободой, Высшей волей и что они захотят, то и будет! Другой разговор, что таким образом можно наволеизъявлять такие законы в своей Вселенной и совершить череду таких дел, что в последствии придти к еще большим страданиям. И эта часть “Бхагават Гиты” как раз и говорит нам, что если вы пользуетесь жестким аскетизмом, то пользуйтесь им разумно, то есть так, чтобы ваша свобода не ущемляла свободу других и так, чтобы ваш долг в максимальной степени отдавался всем, кому вы должны. В этом случае метод аскетизма очень быстро приведет вас на следующую ступень духовной эволюции. Причем чем более жестко вы будете себя держать, тем быстрее поднимитесь выше.

Вернемся. Итак, какие же цели считаются сатвичными и достижение которых посредством топас приводит нас к быстрому духовному развитию? Это в первую очередь внекармичные цели, друзья! Когда мы с вами что-то делаем в своей жизни, то делаем мы это либо из страха быть наказанными, либо от желания что-то получить - и то, и другое кармически обусловлено. Но вы можете послушаться мудрых йогов и йогинь с их мудрыми предписаниями и начать волеизъявлять, на первый взгляд, странные желания для обычных людей, желания, не обусловленные страхом перед ожидаемыми страданиями или жаждой наживы и тогда, применяя метод аскетизма, вы очень быстро продвинетесь в своем духовном развитии. Что же это за цели такие? такой целью может стать ваше желание познать свое Высшее Я или желание познать Абсолют. Почему у вас такие желания могут возникнуть? А ни почему! Просто вы так волеизъявляете! Волеизъявляете, чтобы у вас было Высшее Я и вы желаете познать себя или волеизъявляете чтобы был Абсолют и желаете познать Его. Друзья, у вас нет никаких кармических предрасположенностей ни к тому, ни к другому! Возможно кто-то стремится познать Высшие силы из-за страха, чтобы они его больше не наказывали, а кто-то, наоборот, старается познать свое Высшее Я, дабы обрести сверхспособности, научится читать мысли и летать по воздуху, тогда да, это кармическая предрасположенность. А вот представьте, что вы желаете этого лишь потому, что вам нравится сама идея, друзья, это достаточно серьезная философская концепция, надо постараться ухватить ее.

Есть более простые, понятные и наглядные цели. Например, вы познаете свое Высшее Я, познаете Абсолют для блага всех живых существ, чтобы помочь как можно большему количеству живых существ. Почему вы должны им помогать, а, к примеру, не убивать? На самом деле у вас нет никаких жестко детерминированных кармических ограничений ни для того, ни для другого. Просто вы волеизъявляете, что в вашей Вселенной все живые существа счастливы! И такие бескорыстные, беспричинные, внекармические посылы, подкрепленные жестким аскетизмом, наиболее быстро приводят вас к Высшим духовным состояниям.

Но есть и другие живые существа, которым бескорыстные мотивации чужды и не понятны. Они действительно готовы себя истязать, но, к примеру, ради обретения богатства, знания, почета - того, что они могут понять, с чем у них был положительный опыт. Понятное дело, что приобретя однажды богатство, мы стремимся его поддерживать, а пережив состояние бедности и нищеты, мы стремимся его избегать и ваш топас (аскетизм) может быть обусловлен именно такими прогнозируемыми желаниями. Вы в принципе никому не желаете зла, кому может быть плохо от того, что вы разбогатеете? Собственно никому. Но дело в том, что эти ваши желания легко просчитать, они кармичны. Таким аскетизмом, таким топасом, такой жертвой вы безусловно получите все, что хотите, но ценность результата, по сравнению с первым случаем, когда топас сатвичный, будет не очень большая. Этот второй топас здесь назван раджастичным, промежуточным.

Наконец есть и третий вид аскетизма – когда вы из-за затмения своего разума, от глупости начинаете желать всем зла. Представьте: вы создали свою личную Вселенную, утвердили в ней какие-то законы и пригласили других живых существ вместе с вами подчинятся этим законам. И вдруг вы начинаете желать им зла, волеизъявлять чью-то погибель, чью-то смерть, чьи-то страдания. По сути дела тем самым вы волеизъявляете в своей личной Вселенной смерть и страдания, и в дальнейшем сами будете испытывать все это на себе: пройдет какое-то время и ваш негативный посыл (даже если он увенчался успехом) вернется страданиями и горем уже к вам. Вот такой аскетизм, топас здесь назван темным, не дальновидным.

Как видим, если обладать пониманием устройства Вселенной и грамотно пользоваться своими волеизъявлениями, усиливая их аскетизмом (топасом), то вы начнете достаточно быстро продвигаться по пути духовного развития. Если пользоваться аскетизмом не очень грамотно, так себе, это тоже приемлемо. Ну а если уж совсем не грамотно, то вы лишь ухудшите свое положение, все злые волшебники из сказок как раз попадают под этот третий тип живых существ.

21. Если же он дается ради воздаяния или же имея в виду плоды или неохотно, такой дар считается страстным.

Вот это то, что мы с вами разобрали.

Надо сказать, что иногда можно самоистязаться аскетизмом, держать себя в узде, ограничивая во всем, а можно поступать по-другому. Допустим у вас есть вещь, ценная вам и вы отдаете ее кому-нибудь, теперь уже не вы будете пользоваться этим, а кто-то другой. Тем самым вы ущемляете свою свободу в чем-то одном, дабы получить (или расширить) свою свободу в чем-то другом. Вот такая логика.

Здесь дается мантра, интерпретировать которую можно по-разному. Как вы помните, различают мантры Сознания, мантры Энергии и мантры имени и в разные эпохи, в разных условиях жизни делался упор то на одни, то на другие. До нас дошли огромные сборники мантр – Веды, в которых представлены несколько десятков тысяч мантр. Их суть в дальнейшем пытались передать по-другому, высказать все тоже самое, но с помощью других мантр и, в частности, здесь нам дается мантра АУМ ТАТ САТ. Давайте попробуем понять, что означает каждое из этих слов: АУМ - первопричина бытия, вся Вселенная, микрокосмос и макрокосмос вместе взятые; ТАТ – в данном случае может быть переведено, как некое указание (слово то), на основу всего духовного, к чему мы стремимся; а слово САТ может быть интерпретировано как сущность. Или, по другому, этом мире по настоящему реальна только запредельная жизнь, только Абсолют, только запредельный Брахман, все остальное - игра Майи. То, к чему мы на самом деле стремимся - есть первопричина жизни, Абсолют, все остальные наши стремления, надежды и разочарования - по сути дела лишь иллюзия. Если мы цепляемся за иллюзию и перестаем видеть сущность, то рано или поздно приходят страдания, если же мы видим во всем сущностном ТО, тогда наоборот, чем бы мы не занимались, мы приближаемся к познанию Абсолюта, к познанию Высшего смысла.

Но интерпретаций этой мантры может быть сколько угодно. Каждая уважающая себя философская школа претендует на право комментировать “Бхагават Гиту” и начинает придумывать что-то свое - иногда хорошее, иногда не очень. Друзья, как правило, у всех вас в головах имеется концепция о том, что в Индии все единообразно, все друг с другом согласуется, кругом одни сплошные йоги и мудрецы, возглавляемые самым главным йогом, которому все подчиняются. А на самом деле Индия представляет из себя огромное количество противоречивых, непримиримых и ненавидящих друг друга и лишь принцип ахимсы не позволяет им перебить друг друга. Но они никогда не упустят возможность отпустить в сторону конкурента язвительную шутку и поставить под сомнение философское или религиозное учение соседа. А сейчас даже и йогическое учение. С йогой в Индии вообще дело обстоит плохо, надо сказать что интересуются этой темой в большей степени люди западные, индусов же как правило интересует религия.

24. Поэтому, произнося АУМ, всегда начинают обряды жертвоприношения, даров и подвигов, согласно предписаниям (Закона), знатоки Брахмо.

Получается, что если вы удерживаете в своей голове концепцию Абсолюта и ничем не обусловленной свободы, то, по сути дела, любое действие, которое вы совершаете с этим направлением мысли, подводит вас к Абсолюту. Если же у вас в голове нет концепции Абсолюта, то через все ваши аскетические подвиги, через все ваши жертвы и топасы вы не приблизитесь к Высшему. И тут есть небольшое ответвление, особенно четко прослеживаемое в Мантра йоге. Какие бывают мантры? Какие желания исполняют мантры? Есть мантры, которые в первую очередь дают осознание Высшего Запредельного Абсолюта или своего Высшего Я, в частности это мантра ОМ. И даже если вы десятилетиями будете повторять ОМ, не будет видно, чтобы вы особо разбогатели, стали знамениты или обрели сверхспособности, но вы будете очень быстро подниматься в своем духовном самосознании. Эта мантра в первую очередь дает духовное совершенство и при этом может ничего не давать в плане материального, обычного и понятного.

А есть другая, очень хитро сделанная группа мантр, которые подводят нас к Высшему, но через земное. В частности, вы повторяете мантру, приносящую богатство и действительно начинаете богатеть, но не просто богатеть, через обретение богатства вы постигаете смысл богатства, его источник. А источник любого преуспевания – это Абсолют. Поэтому можно сказать, что через богатство вы достигаете Высшее.

Наконец, есть третья группа мантр, которые дают вам материальное, но совершенно не дают ничего духовного. Это опять же могут быть мантры богатства и практикуя их, вы сказочно разбогатеете, но в данном случае богатство не приблизит вас к Высшим духовным законам и когда наступит время умирать, вы бодренько умрете как обычный смертный, без каких-либо гарантий вашего следующего перерождения.

Получается, что каждая мантра узко заточена на свой результат. И если вы пока еще ни уха ни рыла не понимаете в науке Мантра йоги, я бы рекомендовал начинать практику с промежуточных мантр, которые дают вам материальное, но приводят к духовному, хотя бы тем, что вы поверите, что духовное есть. Если же вам скажут: «Повторяй этот сладкий АУМ и откроется тебе Брахмо», вы будете повторять и повторять, а карма негативная не дремлет, Брахмо не открывается, в жизни вы не преуспеваете и в вас начинают зарождаться сомнения, а работает ли это вообще? А если вы будете практиковать промежуточные мантры и в вашей жизни наступает просвет, то это будет вам хорошим подспорьем в вашем продвижении в духовные практики. Безусловно, то, что вы обретете богатство, вовсе не означает, что вы автоматически познаете Высшее, другое дело, что это богатство будет давать вам приободряющий сигнал, что вы идете правильной дорогой. Сперва богатство, потом Высшее, и раз богатство получил, значит и Высшее скоро придет! А сразу представлять Высшее достаточно трудно - оно внекармично, у вас не было опыта общения с ним. Но, здесь надо сказать, что на промежуточные мантры требуется времени больше, чем на узкозаточенные - либо чисто духовные, либо чисто материальные - у всего есть свои плюсы и минусы. Такая же ситуация и в отношении духовных подвигов и жертв, которые здесь предписывается совершать.

Конечно, друзья, самое лучшее - все делать сатвично. Только потом в разум придут сомнения и мы не то что сатвично, мы вообще ничего и никак не делаем, а скатываемся в скотство. Поэтому самое первое, надо хотя бы выработать привычку с уважением относиться к древнему знанию, увидеть, что оно работает. Я часто слышу, как люди говорят: «Да все это бред индусский! Мало, что они там понаписали! Если они такие умные и всемогущие, почему тогда в Индии нищета, грязь и коррупция? Куда Махатмы смотрят?!» Очень трудно бывает что либо сказать против этих аргументов, поэтому лучше всего, что бы каждый из вас убедился в силе мантр лично, хотя бы в малом, чтобы поверить в большее.

Давайте вернемся на шаг обратно. Если в результате благих обстоятельств ваш разум хоть на мгновение прояснился, в череде серых будней вы помыслили об Абсолюте и решили просто так сделать что-то доброе, то произнося при этом САТ, вы позволите своему разуму лучше укрепиться в Абсолюте и что бы вы ни делали при этом, это уже будет считаться сатвическим жертвоприношением.

И про Сат здесь сказано тоже самое.

27. Постоянство в жертве, тапасе, даре также обозначается (словом) САТ, также дела, совершенные Его ради.

Ну еще раз, друзья, если вы все-таки решили воспользоваться своим могуществом, но без волеизъявления в своей жизни Абсолюта или Высшего Я, то вы, до известной степени, это могущество получаете. Другой разговор, что в итоге вы вряд ли останетесь довольны в этой жизни, да и смерть ничего хорошего вам принесет. Поэтому, это все названо АСАТ (приставка «а» означает отрицание) - не сущее. Делал ты все что-то делал, а в результате ничего путного и реального не получилось. Поэтому и Асат.

Вопрос из зала: Почему Кришна в “Махабхарате” желал зла Кауравам?

Нет друзья, он не желал зла! Там более хитрая концепция, так называемая концепция игры. По сути дела Кришна лишь осуществлял свободную волю Кауравов. Мы уже неоднократно касались “Махабкараты”, напомню, что ситуация в ней изложена действительно очень странная, как отмечал даже такой серьезный специалист как Дандекар. Читая “Махабхарату” создается впечатление, что изначально положительными героями были Кауравы, но потом историю переписали и героями стали Пандавы. Ситуация нам знакома, как вы помните после революции 1917 года, красные были олицетворением добра, а белые - олицетворением зла, но вот прошло какое–то количество лет и случилась Перестройка и вдруг все поменялось: уже князья, графья и прочие представители белого движения стали представляться носителями духовности, культуры, идущие на смерть “За бога, царя и отечество” против красной смуты. А красные превратились в жестоких варваров. Вот такие метания. Мы же с вами давайте не будем внедряться в дебри происхождения “Махабкараты”. Ответить можно и без этого.

Кришна - Абсолют, создавший всю эту Вселенную свободы, поддерживает свободу и это не его проблема, что кто-то волеизъявил законы, приведшие его к гибели. Он нам ничего не навязывал, Он нам ничего не нашептывал! Разве такое было, чтобы Он по ночам шептал: «Вы же, Кауравы, будьте коварны, вандалов своих обижайте!» Нет, конечно, такого не было! Наша Вселенная - Вселенная свободной воли, а Кришна выступает всего лишь гарантом свободной воли, проводником выполнения свободы каждого живого существа и возможности сосуществования этих живых существ. Не было бы возможности сосуществования и войны никакой бы не было, воевать можно с тем, кто есть кроме тебя. Получается, ты - свободный, создаешь свою Вселенную, приглашаешь в нее других свободных существ и начинается игра различных волеизъявлений, при этом если ты вдруг отходишь от закона Риты, твои волеизъявления начинают противоречить сами себе и за этим приходит боль и смерть. Такой субстанции как боль и такого явления как смерть при сотворении Вселенной не было, они возникли в результате нашего неумелого обращения со своим наслаждением и своим бесконечным могуществом. Поэтому, друзья, Кришна ни при чем и обвинять Его, что он такой злобный, мы не можем! Все гораздо проще.

Вопрос из зала: как практиковать топас, конкретно что нужно делать, как себя истязать?

Хороший вопрос. А для какой цели? Чего хотим? Денег, власти, богатства, популярности? Разные цели, разные топасы.

Продолжение вопроса: денег.

Как это пошло, денег! В Америке научились деньги делать! Они их даже не печатают, просто в компьютере нолик добавляют, раз! и уже триллион! С деньгами, друзья, на самом деле проще всего. Отвечая на вопрос “как истязать себя?”, отвечу, что крайне желательно без членовредительства. Понимаете, в той же Индии существовали самые разные направления духовных и псевдодуховных учений, которые рекомендовали истязать себя по полной программе: и каленым железом выжигали кожу и что только не делали! Кстати сказать и в европейской культуре есть аналогичная традиция - сплошь и рядом вы можете встретить описание подвигов по умерщвлению плоти, порой создается впечатление, что в средние века все только тем и занимались, что отправлялись в пустыню, проводили все время в посте и молитве, питаясь сухим горохом. На самом же деле вы вовсе не должны радикально разрушать свое тело, иначе вы умрете и никакой топас продолжать не сможете.

Имеется ввиду следующее: вы, как живое существо, обладаете силой проявления, праной, которая черпается вами из вашего Высшего Я и тратиться на самые разные вещи в вашей жизни. В первую очередь на поддержание вашего тела: тело каждую секунду нуждается в многочисленных ремонтах, что-то естественным образом выходит из строя и на починку тратится прана. Кроме того ваша прана тратится на общение с другими людьми, иногда совсем не оправданно. Просмотр совершенно тупой передачи по телевизору или прозябание в интернете на каком-то сайте - тоже расход праны. Итак, от Вашего Я к вашему телу тянется ассоциативная связь по которой течет прана, это подобно большой трубе с водой. А от этой трубы идут такие маленькие трубочки, по которым вода утекает. Например, проходит девушка мимо бутика, видит тряпку дорогущую и протягивается к ней ассоциативная ниточка: «Ай, хочу себе такую тряпочку, она стоит всего тысяч сорок пять долларов, но это же ерунда...» Вот так возникает ассоциативная связь, по которой течет ваша прана, ваша жизненная сила. Так во всем, друзья! Идет мужик, видит новый бентли, опаньки! у него уже ассоциативная связь: «Хочу!!!» Как только вы сказали «Хочу!!!», как только у вас появилось неравнодушное отношение к чему бы то ни было, тут же выстраивается ассоциативная связь, по которой начинает течь ваша прана.

Со временем вы обрастаете паутиной из этих трубочек (начиная с того, победит ваша футбольная команда в Чемпионате Мира или нет, заканчивая, какой-нибудь мелочью) и по всем ним растекается ваша прана, ваши жизненные силы. Что такое топас, что такое аскетизм? Это когда вы говорите себе: «Все! Хватит этим паразитическим ниточкам из меня мои жизненные силы высасывать!» и начинаете очень жестко обрывать их, ограничивая себя буквально во всем. А дабы не подвергаться искушению, вы стараетесь жить в таких местах, где перед носом не будет распродажи в бутике и не появятся ни новые автомобили ни еще что-нибудь, что не успеешь увидеть, а уже кричишь: «О, хочу!» Поэтому предписывалось уединиться в месте, где минимум искусов, минимум информационного прессинга. Делали это по-разному: кто-то отправлялся в безлюдные джунгли, кто-то в горы или в пещеры залазил, а кто-то себе кельи мастерил, маленькие домики. Один мой знакомый в хрущевке, в однокомнатной квартире закрылся и сидел, предварительно выкинув из нее все все все, ничего лишнего не оставил, только стол покрытый газетой, чтобы никаких соблазнов не было.

И вот, разрушая таким образом все эти многочисленные трубочки, вы не даете утекать по ним своей пране, которая от вашего Я течет себе и течет. Постепенно вы начинаете все больше, больше и больше чувствовать силу, вам уже не терпеться потрепаться с кем нибудь по телефону и рассказать какой вы крутой йог, какой топас сделали, вас просто подмывать будет потратить этот потенциал, эту прану. Обычная ситуация, и чтобы не давать повода, вы начинаете держать себя еще сильнее, но опять же в пределах приличия, чтобы не повредить здоровью. Таким образом вы накопите потенциал, который в дальнейшем можете потратить на то, о чем мечтали - сделать ассоциативную связь с желаемым объектом и все условия вашей жизни станут разворачиваться таким образом, что бы ваше желание исполнилось. В том числе это метод работает и в отношении денег. Вот таким образом можно использовать эти методы.

Вопрос из зала: хочу спросить про обрывание трубочек. Насколько эффективно и правильно себя отгораживать, возможно лучше внутренне работать над собой и не замечать ни “Бентли”, ни тряпочки?

Как один из способов. Допустим, девушка идет мимо ювелирного магазина, на витрине которого красивые безделушки лежат и держит газету между собой и витриной. Прошла - убрала.

Вопрос из зала: это воспитание своей воли? Тренировка? Но неоднократно говорилось, что аскетизм для этого не самый лучший способ.

Понимаете в чем дело, в этом ключе аскетизм не для того, чтобы уйти из мира, а для того, чтобы выйти на время и вернуться на белом коне победителя. У меня один товарищ в 90-е годы, когда здесь, прошу прощения, жрать было нечего, уехал в Америку, а через некоторое время вернулся обратно, в российский филиал этой компании, но уже на совершенно замечательных условиях. Местного человека брали на зарплату двести долларов в месяц, а ему по полной программе отвалили. Получается, он ушел, что бы вернуться. Вот такая аналогия. Как правило, если вы совершаете не духовный топас, а материальный или полу материальный, то для чего это делается? Какое-то время побыв в одиночестве, вы набираетесь сил и возвращаясь обратно вы разворачиваете Вселенную туда, куда хотели - нет полного ухода.

Что касается методик разрыва ассоциативных связи: обязательно уходить в пустыню или нет? Вы абсолютно правильно заметили, в этом нет никакой необходимости, но кто из нас может похвастаться, что его не цепляет этот мир и что он совершенно равнодушен и к прессингу рекламы, и к прессингу информации. Вот вы решили не обращать ни на что внимание, отключиться от мира, но случайно по телевизору слышите: «Вы этого достойны!» и у вас тут же закрутились мысли. Или ограничиваете себя во всем и вдруг слышите: «Очередная политическая партия не честным путем пришла к власти!» раз и вас зацепило, идете дальше и видите обрывок газеты с заголовком: «По Москве бродит маньяк...» Друзья, цепляет нас не заметно, это может быть и взгляд, и жест, и брошенная фраза, и случайно прочитанная вещь. Вы на секунду расслабились, открыли ворота и получили удар. И если так раз за разом получаешь, то рано или поздно понимаешь, что тяжеловато жить в мире, лучше уж удалиться на годик - другой в безлюдные места, где тебя точно никто не достанет ни с рекламой, ни с политикой, ни с криминалом.

Вопрос из зала: обсуждая пранаяму, мы говорили о необходимости соблюдения диеты для успешной практики пранаямы и обсуждали пищу, которая может быть как сатвичной, так томасичной. Не могли бы вы еще раз пояснить как гуны пищи сочетаются с пранаямой.

Вопрос в какой степени вы решили овладеть пранаямой, ведь пранаяма пранаяме рознь! Допустим на начальных этапах можно ни о чем не беспокоится и кушать еду, которую кушали всегда. Но вот если вы решили форсировать пранаяму, тогда, безусловно, вопросу диеты надо уделять самое пристальное внимание. Я бы сказал, что это даже не столько вопрос диеты, сколько вопрос гармонии с миром. Причем диету надо соблюдать не только в еде, должна быть и информационная диета: что слушать, чего не слушать, какой телеканал смотреть, а какой нет, с кем общаться, а с кем нет. Также в детальном объяснении нуждается следующий момент: когда вы интенсивно делаете пранаяму, как ее сочетать с другими видами йогами, например с йогами Триады. Я люблю приводить такой пример. Возьмите современный реактивный самолет, у него турбина работает при такой большой температуре, что металл по идее должен расплавиться, но в нем очень хитренько пропилили каналы и пускают по ним охлаждающую субстанцию и лопатка турбины за счет таких хитрых ухищрений не плавится. Разные нюансы, друзья, сказать что-либо затруднительно.

Вопрос из зала: допустим у человека ощущение, что если он сделает так и так, то будет ему счастье и человек с надеждой начинает это делать. Такое поведение предпочтительно?

Все мы делаем первые шаги... Да если бы мы с вами знали, что такое Просветление или что такое Самадхи, мы бы все уже давно этого достигли. Если бы у нас был опыт, если бы мы хоть разок попробовали это состояние на вкус и поняли бы всю его привлекательность, мы больше бы ничем не занимались. Но у нас не было такого опыта и все, что у нас есть - лишь весьма абстрактные представления о том, как оно там в Просветлении может быть. Мы с вами в своей Вселенной волеизъявляем правила игры, которые могут быть не оптимальны по быстроте, но с другой стороны, если они не приносят никому вреда, почему бы не растянуть свой путь на долгие жизни? Вот так и идем методом постепенного приближения. Прежде, чем получить Просветление вы должны как минимум волеизъявить, что оно есть - иначе свобода воли будет нарушена. Понимаете, друзья, какая это логическая, замкнутая сама на себя задача. Разумом ее не решить – это сверхлогичная вещь: чтобы оказаться в состоянии Просветления, надо как минимум волеизъявить, что оно есть. Размышления на эту тему подобны размышлениям о бесконечности космоса, смотришь ночью на небо и думаешь, где же там границы? Потом осознаешь, что границы нет и становится немного не по себе.

Вопрос из зала: если сравнить макромантру и АОУМ? Что вы имеете в виду под макромантрой? Если понимается все многообразие мантр к Всевышнему, то зачем такое многообразие, не проще ли было остановится на АОУМ ?

Этот вопрос касается ни больше, ни меньше, как происхождение мира. Спрашивается, зачем вообще надо было творить этот мир, если в самом начале был такой прекрасный Абсолют? Но что Он сделал? Он создал нас по своему образу и подобию. И к чему все должно со временем вернуться? Древние знания говорят нам, что мы опять вернемся к Абсолюту! Если подумать с позиции логики, зачем было делать такой крюк? Мы же уже и так там были! Помните анекдот про негра, который лежал под яблоней и бездельничал? Предприниматель у него спрашивает: “Ну чего ты здесь лежишь? Иди, сорви яблок, пойди на базар, продай их, купи тележку, затем приди обратно, набери яблок целую тележку, отвези их на базар, продай, купи тележку побольше, набери еще больше яблок… так и разбогатеешь. Со временем купишь себе плантацию, засадишь яблоками и будешь себе лежать под деревом богатый!” На что негр отвечает, мол я и так лежу. Так зачем же Абсолют затеял всю эту катавасию? Зачем он захотел, чтобы мы сделали полный круг и вернулись к тому, с чего начали. Есть ли в этом смысл? С позиции логики, как вы понимаете, смысла нет. Выйти из пункта А в пункт В, чтобы дойдя до В, опять вернуться в А. Зачем вообще куда-то ходил спрашивается? Но вероятно с позиции сверхлогики есть смысл, который нам пока не ведом. Напоминаю вам глобальную Аксиоматику, как был создан весь этот мир. Абсолют сделал сполох, пошевелил себя самого в себе самом - это была первая вибрация, в результате которой Абсолют вышел из не проявленного состояния, проявился. А затем Он предстал в виде вечного постоянства и в виде вечного видоизменения. Потом начали дробиться и эти принципы, в результате чего, если говорить с позиции Мантра йоги, образовался алфавит. По сути дела каждый объект и явление (даже вот эта крышечка) это мантра - сочетание гласных и согласных, которые воспроизвел Абсолют. Хлоп и возник предмет. Нет разницы между нама и рупа, между именем и формой. Все мы с вами наделены свободой воли и можем выбирать какую мантру практиковать: кришнаитскую Маха мантру (вы все ее слышали - «Хари Кришна Хари Кришна, Кришна Кришна Хари Хари, Хари Рама Хари Рама Рама Рама Хари Хари») или, допустим, Гаятри мантру (Ом Бхур Бхавах Сваха Тат Савитур Вареньям Бхарго Девасья Дхимахи Дхийо Йо Нах Прачодайат) или еще какую-нибудь. Это вопрос вкуса, все мы с вами свободные живые существа: кому-то хочется, что бы Высшее пришло в его жизнь через образ Кришны, через события, аналогичные описанным в “Махабкарате”, в “Бхагават Гите”, а кому-то этот сценарий вовсе не нравится, не хочет он со своими родными братьями за наследство воевать, не нравится ему эта тема и слава богу, есть и другие направления. Каждый находит себе свою дорожку, свою дхарму, свою тропинку жизни. Поэтому сказать какая мантра предпочтительней, какая более сильная, а какая более слабая - бессмысленно. Художник может оценить нарисованное произведение искусства, но, скажем, в области бухгалтерского аудита он не видит красоту и изящность принципов двойной бухгалтерской записи, хотя это не менее философский и не менее красивый способ выражения Вселенной. Каждый находит наиболее комфортный для него духовный путь.

Меня часто спрашивают, как найти свою школу йоги? А какой ответ? Да бог его знает, как найти! Попробуйте там, попробуйте здесь, если где-то почувствуете явное насилие над собой, значит это не ваш путь, не оставайтесь там. Йога - единое учение, единая гора, но способов подняться на ее вершину масса - и слева и справа и спереди и сзади. Такая же ситуация с мантрами. Какую мантру выбрать? Тяжелый вопрос. Смотря как вы хотите прожить свою жизнь: кто-то хочет познать Абсолют через богатство, кто-то через власть, кто-то через искусство, кто-то через науку, кто-то через благотворительность, кто-то через самопознание. Путей много и для каждого есть своя индивидуальная мантра. Кришнаитам, я уже упоминал это, очень нравится Маха мантра - это очень могущественная, очень серьезная мантра. Правда её уже затерли, на всех углах кришнаиты распевают ее, пляшут и многих людей такое поведение отпугивает, в результате чего и саму мантру серьезно не воспринимают, другое было бы дело, если бы им сказали, что это тайная мантра, тогда они бы ее практиковали. В Мантра йоге есть положение - всегда держи свою личную мантру в тайне и мне понятно почему это надо делать. Ответ то простой! Если ты будешь громко на людях произносить свою мантру, то люди начнут ассоциировать эту мантру с тобой, при этом если кому-то не нравишься ты, то и к мантре возникнет неприязнь. И даже если ты потом исправишься, негативный отпечаток у людей все равно останется, они могут перестать интересоваться этим направлением. А ты косвенно породишь себе негативную карму. Поэтому лучше молчать и не отпугивать людей от мантр. Маха мантра - это же чудеснейшая, могущественнейшая мантра, только не надо насиловать ею всех кто рядом пробегает. А мы что видим? И создается впечатление чего-то несерьезного, при том, что это универсальное лекарство. Очень важно из каких уст получено, в каких условиях, чтобы не возникало ассоциативных отталкивающих обстоятельств.

Вопрос из зала: а может получится так, что длительное подавление своих желаний приведет к тому, что они каааааак прорвутся!! И будешь думать: “Лучше бы и не подавлял!”

Именно так и бывает! И в первую очередь это касается вопроса секса. Секс в йоге вообще отдельной темой идет, над которой надо усиленно работать. И в древней индийской мифологии и в современной российской действительности примеров уйма, когда подавлял себя, подавлял и доподавлялся - увидел йог с седой бородой смазливое личико и понесло его на приключения. В древних мифах частенько описывается ситуация, когда адепт удаляется в пустыню, чтобы практиковать топас (аскетизм) и вот практикует, практикует, сила его переполнять начинает и вдруг мимо его взора авсара прогуливается в чем мать родила. Ну и все! Увидел он ее и потерял покой, забыл про йогу, на все плюнул - понесло его на приключение. Полным, полно таких примеров! Поэтому с сексом надо быть особенно осторожными, а что касается других желаний, то с ними на порядок проще. Но всегда важно соизмерять свои силы и к аскетизму подходить грамотно. Друзья, вообще аскетизм – крайний метод, если можно обойтись без него, старайтесь обходится. Другое дело, если уж вообще ничего в жизни не помогает, тогда можно вспомнить и про аскетизм.

Вопрос из зала: вы говорили о круге Абсолют в Абсолюте. А может быть несколько таких кругов?

Поясню. В Аксиоматике есть положение, согласно которому, когда мы преодолеваем Майю у нас появляется способность ее контролировать и полностью воспроизводить. И вроде как воспроизводя через себя Майю мы можем постоянно ходить по этому кругу. Но, друзья, здесь все сверхлогично! Исходная точка этого круга - момент в котором нет пространства и времени, поэтому в этой точке нет смысла в понятии первый, второй или сто миллиардный раз, нет смысла в понятии траектория… Еще раз, все аналогии – это всего лишь аналогии, которые могут дать толчок к размышлению… Мы не сможем ответить на этот вопрос в плоскости разума.

Вопрос из зала: у меня вопрос про топас речи. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая, приветливая и прилежное изучение писаний именуются топасом речи. Получается, что мы должны все время разговаривать на одной и той же интонации?

Я понял вопрос. Вы спрашиваете, как не превратиться в такого благостного, не рыба ни мясо человека. Стань вы таким, с вами перестанут общаться люди, потому что решат, что вы окончательно свихнулись на почве йоги. Друзья, применяем здравый смысл! Находясь в определенной компании, в одной ситуации, возможно, вы и можете говорить на сленге и за резкими выражениями в карман не лезть, но эти же слова в других случаях могут привести бог знает к чему! И обратите внимание, чем выше положение человека, чем больше за ним власти, тем он должен быть аккуратнее в своих речах. И вы всегда можете определить, если из политика какого-нибудь маргинальщина прет, значит пустышка он, чем же более сдержан политик, чем меньше он позволяет себе резких высказываний, тем больше уважения внушает. Опять же существует так называемый эффект усиления негатива, о котором должен помнить любой грамотный политик. Эффект этот заключается в следующем: скажет политик про кого-нибудь в сердцах: «Ах, вон негодяй какой, надо с ним разобраться!» а тупой генерал из службы безопасности услышал это и воспринял как прямое указание к ликвидации. Таких случаев на постсоветском пространстве - сплошь и рядом! Есть правило, согласно которому любой сказанный тобой негатив, прежде чем дойдет до нижнего звена выполнения, умножиться в сто раз! Грубо говоря, если сказал: “Сбейте с его головы кепочку”, то пока это по всем инстанциям дойдет до нижних исполнителей, они этому человеку голову отрубят. Друзья, если вы наделены властью и выступаете с речью, помните, весь сказанный вами негатив умножится и виноваты в этом будете вы. Если вы неуместно воспользуетесь своей речью и скажете не нужное слово, сделаете не нужный призыв, то это может привести к последствиям, от которых пострадают люди. Но с другой стороны, если тот же самый политик, находясь в компании своих друзей, скажет резкую фразу, пошлет кого-нибудь куда-нибудь, то в этом контексте все понимают правила игры и вреда от его слов не будет.

Потому под топасом речи в первую очередь подразумевают соразмерность ваших речей. Анализируйте аудиторию, с которой вы общаетесь, оценивайте степень их адекватности. Я вас уверяю, что если вы возьмите мою сегодняшнюю лекцию и прокрутите её неуместной аудитории, то один бог знает, какие последствия могут начаться. Меня обвинят и в неуважении Маха мантры и кришнаитов! Поэтому всегда оценивайте контингент людей, с которыми вы говорите и подстраивайтесь под него, потому что если всегда говорить усреднено, скучновато с вами станет общаться. Естественность нужна! Но в любом случае помните, что ваше слово не должно нарушать первый, второй и третий принципы йоги.

Вопрос: практика молчания является топасом?

Да! Практика молчания, при которой вы какое-то время не произносите ни одного слова, действительно является очень сильным топасом, очень сильным аскетизмом. Друзья, да вас так и будет подмывать чего-нибудь сказать! В особенности, если кто-то при вас начнет чепуху говорить, тогда вы свой клюв будете руками зажимать, только бы топас сохранить, только бы не ляпнуть чего-нибудь. Это действительно очень тяжело и некоторым людям легче не есть и не спать, чем прекратить болтать, без умолку.

Вопрос из зала: можно одновременно совершать разные топасы для разных целей? Допустим, для исполнения одного желания я отказываюсь от еды, для исполнения другого обязуюсь молчать и т.д.

Как правило в разных традициях вам предлагаются разнообразные практики: хочешь того-то и того-то, иди в этот храм, там постись, произноси такие-то мантры и получишь то, ради чего все это делаешь. А, к примеру, для другого желания даются уже другие предписания. Существует даже градация мантр: мантра для богатства, мантра для успешности и процветания, мантра для влияния, мантра для науки, мантра для изящных искусств. По сути дела - разграничение применения топаса.

Вопрос из зала: для денег какой топас?

Открываете интернет, ищите мантры для денег, берете и практикуете. Общие указания для любого топаса одни и те же: с одной стороны, сокращайте потери праны на неконтролируемые ассоциативные связи, на общение, на накопление ненужного барахла, через растраты, а с другой стороны старайтесь прибавить праны, практикуя йогу, в частности пранаяму. А если при этом будете еще и ту или иную мантру практиковать, то мантра пробудиться и изменит мир в ту сторону, в которую вы хотите. Известны достаточно подробные описания в какой храм идти, какой обряд совершать, какие цветочки куда подносить и какую мантру при этом повторять, сколько заплатить брахману за пуджу, после которой будет тебе счастье! Это очень популярная тема в Индии, где мало интересуются аксиоматикой и философией, но очень ценят конкретные рекомендации. Целые очереди выстраиваются, чтобы попасть в отдельные храмы. Или, скажем, предписано посетить некий лингам, до которого не просто добраться, пока человек к нему идет и испытывает известные трудности, топас выполняется в автоматическом режиме. Поэтому паломничество - очень популярная тема. Подумайте сами, ведь тяжело изменить привычный образ жизни, если ты остаешься жить в прежних условиях, а вот если ты отправляешься в путешествие, то психологически тебе будет легче ограничить себя. Поэтому одна из серьезных составляющих аскетизма, любого топаса - это куда-то перемещаться. У нас на постсоветском пространстве есть традиция посещать места силы - это может быть, к примеру, опушка где-нибудь в горах и если придешь на нее, то будет тебе счастье. Только попробуй туда доберись! Пока доберешься, автоматически столько топаса получите.

Вопрос из зала: чему способствует моуна (практика молчания) - только лишь дает возможность пробудить мантру или эту энергию можно использовать и на другие желания?

Любое слово, что вы произносите - это эманация нашей базовой энергии Кундалини и если вы научитесь владеть словом, по сути вы сможете пробуждать любую мантру и как следствие исполнять все свои желания. Аскетизм - универсальная практика. Но хочу вам рассказать, что есть люди, которым не надо заставлять себя молчать, люди эти привыкли молчать, для них это образ поведения и в данном случае практика молчания топасом не будет. Здесь скорее наоборот, аскетизм - заставлять себя адекватно, вменяемо, вовремя, без задержек говорить. Каждый год среди набранных студентов обязательно оказывается процент молчунов и с ними впоследствии всегда возникают проблемы: им надо лекцию читать, а они из себя двух слов выдавить не могут. Все, что касается работы с потоком эманации энергии Кундалини - очень индивидуально. Иногда бывает очень тяжело пробудить ее и заставить циркулировать, а затем очень тяжело ее остановить. Даже не понятно, что тяжелее. Но с точки зрения нашего эволюционного развития, надо поступать следующим образом: сперва вы должны научиться много говорить, такая практика поможет вам развить разум, а когда у вас не будет проблемы в том, чтобы долго говорить, наступает вторая стадия: надо учится молчать, это не всегда просто сделать, иногда поток Энергии течет, течет и ты его остановить не можешь.

Студенты старших курсов в обязательном порядке проходят методы Сознания, которые помогают впоследствии читать лекции. Это вещь не такая простая. Приведу пример из электротехники: когда вы с помощью выключателя включаете свет, у вас загорается лампочка и она горит себе до тех пор, пока вы ее не выключите. А теперь представьте, что у вас вместо лампочки огромный двигатель на сотню киловатт мощности и знаете какие странные эффекты подчас могут начаться? Включаешь рубильник, мотор запустился, работает, а когда начинаешь его выключать, он не выключается и между двух контактов возникает огненная дуга. Мотор работает, огненная дуга между контактами, температура огромная и, как правило, выключатель сгорает да и все остальное уничтожается. Поэтому чтобы грамотно отключить мощное устройство в электротехнике делают очень хитрые и замысловатые комбинации: мало просто быстро разорвать контакт, еще желательно, чтобы в момент разрыва между контактами опускалась пластина. Очень сложно. Это я к тому, что подчас человека научить говорить бывает проще, чем научить молчать. Но этот эволюционный шаг должен быть выполнен каждым.

Last modified: Thursday, 17 March 2022, 12:58 PM