Вивекананда "Комментарии к "Бхагават Гите"

Вступление к первому изданию. 

Во время своего пребывания в Калькутте в 1807-м году Свами Вивекананда большую часть времени пребывал в Матхе – штаб-квартире миссии Рамакришны, расположенной тогда в Аламбазаре. В это время, несколько юношей,  готовивших себя к этому заранее, собрались вокруг него и дали обет брахмачарьи и саньясы, и Свами стал тренировать их для дальнейшей работы, проводя курсы по Гите и Веданте, и  посвящая  в практику медитации. В одном из таких курсов он проникновенно говорил в Бенгалии о Гите. Первая глава «Мысли о Гите» - это перевод  конспекта дискуссии в том виде, как она вошла в Матхский дневник. Фрагменты, вставленные в первую и последнюю главы, взяты из полного сборника работ Свами Вивекананды. Следующие четыре главы воспроизведены из работы Веданта и Запад.  Первоначально они были прочитаны в виде лекций в Сан-Франциско  в 1900-м году, и стенографированы  Идой Анселл. Значительно позже, за несколько месяцев до своей смерти 31 января 1955-го года она подготовила их для публикации. « В интересах абсолютной правдивости, во время расшифровки стенограмм никакие изменения  не были сделаны в тех первоначальных записях Иды Анселл, как она их изложила.  Те места, где появились пропуски по причине неразборчивости,  в печатной версии  были указаны тремя точками. Остальной материал, добавленный для цели прояснения содержания, помещен в прямоугольные скобки» (Издатель, Веданта и Запад). Несмотря на эти недостатки речи очаровательны и очень вдохновляющие, для того, чтобы быть изложенными здесь. И, наконец, последняя глава базируется на речи Свами, прочитанной на встрече в миссии Рамакришны 20 марта 1898-го года, на улице Рамканта Бош, дом 57 в Калькутте.

Мысли о Гите

Книга, известная как Гита является частью Махабхараты. Чтобы правильно понимать Гиту, очень важно знать несколько вещей. Первое, действительно ли она является частью Махабхараты, то есть действительно ли авторство, приписываемое Ведавьясе - правда, или она просто  намерена помещена внутрь этого эпоса. Второе, была ли на самом деле такая историческая личность как Кришна. В - третьих, происходила ли на самом ли деле война у Курукшетра, упомянутая в Гите. И в - четвертых, был ли Арджуна и другие реальными историческими личностями.

Теперь, в первую очередь, рассмотрим, каковы мотивы для таких расследований.  Мы знаем, что были многие, известные под именем Ведавьяса; и среди них настоящий автор Гиты – Бадарайяна Вьяса или Двайпаяна Ньяса. Вьяса – это лишь титул. Любой, кто писал новую Пурану был известен под именем Вьясы, подобно слову Викрамадитья, которое также было лишь титулом. Во - вторых, книга Гита не была известна  большинству людей до тех пор, пока Шанкарачарья не сделал ее знаменитой, написав на нее свои великолепные комментарии. Многие говорили, что  задолго до этого, было течение, утверждавшее, что комментарий на нее в действительности написал Бодхьяна. Если бы это оказалось  правдой, потребовалось бы, несомненно, много времени чтобы доказать древность Гиты и авторство Вьясы. Но ни одной копии Бодхьяна-Бхасьи из Веданта Сутры, на основании которой Рамануджа составил свою Шри-Бхасью, и которую Шанкарачарья упоминает и даже частично цитирует в разных местах своих собственных комментариев, и которая так подробно обсуждается Свами Дайянандой,  не удалось мне обнаруживать во время моих путешествий по Индии.  Говорили, что даже Рамануджа собрал свою Бхашью из изьеденного червями манускрипта, который ему посчастливилось найти. Когда и   эта величайшая Бодхьяна - Бхашья из Веданта сутры также исчезнет в тьме неизвестности, будет просто бессмысленно пытаться установить существование Бодхьяна- Бхашья внутри Гиты. Некоторые считают, что автором Гиты был Шанкарачарья и именно он поместил ее внутрь главной  части Махабхараты.

 Теперь касательно второй части вопроса, есть много сомнений касательно личности Кришны. В одном месте в Чхандогия упанишаде мы находим упоминания о Кришне, сыне Деваки, получавшим духовные наставления от одного Гхора, йогина. В Махабхарате Кришна – король Дварака, а в Вишну пуране мы находим описание Кришны, играющего с пастушками. Опять же, в Бхагавате приводится  очень подробное описание его Раса-лилы (Танец Кришны с его возлюбленной Радхой и другими девушками-пастушками коров прим. переводчика).  В древние времена был популярен праздник, названный Маданотсава(праздник в честь Купидона). Затем он трансформировался в Долу, и его переложили на плечи Кришны. Кто может взять на себя смелость утверждать, что его Раса-Лила и другие связанные с ней предметы не были просто приписаны ему? В древние времена в нашей стране никто не стремился отыскать правду посредством исторических исследований. Поэтому любой мог говорить, что он думал без подтверждения достоверными фактами и данными. Другой момент: в те древние времена мало кто из людей страстно гонялся за именем и славой. Часто случалось, что автор писал книгу и издавал ее от имени своего Гуру или кого-то еще. В таком случае очень рискованно для исследователя исторических фактов докапываться до правды. В древние времена не было каких-либо географических знаний – воображение было необузданным. Поэтому мы встречает такие удивительные творения мозговой деятельности как сладкий океан, молочный океан, океан топленого масла, творожный океан и т.д.  В пуранах мы находим, что один жил десять тысяч лет, другой - сто тысяч лет! Но в Ведах говорится « люди жили сотни лет». Кому мы должны верить? В таком случае сделать правильное заключение касательно Кришны практически невозможно. В природе человека приписывать реальной великой личности разного рода воображаемые сверхчеловеческие качества. Касательно Кришны, могло быть то же самое, но вполне возможно, что он был царем. Я сказал вполне возможно, потому, что в древние времена в нашей стране в основном только царипытались проповедовать Брахмо-Джнану. Другой момент, на который здесь обращается особое внимание, кто бы ни был автор  Гиты, мы видим, что его учения подобны учению других в  Махабхарате. Отсюда мы можем сделать вывод касательно возраста Махабхараты, что какой-то великий человек пробудился и начал проповедовать знания Брахма-Джнаны в этом новом облачении для существующего тогда общества. Другой факт, выступающий на передний план, что в те давние времена, когда возникали одна секта за другой, появлялись и использовались этими сектами одно или другое священное писание. Случалось, что со временем исчезали и секта и ее священное писание, или исчезала только секта, но ее священное писание оставалось. Подобным образом вполне возможно, что Гита была писанием такой секты, воплотившей свои благородные и возвышенные идеи в этой священной книге.

Теперь касательно третьего пункта - войны на поле Курукшетра. Никаких специальных доказательств в поддержку этого факта невозможно привести. Но мало сомнений, что война между пурушами и панчаласами в самом деле была. Другой момент: могла ли состояться беседа о джнане, бхакти и йоги на поле битвы, где огромная армия стояла в боевом порядке готовая к битве и ожидавшая лишь последнего сигнала? И был ли тот писарь-стенографист, записавший каждое слово, сказанное между Кришной и Арджуной в сумерках и грохоте битвы? Некоторые говорят, что война у поля Курукшетра – лишь аллегория. Когда мы резюмируем ее эзотерическое значение, видно,  что оно означает, что в человеке постоянно идет война между добрыми и злыми наклонностями, Это утверждение тоже нельзя признать лишенным смысла.

Касательно четвертого пункта – есть достаточно почвы для сомнений касательно историчности Арджуны и других. Они таковы: Шатапатха  брахмана–  очень древняя книга. В ней местами упоминаются имена всех тех, кто выполняли ритуал Ашвамедха яджна, но в них нет ни упоминания ни намека  на имена Арджуны и других. Хотя Джанамеджая говорит, что  сын Парикшита был внуком Арджуны. Кроме того в Махабхарате и других книгах утверждается, что Юдхиштхира, Арджуна и другие отправляли ритуал Ашвамедха.

Еще следует здесь особенно упомянуть, что нет никакой связи между этими историческими исследованиями и нашей настоящей целью, а именно знанием, которое ведет к обретению Дхармы. Даже если историчность всех событий окажется вымыслом, это ни в малейшей мере не будет потерей для нас. Вы можете спросить: « Какой тогда смысл в этом историческом исследовании?». Он есть, потому что в таком случае мы узнаем правду, и мы не будем оставаться связанными неправильными представлениями, порожденными невежеством. В нашей стране люди мало думают о важности подобных исследований. Многие секты считают, что для того, чтобы проповедовать благие вещи, полезные многим, не будет никакого вреда, если скажешь неправду, что не будет большого вреда в том, чтобы говорить неправду, если это поможет таким проповедям. Иными словами, цель оправдывает средства. Поэтому мы видим, что многие из наших Тантр начинаются со слов «Махадэва сказал Парвати». Наш долг утвердится в правде, доверять только правде. Такова сила суеверий, или вера в старые традиции без требования к их правдивости, что связывает человека по рукам и ногам, до такой степени что даже Иисус, Мухаммед и другие великие люди верили в многие из подобных суеверий и не могли их стряхнуть с себя. Вы должны всегда держать ваши глаза открытыми  и  сфокусированными на правде, и избегать всех суеверий.

А теперь что мы видим полезного для нас в Гите. Если мы изучаем Упанишады, мы заметим, что пройдясь по огромной массе второстепенных предметов, неожиданно выходит на первый план беседа о величайшей истине, подобно тому, как посреди огромной пустыни путешественник, пересекая ее,  находит розу необычной красоты с ее листвой, колючками, корнями, и  все это переплетено вместе. В сравнении с этим  Гита подобна таким истинам, прекрасно собранным вместе в подходящих местах – подобно чудесной гирлянде или букету отборнейших цветов. Упанишады тщательнейшим образом, во многих местах,  исследуют Шраддху (веру), но едва ли что-то упоминают о Бхакти. В Гите, наоборот,  тема Бхакти не только исследуется снова и снова, но в ней внутренний дух Бхакти достигает своей кульминации.

Теперь взглянем на главные моменты, обсуждаемые в Гите. В чем оригинальность Гиты, отличающая ее от предшествующих писаний? Она в следующем: хотя до ее появления Йога, Джнана, Бхакти и ит.д., каждая из них имела своих строгих последователей, все они спорили друг с другом, утверждая превосходство своего собственного пути; никто никогда не пытался примирить эти пути. Автор Гиты впервые попытался сделать это. Он взял лучшее из того, что секты того времени могли предложить и соединил это в Гите. Но  даже когда Кришна не сумел показать полное согласие (Саманвайя) среди этих враждующих сект, это было в полной мере достигнуто в  нашем девятнадцатом веке Рамакришной Парамахансой.

Следующий момент – Нишкама Карма или работа без желания или привязанности. Люди в наши дни понимают это по разному. Некоторые говорят, что быть не привязанным означает не иметь цели. Если бы это было так, бессердечные люди (животные) и стены были бы лучшими образцами выполнения Нишкама Кармы. Многие другие приводят в качестве примера Джанаку (Джанака – это имя просветленного короля, который достиг освобождения все еще управляя королевством. Также это слово означает «отец», - прим. редактора)  и хотят быть в равной степени признанными как бывшие мастера в практике Нишкама Кармы! Джанака не приобрел известность, родив детей, но эти люди все хотят быть Джанакамис единственной целью быть отцами семейства! Но нет! Настоящий Нишкама Карма йог (работающий без желания) никогда не является ни животным, ни инертным, ни бессердечным. Он не является Тамастичным (находящимися под влиянием качества Тамаса – невежество, инертность, безынициативность, - прим. редактора), он чистый Саттвик(просветление, спокойствие и т.д). Его сердце полно любви и симпатии, он может объять весь мир своей любовью. Весь мир (в общем смысле слова)  не может, как правило,  понять его всеобъемлющую любовь и сострадание.

Примирение разных путей Дхармы, работа без желаний и привязанностей – две характерные особенности Гиты.

Давайте прочитаем небольшой отрывок из второй части.

«Саньяйя сказал:

« Для того, кто переполнен жалостью и скорбью, и чьи глаза темны от слез, Мадхусудана сказал следующие слова:

Благословенный Лорд сказал:

«В такой беде, о Арджуна,  которая настигла тебя, эта депрессия, недостойная Ария, постыдна, вопреки достижению небес.

Не поддавайся трусости, сын Притха! Я приготовил это для тебя. Отбрось это низкое малодушие и поднимись, истребитель своих врагов!».

В шлоке, начинающейся с (санкритские слова)…… как поэтично, как прекрасно описано реальное положение Арджуны! Затем Шри Кришна советует Арджуне. И почему словами….. и т.д. он побуждает Арджуну сражаться? Потому что нежелание Арджунысражаться возникло не от неодолимого превосходства чистой гунны (качества) Саттвы, это Тамас лишил его воли. Природа человека – это гунна Саттва, и он в равной степени остается спокойным в любой жизненной ситуации - в процветании или бедствии. Но Арджуна боится,жалость сломила его. Но его природная склонность и тяга к сражениям доказываются тем простым фактом, что он оказывается на поле битвы, и у него нет никакой другой цели кроме этой. В нашей жизни так часто происходит. Многие люди считают, что они Саттвики по природе, но они оказываются никем другим, как Тамастичными. Многие живут неправедным путем, считая себя Парамахамсами(прим.4). Но почему? Потому что Шастры (писания) говорят, что Парамахамсы живут подобно бездеятельным, безрассудным или с нечистым духом. Парамахамс  сравнивают с детьми, но следует понимать, что это сравнение одностороннее. Парамахамса одновременно и ребенок и нет. Они только внешне похожи, оставаясь двумя крайними полюсами. Один поднялся над  состоянием Джнаны,  у другого нет даже крупицы Джнаны. Самые быстрые и низшие вибрации света лежат за пределами нашего обычного зрения, но в одном они вызывают интенсивное тепло, а в другом, можно сказать, что они не вызывают никакого тепла. Тоже самое относится к противоположным качествам Саттвы и Тамаса. С одной стороны, несомненно, это одно и то же, но между ними лежит целый мир различий. Гунна Тамаса  очень любит одеваться в одежду Саттвы. Здесь, в Арджуне, могучем воине, она  приняла наружность Дайи (жалости, сострадания).

Что сказал Бхагаван (Лорд) для того, чтобы развеять эту иллюзию, которая  овладела Арджуной?  Как я уже проповедовал, что вы не должны осуждать человека, назвав его грешником,   но что вы должны  обратить его внимание на всемогущество, которым он сам обладает, тем же самым способом, как Бхагаван говорил Арджуне.- это не подобает тебе. Ты – Атман, нерушимый, лежащий за всем злом. Забыв свою настоящую природу, ты, думая о себе как о грешнике, пораженном телесными болезнями и душевным расстройством, делаешь себя таковым, и это не идет тебе на пользу. Так сказал Бхагаван:  « Не уступай перед слабостью (трусостью), сын Притха. В  мире нет ни греха, ни страдания, ни болезни, ни горя, если в этом мире и есть что-то, названное грехом – это «страх»; знай, что любая работа, которая раскрывает скрытые в тебе силы – это Пуния (добродетель), а которая ослабляет тело и разум – поистине, грех. Сбрось с себя  малодушие!Ты – герой, Вира; «это не подобает тебе». Если ты, мой сын, сможешь донести это послание до мира, тогда все твои болезни, горе, грех и печаль в три дня исчезнут с лица земли. Этих идей слабости не будет. Сейчас он везде – поток вибраций страха. Поверни вспять поток; принеси противоположные вибрации и созерцай магическую трансформацию! Ты всемогущий -  ступай к самому жерлу орудия и отбрось страх. Не следует  ненавидеть самого жалкого грешника, не смотри на его внешность. Обрати свой взгляд внутрь, где пребывает Параматман (Высшее Я). Протруби всему миру: « В тебе нет  греха, в тебе нет страдания, ты резервуар всемогущества. Поднимись, проснись, и прояви Божественное, которое находится в тебе».

Если кто-то прочтет эту шлоку, он приобретет ту же пользу, как от прочтения всей Гиты, поскольку одна эта шлока воплотила в себе все достоинства всего Послания  Гиты.

( Полное собрание работ Свами Вивекананды,том IV, стр. 102-110).

Что я больше всего люблю в Гите – это два стиха, решительно высказывающих самую суть учения Кришны: - « Он, кто ищет Верховного Повелителя (Господина, Властелина) проживающего в равной степени во всех живых существах, нерушимого во всех тленных  вещах, в самом деле, ищет. Ища Господина, как такового, пребывающего везде,  он не разрушает сам Себя, и таким образом, движется к высочайшей цели».

(Гита, XIII, стр. 27-28).

( Полное собрание работ Свами Вивекананды,том III, стр. 193-194).

Кришна  «Повелитель (властелин) душ» говорит Арджуне, или Гудакеше – «повелителю сна»  (тому, кто подчинил сон). «Поле добродетели» (поле битвы) – это этот мир; пять братьев (представляющих добродетель) сражаются против пяти сотен других братьев (которых мы любим, и против которых должны вступить в бой) и самый героический брат,  и Арджуна (пробудившаяся душа) – полководец. Мы должны сражаться против всех чувственных наслаждений, того, к чему мы сильнее всего привязаны, уничтожить их. Мы должны быть непревзойденными, мы – Брахман, все остальные идеи должны быть поглощены этой одной.

Кришна делает все, но без  привязанности, он пребывает в миру, но не для него.

«Делай всю работу, но без привязанности, работай ради самой работы, а не ради себя»

( Полное собрание работ Свами Вивекананды, том VII, стр. 19).

Учения Кришны, как говорит Гита, самые высочайшие, которые когда-либо были известны миру. Тот, кто написал эту чудесную поэму, был одной из тех редких душ, чья жизнь послала в мир волну возрождения. Человеческая раса никогда снова не увидит  ум,  подобный тому, который написал Гиту.

( Полное собрание работ Свами Вивекананды, том VII, стр. 22).

Эта величайшая поэма является коронным бриллиантом всей индийской литературы. Это своего  рода комментарий на Веды. Она показывает, что наша  битва за духовность должна вестись в этой жизни, что мы не должны избегать ее, а, скорее, заставить ее отдать нам все, чем она располагает. Поскольку Гита олицетворяет собой  эту борьбу за высшие цели, она высоко поэтично переносит сюжет на поле битвы. Кришна в наряде колесничего Арджуны – вождя одной из противоборствующих армий, призывает его не падать духом, не боятся смерти, поскольку он знает, что является бессмертным и  ничего не происходит с истинной природой человека. Глава за главой, Кришна учит Арджуну высочайшим истинам философии и религии. Именно эти учения делают поэму настолько прекрасной, в них заключена практически  вся философия Веданты.

Мудрость можно применять даже на поле битвы. Гита это и проповедует. Есть три состояния разума – активное, пассивное и спокойное (безмятежное). Пассивное состояние характеризуется медленными вибрациями, активное – быстрыми вибрациями, и спокойное – самыми интенсивными вибрациями. Душа, которая сидит в колеснице, знает все это. Тело – это колесница: внешние чувства – это лошади; разум – это вожжи;  а интеллект – это колесничий. Так человек пересекает океан Майи. Он выходит за его пределы. Он достигает Бога. Когда чувства владеют человеком, он принадлежит к этому миру. Когда же он ставит чувства под контроль, он отказывается от мира.

Даже прощение, если оно нерешительное и пассивное не является правдой (истиной): лучше борьба. Прощайте, когда вы можете привести легионы ангелов к победе. Кришна, колесничий Арджуны услышал как то сказал ему: «давай простим наших врагов», и ответил « ты говоришь слова мудреца, но ты не мудрец, а трус». Подобно листку лотоса, пребывающему в воде и незатронутому ей, также и душа должна пребывать в мире. Это –поле битвы, сражайся. Жизнь в этом мире – это попытка увидеть Бога. Сделай свою жизнь проявлением воли, укрепленной самоотречением.

( Полное собрание  работ Свами Вивекананды, том VIII, стр. 193-194).

Кришна

(прочитана в Калифорнии 1-го апреля 1900-го года).

Почти те же самые обстоятельства, которые породили рождение буддизма в Индии, окружали рождение Кришны. Но не только это, а события того дня, как мы видим случаются и в наше время.

Существует определенный идеал. В то же самое время всегда есть  подавляющее большинство  человеческой расы, которое не может сравниться с идеалом, даже интеллектуально. Достаточно сильные воплощают его в жизнь, но у них часто нет никакого сострадания к слабым. Тот, кто достаточно силен, идет вперед… Конечно, однажды мы поймем, что для того, чтобы занимать высочайшее положение в обществе, необходимо испытывать сострадание и помогать слабым. Но затем, во многих случаях, философ закрывает для себя дорогу к нашему собственному состраданию. Если мы руководствуемся теорией, что вся эта бесконечная жизнь предопределена несколькими годами существования здесь и сейчас,... получается, что все это бессмысленно для нас, и у нас нет времени взглянуть назад, на тех кто слаб. И если все это не предопределено, если мир — лишь одна из школ, которые мы должны пройти, сделана по определенной форме и шаблону и охраняется вечным (безвременным) законом, и этот безвременный закон и вечный шанс дарован каждому из нас, тогда у нас нет необходимости спешить. Тогда у нас есть время для сострадания, время осмотреться вокруг и протянуть руку помощи слабым и поддержать их.

Вместе с Буддизмом  санскрит приобрел два новых слова: одно из них переводится как религия, другое — как секта. Наиболее любопытен тот факт, что  приверженцы и последователи Кришны не имеют названия для своей религии, хотя иностранцы называют ее индуизмом или брахманизмом. Существует одна религия, и есть много сект. В тот момент, когда вы даете ей имя, детально ее характеризуете и отделяете ее от остальных – это уже секта, а не религия. Секта утверждает свою собственную истину и утверждает, что нигде больше истины нет. Религия считает, что существовала и до сих  пор существует только одна мировая религия. Никогда не было двух религий. Это лишь та же самая религия, представляющая в другом месте другие аспекты. Задача состоит  в том, чтобы добиться правильного понимания цели и возможностей человечества.

В этом и заключалась величайшая работа Кришны: открыть наши глаза и позволить нам шире взглянуть на человечество в его продвижении вверх и вперед. Он оказался первым и достаточно большим сердцем, способным видеть истину во всем, его губы оказались первыми, изложившими прекрасные слова каждому из нас.

Кришна предшествовал Будде на несколько тысяч лет… Огромное большинство людей не верят, что он на самом деле был. Некоторые считают, {что поклонение Кришне вышло из} старинного поклонения солнцу. Похоже, что было несколько Кришн: один упоминается в Упанишадах, другой был королем, третий упоминается в общем. Все это было соединено  в одном  Кришне. Дело в том, что человек идет  к тому, кто уникален в духовном плане. Затем его имя обрастает всякого рода легендами. Но все писания и истории, которые связывают с этой личностью, исправляют {характер} этой личности. Все истории Нового Завета созданы посредством принятия образа жизни {и} характера Христа. Во всех индийских историях  о Будде поддерживается главный отличительный признак  его жизни – пожертвование для других.

В послании Кришны мы находим две высшие идеи. Первая – гармония разных взглядов; вторая – непривязанность. Человек может достичь совершенства,  высшей цели, сидя на троне, командуя армиями, разрабатывая величайшие планы для наций. В действительности, свою величайшую проповедь Кришна прочитал на поле  битвы.

Кришна смотрел сквозь тщетность (тлен) всех декораций, нелепостей и церемоний старых  жрецов, и. в то же время, видел в них что-то хорошее.

Если вы сильный человек, что ж, очень хорошо! Но вы не должны обвинять других, которые недостаточно сильны для вас… Любой скажет: « Горе Вам, люди! Кто скажет: « горе мне, что  я не могу помочь Вам?» Люди делают все возможное, насколько им позволяют их способности, возможности и знания. Горе мне, что я не могу их поднять до своего уровня!

Таким образом, церемонии, служение богам, и мифы – все это хорошо,  как говорит Кришна…Почему? Потому что они ведут  к той же самой цели. Церемонии, книги и формы – все они звенья одной цепи. Ухватись за нее! Если ты искренен, и готов ухватиться за одно звено, не выпускай его и остальное придет. {Но люди} не готовы ухватиться. Они тратят время, ругаясь и решая, за что они должны ухватиться, и они не хватаются ни за что… (Впоследствии) мы всегда за правду, но никогда не хотим получить ее. Мы просто хотим ходить вокруг и вопрошать. У нас много энергии и мы тратим ее подобным образом. Вот почему Кришна говорит: « ухватись за одну из этих цепочек, идущих от общего центра. Ни один шаг не  важнее другого.  Не ругай ни одно из религиозных представлений, поскольку оно искренно. Ухватись за одно из этих звеньев, и оно приведет тебя к центру. Твое сердце научит тебя остальному. Учитель внутри него научит тебя всем религиям и всем философиям…

Кришна говорит о себе как о Боге, как это делал Христос. Он ищет Бога внутри себя. И он говорит: «никто не сможет пройти и дня не по моему пути. Все придут ко мне. Кто бы ни хотел поклоняться какой-либо форме, я дам ему веру в эту форму и через нее я встречу его….» (1). Его сердце открыто массам.

Оставаясь свободным, Кришна уходит в сторону. Сама смелость этого пугает нас. Мы зависимы от  всего, … от нескольких добрых слов, от обстоятельств. Когда душа хочет ни от чего  не зависеть, даже от самой жизни – это вершина философии, вершина мужественности. Поклонение тоже ведет к этой цели. Кришна придает большое значение поклонению. Поклонению Богу!

В этом мире мы видим различные виды служения. Нездоровый человек очень сильно уповает на Бога… Человек, который потерял богатства, также очень много молится, чтобы получить деньги. Высочайшее поклонение – это поклонение человека, который любит Бога ради самого Бога. {Вопрос, который сам собой напрашивается:} «Почему в мире существует столько горя, если есть Бог? Верующий же отвечает: «…в мире существует страдание, {но} из-за этого я не прекращу любить Бога. Я не прошу его избавить меня от  моих {страданий}. Я люблю его, потому что Он  сам по себе любовь». Другие {типы поклонения} более низкосортные, но Кришна ничего не осуждает. Лучше делать хоть что-то, чем стоять на месте. Человек, который начал поклоняться Богу, постепенно вырастет и начнет любить Бога ради самой любви…

Как достигнуть чистоты, живя этой жизнью? Должны ли мы удалиться в лесные пещеры? Какую это принесет пользу? Если наш разум не поставлен под контроль, нет смысла жить в пещере, потому что этот же самый разум принесет туда все волнения. Мы найдем в пещере 20 дьяволов, потому что все дьяволы находятся в нашем разуме. Если разум находится под контролем, мы найдем пещеру везде, где мы пребываем.

Именно отношение нашего разума делает этот мир тем, чем он является для нас. Наши мысли могут сделать вещи прекрасными, наши мысли могут сделать их ужасными. Весь мир находится в нашем собственном разуме. Учитесь видеть вещи в правильном свете. Во-первых, верьте, что за всем в этом мире есть смысл. Все в этом мире доброе, священное и прекрасное. Если вы видите что-то злое, считайте, что вы понимаете это в неправильном свете. Сбросьте с себя эту ношу!

…Всякий раз, когда нас убеждают сказать, что этот мир катится в пропасть, мы должны это проанализировать, и можем обнаружить, что потеряли способность видеть вещи такими, какими они есть.

Трудись день и ночь! Вот я – господин Вселенной. У меня нет долгов. Любой долг – это узы. Но я работаю ради самой работы. Если я прекращу работать хоть на минуту, {мир погрузится в хаос}(2). Поэтому делай свою работу без всяких представлений о долге…

Этот мир – это игра. Вы – Его игроки. Ступай и трудись, без печали, без  страдания! Учись видеть Его игру и в трущобах, и в салонах! Работай  для воодушевления людей! Они не отвратительные или падшие; Кришна не говорит этого.

Ты знаешь, почему делается так мало добрых дел? Моя жена посетила трущобы…Она подала несколько дукатов и сказала, «бедняги, возьмите это и будьте счастливы!»…Или моя чудесная женщина, переходя улицу и видя бедняка, бросает ему пять центов. Подумай о том, какая это профанация! Благословенны мы, которым Господин дал свое учение в своем Новом Завете. Иисус сказал: « В той же мере, в которой вы делаете это для меньших моих братьев, вы делаете это для меня». Это профанация думать, что вы можете хоть кому-нибудь помочь.  Сперва искорените эту идею о помощи, а затем  занимайтесь богослужением. Дети вашего господина – божьи дети. {А дети являются разными формами отца}. Вы – Его слуги… Служите живому Богу! Бог придет к вам и в слепоте, и в  нерешительности, и в бедности, и в слабости,  и в дьявольском искушении. Что за прекрасный шанс для служения ему! В тот момент, когда вы думаете, что вы «помогаете»,  вы разрушаете все сделанное и сами деградируете. Трудитесь, зная это. « Что же дальше?»  скажете вы. Вы не получите этого горя, этого ужасного страдания… Тогда вы больше не работаете в рабстве. Это становится игрой, счастьем самим по себе… Трудись! Оставайся незатронутым! В этом весь секрет. Если вы вовлечетесь, вы станете несчастным…

Мы отождествляем себя со всем, что делаем в жизни. Человек сказал мне грубые слова. Я чувствую, как гнев овладел мной. Человек несколько секунд я и гнев становятся одним целым, и затем приходит страданье. Сохраняй привязанность только к Богу, а не к  чему-то другому, поскольку все остальное нереально. Привязанность к нереальному несет страдание. Есть только одна Действительность, которая реальна, только одна Жизнь, в которой нет ни объекта, ни {субъекта}…

Но  любовь без привязанности не причинит тебе страданий. Делай, что хочешь – женись, рожай детей… Делай все, что тебе нравится - ничто не причинит тебе страдания. Не делай ничего с представлением «это – мое». Долг ради самого долга, работа ради самой работы. Что это для тебя? Ты остаешься в стороне.

Когда мы придем к этой непривязанности, тогда мы сможем понять чудесную тайну Вселенной; что такое интенсивная работа и вибрации и, в то же самое время интенсивнейшая невозмутимость и спокойствие; как это – трудится, и, в то же самое время, отдыхать. Это – тайна Вселенной, в одном – безличностное и личностное, бесконечное и конечное. Значит, мы должны разгадать тайну. « Тот, кто находит в интенсивной работе величайший покой, и в величайшем покое интенсивную работу, тот становится Йогом» (3). Он один – настоящий труженик, а не кто-то другой. Мы делаем небольшую работу и разрушаем себя. Почему? Мы привязываемся к этой работе. Если же мы не привязываемся, рядом с ней  мы получаем бесконечный покой.

Как трудно достичь этой непривязанности! Поэтому Кришна показывает нам самые простые пути и методы. Самый легкий путь для каждого – работать не ради результатов. Наше желание ослепляет  нас. Если вы воспользуемся результатами своего труда, добрыми или злыми, они будут отягощать нас. Но если мы работаем не ради себя, а ради славы Господа, результаты сами о себе позаботятся. « Вы имеете право на работу, но не на ее плоды» (4). Солдат трудится не ради результатов. Он выполняет свой долг. Если приходит поражение, оно принадлежит генералу, а не солдату. Мы выполняем свой долг ради любви – любви к генералу, любви к Богу…

Если вы сильны, воспользуйтесь философией Веданты и станьте независимым. Если вы не можете это, поклоняйтесь Богу. Если  не можете, поклоняйтесь образу. Если у вас недостаточно сил даже для этого, выполняй какую-нибудь  добрую работу без мысли о вознаграждении. Предложи все, что имеешь на службу Богу. Сражайся! «Листья, воду и цветок – кто бы, что ни положил на мой алтарь, я приму это с равным удовольствием»  (5). Если ты не можешь делать ничего, даже единственной доброй работы, тогда ищи прибежище {в Боге}. « Бог обитает в сердце всех живых существ, заставляя их вращать Его колеса. Ищи всей своей душой и сердцем прибежище в Нем….» (6).

Есть несколько главных идей, с помощью которых Кришна проповедовал эту идею любви {в Гите}. Они есть и в других великих книгах и проповедях о любви, как у Будды и Иисуса.

Несколько слов о жизни Кришны. Есть много сходств между жизнями Иисуса и Кришны.  Продолжается дискуссия о том, что заимствовано одним у другого. В обоих случаях имеется король-тиран. Оба родились в яслях. В обоих случаях родители были привязаны к территории. Обоих оберегали ангелы. В обоих случаях все остальные новорожденные, родившиеся в тот же год, были убиты. Их детства похожи. И снова, в конце концов, оба были убиты. Кришна был убит случайно, и он забрал своего убийцу на небеса. Христос был убит, и перед смертью благословил грабителя и забрал его с собой на небеса.

Имеется большое количество сходств в учении Нового Завета и Гиты. Человеческая мысль идет в одном и том же направлении. Я укажу для вас ответ в словах самого Кришны: «всякий раз, когда добродетель приходит в упадок и господствует атеизм, я прихожу. Я прихожу снова и снова. Поэтому, когда ты видишь великую душу, стремящуюся поднять человечество, знай, что я иду, и молись» (7).

В то же самое время, если он приходит как Иисус или Будда,  почему в мире так много ереси? Должны последовать проповеди! Верующий индус скажет: это сам Бог, который становится и Христом и Кришной и Буддой, и всеми этими {великими учителями}. Индус философ скажет: все они великие души, и они уже освободились. Но будучи свободными, они отказались воспользоваться своей свободой, пока мир страдает. Они приходят снова и снова, принимая человеческий образ и помогая человечеству. Они знают с самого детства кто они и зачем пришли…Они не приходят по той же самой  обусловленности, что и мы. Они приходят по своей собственной свободной воле, имея только одну громадную духовную силу. Мы не может этому воспрепятствовать. Огромная масса человечества затянута в водоворот духовности и вибрации приходят снова и снова, потому что одна из {этих великих душ} дала толчок. И это продолжается до тех пор, пока все человечество не освободится и игра этой планеты не закончится.

Слава великим людям, жизнь которых мы изучили! Они – живые Боги этого мира. Они – те личности, которым мы должны служить. Если Он приходит ко мне, я могу только признать Его, если Он принимает форму человека. Он везде, но видим ли мы Его? Мы можем Его увидеть, только если Он примет все ограничения человека.

…Если человек и…животные являются проявлениями Бога, эти учителя человечества являются его лидерами, его Гуру. Таким образом, слава тебе, чей скамеечке для ног поклоняются ангелы! Слава Вам, лидеры человеческой расы! Слава Вам, великие учителя! Мы будем славить наших лидеров во веки веков!

( Полное собрание работ Свами Вивекананды,том I, стр. 437-445).

1- Гита IV, 12.

2- Гита III, 22-23

3- Гита IV, 18

4- Гита IX, 26

5- Там же, XVIII, 61-62

6- Гита IV, 8; X, 41.

Гита I

(Прочитана в Сан-Франциско 26 мая, 1900)

Чтобы понять Гиту потребуются некоторые базовые исторические знания. Гита – это комментарии на Упанишады. Упанишады – это Библия Индии. Они занимают то же самое место, что и Новый Завет. Есть {больше сотни} книг, включающих Упанишады, некоторые очень маленькие и некоторые большие, каждая – отдельный трактат. Упанишады не рассказывают о жизни конкретного учителя, а просто учат  принципам. Они представляют собой {в первоначальном виде] стенографические записи диспутов {научных собраний}, состоявшихся, главным образом во дворцах правителей. Слово Упанишада может означать «сидение» {или «сидение рядом с учителем»}. Те из вас, кто, может быть, изучал некоторые из Упанишад могут понять, что они являются сжатыми стенографическими набросками. После завершения длинных диспутов они записывались, возможно, по памяти. Трудность в том, что у нас очень мало базовой информации. Лишь несколько, проливающих свет, моментов упоминается в них. Происхождение древнего санскрита датируется 5000 лет до Рождества Христова, Упанишады {по крайней мере} на 2000 лет старше. Никто {в точности не знает} на сколько они древние. Гита заимствовала идеи Упанишад, и {в некоторых} случаях сам слог. Они связаны вместе с целью  высказывания в компактной, сжатой и систематизированной форме всего предмета Упанишад.

Писания {первоисточники} индусов называются Веды. Они настолько большие по своему обьему, просто масса писаний, и если все тексты собрать вместе, эта комната не сможет их вместить. Многие из них утеряны. Многие их них делились на разные ветви, и каждая такая ветвь сохранялась в голове конкретных жрецов, которые заучивали их наизусть. Такие люди до сих пор живы. Они повторяли книги Вед, одну за одной, не упуская ни одного речитатива. Большая часть Вед исчезла. Сохранившаяся небольшая часть сама сформировала библиотеку. Старейшая из них содержит Гимны Ригведы. Задача современного ученого восстановить (последовательность ведических композиций). Старая ортодоксальная идея сильно отличается, как и  ортодоксальная идея вашей Библии от идеи современных ученых. Веды разделились на две части: одна – Упанишады или философская часть, другая – рабочая часть.

Давайте попытаемся получить представление о рабочей части. Она состоит из ритуалов и гимнов, различные гимны обращаются к различным богам. Ритуальная часть состоит из церемоний, некоторые из которых детально разработаны. Требовалось болшое количество жрецов. Жреческая функция стала научной самой по себе, доверяя им тщательную разработку ритуала. Постепенно популярная идея культа выросла вокруг этих гимнов и ритуалов. Боги исчезли, и  их место заняли ритуалы. Это довольно любопытно развернулось в Индии. Ортодоксальный индус {Мимамшака} не верит в богов, неортодоксальный верит в них. Если вы спросите ортодоксального индуиста, какой смысл всех этих ведических богов {он не сможет вам дать удовлетворительного ответа}: Жрецы распевают гимны, делают возлияния  и предложения огню. Когда вы спросите ортодоксального индуиста какой смысл во всем этом, он скажет, что слова обладают силой  производить некоторое действие. И все. Все это естественная и сверхестественная сила, которая существовала всегда. Веды – просто слова, обладающие мистической силой вызывать определенное действие, если речитатив произносится правильно. Если хоть один звук произнесен неверно–  этого не произойдет. Каждый звук должен быть совершенным. {Таким образом}, то, что в других религиях называется молитвой, исчезло, и Веды сами стали богами. Таким образом, видите, какое колоссальное значение придавалось словам Вед. Это вечные слова, посредством которых  была создана вся Вселенная. Не могло существовать никакой мысли без слов. Таким образом, все, что существует в этой Вселенной, является манифестацией (проявлением) мысли, а мысль может проявиться только через слова. Эти слова, посредством которых непроявленная мысль становится проявленной – вот, что значили Веды. Отсюда следует, что проявленная форма всего в этом мире {опираясь на  Веды, касательно мыслей}  не существует без слова.  Если слово «лошадь» не существует, никто не может даже подумать о лошади. {Таким образом} должна быть  внутренняя связь между  мыслью, словом и внешним объектом. Что это {в самом деле} за слова? Веды. Они произносятся вовсе не на санскрите. Это ведический или божественный язык, а санскрит – его выродившаяся форма. Также как и все другие языки. Нет языка древнее ведического. Вы можете спросить: «Кто написал Веды?» Слова являются Ведами. Слово является Ведой, если я могу его правильно произносить. Тогда оно сразу же производит желаемый эффект.

Это огромное количество Вед существовало всегда, и весь мир является проявлением этого обилия слов. Когда цикл заканчивается, все проявления энергии становятся тоньше и тоньше, и становятся единственным словом, а затем мыслью. И затем, в следующем цикле, первая мысль превращается в слова, и из этих слов создается {вся Вселенная}. Если здесь и есть что-то, чего нет в Ведах – это ваша иллюзия. Этого не существует.

Многочисленные книги на эту тему на всем своем протяжении защищают Веды. Если вы скажите {их авторам} что Веды первоначально должны были бы произноситься людьми {они бы просто посмеялись}. Вы никогда не слышали о человеке, {впервые произнесшем их}. Традиция утверждает, что он жил и произнес эти слова очень-очень давно. Если христианин поднимется и скажет: «Моя религия – историческая  религия, и, следовательно, ваша – неправильная, а наша – правильная» {Мимамшака ответит}, «Стремясь быть  исторически достоверным, вы должны признать, что человек изобрел ее 1900 лет назад.  А то, что является истиной, должно быть бесконечным и вечным. Это единственный тест на истину. Она никогда не подвергается упадку, она всегда одна и та же. Вы признаете, что ваша религия была создана таким-то человеком. Веды же – нет. Никаких пророков или чего-то в этом роде». В абстрактном смысле это – абсолютное совершенство.  Звук, должно быть, является началом творения. Должен быть первозвук, наподобие зародышевой плазмы. Нет никаких представлений без слов….Всегда, когда есть ощущения, представления, эмоции, есть слова. Трудность возникает тогда, когда они утверждают, что только эти четыре книги являются Ведами, а не какие другие. {Тогда} буддист поднимется и скажет: «Наши книги являются Ведами. Они были открыты нам позже». Но так не бывает. Вселенная не действует подобным образом. Вселенная не проявляет свои законы постепенно, один дюйм гравитации сегодня, и {другой дюйм} завтра. Нет, каждый закон завершен (совершенен). Закон не претерпевает эволюцию. Он {дан} раз и навсегда. Все это вздор – эта «новая религия и благое боговдохновение» и все в таком роде. Оно ничего не значит. Могут существовать тысячи законов, и человек может, знает сегодня только несколько их них. Мы открыли их и точка. Те жрецы древности с их грандиозными  {заявлениями, касательно вечных слов}  низложили богов и сами заняли их место. {Они говорили}: « Ты не понимаешь силы слов. Мы знаем, как пользоваться ими. Мы живые боги этого мира. Заплати нам, мы можем управлять словами, и ты получишь то, что хочешь. Можешь ли ты сам произносить слова? Ты не можешь, подумай, одна ошибка может оказать совершенно противоположный эффект. Ты хочешь быть богам, красивым, чудесным мужем, хочешь долго жить?» Только заплати жрецу и будь спокоен.

Но есть и другая сторона. Идеал первой части Вед совершенно отличается от идеала второй части – Упанишад. Идеал первой части совпадает с {таковым} всех других мировых религий за исключением Веданты. Идеал – это наслаждение здесь и в загробном мире  - мужчина и женщина, муж и дети. Заплати свой доллар и  жрец выдаст тебе грамоту, и ты будешь счастлив в загробной жизни на Небесах. Ты найдешь там своих людей, и это будет карусель удовольствий без конца. Ни слез, ни рыданий, только смех. Никаких проблем с желудком – только вкусная еда. Никакой головной боли, одни {вечеринки}. Это, по мнению жрецов, являлось высочайшей целью человека.

Но было и другое представление в этой философии, которое согласовывается с вашими современными представлениями. Человек – раб Вселенной, и он вечно пребывает в этом рабстве. Мы называем это Кармой. Карма значит закон, и он применяется повсеместно. Все обусловлено Кармой. « Есть ли способ освободиться?» Нет! Оставайся рабом на протяжении лет -  первоклассным рабом. Мы будем манипулировать словами, и у тебя будет только хорошая сторона всего, и не будет плохой – если ты {нам} достаточно заплатишь. Таков был идеал {Мимамшаков}. Такие идеалы были популярны на протяжении нескольких веков. Подавляющее большинство людей никогда не были мыслителями. Даже если они и пытались думать, {влияние} огромной массы суеверий на них было ужасным. В момент слабости их настигал единственный удар, и их твердость характера разламывалась на 20 кусков. Они могли быть движимы только искушением и страхом.  Они никогда не могли двигаться по своему собственному усмотрению. Они должны быть запуганы, охвачены ужасом, терроризированы, и они навеки быть вашими рабами. Они должны только платить и повиноваться, больше ничего. Все остальное делают жрецы…Насколько простой стала религия! Как видите, вам вообще нечего делать. Иди домой и сиди спокойно. Бедные, бедные животные!

Но параллельно с ней существовала и другая система. Упанишады диаметрально противоположны по всем своим выводам. Прежде всего, Упанишады верят в Бога, создателя Вселенной, ее управителя. Позже вы найдете {представление о добром Провидении}. Это совершенно противоположная {концепция}. Теперь, хоть мы и слушаем жреца, но идеал становится более тонким. Вместо множества богов они создали одного Бога.

Вторая идея в том, что хоть вы и обусловлены законом Кармы, как признают Упанишады, но они утверждают, что выход есть. Цель человека – выйти за пределы этого закона. Наслаждение никогда не было самой целью, поскольку наслаждение может быть только в этой Вселенной.

И, в-третьих, Упанишады осуждали разного рода жертвы и говорили что это фиглярство. Что вы можете получить все, что хотите, но это нежелательно, поскольку, чем больше вы получаете, тем больше вы {хотите}, и вы вечно вращаетесь по кругу, никогда не достигая конечной цели – наслаждаясь и страдая. Такая вещь как вечное счастье невозможна нигде. Это лишь детская мечта. Та же самая энергия становится и наслаждением и страданием.

Сегодня я несколько поменял свою психологию. Я обнаружил очень любопытный факт. У вас есть некая мысль, но вы хотите избавиться от нее. Вы думаете о чем-то еще, и, та мысль,  которую вы хотите подавить, полностью подавлена. Что произошло с той мыслью? Я заметил, что она исчезла за 15 минут и лишила меня устойчивости. Она была достаточно сильная и ушла в такой неистовой и ужасной манере {что} я подумал:  «Был безумный человек. И когда его безумие закончилось, все, что произошло, было подавлением предыдущей эмоции.  Что исчезло? Поменялось мое собственное неправильно выработанное  впечатление. «Природа (Вселенная) найдет свой путь. Что может сделать подавление?» Это страшное {утверждение} в Гите. В конце концов, кажется, что все это напрасная борьба. У вас могут быть сотни тысяч {соперничающих побуждений} одновременно. Вы можете подавлять {их}, но в один момент рессора  даст обратный ход и все повторится снова.

{Но есть надежда}. Если у вас достаточно силы, вы можете разделить ваше сознание на 20 кусков одновременно. Я меняю свою философию. Разум развивается. Это то, что говорят йоги. Когда одно страстное желание пробуждает другое, первое умирает.  Если вы в гневе, а затем счастливы, в следующий момент гнев исчезает. Из этого гнева вы сотворили следующее состояние. Эти состояния всегда чередуются. Вечное счастье и страдание – это детские мечты. Упанишады указывают, что цель человека не страдание или счастье, а становление хозяином того, из чего они образуются. Мы должны стать хозяевами ситуации в самом ее корне.

Другой пункт разногласия следующий: Упанишады осуждают все ритуалы, в особенности связанные с убийством животных.  Они утверждают абсурдность всего этого. Одна школа старых философов заявляет, что вы должны убить такое-то животное в такое-то время, если вы хотите получить результат. {Вы можете ответить}: « Это также является грехом забирать жизнь животного, вы будете страдать за это». Они утверждают, что это тоже абсурд. Откуда вы можете знать что правильно, а что нет? Ваш разум так говорит? Но кого заботит ваш разум? Вы настроили ваш разум против писаний. Если ваш разум говорит что-то одно, а Веды говорят что-то другое, остановите свой разум и доверяйте Ведам. Если они говорят что убивать человека правильно, значит это правильно. Если вы говорите: «нет, моя совесть говорит {иначе», я не сделаю этого}.  В этот момент вы верите любой книге как вечному, как священному слову и вы не можете задавать больше никаких вопросов. Я не понимаю, как вы здесь верите в Библию, всякий раз говоря о {ней}: « как прекрасны те слова, насколько они правильны и хороши!» Поскольку, если вы верите в Библию как в слово Божье, вы вообще не имеете права ее обсуждать. В любой момент, когда вы обсуждаете, вы считаете себя выше, чем Библия. {Тогда} что проку в Библии для вас? Жрецы скажут: « мы отказываемся делать сравнения с вашей Библией или с кем бы то ни было. Нет смысла сравнивать, потому что, что представляет собой авторитетный источник? Здесь сравнение заканчивается. Если вы считаете, что что-то неправильно, пойдите и сделайте это правильным согласно Ведам.

Упанишады верили в это, {но у них также были более высокие стандарты}. С одной стороны они не собирались ниспровергать Веды. С другой  стороны, они лицезрели принесение в жертву животных и священников, ворующих чьи-то деньги. Но в психологии они все подобны друг другу. Все различия находятся в философии  {касательно} природы души. Есть ли у нее тело и разум? И является ли разум только  клубком нервов – моторных и сенсорных? Психология как совершенная наука принимает их как должное. Здесь нет никаких различий. Вся борьба касается философии – природы Души, Бога и всего подобного.

Затем, существует еще одно величайшее разногласие  между жрецами и Упанишадами. Упанишады говорят: - отрекайся. Это проверка на все. Отказывайся от всего. Эта творческая способность приводит нас ко всем нашим затруднениям. Разум находится в своем естественном состоянии, когда он спокоен. В {тот самый} момент, когда вы можете успокоить его, вы познаете истину. Что же заставляет вращаться наш разум? Воображение, творческая  энергия. Останови процесс творения, и ты познаешь истину. Необходимо остановить всю силу творения, и ты в тот же момент познаешь истину.

С другой стороны, жрецы поддерживают {процесс творения}. Представьте себе разновидность жизни, {в которой нет творческой энергии. Это невозможно представить}. У людей есть план {развития устойчивого общества. Например,  они позаимствовали систему строго отбора}. Слепые и хромые не могут вступить в брак. {В результате}  {в Индии} вы найдете значительно меньше уродств, чем в любой другой стране мира. {Здесь} очень редко встречаются душевнобольные и эпилептики. Этим мы обязаны направленному отбору. Жрецы говорят: « пусть они будут Саньясинами». Но с другой стороны, Упанишады говорят:  « нет, нет,  на алтарь необходимо класть лучшие, чудеснейшие и ароматнейшие земные цветы. Сильное, юное, с оточенным разумом здоровое тело  должно сражаться за истину».

Таким образом, со всем этим расхождением мнений, я должен вам сказать, жрецы разделились на несколько отдельных каст. Вся философия Упанишад исходила из мозга раджей, а не жрецов. Внутри каждой религиозной борьбы  шла также экономическая борьба. Это животное, называемое человеком  подвержено религиозному влиянию, но также  направляется экономикой. Отдельные люди могут быть  движимы чем-то еще,  но   основная масса человечества  пальцем не шевельнет, пока не  {будет затронута} экономика. Вы можете проповедовать религию,  которая не совершенна в деталях, но если есть экономическая основа  для этого, и у вас есть страстные поборники, проповедующие ее, вы сможете убедить всю страну.

Всякий раз,  когда какая либо религия преуспевает, у нее должен быть экономический смысл. Тысяча одинаковых сект будут бороться за власть, но только те, кто столкнутся с реальной экономической проблемой получит ее. Человека направляет его желудок. Он идет. Он желудок идет впереди а голова за ним. Вы не видели этого? Потребуются века, для того, чтобы голова вышла вперед. К шестидесяти годам человека отзывают из {этой вселенной}. Вся жизнь – иллюзия, и когда вы начнете видеть вещи в правильном свете, вас вырывают. До тех пор, пока желудок идет первым, с вами все в порядке. Когда детские мечты начинают исчезать, и вы начинаете видеть вещи в правильном свете, голова начинает идти вперед. Но как только голова начинает идти вперед, вы уходите.

Популяризовывать  религию Упанишад было очень трудной задачей. В ней очень мало экономики, но громадный альтруизм.

У Упанишад было очень маленькое королевство, хотя они были открыты раджами, которые держали всю королевскую власть в своих руках. Таким образом, борьба … становилась более свирепой. Ее кульминационный пункт наступил спустя 2000 лет, в эпоху буддизма. Семя буддизма здесь, в обычной борьбе между королем и жрецом, и  {в борьбе} всех религий, пришедших в упадок. Один хотел пожертвовать религией, другой цеплялся за жертвы Ведическим богам и так далее. Буддизм разрушил цепи, связывающие массы. Все касты и символы веры были уравнены в одну минуту. Также существовали и  величайшие религиозные идеалы  Индии, но они нуждались в проповеди, иначе бы в них не было никакого толку…

В каждой стране есть священник, который остается консервативным по двум причинам: потому  что это его хлеб, и потому, что он движим людьми. Все священнослужители не являются строгими.  Если люди говорят: « проповедуй две тысячи богов», священники будут делать это. Они – слуги конгрегации, которая платит им. Боги им не платят. Таким образом, вините себя, прежде чем винить священников.  Вы лишь можете получить правительство, религию и духовенство, которое вы заслуживаете, а не более лучшее.

Итак, в Индии началась величайшая борьба, и она достигла одного из своих кульминационных пунктов в Гите. Когда это произошло, вызвав страх, что вся Индия будет поделена между двумя… {группами}, тогда поднялся человек, названный Кришна, попытавшийся примирить церемонию и философию жрецов и народа. Кришна любит и проповедует в той же самой манере, как это делал Христос. Различия только в эпохах.  Индусы празднуют день рождения Кришны, так же как вы – Христа. Кришна жил пять тысяч лет назад и его жизнь полна чудес, некоторые из них похожи на чудеса из жизни Христа. Ребенок родился в тюрьме. Отец забрал его и поместил к пастушкам. Всех детей, родившихся в тот год, было приказано убить… Он был убит, такова его судьба.

Кришна был женат. О нем были написаны тысячи книг, но они не особо меня интересуют. Индусы, как вы знаете, любят рассказывать истории. Там, где христианский миссионер расскажет одну историю из своей Библии, индус расскажет двадцать. Вы скажете, что кит проглотил Иону, индус скажет, что кто-то проглотил слона. С детства я слышал  о жизни Кришны. Я принял как само собой разумеющееся, что был человек, по имени Кришна, и его Гита показывает, что он {оставил после себя} чудесную книгу. Как я вам говорил, вы сможете понять характер человека, проанализировав сложенные о нем легенды. Для легенд характерны свои особенности приукрашивания. Они приукрашены  и переработаны так, чтобы соответствовать характеру. Возьмите, например, Будду. Центральная идея – жертва. Есть тысячи устных преданий, но в каждом случае жертва сохранялась. Существует тысяча историй о Линкольне, о некоторых чертах характера этого особенного человека. Возьмите все легенды, найдите в них основную идею, и узнаете, каков был главный герой. Вы увидите, что главной идеей Кришны была непривязанность. Он ни в чем не нуждался. Ему ничего не было нужно. Он работает ради самой работы.  « Работай ради самой работы. Молись ради самой молитвы. Делай добро, потому что, делать добро - это хорошо. И не спрашивай более». Это должно быть в характерной особенностью человека. Иначе эти истории не смогли бы  донести нам идею непривязанности. Гита – это не единственная проповедь.

Он – самый совершенный человек из тех, кого я знаю, с великолепно и в равной степени развитыми мозгом, сердцем и руками. Каждый момент {его жизни} наполнен деятельностью как джентльмена, война, министра или кого-то еще. Он грандиозен как джентльмен, ученый, поэт. Всю эту всеобъемлющую и поразительную активность и соединение разума и сердца вы видите в Гите и других книгах. Великолепная основа, совершенный язык, ничто не может даже приблизиться к ней. Впечатление от этой потрясающей активности человека все еще живо. Прошло пять тысяч лет, а он оказал влияние на миллионы и миллионы людей. Только подумайте, какое влияние он оказал на весь мир, независимо от того, знаете вы об  этом или нет. Я уважаю его за его великолепное здравомыслие.  Никаких хитросплетений в его разуме, никаких предрассудков. Он знает, как и что использовать, и когда необходимо {назначить место каждому} – он здесь. Те, кто болтают, праздно шатаются,  спрашивают о тайнах Вед, и т.д. не знают истины. Они не  лучше мошенников. В Ведах есть место {даже} для предрассудков, для невежества. Весь секрет в том, чтобы найти подходящее место для всего.

Затем, касательно сердца! Он был первым человеком на этом пути до Будды, который открыл дверь религии для каждой касты. Такой чудесный разум! Такая потрясающе активная жизнь! Деятельность  Будды  была в том же плане – плане обучения. Он не мог сохранить жену и детей и быть учителем в то же самое время. Кришна проповедовал посреди поля битвы. « Тот, кто посреди интенсивной деятельности  находит (пребывает в) величайшее спокойствие, и кто в величайшем спокойствии находит интенсивную деятельность – тот {величайший йог, а также мудрейший муж} (Гита 4, 18). Летающие вокруг него метательные  снаряды  не значили ничего для него. Спокойный и невозмутимый  он проводил беседы на темы жизни и смерти. Каждый из пророков является лучшим комментарием на его собственное учение.. Если вы хотите знать, что означают доктрины Нового Завета, ступайте к мистеру такому-то. Но {перечитайте} снова и снова {четыре Евангелия и попытайтесь понять их смысл в свете чудесной жизни Господа,  как она изображена в них}. Великий человек  размышляет, и я и вы {тоже} размышляете. Но есть разница. Мы размышляем, но наши тела не подстраиваются. Наши действия  не согласовываются с нашими мыслями. Наши слова не обладают силой слов, которые становятся Ведами. … Чтобы они не подумали, должно выполняться. Если они говорят: « я сделаю это», тело должно это выполнить. Полное послушание. Это конец. Вы можете в одну минуту подумать о Боге, но вы не сможете стать {Богом}. В этом трудность. Они становятся тем, о чем думают. Вы можете стать лишь в {некоторой степени}.

Как вы могли видеть, все это касалось Кришны и его времени. В следующей лекции мы узнаем больше о его книге.

( Полное собрание работ Свами Вивекананды,том I, стр. 446-458).

Гита II.

((Прочитана в Сан-Франциско 28 мая, 1900)

Гита нуждается в некотором предварительном представлении. Действие происходит на поле боя Курукшетра. Здесь, около 5 тысяч лет назад, две ветви одной  и той же расы сражаются за Индийскую империю. У Пандавов есть право, Кауравы обладают властью. Пандавов было пятеро братьев, и они жили в лесу. Кришна был другом Пандавов. Кауравы даровали им земли не больше, чем может покрыть острие иглы.

Вступительная сцена – поле битвы, и обе стороны видят своих родственников и друзей: один брат на одной стороне, и другой – на другой; дед – на одной стороне, а внук – на другой. …Когда Арджуна увидел своих собственных друзей и родственников на другой стороне и понял, что ему, возможно, придется убить их, его сердце дрогнуло, и он сказал, что не будет сражаться. Так начинается Гита.

Для всех нас в этом мире жизнь – это постоянная борьба. Часто мы хотим воспринимать нашу слабость и трусость как прошение и самоотречение. В самоотречении попрошайки (человека, живущего подаяниями). Если человек, {который может ударить} воздержится от этого - это его заслуга. Если такой человек уступит – это  его достоинство. Мы знаем, как часто в нашей жизни мы проигрываем битву  и пытаемся загипнотизировать наш разум верой в то, что мы храбры.

Гита начинается с очень важного стиха: « Поднимись, принц! Отбрось это малодушие, эту слабость! Встань и сражайся!»  Арджуна пытается спорить {с Кришной}, приводя примеры более высоких идеалов, что не сопротивление лучше, чем сопротивление и т.д. Он пытается оправдать себя, но не может одурачить Кришну. Кришна – это Высшее Я, или Бог. Он сразу все видит сквозь спор. В данном случае, движущей силой является слабость. Арджуна увидел своих собственных родственников и не мог сражаться с ними.

В сердце Арджуны существует конфликт между его эмоциями и долгом. Чем ближе мы к {зверям} и птицам, тем мы больше находимся в аду эмоций. Мы называем это любовью. Это самогипноз. Мы находимся под влиянием {наших} эмоций подобно животным. Корова может пожертвовать своей жизнью ради молодняка. Это может любое животное. Что из этого? Это не слепая птицеподобная эмоция ведет к совершенству…. Достичь  вечного  сознания – вот что является целью человека! Там нет места эмоциям, сентиментальности, всему, что принадлежит чувствам, только свет чистого разума.   {Здесь} человек олицетворяет собой дух.

Сейчас Арджуна находится под контролем этой эмоциональности. Он не тот, кем он должен быть – великий, держащий себя в руках, просветленный мудрец, трудящийся под влиянием вечного света  разума. Но он ведет себя подобно животному, подобно ребенку, позволяя своим чувствам завладеть разумом,  делая из него глупца, и пытаясь прикрыть его слабость вычурным именем «любви» и т. д.  Кришна разгадал это. Арджуна  говорит как человек достаточной учености, и приводит много доводов, но, в то же самое время, он говорит языком глупца.

Мудрец не жалеет ни тех, кто живой, ни тех, кто умрет (Гита II, 11). {Кришна говорит}: ни ты не я не можем умереть. Никогда не было времени, когда мы с тобой не существовали. Никогда не будет времени, когда мы с тобой не будем существовать. Также как в этой жизни человек начинает с детства и {проходит через юность и старость, также и в смерти мы просто переходим в другое тело}. Почему мудрец переживает? ( Гита II, 12-13) И где начало этой эмоциональности, которая овладевает тобой?  В чувствах. « Малая толика чувств дает существование всем этим качествам: тело и холод, наслаждение и боль. Они приходят и уходят» (Гита 14). Сейчас человек несчастен, в следующий момент счастлив. Как таковой, он не может познать природу души.

Бытие никогда не будет небытием, также как небытие никогда не станет бытием…. Знай,  Таким образом, что все, что наполняет эту вселенную, ни имеет,  ни начала, ни конца. Нет ничего в этой Вселенной, что может меняться (Постоянно). Хотя  у этого тела есть и начало, и конец, его жилец безграничен и бесконечен» (Там же 16-18).

Зная это, встань и сражайся! Ни шагу назад, вот в чем смысл…. Доведи его до конца, чтобы ни произошло. Пусть звезды упадут с небес! Пусть весь мир восстанет против нас! Смерть означает лишь смену одежды. Что из того? Такова борьба! Ты ничего не приобретешь, лишь станешь трусом…. Сделав шаг назад, ты не избежишь несчастья. Ты взываешь ко всем богам в мире: « прекратятся ли несчастья?» Все население Индии взывает к шести миллионам Богам и по-прежнему умирает как собаки. Где эти Боги?  Боги приходят на помощь, когда вы преуспеваете. Поэтому какой в этом смысл? Будь храбрым …

Поэтому преклони колени перед религиозными предрассудками, это самовнушение не подходит тебе, душа моя.  Ты бесконечный, не рождающийся и ни умирающий. Поскольку ты — бесконечная душа, не подобает тебе быть рабом. Поднимайся! Вставай  и сражайся! Умри если должен! Никто тебе не поможет. Ты сам вся вселенная. Кто сможет помочь тебе?

«Бытие неизвестно нашим человеческим чувствам до рождения и после смерти. Они проявляются только в промежуточном состоянии .Тогда о чем горевать?(Гита  II 28)

«Некоторые смотрят на Него (Я) с удивлением. Некоторые говорят о Нем как о чем-то удивительном. Другие слышали о Нем как о чем-то удивительном. Четвертые слышали о Нем, но не понимают Его. (Там же 29)

Если ты говоришь, что убивать всех этих людей греховно, тогда посмотри на это  с точки зрения долга своей собственной касты…. Наслаждаться и страдать — одно и то же, быть успешным или терпеть поражение — одно и то же, вставай и сражайся!» (Там же 38)

Это начало другой особенной концепции в Гите – концепции непривязанности. Попросту говоря, мы держимся за результат наших собственных действий потому что мы привязаны к ним. … « Только долг, исполненный ради самого долга … может разорвать узы Кармы». Нет никакой опасности  переусердствовать в этом. …Если вы сделаете даже малую часть ее, {эта йога спасет вас от ужасного круга рождения и смерти}.

« Знай, Арджуна, что разум достигает цели, только когда он сосредоточен. Разум, захваченный двумя тысячами предметов, рассеивает свою энергию. Некоторые могут говорить красивым языком, и считать, что за Ведами ничего нет. Они хотят подняться до небес. Они хотят добрых вещей посредством силы Вед, и поэтому они приносят жертвы» (Гита, 41-43).Так они никогда не достигнут успеха {в духовной жизни} до тех пор, пока не откажутся от всех материалистических представлений(Там же 44).

Это другой великий урок. Духовность никогда не достичь, если не отказаться  от всех материальных идей. Что же касательно чувств? Чувства – это сплошной обман. Люди хотят сохранить их даже {на небесах} после смерти – пару глаз, нос. Некоторые представляют себе, что у них будет даже больше органов, чем сейчас. Они хотят через вечность видеть Бога, сидящего на троне – материальное тело Бога.  Такие люди хотят тело, еду, напитки и наслаждения. Это продолжение материалистической жизни. Люди не могут думать ни о чем, за пределами этой жизни. Вся эта жизнь – для тела. «Такой человек никогда не достигнет сосредоточения, которое ведет к свободе» (Там же 44).

«Только Веды учат вещам, принадлежащим трем Гуннам – Саттве, Раджасу и Тамасу» (Там же 45). Веды учат лишь вещам, имеющимся в природе. Люди не могут думать ни о чем, чего они не видят на земле. И если они думают о небесах, они думают о короле, сидящем на троне, о людях, жгущих ладан. Это все имеется в природе, ничего из того, чего нет в природе. Веды, таким образом, не учат ничему, чего нет в природе. «Выходи за пределы природы, за пределы дуальности существования, за пределы вашего сознания, не заботясь ни о чем – ни о хорошем, ни о плохом»  (Гита, 45).

Мы отождествляем себя с нашими телами, Мы – всего лишь тело, или, скорее, обладаем телом. Если меня ущипнули – я плачу. Все это чепуха, поскольку я – дух. Вся эта цепочка страданий, воображения, животных, богов и демонов,  все, весь этот мир – все происходит из-за нашего отождествления с телом. Я – дух. Почему я подпрыгиваю, если вы ущипнете меня? Посмотрите на вызванное этим рабство. Вам не стыдно? Мы религиозны! Мы – философы! Мы – мудрецы! Боже сохрани нас! Кто же мы? Живые ады, вот кто мы. Лунатики – вот кто мы!

Мы не можем отказаться от представления {о теле}. Мы привязаны к земле…. Наши представления – это кладбище. Когда мы покидаем тело, мы привязаны к тысячам элементам этих {представлений}.

Кто можем работать без привязанности. Вот настоящий вопрос. Таков человек, всегда один и тот же, независимо от того, успешна его работа или нет. Его сердце не выдаст ни  одного неправильного удара, даже если его  дело всей его жизни сгорает дотла в один момент. «Тот мудрец, кто всегда работает ради работы, не ожидая результата. Так он выходит за пределы страданий рождений и смертей. Так он становится свободным» (Гита II, 51). Тогда он поймет, что вся эта привязанность – иллюзия. Я невозможно привязать…. Тогда он выходит за пределы всех этих писаний и философий (Там же 52). Если его ум введен в заблуждение и затянут в водоворот книгами и писаниями, какой прок от всех этих писаний? Один говорит одно, другой – другое. Какую книгу следует вам выбрать? Оставайся один! Осознай великолепие своей собственной души и осознай, что ты сможешь работать. Тогда ты станешь человеком твердой воли. (Там же, 53).

Арджуна спрашивает: « Кто такой человек твердой воли?» (Там же, 54)

{Кришна отвечает}:« Человек, который отказался от всех желаний, который ничего не желает, ни даже этой жизни, ни свободы, не богов, ни работы, ничего. Когда он становится абсолютно удовлетворенным, он больше не испытывает страсть». (Там же, 55) Он познает величие Я и находит, что мир, боги и небеса находятся в пределах его собственного Я.  Тогда боги перестают быть богами, смерть перестает быть смертью, жизнь перестает быть жизнью. Все изменилось. Говорят, что человек просветлится, если его воля станет твердой, если его разум не замутнен страданием, если он жаждет блаженства, если он свободен от всех {привязанностей}, от всего страха, от всего гнева…. (Гита 56).

Тогда возникает очень важный вопрос. Иногда люди голодают по несколько дней…. Когда самый плохой человек голодает в течение 20-ти дней,  он становится довольно добрым. Голодание  и самобичевание широко практиковались людьми по всему миру. Кришна утверждает,  что все это – чушь.  Он говорит, что чувства на время отступают от человека, который истязает себя, но затем появляются вновь в 20 раз более сильные….Что же вы должны делать? Смысл в том, чтобы быть естественным – никакого аскетизма. Продолжай работать, только помни, что ты непривязан. Никогда не сможет в достаточной степени укрепить волю человек, который не изучал и не практиковал  таинство непривязанности.

Я выхожу на улицу и открываю глаза. Если здесь что-то есть, то я должен увидеть это. Я не могу удержаться от этого. Разум скользит сквозь чувства. Теперь чувства должны уступить реакции на окружающий мир.

« Там, где темная ночь для {связанного чувствами} мира, держащий себя в руках  {человек} просыпается. Это – дневной свет для него…. А когда мир просыпается – мудрец спит». Где просыпается мир? В чувствах. Люди всегда хотят есть и пить и иметь детей, и затем они умирают как собаки….Они всегда хотят пробудиться для чувств. Даже их религия существует только для этого. Они изобретают Бога, чтобы он помогал им, дал больше женщин, больше денег, больше детей - никогда Бог не помогает им стать самим  богоподобными!  «Когда весь мир просыпается – мудрец спит. Но там, где невежество пребывает в спящем состоянии, мудрец продолжает бодрствовать» (Гита II, 69) – в мире света, где человек смотрит на себя, ни как птица, ни как животное, ни как тело,  но как бесконечный дух, вечный и бессмертный. Там, где невежество спит, и нет ни времени, ни интеллекта, не силы понимания, мудрец бодрствует. Это дневной свет для него.

«Коль все реки мира постоянно несут свои воды в океан, но величественная, грандиозная природа океана остается безмятежной и неизменной, также и посредством всех чувств, дающих ощущение вселенной, подобное океану сердце мудреца не знает никаких волнений,  ни знает никакого страха» (Гита II, 70).Пусть страдания превратятся в миллионы рек, а наслаждение– в сотни! Я не раб несчастья! Я – не наслаждения.

( Полное собрание работ Свами Вивекананды,том I, стр. 450-466).

Гита III

(Прочитана в Сан-Франциско 29 мая, 1900)

Арджуна спросил: « Ты прямо советуешь действие, но, в то же время, ты утверждаешь знание о Брахмане как высочайшую форму жизни. Кришна, если ты считаешь, что знание лучше, чем действие, приказываешь мне действовать?»

{Шри Кришна}: « С древних времен две системы дошли  до нас. Санкхья философы продвигали теорию знаний. Йоги продвигали теорию действия. Но никто не может обрести спокойствие, отказываясь от действия. Никто в этой жизни не может остановить  действие даже на мгновение. Природные качества {Гуны} заставят его действовать. Тот, кто остановит свои действия, и в то же самое время  спокойно думает о них, не достигает ничего: - лишь станет лицемером. Но тот, кто посредством силы своего разума постепенно поставит свои органы чувств под контроль, вовлекая их в работу, такой человек предпочтительней. Поэтому делаю свою работу….» (Гита, III, 1).

«Даже если тебе известна тайна, что ты у тебя нет долга, что ты свободен, все же продолжай работать на благо других. Потому что чтобы не делал великий человек, обычные люди также могут делать (Гита, III, 20-21). Если великий человек, достигший спокойствия разума и свобод прекратит работать, то все остальные, не обладающие этим знанием и спокойствием станут пытаться подражать ему и таким образом породит заблуждение.

«Смотри, Арджуна, здесь нет ничего, чем бы я ни обладал, и ничего, что бы я хотел приобрести. И я продолжаю работать. Если я прекращу работать хоть на одно мгновение, вся вселенная будет {разрушена} (Гита, III, 26 29).Таким образом, то, что невежественный человек  делает из желания результатов и прибыли, мудрый делает без привязанности и не ради желания результатов или прибыли (Гита, III, 22-24).

Даже если у тебя есть знания, не тревожь детски непосредственную веру неведенья. Наоборот, опустись до их уровня и постепенно поднимай их вверх (Гита, IX, 23). Это очень действенная идея, и она стала идеальной для Индии. Вот почему вы можете увидеть великого философа, входящего в храм и поклоняющегося  образам. Это не лицемерие.

Позже мы прочитаем, как Кришна сказал: « даже те, кто поклоняется другим Богам, на самом деле поклоняются мне (Гита, IX, 25). Это инкарнация Бога, которой поклоняется человек. Может ли Бог гневаться, если вы  называете Его неправильным именем? Он бы тогда вообще не был Богом. Неужели вы не понимаете, что все, чему бы человек не поклонялся в своем сердце,  является Богом, даже если он поклоняется камню? Что из того!

Мы получим более точное понимание, если однажды избавимся от представления, что религия состоит из догматов. Один из догматов религии в том, что весь мир возник вследствие того, что Адам съел яблоко, и уже не было пути отступления. Люди верят в  Иисуса Христа – в смерть определенного человека! Но в Индии существует совершенно противоположное представление. Здесь неважно, приближается ли один человек к цели в карете, запряженной четверкой лошадей, в электромобиле, или катится по земле. Цель остается одной и той же. Для {христиан} задача в том, как избежать гнева ужасного Бога. Для индусов -  чтобы стать тем, чем они являются на самом деле, чтобы восстановить их утраченную самость (Я).

Вы поняли что вы – Дух? Когда вы отвечаете: « Да» что это значит? Что этот кусок плоти, названный телом или духом –  бесконечный, всегда благословенный, лучезарный, бессмертный? Вы можете быть величайшим философом, но до тех пор, пока вы считаете себя телом, вы не лучше маленького червя, ползающего под вашими ногами! Нет никакого прощения для вас! Тем хуже для вас, что вы знаете все философские концепции и, в то же самое время, считаете себя телом! Телесные боги, вот кто вы! И это религия?

Религия – это реализация духа как бессмертной души. Что же мы делаем сейчас? Прямо противоположное – реализацию духа  как материи. Из бессмертного Бога мы  сотворили смерть и материю, а из смерти ветхой материи мы сотворили Дух.

Если вы хотите познать {Брахмана}, стоя на голове или одной ноге, или поклоняясь пяти тысячам богов с тремя головами каждый – что ж, добро пожаловать!... Делайте это так, как вы можете! Никто не имеет права ничего вам сказать. Поэтому, как говорит Кришна¸ если ваш метод лучше и выше, вы также не имеете права  говорить, что метод другого человека хуже, каким бы безнравственным вы его не считали.

Итак, мы должны рассматривать религию  как материал для роста (развития) а не просто нагромождение глупых слов. Две тысячи лет назад человек увидел Бога. Моисей увидел Бога в горящем кусте. Что сделал Моисей, когда увидел, как Бог спас его? Ни один человек, ищущий Бога не сможет помочь вам ни в малейший степени, кроме как побудить и подтолкнуть вас делать то же самое. В этом вся ценность древних примеров. И не более того. Только веха (знак) на пути. Ни один «кушающий» человек не сможет убедить другого. Ни один человек, ищущий Бога, не сможет спасти другого. Все эти люди спорят о  природе Бога – три ли у Него головы и одно тело, или пять голов и шесть тел. Вы видели Бога? Нет…. И они не верят, что когда-либо смогут увидеть Его. Как глупы мы, смертные! В самом деле. Лунатики!

В Индии существует и продолжается традиция, что если существует Бог, то Он должен быть и твоим Богом, и моим Богом. Того, кому принадлежит солнце! Вы говорите, что дядя Сэм является дядей для всех. Если есть Бог, вы должны быть способны Его видеть.

Каждый  думает, что  его метод лучший. Очень хорошо. Но помните, что  он может быть хорош для вас. Одна пища вызывает несварение желудка для одного, но вполне перевариваема для другого. Только потому, что этот метод очень хорош для вас, не делайте поспешный вывод, что он подходит кому то еще, что пальто Джека подходит  Джону и Мэри. Все необразованные, некультурные, легкомысленные люди были облачены в своего рода смирительную рубашку! Подумайте о себе. Станьте атеистами! Станьте материалистами! Так будет лучше. Упражняйте разум!

…Какое право вы имеете говорить, что метод этого человека неправильный? Он может быть неправильным для вас. Это все равно, что сказать, что если вы будете использовать этот метод, вы будете деградировать, но это вовсе не значит, что он будет деградировать. Поэтому, как говорит Кришна, если вы обладаете знанием, и видите, что человек слаб, не осуждайте его. Спустись до его уровня, и помоги ему. Он должен расти. Я могу вложить пять полных ведер знаний в его голову в течение пяти часов. Но какую пользу это может дать? Он станет только несколько хуже, чем был до этого.

Откуда пришла эта связка с действиями? Потому что  мы сами привязали душу к действию. Согласно нашей Индийской системе есть две формы существования:  самость (естество) на одной стороне, и Я, Атман, на другой. Но слово самость означает не только внешний мир, но также наши тела, разум, волю, вплоть до того, что мы называем Я. За пределами всего этого находится бесконечная жизнь и свет души – Я, Атман….

Согласно этой философии, Я полностью отделимо от сатвы, всегда было и всегда будет. … Никогда не было времени, когда дух отождествлялся даже с разумом…

Это само собой разумеющееся, что пища, которую вы едите, в то же время формирует ваш разум. Это общеизвестно. Я – выше любой связи с пищей. Не важно, едите вы или нет. Это бесконечный свет. Он всегда один и тот же. Если вы поместите голубое или  зеленое стекло {перед светом},  что тогда произойдет со светом?  Его цвет неизменный. Это разум меняется и придает ему разные цвета. В тот момент, когда душа покидает тело, все разлетается на куски.

Реальность по своей сути – это дух. Реальность сама по себе – свет духа – двигается, и говорит, и делает все остальное {посредством наших тел, разума, и т.д.}. Это энергия и душа, и жизнь духа, которая действует различными способами на материю….  Дух является причиной всех наших мыслей, движений тела и всего остального, но он не затронут добром и злом, наслаждением или болью, теплом или холодом, и всем дуализмом природы, хотя он распространяет свой свет через все.

«Поэтому, Арджуна, все эти действия заложены в природе. Природа …проявляет свои собственные  законы посредством наших тел и разума. Мы отождествляем себя с природой и говорим: «Я делаю это». Так иллюзия захватывает нас» (Гита, III, 27).

Мы всегда действуем под влиянием принуждения. Когда голод принуждает нас – мы едим. А страдание – худшее рабство. Настоящее «Я» неизменно свободно. Что может принудить его что-либо сделать? Страдающий  естественен. Только когда мы отождествляем себя с телом, мы говорим: « Я страдаю. Я – мистер такой-то и такой-то». Все это вздор. Но тот, кому известна правда держит себя отчужденно. Чтобы не делало его тело, чтобы не делал его разум, его это не трогает. Но подумайте, огромное большинство людей находится под влиянием этого заблуждения; и всякий раз, когда они делают что-то хорошее, они ощущают себя {деятелями}. Они не способны понять более высокую философию.  Не подрывайте  их веру! Они избегают зла и делают добро. Великолепная идея! Пусть она у них будет!...

Они – борцы за хорошее. Постепенно они поймут, что есть более возвышенная красота, чем делать добро. Они будут только свидетелями, а все сделалось само. … Постепенно они поймут. Когда они избегают зла и делают добро, они начнут понимать, что они выше самости. Они не являются деятелями. Они стоят {в стороне}.  Они - …свидетели. Они просто стоят и наблюдают. Самость порождает всю вселенную. …Они поворачиваются спиной. « В начале, о возлюбленный, существовало только это бытие. Ничего другого не было». 

«Даже те, кто знает дорогу, действуют, побуждаемые их собственной природой. Каждый действует согласно его собственной природе. Никто не может превзойти это» (Гита, Ш, 33). Атом не может ни повиноваться закону. Не важно, ментальный ли это атом или физический, он должен повиноваться закону. «Какой тогда смысл во внешнем ограничении?» (Гита, Ш, 33)

Что придает ценность всему в жизни? Ни наслаждение, ни обладание. Анализ всего. Вы найдете, что здесь нет никакой ценности, за исключением опыта, чтобы чему-либо нас научить. И во многих случаях, наша нужда дает нам  лучший опыт, чем наслаждение. Часто удары судьбы дают нам более богатый опыт, чем беспечность бытия… Даже голод имеет свое место и свою ценность….

Согласно Кришне, мы не новое живое существо, получившее воплощение. Наш разум тоже не новый… В наше время все мы знаем, что каждый ребенок приносит {с собой} все свое прошлое, не только человечества, но и растительной жизни. Есть прошлые главы, сейчас – настоящая глава, и множество будущих глав лежит перед ним. У каждого своя собственная тропа, спланированная, начертанная и предназначенная для него. И, несмотря на всю эту темноту, нет ничего  беспричинного – ни события, ни обстоятельства…. Это все просто наше невежество. Неразрывная, бесконечная цепочка обусловленности…связывает одно звено с другим и обратно с самостью. Вся вселенная связана такого рода цепочкой. Это универсальная {цепочка} причины и следствия, ты получаешь одно звено, одну участь, я – другую. И это {часть} нашей собственной природы.

Теперь Шри Кришна говорит: «Лучше умереть на своей тропе, чем пойти по тропе другого» (Гита, III, 35). Это моя тропа, и я несчастен на ней. Ты преуспеваешь на своем пути, и меня всегда одолевает искушение бросить мою тропу, думая, что я могу пойти туда  и быть с тобой. И если я ее брошу, то не буду ни там ни здесь. Мы не должны забывать о знаках этой доктрины. Все это {материал} для роста. Жди и расти, и ты достигнешь всего; в противном случае существует {огромная духовная опасность}. В этом фундаментальный секрет обучения религии.

Что вы имеете в виду под высказыванием «спасти человечество» и верой всех людей в ту же самую доктрину? Этого не может быть. Есть общие представления, которым можно научить человечество. Настоящий учитель сможет найти вам то, что более близко вашей природе. Может, вы не знаете этого. Возможно, вы думаете, что ваша собственная природа неправильна. Это не укладывается в вашем сознании. Учитель, это человек, который должен знать…. Он должен знать, только взглянув в ваше лицо, и поместить нас на вашу собственную тропу. Мы рыскаем и боремся здесь и там, и делаем разного рода дела и совершенно не преуспеваем, до тех пор, пока не будем подхвачены этим течением жизни. Знаком (поворотной вехой) оказывается тот момент, что попав  в этот поток, мы поплывем. Борьба больше не нужна. Это истина. Поэтому умереть на этой тропе лучше, чем сдаться и избрать тропу другого.

Вместо этого мы насаждаем религию, устанавливаем догматы и предаем  цель человечества, и обращаемся со всеми людьми так, как будто их природа одинакова. Нет двух людей с одинаковым разумом или телом. Нет двух людей с одинаковой религией.

Если вы хотите быть религиозным, не вступайте ни в одну организованную религию. Они делают в сотни раз больше зла, чем добра, потому что останавливают индивидуальное развитие каждого. Учись всему, но сохраняй свой собственный  фундамент твердым. Если вы пользуетесь моим советом, не помещайте вашу голову в капкан. Они моментом накинут вам петлю на шею, снимут вашу  голову и  пойдут куда-то еще. Подобно  пчеле, собирающей мед с многих цветов и остающейся свободной, непривязанной ни к одному цветку, оставайся непривязанным. … Не входи в двери ни одной организованной религии. {Религия} стоит между тобой и Богом, и никакой третий человек не должен стоять между вами.  Подумайте о том, что сделали эти организованные религии! В  чем Наполеон был  ужаснее этих религиозных обвинителей? … Если вы и я организованы, мы начнем ненавидеть всех  остальных. Лучше вообще не любить, если любовь означает лишь ненависть всех остальных. Это не любовь. Это ад! Если любовь вашего собственного народа означает ненависть всех остальных, это квинтэссенция эгоизма и жестокости, и результатом будет то, что вы станете жестоким. Поэтому лучше умереть, работая на свою собственную  религию, чем следовать религии другого, как бы велика она не казалась вам (Гита III, 35).

«Берегись, Арджуна, вожделение и гнев – величайшие враги. Их необходимо держать под контролем.  Они завладевают даже  знанием тех, {кто мудр}. Огонь вожделения неутолим. Он находится в органах чувств и разуме. Я же не желает ничего (Гита III, 37, 40).

«Этой Йоге я учил в древние времена {Вивасвана, Вивасван учил ей Ману}….

Это было знание, которое передавалось от одного короля другому. Но со временем эта древняя йога была разрушена. Вот почему я сообщаю его снова тебе в этот день» (Гита IV, 1 - 3).

Затем Арджуна спрашивает: « Почему ты так говоришь? Ты родился в совсем другое время, и {Вивасван родился задолго до тебя}. Что ты имеешь в виду, говоря, что ты учил его?» (Гита IV, 4)

Затем Кришна говорит; « О, Арджуна, ты и я проходили цикл рождений и смертей много раз, но ты не осознаешь их. Я – бесконечный, бессмертный, абсолютный Господин всего творения. Я, посредством своей собственной природы принимаю форму. Когда добродетель приходит в упадок, и зло начинает преобладать, я прихожу, чтобы помочь человечеству. Для спасения добра, для разрушения зла, для установления духовности, я прихожу время от времени. Кто бы ни хотел установить со мной связь каким бы то  ни было путем, я установлю с ним связь посредством этого пути. Но знай, Арджуна, никто никогда не сворачивает в сторону с моего пути. (Гита IV, 5-8,11). Никто никогда не делал этого. Как мы можем? Никто не свернет с Его  пути.

Все общества базируются на плохих общих правилах. Закон можно сформировать только на совершенных общих правилах. Кто-то из старых мудрецов сказал: «У каждого закона есть свои исключения?»…Но если это закон, то он нерушим. Разве яблоко нарушает закон гравитации? В тот момент, когда закон нарушается, вселенная больше не существует. Придет время, когда вы нарушите закон, и, в этот момент, ваше сознание, разум и тело исчезнут.

Есть человек-вор. Почему он крадет? Вы наказываете его. Почему вы не можете найти место для него, и направить его энергию на работу?...

Вы говорите: « вы – грешник», и многие скажут, что он нарушает закон. Все это человеческое стадо принуждаемо {к единообразию}, и отсюда все эти проблемы, грех и слабость… Мир не так плох, как вы думаете. Это мы, глупцы, сделали его злым. Мы изобрели наших собственных духов и демонов, и затем, мы не можем отделаться от них. Мы закрываем наши глаза руками и кричим: «Кто-нибудь, дайте нам света!» Глупцы! Уберите ваши ладони с ваших глаз! Это печальный факт. … Мы взываем к Богам спасти нас, и никто ни винит себя. Жаль. Почему существует столько зла в обществе? Что это, они спрашивают? Плоть и дьявол и женщины. Почему происходят эти вещи? Никто не говорит вам делать их. « Никто, Арджуна, не сможет свернуть с моего пути» (Гита IV, 11). Мы – глупцы, и наши дороги глупы. Мы идем сквозь всю эту Майю. Бог сотворил небеса, а человек сам сотворил для себя ад.

«Никакое действие не может затронуть меня. Я не заинтересован в результатах действия. Все, кто знает меня, таким образом, знают секрет, и не связаны действием. Древние мудрецы, зная этот секрет, {могли спокойно вовлекаться в действие}. Ты работай таким же образом. (Гита IV, 14-15)  

« Тот, кто находит в интенсивной работе величайший покой, и в величайшем покое интенсивную работу – {истинный мудрец}» (Гита IV, 19) …. Тогда возникает вопрос: « Можно ли с каждым чувством и с активной работой каждого органа чувств достичь  такого потрясающего спокойствия, что ничто не сможет побеспокоить вас? Вы стоите на рыночной улице, ожидаете экипаж, со всей этой суматохой вокруг вас и вы  пребываете в состоянии медитации – спокойный и умиротворенный? В тоже время, в пещере вы чрезвычайно активны, со всем спокойствием, окружающим вас. Если да – тогда вы настоящий йог, в противном случае – нет.

{Провидец называет мудрым того}, каждое стремление которого свободно от желания прибыли и эгоизма (Гита IV, 18). Истина никогда не дойдет до нас, пока мы эгоистичны. Мы окрашиваем все нашим собственным эгоизмом. Вещи предстают перед нами такими, каковыми они являются на самом деле. Они не скрыты, вовсе нет! Мы скрываем их. У нас есть кисть. Когда что-то происходит, и нам это не нравится, мы понемногу закрашиваем это и затем смотрим на результат….Мы не хотим знать. Мы нарисовали все сами. Во всех действиях главная движущая сила – эгоизм. Мы все спрятали от себя сами. Мы подобны гусенице, которая извлекает нитку из своего собственного тела, и делаем из этого кокон, и заметьте, она попалась. Своей собственной работой заключила себя в тюрьму. Вот что мы делаем. В тот момент, когда я говорю «Я» нитка делает один оборот. «Я и мое» - другой оборот. Так это происходит.

Мы не может оставаться без действий ни на секунду. Действуй! Но в тот момент, когда ваш сосед  просит вас: - «Пойди и помоги мне!»  вы должны быть охвачены той же самой идей, когда вы помогаете самому себе. Не более того. Ваше тело не более ценно, чем тело Джона. Не делайте ничего больше для своего собственного тела, чем для тела Джона. Вот истинная религия.

«Чьи все начинания лишены желаний, расчетов, кто действия сжег на огне познания, тот – мудрец» (Гита IV, 19). Лишь читая книги это невозможно сделать. Невежда может сгореть вместе со всей библиотекой, но это вовсе не сделает его ученым. «Какая польза от чтения большого количества книг? «К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный, не желая прибыли , он, хоть и занят делами, но ничего не свершает». (Гита IV, 20)…

    Голый я вышел из чрева моей матери и голым вернусь. Беспомощный я пришел и беспомощный я уйду. Беспомощный я и сейчас. И мы не знаем {цели}. Это ужасно для нас думать о ней. У нас такие странные представления! Мы идем к медиуму и спрашиваем, могут ли духи помочь нам. Подумайте о слабости! Давайте: - духи, дьяволы, боги, кто угодно! И все священники, все шарлатаны!  Сейчас как раз то время, когда они приходят захватить нас, когда мы слабы. Тогда они приносят всех своих богов.

    Я вижу, как в моей стране человек становится сильным, образованным, становится философом и говорит: « Все эти молитвы и омовения – чушь»…. Его отец умирает, и мать умирает. И это самое ужасное потрясение для индуиста. Вы найдете его, совершающим омовение в каждой грязной луже, входящим в храм, лижущим пыль…. Помогай всем! Но сами мы беззащитны. Нет помощи ни от кого. И это правда. Существует больше богов, чем живых существ, и никакой помощи. Мы умираем беспомощные, как собаки. Кругом скотство, голод, болезни, страдание, зло! И мы взываем о помощи. Но помощи нет. И, снова, надеясь на помощь, мы взываем о помощи. Жалкое положение! Ужас! Взгляните в свое собственное сердце! Одна половина {несчастья} не наша вина, но вина наших родителей. Все больше и больше их было вложено в наши головы. Шаг за шагом, мы выходим за их пределы.

    Это ужасная ошибка ощущать беспомощность! Ни ищи помощи, ни у кого. Мы – наша собственная помощь. Если мы сами не сможем помочь себе, никто нам не поможет. «Ты сам себе единственный друг, ты сам себе единственный враг. Нет никакого другого врага, кроме себя самого и никакого другого друга, кроме себя самого» (Гита VI, 5)». Это последний величайший урок,  и как раз время выучить его! Кажется, что мы его усвоили, и в следующий момент приходит старая волна. Хребет сломан. Мы слабеем, и снова хватаемся за сверхъестественное, и ищем помощи.  Только подумайте о всей этой массе несчастий и всего остального, вызванного этим ложным представлением о поисках помощи.

    Вполне возможно, что священник говорит рутинные слова, и что-то ожидает. Шестьдесят тысяч человек смотрят на небеса, молятся и платят священнику. Месяц за месяцем они по-прежнему смотрят, платят и молятся. … подумайте об этом! Не безумие ли это? А что же  еще? Вы можете проповедовать религию, но лишь волнуете умы неразвитых детей…! Вы будете страдать за это.  За каждую ослабляющую мысль, которую вы вкладываете в чью-либо голову, вам вернется с процентом. Закон Кармы возьмет, то что ему причитается….

Есть только один грех – слабость. Когда я был  юношей, я  читал «Потерянный Рай» Милтона. Единственным добрым человеком, которого я уважал, был Сатана. Это единственный святой, чья душа никогда не подвергалась слабости, смотрела в лицо всем опасностям и решила сражаться. … Встань и сражайся!...

Не добавляй одно безумие к другому. Не прибавляй свою собственную  слабость к         тому   злу, которое еще придет. Это все, что я хотел сказать миру. Будь сильным!

      ... Мы говорим о духах и дьяволах. Мы – живые дьяволы. Символ жизни – это сила и   рост. Символ смерти – слабость. Любой слабости надо избегать! Это смерть. Если это сила, ступайте даже в ад, но держитесь за нее! Спасение есть только для сильных. «Никто, кроме храбреца не заслуживает красавицы». Но никто, кроме самого храброго не заслуживает спасения. Чей ад? Чьи пытки? Чей грех? Чья слабость? Чья смерть? Чья болезнь?

    Вы верите в Бога. Если да, тогда верьте в истинного Бога. « Мужчина ли вы, или женщина,  юноша ли вы или девушка, вступающие в рассвет своей юности, или вы – старик, идущий шаткой походкой со своей тростью» (Шеватшватара, IV, 8). Вы – слабость. Вы – страх. Вы – небеса, и вы – ад. Вы – змея, которая может ужалить. Стать страхом! Стать смертью! Стать несчастьем!

Все слабости, все узы – воображение. Скажи им одно слово, и они исчезнут. Не поддавайся слабости! Другого пути нет. …Встань и будь сильным! Никакого страха. Никаких суеверий. Взгляни правде в лицо! И если приходит смерть – худшее из наших несчастий, пусть она приходит! Нам предопределено победить. Это все, что я знаю о религии. Я знаю, что сам еще не достиг этого,  но  я борюсь за это. Может быть я не смогу, но вы сможете. Действуйте!

«Там, где один видит другого, один слышит другого, везде, где появляются двое, есть страх, а страх – мать всех {несчастий}. Где никто не видит другого, где все едино,  никто не будет страдать, никто не будет несчастлив. (Чандогайя, VII, XXIII-XXI). {Есть только} Один без второго. Поэтому нечего бояться. Пробудись, поднимись и не останавливайся, пока не достигнешь цели!  

( Полное собрание работ Свами Вивекананды,том I, стр. 467-480)

Работа без побуждения

Во времена, когда  Гиту только стали проповедовать, шел большой спор между двумя сектами. Одна считала, что Ведические Яджны, принесение в жертву животных и подобные им деяния формируют всю религию. Другая проповедовала, что массовое убийство лошадей и скота нельзя назвать религией. Люди, принадлежавшие последней секте, были, главным образом, саньясинами и последователями Джнаны. Они считали, что отказ  от работы и приобретение знаний о  «Высшем Я» было единственной тропинкой к Мокше. Но проповедуя свою величайшую доктрину работы без  мотивации, автор Гиты положил конец диспутам этих двух антагонистических сект.

Многие придерживаются мнения, что Гита не была написана во времена Махабхараты, а была присоединена к ней позже. Это несправедливо. Особые доктрины Гиты можно найти в каждой части Махабхараты, и если Гиту удалить из эпоса, как если бы она не являлась его частью, то каждую другую часть эпоса, вмещавшую в себя   подобные доктрины,  следует таким же образом рассмотреть.

А теперь, что же значит работать без побуждения. В наши дни многие понимают это в том смысле, что надо работать так, чтобы ни удовольствие, ни боль не затрагивали твоего разума. Если бы это был ее истинный смысл, животные были бы примером работы без побуждения. Некоторые животные пожирают свое потомство, но  не ощущают никаких угрызений по этому поводу. Грабители разоряют других людей, лишая их имущества, но если они чувствуют себя совершенно безразличными к наслаждению и боли, значит, они тоже работают без побуждения. Если бы смысл был именно такой, то человек с каменным сердцем, и худший из преступников могли бы рассматриваться как работающие без мотивации. У стен, также как у камня нет чувства наслаждения и боли, но нельзя сказать, что они работают без побуждения. В вышеприведенном смысле эта доктрина – мощный инструмент в руках безнравственных людей. Они могут продолжать творить злые дела и при этом заявлять, что работают без ожидания результата. Если бы в этом был смысл работы без ожидания результата, тогда доктрины, проповедуемые в Гите, были бы страшными. Конечно, смысл не в этом. Более того, если мы посмотрим на жизнь людей, связанных с проповедованием идей Гиты мы увидим, что они жили совершенно другой жизнью. Арджуна убивает Бхишму и Дрона в битве, но при этом жертвует всеми своим преимуществом, желаниями и своими эгоистичными интересами миллион раз.

Гита учит Карма Йоге. Мы должны трудиться посредством йоги (концентрации). При такой концентрации в действии (Карма Йога)  нет осознания существующего низшего эго. Когда вы работаете посредством Йоги, никогда не осознания что я делаю это и это. Западные люди этого не понимают.  Они утверждают, что если нет осознания эго, если эго ушло, как тогда человек сможет работать? Но когда человек работает с сосредоточением, утратив все осознание себя самого, то сделанная  работа   будет безгранично лучше, и это может любой проверить на своем собственном опыте. Мы делаем многие работы подсознательно, такие как переваривание пищи и т.д., многие другие сознательно,  а другие снова бессознательно, погружаясь в Самадхи, где нет осознания своего маленького эго. Если художник, утратив сознание своего эго, полностью погрузится в свою живопись, он будет производить шедевры. Повар, сосредоточивший все свое я на пище которую он готовит, утрачивает на время все другие осознания. Но они способны  превосходно делать  в подобной манере только одну работу, к которой они привыкли. Гита учит, что все работы надо делать подобным образом. Тот, кто един с Господином посредством Йоги, выполняет всю работу, погружаясь в сосредоточение, и не ищет никакой персональной выгоды. Такое выполнение работы приносит миру только одну пользу, и из этого не может происходить никакого зла. Те, кто работают подобным образом, никогда не ищут ничего для себя.

Результат любой работы представляет смесь добра и зла. В любой доброй работе есть крупицы зла. Подобно дыму вокруг огня, некоторые крупицы зла всегда пристают к работе. Вовлекаясь в такую работу, мы должны приносить максимальное количество пользы и минимальное вреда. Арджуна убил Бришма и Дрона,  если бы это не было сделано, Дуриодхана не был бы побежден, силы зла одержали бы верх над силами добра, и огромные бедствия обрушились бы на страну. Власть в стране бы узурпировала группа надменных неправедных королей к великому несчастью для народа. Подобным образом, Шри Кришна убил Камса, Джарасандха и других тиранов, но ни одно из этих дел он не сделал для себя. Каждое из них было сделано для пользы других.  Мы читаем Гиту при свете пламени свечи, и при этом сжигаем до смерти большое количество насекомых. Так мы видим, как некоторые крупицы зла  пристают к работе. Те. Кто работают без осознавания их низшего эго, не поражаются злом, поскольку они работают для блага вселенной. Работать без побуждения, работать, оставаясь непривязанным, приносить высочайшее блаженство и мудрость. Секрету Карма – Йоги учит господин Шри Кришна в Гите.

( Полное собрание работ Свами Вивекананды,том V, стр. 246-249)

В Бхагавад Гите мы читаем снова и снова, что мы должны работать непрерывно. Любая работа, по своей сути включает в себя хорошее и плохое. Вы не можем делать никакой работы, которая бы не приносила в чем – то пользу: не существует такой работы, которая бы не причиняла в чем-то вред. Любая работа неизбежно является смесью добра и зла, а нас призывают работать непрерывно. Добро и зло, принося свои результаты, порождает Карму. Добрые дела  вызывают хороший результат, злые – плохой. Но и добро и зло являются узами для души. Решение, предлагаемое в Гите, касательно природы создания этих оков в процессе работы  в том, что если  мы не привязываемся к работе, которую мы выполняем, она не будет привязывать нашу душу.

( Полное собрание работ Свами Вивекананды,том I, стр. 53)