1.A. Занятие. Часть 3.Время прохождения 50 мин

   Первый принцип йоги: не причиняй вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости. Если же возможности не причинять вреда нет, поступай так, как велит твой долг (дхарма).

  Этот принцип нужно выучить наизусть. Мы не должны причинять вред ни одному живому существу хотя бы по той простой причине, что не существует границы, где кончаетесь вы и начинается другое существо. Вы больше, чем кажетесь сами себе. И может получиться так, что нанося удар по кому-то или чему-то внешнему, вы наносите удар по себе же самим. Поэтому нужно постоянно повторять этот принцип и практиковать медитацию «Да будут все живые существа счастливы!», при этом желая счастья всем тем, кого мы любим, всем тем, кто нам безразличен, а также всем тем, кого мы не любим, нашим врагам. Делать мы это должны постоянно, так как мы несем в себе кармические отпечатки других мотиваций. И в самый ответственный момент должна просыпаться мотивация не причинять вред. Достигается это лишь путем привычки.

  Это один из самых важных принципов. Он касается всех людей, которые приходят в йогу. Но для будущих преподавателей йоги это краеугольный камень. Если вы не будете придерживаться этого принципа, делать вам нечего в преподавании йоги вообще. Просто йогой заниматься вы можете, но преподавать – нет. И логика здесь следующая: помимо морально-этических соображений, что причинять вред плохо, существует еще конкретно-практическая сторона вопроса. И вот именно ей я посвящу комментарии Первого принципа. Вы помните, что преподавание йоги – это сама йога. Йога в этом смысле обоюдоострый меч, который поможет вам избавиться от тех проблем, к которым вы даже боялись подступиться. Эти проблемы корнями глубоко уходят в причинное тело, а глубоко в причинном теле мы держим с вами очень много семян, которые мы тащим со времен жизни в телах животных. Грубо говоря, в нас в виде отпечатков дремлют спящие тигры, крокодилы, собаки и другие очень неприятные твари, которых мы несем с собой с уровня, когда мы были еще этими самыми тварями.

  Когда мы были с вами крокодилами, тиграми, то проявить известную суровость и скорость на расправу со своими недоброжелателями – это был вопрос выживания. Ничего плохого в том, что мы это приобрели, нет. Но, к сожалению, отпечаток такого рода поведения сохранился в нас до наших дней и живет в каждом из нас. Если мы попадаем в определенные условия, то мы сами, незаметно для себя, превращаемся в “зверей” в прямом и переносном смысле этого слова. Иначе говоря, мы начинаем иногда вести себя неадекватно. Поверьте, есть такие условия жизни, где вы просто забудете о своей образованности и хорошем воспитании, от вашей толерантности и терпимости не останется и следа. И в вас проснется “зверь”. Еще раз: это ни хорошо, ни плохо. Это такие отпечатки, которые мы несем с вами со времен жизни в телах животных. И дальше все будет решаться на автопилоте. Вы под вспышкой неконтролируемых эмоций начнете причинять кому-нибудь вред в результате, как вам будет казаться, вполне справедливого гнева. А иногда ситуация такая, что действительно сложно определить, как ты должен себя вести. И от этого не застрахован никто из нас. Поэтому нужно постоянно про себя повторять Первый принцип йоги. Более того, повторять с медитацией «Да будут все живые существа счастливы».

  Это делается для того, чтобы вы сперва отработали все на ментальном уровне, а потом, как только вы начнете сталкиваться с негативными проявлениями своей кармы, управление бы перехватывала эта медитация. Иначе вы глазом не успеете моргнуть, как из очень продвинутого учителя превратитесь в изощренного врага для своих обидчиков. Вы глазом не успеете моргнуть, и всю отточенность вашего разума, всю вашу прану, йогические способности и сверхспособности, вы бессознательно начнете направлять на уничтожение обидчика. Причем это будет не потому даже, что вы этого хотите, а просто включится этот механизм. Этот механизм, еще раз вам напоминаю, был уместен, когда вы были в телах животных. Размышлять в телах животных было нечем. Мозгов еще, как таковых, не было. Морально-этических принципов тоже не было. Была такая задача – быстро среагировать и не дать себя сожрать или сожрать кого-то быстрее, чем он сожрет тебя. Но сейчас мы с вами, благодаря накопленной положительной карме, живем в телах людей и как правило, у нас нет необходимости проявлять такие качества, а привычки еще остались. И привычки эти надо из себя постепенно вымывать.

  Наконец, надо сказать еще вот о чем: занимаясь йогой, тем более преподавая йогу, чувствительность человека обостряется. То, что для обычного человека - незаметно, человека, занимающегося йогой, просто выводит из равновесия. Его нервные рецепторы утончаются, он начинает более остро и болезненно воспринимать окружающие его события и явления. И понятно, что иногда, когда очень больно, начинает просыпаться “автопилот” - рефлекс, похожий на тот, когда доктор по коленке молоточком стучит. И если человек попадает в такие условия, его руки и ноги начинают работать самостоятельно.

  В первую очередь это проявляется в трениях с родными и близкими - с людьми, с которыми вы вынуждены жить рядом. И вы сами для себя незаметно превращаетесь в монстров, чудовищ. Вот в чем страшный парадокс. Вот в чем этот обоюдоострый меч в йоге. Казалось бы, вы сделали шаг навстречу тому, чтобы стать чище, а иной раз ловите себя на мысли о том, что вы, как вам кажется, стали грязнее. Если раньше вы были терпимее к чему-то или кому-то, то теперь вы демонстрируете негатив. Если раньше вы его хотя бы не показывали, то сейчас, наоборот, где-то вы начинаете его показывать. Это просыпаются отпечатки на уровне причинного тела. Очень сильные отпечатки. И человек заводится, даже не осознавая это. И спасает иной раз только, как мантра сознания, постоянное повторение про себя «Да будут все живые существа счастливы!» А почему? Потому, что раздражение и чувствительность могут быть такой силы, что вам будет казаться, что вас уже режут на кусочки. И понятно, что вы глазом не успеете моргнуть, как у вас пойдет неконтролируемая реакция. А там уже и до ругани с дракой недалеко. Бывают еще более утонченные реакции: иногда человек не идет в драку, в ругань, а начинает быть ядовитым на словах, распускать сплетни, слухи. То есть он своего врага не физически уничтожает, а «по-умному».

  И, наконец, самое главное: медитация “да будут все живые существа счастливы!”

картина

  Садимся в любую удобную позу, выпрямляем спину, шею, голову, закрываем глаза. Просматриваем все свое тело. С выдохом его расслабляем, убираем все напряжения. Переносим свое внимание в центр груди, видим там ярко светящуюся точку и произносим фразу: «Да будут все живые существа счастливы». Видим, как это пожелание преобразовалось в волну света, которая заполнила все наше тело, вышла за его границы, заполнило пространство зала, заполнило Вселенную светом, ясностью, добротой. И мы вспоминаем всех тех, кого мы знаем, кто знает нас. И видим как они купаются в этом свете, радуются, становятся счастливыми.

  Теперь возвращаем свое внимание в центр груди и произносим еще раз фразу «да будут все живые существа счастливы». И видим, как волна света заполняет наше тело, пространство зала, всю Вселенную. И теперь представляем всех живых существ, которых мы не знаем, которые не знают нас. Скорее всего, им безразлична наша судьба и все, что случится с нами. Мы же, несмотря на это, желаем им счастья и добра.

  Переносим еще раз свое внимание в центр груди и произносим: «да будут все живые существа счастливы». Вновь наше пожелание преобразовалось в волну света, распространилось по нашему телу, залу, всей Вселенной. И теперь мы желаем счастья всем тем, кто желает нам зла, кто живет со злобой в сердце. И, несмотря на это, мы желаем им счастья. Видим, как свет нашего пожелания попадает в самые темные уголки Вселенной, освещая их, меняя ситуацию к лучшему, развязывая узелки нашей негативной кармы.

  И вот мы перед собой видим врага. Вот он. И рука уже тянется к пистолету. Но мы вспоминаем эту медитацию. И уже рука не с такой скоростью тянется к пистолету, а чуть-чуть помедленнее, что уже достаточно положительный эффект.

  Наша ненависть, наша спонтанная агрессивно-ненавистная реакция рождается по нескольким причинам. Почему мы ненавидим? Потому что мы зависим и не понимаем. Вы помните, если вы от чего-то зависите и при этом не понимаете это, то вы это ненавидите. Поэтому, если бы у вас не было зависимости от чего-то, вы бы не раздражались. Но раз есть зависимость, значит, вас зацепили. Значит, где-то есть ассоциативная ниточка, за которую дернули, и вы из благостного йогина превратились в среднестатистического человека. А в то же самое время вы не понимаете, почему это происходит. Но лишь понимание в дальнейшем ведет к избавлению от зависимости. И поэтому, если вы не наработаете этих медитаций, если этот принцип не устаканится у вас в голове, не пропечатается на уровне неосознанного рефлекса, то потом, когда вас понесет, вам нечего будет противопоставить.

  Поэтому Первый принцип – непричинение вреда ни одному живому существу – он не столько абстрактно-гуманистический, а еще и практический. В йоге, действительно, все очень гуманно, но гуманизм при этом работает. И работает он так, чтобы вас не “понесло на подвиги” в самый неподходящий момент. А ведь может понести, если вы не пропитаетесь этим самым принципом.

  Те люди, которые идут в йогу, но этот принцип не проходят, их действительно начинает так разворачивать и крутить! А принцип этот у них еще не отложился на автопилоте. И вот видишь: то одного учителя йоги на приключения понесло, то другого. Эти сценарии наблюдались неоднократно. Чего только стоят эпидемии шизофрении среди йогов! Когда один учитель или преподаватель йоги идет на другого, иногда даже с кулаками и злыми ядовитыми замечаниями.

  К чему я вас призываю? Друзья, не хотелось бы вас видеть в таком же точно качестве. Другое дело, что не дано вас от этого уберечь. У каждого своя карма. Задача йоги – дать вам это средство. Другого средства у вас нет. Так как эта быстрая реакция вырабатывалась в течение многих жизней в телах животных, она настолько сильно въелась в вас, что просто благими намерениями: «Да-да, я понимаю, не буду делать вреда…» вы ничего не добьетесь. Вы должны пропитаться этим принципом.

  Как следствие, вас перестанут бояться. А человек, которого никто не боится, сам никого и ничего не боится. Поэтому, хотите избавиться от страха - сделайте так, чтобы и вас не боялись. Чтобы все знали, что вы никогда не будете подличать и делать нехорошие вещи, какая бы ситуация у вас не возникла. От вас перестанут ожидать подвоха. Вас перестанут бояться, и у вас в голове все прояснится. Вы перестанете бояться.

  Поэтому еще раз: принцип непричинения вреда ни одному живому существу – это не голая этика. Это рабочий принцип. Это как двигатель у машины. Это не абстрактное, что вот хорошо бы, если бы все любили друг друга, помогали. Нет, друзья. Вопрос стоит по-другому. Если этого не будет, вообще больше не будет ничего. Точнее, все, что будет потом появляться, будет только лишь усиливать ваши негативные тенденции, и вы с еще большей силой будете разбивать себе в очередной раз лоб. Причем, чем больше вы в йоге наберете этой энергии, тем сильнее вас ударит, тем больнее будет. Потому что у вас и нервы обострятся. У вас начнут чиститься органы восприятия. Вам будет больнее. Поэтому прошу этот принцип зазубрить, пропитаться им и постоянно выполнять эту медитацию. 

КАРТИНА

  Понятно, что вы пришли сюда, и этот принцип не стал еще пока на уровне автопилота. Ничего страшного. Со временем станет, если вы будете в этом направлении работать, постоянно себя сверять. Наконец, приятная вещь, касаемая этого принципа. Как только малейшие проблески “сверх” снизойдут на вас, как только сработает та или иная практика, медитация, то очередной пласт негативного темного прошлого от вас отвалится, как повязка с глаз упадет, вы будете переживать вот эти состояния понимания. И все станет ясно, как Божий день. И тогда вам будет стыдно за все те моменты, когда вы причиняли вред. И, наоборот, гордость за те моменты, когда не вовлекся, кулаки сжал, зубы стиснул, держишься, ты начинаешь себя за них очень хвалить и говорить: «Молодец, что я не вовлекся». В эти моменты просветления вашего разума этот принцип будет до вас с такой ясной очевидностью доходить. Вы поймете, что все было настолько мелко - все ваши жизненные проблемы, все ваши вопросы, по сравнению с этим высшим, духовным. Этот принцип после каждого такого подъема будет многократно вас пропитывать. Впоследствии все меньше и меньше усилий надо будет прикладывать над собой, чтобы пропитаться этим принципом и в обычной жизни. Это является очень большим подспорьем. С другой стороны, это является критерием успешности вашего духовного развития и достижения вами определенных высот в йоге. Не бывает людей, которые поднимаются до таких высот, возвращаются с этих высот и продолжают быть злым. Но, с другой стороны, такой человек будет выполнять только свой долг. И никогда по своей инициативе он козявку не обидит, комара не прихлопнет, если это не его долг. А вот если его долг – так хоть что угодно. Родину защищать - так с автоматом в руках.

  Это из раздела практики наперед. Вы потом будете это ощущать и переживать. А сейчас вы как бы все ускоряете, чтобы привыкнуть. С другой стороны, еще один из моментов тантрического подхода: «Если хочешь быть Богом, поступай как Бог». Господь Бог (или Высшее) никогда никому не причиняет вреда. Но если надо прокручивать шестеренки кармы, он совершенно спокойно это делает, и тогда, эпидемия - так эпидемия, война - так война. Но при этом у него нет кармы. Примерно та же ситуация и у вас. Если вы будете так же идти по жизни - не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости, а если такой возможности нет, поступать только как велит ваш долг - ни одна карма к вам не пристанет, что бы вы не делали.

  Следующий момент, который мы должны рассмотреть очень внимательно, тоже очень практичный.

  Второй принцип йоги: Не растрачивать силы, энергию жизни, время жизни на незначительные, второстепенные дела. А тратить все силы, энергию жизни, время жизни на достижение поставленных целей.

  Это второй очень важный принцип. Обратите внимание: здесь сказано “тратить силы на поставленные цели”, но не было упоминания тратить силы на цели в йоге или на достижение самадхи. Или на духовную реализацию. Вот такую ошибку иногда делают люди. Они думают, что этот принцип призывает их тратить энергию, силу, время жизни только на йогу, на самадхи. Нет, друзья, это уже несколько второстепенно. Цели, как вы понимаете, у всех разные. С формальной точки зрения, вы просто себе еще не можете представить той цели, которую достигнете. Вы ее не можете даже сформулировать. Поэтому как можно говорить: «Я стремлюсь к самадхи»? Как ты можешь туда стремиться, если ты не знаешь, что это такое? Или «я стремлюсь к Высшему, раствориться в Высшем». К какому Высшему?

  Высшее для каждого из нас начинает проявляться через наши цели, и когда это происходит, мы можем облечь Высшее в слова или представления. Если мы стремимся к чему-то и последовательно достигаем результата, то нам постепенно открывается Высшее. Это если мы стремились и выбирали ту цель, где Высшее было. А вот если мы поставили цели, где Высшего не было, и достигали их, то нам достаточно быстро надоест ставить неправильные цели. Один раз поставили неправильную цель, получили – разочаровались, второй раз, третий раз. О чем я сейчас говорю? Допустим, у вас есть цель - разбогатеть. Вы, делая соответствующие усилия, становитесь богатыми. Богатство приходит, а счастья нет. Это, на самом деле, беда, трагедия. Более того, иногда богатство зарабатывается таким плохим кармическим методом, что в этой жизни ты богат, но оно тебе не доставляет радости, а в следующей жизни ты расплачиваешься за эту радость быть богатым в этой жизни – рождаешься совершенно бедным или еще что похуже. Никто не гарантирует вам благополучного следующего рождения. Богатство из рождения в смерть не передается. К тебе придет богатство в следующей жизни, если ты в этой жизни создал предпосылки к этому, создал положительную карму, и оно в следующей жизни к тебе легко пришло. А по большому счету, если ты набил руку, как себя рационально вести в этом мире и в этой жизни, то ты очень быстро сориентируешься и в следующей. Это должно быть образцом для подражания, особенно в нашей стране. Есть же люди, которые сделали себя сами.

  Все богатые люди делятся на две категории: одним все досталось на халяву, другие сделали себя сами. Так вот, человек, который сделал себя сам, он стоит десятерых тех, кому все досталось на халяву. И вот по какой причине: у этого человека нет страха. Он не боится потерять богатство. Почему? Если он сделал это один раз, почему бы не сделать и во второй, и в третий, и в двадцатый раз? А если на халяву досталось, то, как досталось, так может и улететь. Когда у человека нет страха, он становится по-настоящему свободным от богатства. Именно поэтому богатые люди во всем мире и в нашей стране делятся на две категории. Внешне и тот богатый, и этот богатый. Но этот – богатый и свободный, а тот – богатый и несвободный. Бывает и такое еще деление. Допустим, вы стремитесь к богатству, получили его и вдруг понимаете, что счастья нет. Это одна ситуация. А если вы стремитесь к богатству, как к проявлению Высшего? Но вы не можете понять, что такое Высшее. Точнее, вы чувствуете его, но это слишком высокое понятие для нас. Мы не можем так абстрактно думать, мыслей нет. Поэтому Высшее из милости к нам иногда проявляется через конкретное. И если мы стремимся к богатству, как атрибуту Высшего всемогущества или способности себя реализовать, то, становясь богатыми, мы становимся свободными, потому что мы видели Высшее. Каждая такая достигнутая цель поднимает нас выше. Но этот сектор сужается. И в следующий момент мы понимаем: «Да, Высшее может прийти через богатство, а может через еще более абстрактное понятие, которое нам неведомо было до этого». То есть оно формируется в виде другой, более узкой цели.

  Ракета, прежде чем попасть в цель, маневрирует, а потом сходится и попадает. Точно так же и мы, расставляя жизненные приоритеты, быстрее доходим до такой степени абстракции, которая нас плавно подносит к Высшему. Во Втором принципе йоги – не растрачивать силы понапрасну – безусловно, заложено стремление к Высшему. Но если вы неправильно поставите цель, то вы достаточно быстро интуитивно поймете, где для вас проявилось Высшее, а где нет. Но общего критерия, для кого, где, когда и через что оно проявится (а для кого-то и не проявится), не существует. Все это исключительно индивидуально. С одним человеком Господь Бог говорит финансовым языком, с другим – языком математики, с третьим – афоризмами йоги, с четвертым – порывами влюбленности. У каждого свой метод общения с Высшим. И как собака чувствует запах, так же и человек должен интуитивно отличить стоящую цель от нестоящей. И здесь тоже нет подсказчиков, поэтому если вас будут призывать: «Стремись только лишь к самадхи», - стоит поразмыслить, как к этому отнестись. Может быть, это пустое для вас слово – самадхи. У вас внутри за ним нет никаких ощущений.

  Вернемся к самому принципу. Почему он так важен? Обратите внимание, иногда Первый принцип образно называют принципом ахимсы, а Второй - брахмачарьей.

  В Йога сутрах Патанджали первая ступень, по сути, сводится к ахимсе, вторая – к брахмачарье. Иногда люди, которые любят поумничать, сводят брахмачарью к сексуальному воздержанию. Это абсолютнейшая чушь. Налет хинду. В Индии огромное количество ортодоксальных систем, которые занимают пограничное положение. Их нельзя назвать йогой, хотя в них очень много от йоги. Их, скорее, можно назвать религиозными сектами. Странная мешанина между религией и йогой. Иногда под маркой йоги пытаются впаривать религии. А вы помните, что йога не является религией. Но так как многие такие учителя проникают на Запад, организуют свои центры, секты, ашрамы, они приносят сюда и свои смешанные умовоззрения. И у них все очень четко, понятно, технология хорошо отлажена: делай раз, делай два, делай три – все. Поэтому иногда вы будете сталкиваться с очень куцым представлением о брахмачарье как о сексуальном воздержании.

  Эта идея не нова, как говорится, «греха бояться - детей не рожать». Люди бы давно вымерли как вид, если бы все эти идеи возобладали. И это возникло, подчеркиваю, исключительно из-за того, что где-то принцип разделения йоги и религии был нарушен в Индии.

  Брахмачарья – более широкое, более серьезное понятие и оно больше сводится ко Второму принципу – не растрачивать силы, время и энергию жизни понапрасну. И общая идея перевода этого слова с санскрита – стяжание брахмы. А под брахмой понималось Высшее, запредельное, Абсолют. Надо заниматься только теми делами, теми целями, через которые ты чувствуешь брахму. И, достигая цель, тебе брахма, или Высшее, открывается больше. Вот только этим и живи, а все остальное, через что брахма не открывается, подождет.

  Второй принцип – такой же жизненно важный. Подчеркиваю, брахмачарья - это “нерастрачивание по мелочам”, а не сексуальное воздержание. Очень много путаницы по этому поводу до сих пор. Понимать принцип брахмачарьи в плане сексуального воздержания надо так: если вам не с кем заняться достойным сексом, то накапливайте эту энергию до тех пор, пока не найдется тот, с кем это будет возможным сделать. Или до тех пор, пока вы не узнаете, как это сделать самым замечательным образом. Если же вы ведете сексуальный образ жизни тот, который ведете, то и ведите его дальше. Все, что касается секса, опасно извращать. Из последователей всяких нелепых и неестественных установок получаются извращенцы. Если есть на что тратить, и через это мы стяжаем Высшее, набираем брахму, то ради Бога – вперед. Это будет считаться брахмачарьей. Но если же нет, то бесполезно даже воздерживаться, потому что обычно человек воздерживается, а потом все равно теряет эту энергию, так как эти механизмы он не контролирует. Об этих достаточно простых механизмах можно узнать, изучив йогу союза.

  Под Вторым принципом проходит все, что угодно – не обязательно это должен быть секс. Это может быть время вашей жизни. Я просыпаюсь - у меня список дел. На что я должен потратить время, на что я не должен потратить. Или, допустим, у меня выбор – с кем общаться, с кем не общаться. На кого я буду тратить время, а на кого – нет. Или, допустим, какой работой заняться, куда пойти. Перед нами постоянно масса дорог.

  Иногда, это со времен жизни в телах животных, мы сами не отдаем себе отчета, нас просто несет. Вроде и знал, что все это второстепенно, а все равно время потратил. И не пошел туда, куда надо. Это проходит на уровне неосознанного тамаса. Что-то понимаю как во сне: шел в одну комнату, попал в другую.

  Нас призывают к тому, чтобы постепенно очиститься от тамаса в области принятия решений. Пока еще мы принимаем большинство решений в большей степени как животные, несмотря на то, что имеем тела людей. Почему? Мы слишком долго это делали. Не одну жизнь. И нас и несет так дальше. Мы должны для себя понять, что если мы отточили за годы эволюции свой разум, то он же может чинить нам много коварностей на дальнейшем пути. Но у него же есть и положительная сторона! Он может превратиться в самого надежного нашего помощника. Так вот давайте по полной программе вычерпаем все то, что он нам может дать в положительном плане. А это – принятие решений.

  И, если перед нами перспектива, что одна дорога ведет куда-то не туда, а другая – туда, то мы должны выбирать ту, которая туда. Мы можем идти за компанию, которая тянет нас в одну сторону. Но в то же время понимаем, что надо идти в другую. И надо выработать внутренний очень четкий алгоритм. Иду туда, где брахма, чтобы потом не было разочарований. А если мы идем туда, где нет Высшего, то, даже получая это, к нам приходит разочарование.

  И, наконец, почему это очень практический момент. Прежде, чем что-то сделать, подумай: может, эти движения делать не надо. Может, вместо 45 телодвижений можно сделать 3 и достичь того же самого. Заработать столько же денег, только времени больше останется. Как говорят американцы, работай головой, а не руками. Вопрос нашей эффективности. К сожалению, мы инертны в принятии решений – вместо того, чтобы подумать, что делать, а потом вовлекаться, мы ввязываемся в работу, а потом понимаем, что мы половину всего сделали просто так. Если хотя бы 5 секунд подумали, то могли бы этого и не делать.

  Это принцип эффективности, который вам поможет не только в йоге, но и в жизни. Вы начнете отсекать все ненужное. У вас есть приоритет - вы его и держитесь. Как только начинает уводить в сторону, голова идет кругом - нужно сесть, успокоиться, продумать варианты, принять решение.

  Вот если в случае с Первым принципом мы на автопилоте несем немотивированную агрессию (Первый принцип с этим борется), то в поле Второго принципа мы несем немотивированную глупость. И мы должны с ней бороться при помощи Второго принципа. Сперва остановись, продумай концепцию на несколько шагов вперед, а потом только бросайся. Это крайне важно. Иначе получается так, что вас будет в жизни по кругу носить, и вы тогда будете нарушать принцип брахмачарьи. Вы будете тратить свои драгоценные время и энергию непонятно на что.

  Мы должны быть где-то однонаправленными. Назначили себе цель – достигаем цель. Как в раджа-йоге. Либо понимаем, почему она для нас перестает быть интересной. Иногда тоже такое бывает. Но тогда принимаем решение и делаем выводы.

  Вопрос: «Должны ли мы быть добренькими?»

  Нельзя скатываться в крайности. И необходимо всегда помнить, что велит твой долг. Если твой долг предписывает тебе поступить так-то и так-то, а ты так не поступаешь из своих высоких соображений, это уже другая ситуация. Если пришел негатив, а мой долг - не допускать этот негатив. Можно сколько угодно приводить случаев, начиная от того, что вы Родину защищаете с оружием в руках. Извините, вы не должны причинять вреда ни одному живому существу, но вот он враг. А ваш долг – его не пустить. И если враг не сдается, что с ним делают? Уничтожают. Поэтому на войне принцип непричинения вреда трансформируется. Ты же не пленных расстреливал. Одно дело, что ты с автоматом в руках не давал врагу прорваться, другое дело, что ты захваченных в плен тут же в газовых камерах сжигал или издевался над ними, или расстреливал. Это уже другой вопрос.

  Есть такое произведение Бхагават-Гита. Индусы его очень любят. Оно действительно очень красивое. Основная мысль Бхагват-Гиты – как раз в этой дилемме. Как я должен поступить? Если, с одной стороны, долг призывает меня формально причинять вред, а внутри я против насилия, против убийства. Очень интересное произведение в этом смысле.

  Поэтому, если вы сталкиваетесь с негативом, если ваш долг – ответить и дать отпор этому негативу, давайте отпор, но только в рамках своих полномочий. Не переходите границу полномочий. Если в правила вашего долга входит подзатыльник дать обидчику, а вы ему голову рубите, то вы превышаете свои полномочия. А вот если вы ему не дадите подзатыльник, а он не сделает надлежащих выводов, – карма на вас.

  Вопрос: «Здесь же главное понять, где граница долга?»

  Друзья мои, вы все – свободные души. И вот этот вопрос границы или долга, вопрос, где мне остановиться, а где нет, исключительно индивидуальный. Иначе бы вы все были роботы. Обратная сторона свободной воли – это то, что кодекс чести самурая у каждого свой. Но вы эту границу должны очень четко интуитивно почувствовать. А для того, чтобы ее почувствовать, вы должны прислушиваться к себе. А чтобы прислушиваться к себе, вы должны проанализировать ситуацию и с позиции разума, и с позиции чувств. Потому что разум смотрит со своей колокольни, а чувства - со своей. И нужно сделать так, чтобы ни разум над чувствами, ни чувства над разумом не возобладали. Должен быть некий баланс. Баланс в теле человека рождается на уровне сердечного центра, который иногда называют анахата-чакрой. Вот именно поэтому: «Да будут все живые существа счастливы!» Он равно удален как от центра сознания, так и от центра энергии.

  Всегда можно найти эту грань – где заканчивается ваш долг и начинается превышение ваших полномочий. Это будет зависеть от того, насколько вы занимаетесь самопознанием. Если вы уделяете этим вопросам внимание, вы уже подготовлено встречаете какие-то жизненные испытания, где непонятно, как поступить. А если вы ничем не занимаетесь, то, понятно, вам тяжело бывает сориентироваться, как поступить.

  Вопрос: «А что делать, если уже сделали, а потом поняли, и стало стыдно?»

  По-разному, в зависимости от ситуации. Во-первых, если поняли, и стало стыдно – это само по себе залог того, что процесс нейтрализации пошел. Если осознали, поняли, то все остальное – вопрос времени, методов, случая. В каждом конкретном случае по-разному.

  Вопрос: «Что делать с чувством вины?»

  Это чувство очень опасное. Чувствуете что-то такое, начинайте делать добрые дела. Энергия чувства вины должна воплотиться во вполне конкретные действия противоположного характера. Был злым – становись добрым. Потому, что это чувство вины, как поршень тебя подталкивает. Боже вас упаси быть зомби этого чувства вины! Это самая деструктивная вещь, которая есть. А потом такой утонченный мазохизм вырабатывается. И человек становится все более слабым, и когда ему встречаются следующие жизненные ситуации, он под гнетом этого чувства вины падает все ниже и ниже, как ни странно, поэтому вы должны быть честными с самими собой. «Да, я понял, что сделал плохо. Почему? По неведению». Из-за неведения все это было. «Если б я знал, понимал, я бы этого не делал. Но я не знал и не понимал». Какое тут чувство вины? Чувство вины должно превратиться в вещь, которая заставляет нас очень активно бороться с неведением. Чтобы больше такого не было, чтобы оно не оставалось. Я все смотрю на бедных немцев: у них до сих пор чувство вины, как у нации. А чувство вины вас блокирует, делает вас слабее. Все, что делает вас слабее, еще хуже накапливает на вас карму, поэтому должно быть конструктивное чувство вины. Направьте энергию, которая вас угнетала, на работу в прямо противоположном направлении.

  Вопрос: «А если интересно несколько направлений?»

  Надо их проходить последовательно. В одном месте точку поставил, иди во второе. Чем хорош Второй принцип? Он настолько чудесно избавляет вас от такого большого количества жизненных проблем, вы себе представить не можете. Если вы пропитаетесь, проникнетесь, осознаете и начнете жить по этому принципу, от вас горы проблем отвалятся. Вы воспарите. Этот принцип – вроде бы простой и понятный – приводит к тому, что у нас четко структурируются приоритеты. Мы становимся эффективны, у нас на все хватает времени.

Скачать текст лекции в формате WORD

  Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyogaclass.com