Перейти к занятию 2. Время прохождения 1:05 мин

Дхарма йога и закон Рита

2016.05.28

Мы с вами рассматриваем такой раздел йоги, как Дхарма йога или йога Закона. Мы с вами рассматриваем понятие «закон»: что такое закон и беззаконие, что такое свобода и несвобода. И, прежде чем мы продолжим наши размышления, я призываю вас всех осмыслить следующий момент. До нас дошли определенные древние знания, которые сохранились в том или ином виде, есть книги, которые можно прочитать, посмотреть сайты в интернете, и может возникнуть лихорадочное желание объять необъятное, быстрее что-то прочитать, узнать, открыть. Но идеология йоги заключается в следующем: йога призывает нас осознать, на каком уровне неведения мы находимся прямо сейчас, что мы понимаем, что не понимаем, и всегда пытаться самостоятельно переоткрыть йогу. Не где-то прочитать, услышать, научиться, а самому поразмышлять, поэкспериментировать, переоткрыть. К сожалению, есть такая тенденция в западном менталитете - относиться к йоге как к чему-то очень традиционному, закостеневшему, устоявшемуся, догматичному. Но чаще всего это оказывается не йога, а та или иная религия.

Вся история Индии с древнейших времен была заточена на сохранение знания. Каким-то непостижимым образом в древние времена в Индии вдруг возникло знание Вед. Без предыстории, без каких-то более древних слоев, которые могли бы предшествовать этому знанию. Словно из ниоткуда, бабах, и возникло. И вся последующая история Индии – это попытка сохранить это знание, непонятно, откуда прибывшее в Индию. А для того, чтобы сохранить его, выбрана была особая методика изложения этого знания на понятном в разные эпохи, в разных уголках страны, с разными акцентами для людей языке.

Жизнь менялась, и менялся язык. Изначально это был ведический язык, который в дальнейшем трансформировался в то, что сейчас мы называем «санскрит». Санскрит со временем также вошел в группу мертвых языков. От санскрита произошло множество диалектов, в том числе и современный язык Индии – хинди. И в этом языке столько разных оттенков и диалектов, что люди из разных областей буквально друг друга не понимают, так, что многие индусы лучше понимают друг друга, когда общаются между собой на английском, а не на своем наречии. И надо было каким-то образом сохранить знание в этом лоскутном одеяле разнообразия диалектов. И поэтому возникали разные философские системы, школы, учения, течения, которые по сути все вертелись вокруг знания Вед. И те, которые подтверждали знание Вед, назывались религиями традиционными или ортодоксальными. И были такие учения, которые ничего не говорили о Ведах либо выступали откровенно и прямолинейно против Вед, находились в полемике с ними. Например, джайнизм, буддизм. Но тем не менее в жизни Индии все вертится вокруг знания Вед.

И попытки развить те или иные философские системы предпринимались для того, чтобы сохранить это знание. Чаще всего знание Вед сохранялось догматически: услышал, заучил, передаешь дальше. Первое время так смысл еще понимался. Но в дальнейшем вдруг выяснилось, что смысл перестали понимать, и понадобились другие учения и течения, которые пытались донести тот же самый смысл, но уже другим языком.

Это очень важный момент – доступность знания. Ведическое знание изначально было доступно только лишь высшим кастам. И не предполагалось, что низшие касты или люди вне касты, а также иностранцы будут прикасаться к этому знанию. И так продолжалось достаточно долго, пока кастовая система Индии не исчерпала себя полностью и не произошло смешение каст, когда надо было давать знание Вед уже всем людям. Поэтому и стали возникать новые ответвления в этом знании.

Йога считается ортодоксальной системой, той системой, которая признает авторитет Вед и подтверждает, что те законы, мысли, идеи, которые изложены в Ведах – это не набор устаревшей ерунды, а знание, которое продолжает оставаться актуальным, в то время как неортодоксальные системы говорили, что знание в Ведах уже неактуально для современной жизни, или вообще не упоминали о Ведах, как это делал Будда. Среди его учеников было множество последователей из низших каст и людей вне каст: зачем таким людям говорить про Веды, если у них в принципе нет к ним допуска? И Будда излагал то же самое знание, но другим языком. Буддизм – это попытка дать знание, которое содержится в Ведах, тем людям, которые по рождению не имели права его получать.

И так продолжалось на протяжении всей истории Индии до сегодняшнего дня. С одной стороны, мы наблюдаем в Индии постоянную работу мысли, поиски, которые привели к возникновению новых течений, как, например, Адвайта Веданта в свое время, а с другой стороны, все эти новые течения есть не что иное, как попытка объяснить старое знание, которое и так до этого было.

Что от нас с вами требуется? Изучать те попытки объяснения знания Вед, которые сохранились до наших дней в тех или иных школах йоги, философских и религиозных течениях. Индия в этом отношении страна очень интересная: там тяжело отделить, где заканчивается религия и начинается философия. Но изначально, самой сутью знания Вед предполагалось, что каждый из вас это знание переоткроет и станет дважды рожденным. Этот термин был очень популярен у всех брахманов. Первое рождение они получали от родителей, а второе, когда получали Высшее посвящение в знание Вед. Это посвящение и было равносильно второму рождению человека. Первое рождение мало чем отличается от рождения животного. У маленького ребенка все инстинкты, стремления, мотивации такие же, как у животного. А с получением второго рождения вы начинаете очень четко понимать, где внутри вас инстинкты, а где проявления чего-то Высшего: так происходит разъединение Высшего Я и его оболочек в виде тел. Но за другого человека нельзя пройти второе рождение. Человек сам должен пройти этот процесс. Другие люди и обстоятельства могут лишь ему в этом помочь.

Итак, акцент в получении знания в первую очередь на переоткрытии. Когда вы осознаете: вот он я есть, сижу тут со своими заблуждениями и какими-то знаниями. И я должен, в первую очередь, ориентироваться не на то, что кто-то что-то где-то сказал и чему-то учит меня. Это все очень хорошо, но важно только при условии, если я сам, независимо ни от кого, переоткрыл внутри себя знание Вед, прошел всю ту эволюцию, которую проходили в древности риши, которые также рождались обычными людьми, а потом, получив посвящение в знание, переоткрыв его, поднимались над своим первым рождением и становились дважды рожденными. Акцент – на самого себя. На то, чтобы самостоятельно переоткрыть то, что когда-то было известно и открыто.

Но из Индии к нам по большей части идет экспорт йоги в виде догматических положений, которые от вас требуется зазубрить и воспринять все на веру, некритично, как в религии. Верь, потому что оно так. Но это абсолютно не согласуется с философией Вед! Да, на первоначальном этапе, чтобы переоткрыть то или иное знание, крайне полезно что-то заучить, иногда зазубрить, крайне полезно о чем-то размышлять, что-то повторять, вновь и вновь вспоминать о чем-то, диспуты с друзьями и соратниками вести. Но все это должно привести вас к тому, что вы переоткроете знание самостоятельно. Поэтому идеология в любой школе йоги следующая: йоге нельзя научить, но йоге можно научиться. Многие из вас, как будущие преподаватели йоги, познакомятся с этим на старших курсах. Это очень тяжелая на самом деле дисциплина – учить других йоге. Тот факт, что вы сами уже двадцать лет йогой занимаетесь, вовсе не дает вам право преподавать йогу. Вы - это вы. У вас своя система познания и понимания. А другой человек – совсем другой. И нагрузка на преподавателя йоги колоссальная. Самим переоткрыть знания, а потом искать способ, дающий возможность другому живому существу переоткрыть то же самое знание.

Некоторые студенты подходят ко мне с вопросами: «Как же так, на каждом углу школы йоги, где за три месяца учат, как стать преподавателем йоги, сертификаты раздают...» Действительно, сейчас все начинают хвататься за любую деятельность, которая может принести заработок, в том числе, и подготовка преподавателей йоги становится очень выгодной рыночной нишей. Но мы успокаиваем студентов: жизнь доказывает, что такие начинания долго не живут. На моей памяти таких волн было уже не одна и не две. Накатывают – откатывают, накатывают – откатывают, а берег как был, так и остался на том же месте. Точно так же и в йоге: нельзя сделать преподавателя за три месяца. В лучшем случае можно заставить другого человека зазубрить какие-то слова или разучить выполнение упражнений. Но работать это будет ровно два-три года. Потому что потом время изменится, люди изменятся, подход изменится, требования изменятся - все изменится, а человека-то научили только одному зазубренному шаблону. И ничего нового и своего он внести не сможет.

Если вы не понимаете смысла, то можно только изобразить форму. Поэтому это чрезвычайно важная, тяжелая и творческая профессия - профессия преподавателя йоги. И если вы занимаетесь преподаванием йоги, крайне желательно, чтобы не было у вас никаких других посторонних мыслей. И лучше всего иметь еще какую-то профессию, которая бы позволила вам не думать о материальной составляющей процесса преподавания, чтобы вы к йоге подходили именно так, как говорят Веды: помогать другим осознать себя и пройти духовную эволюцию самостоятельно, вы всего лишь помощник в этом. Не вы за другого человека будете проходить, не вы его будете йоге учить, а он сам себя будет учить, а вы будете устранять препятствия. И, поверьте, это крайне тяжело. Мы сами себя не чувствуем, а других почувствовать еще тяжелее. Поэтому в МОЙУ, когда мы рассматриваем какую бы то ни было тему, мы делаем это так, как будто бы до нас этой темой вообще никто не занимался. Как если бы вообще не было известно, что такое йога, Карма йога, что написано в том, другом, третьем трактате. Точнее, чрезвычайно полезно это знать, но все выводы вы должны учиться делать самостоятельно и независимо.

Вот представьте, вы на необитаемый остров попали, и вот вам задача: а ну-ка, переоткройте Дхарма йогу! Вы можете размышлять, оттачивать свой разум, работать над собой. Древние риши тоже были людьми. Они тоже самостоятельно дошли до определенного уровня открытия и осознания устройства Вселенной. Кто мешает вам повторить их путь? Мы все сделаны по единому образу и подобию. Так же, как сделаны вы, так же сделаны и древние риши. И здесь индийский подход «не надо размышлять, надо копировать» порой играет дурную службу. Нет, в первую очередь надо размышлять, надо анализировать, с разных сторон смотреть на вопрос, переоткрывать знание. И только тогда, когда вы какое-то знание в йоге переоткроете, оно останется с вами навсегда. В этой жизни, в следующей жизни, во всех последующих жизнях до самого вашего просветления, обретения бессмертия и выхода из круговорота рождения и смерти. То, что вы не пропустили через себя и не переоткрыли, вы так же быстро забудете. Как пришло быстро, так и уйдет быстро.

Не стесняемся самостоятельно думать, не стесняемся свои гипотезы выдвигать. Ошибетесь, сразу же найдем ошибку. Зато в следующий раз вы уже будете более критично относиться к своей способности выдвигать те или иные гипотезы. Наша задача расти, а не копировать. Наша задача быть самими собой, а не пытаться сделать из себя копию, клон какого-нибудь индуса, даже если он самый высочайший риши. Йога – это когда вы остаетесь сами собой, переоткрываете Высшие знания и приходите к тем же выводам, к каким пришли древние риши. А не так, что кто-то вас чему-то научил или вы что-то где-то скопировали. Друзья, вы все здесь в дружеской обстановке, у нас здесь дружеская беседа. Никаких наказаний за неправильные выводы не последует. Наоборот, это возможность активизировать свою разумную деятельность и совместными усилиями что-то переоткрыть. И эту мысль надо транслировать всем людям, кто так или иначе вовлечен в деятельность МОЙУ. Главное не зазубрить, главное – переоткрыть.

Ответ: Я все-таки хочу напомнить о важности зубрежки. Когда мы только приходим в йогу, сложно сразу начать переоткрывать. Для этого у нас есть положения МОЙУ, аксиоматика. И их надо зазубрить, потому что когда пойдут более сложные разделы йоги, то зазубренное знание будет всплывать в самый нужный момент. И там, где нужно будет переоткрывать, оно будет проявляться, и вы уже сможете переоткрыть его дальше.

У нас есть чудесный анекдот про приобретение знания – алгоритм получения знания, сейчас мы его вспомним. Суть его в том, что мы чаще всего учимся по-обезьяньи, копируя и повторяя за другими. Как дети играют в игры в детском саду? Игры - это копирование поведения взрослых. И так устроен наш разум, что сначала, безусловно, очень важно некоторые моменты, действительно, зазубрить. И не бояться, не стесняться, что мы их зубрим. Нельзя стесняться зубрежки. В конце концов, знание Вед тоже зазубривалось. Это будет надежный фундамент для следующего шага – переоткрытия. И когда вы будете переоткрывать, у вас будут всплывать моменты зазубренного и красиво, как кусочки пазла, вставать на нужное место. Не надо бросаться в крайности. Индусы только зазубривают и боятся думать, а если мы будем только думать, это тоже будет нерационально.

Давайте вспомним алгоритм получения знания: сначала мы волеизъявляем получить знание, получаем его, находим для этого подходящие время и условия, потом запоминаем его, размышляем о нем, переоткрываем, рассматриваем с разных сторон, затем только применяем, интегрируем в свою жизнь, рассказываем другим, передаем это знание и только потом начинаем преподавать его, и, может быть, тогда до тебя оно наконец-то дойдет. Это прямое руководство к действию.

Давайте мы перейдем из области абстракций к рассмотрению примеров из жизни, касающихся понятий «закон» и «свобода». Ситуация такая: девушка–йогиня подобрала котенка, принесла домой и стала кормить, пока из котенка не выросла кошечка. И мышей ловит, и играет, но вот беда: каждые полгода эта кошечка приносит 4-5 котят. И куда девать этих котят? Первоначально йогиня решила всех котов оставлять у себя, но потом коты стали плодиться в геометрической прогрессии. Она зарабатывала мало, а коты ели много. И вот умные люди посоветовали йогине кошечку стерилизовать, то есть сделать так, чтоб у нее не рождалось котят. Но йогиня задалась вопросом: нравственно ли так поступать? И вот как надо поступать?

Ответ: Если кошка живет в квартире, для нее это неестественная среда обитания. И если человек взял живое существо, то он взял ответственность на себя за него. И котят топить, конечно же, не надо, надо осознать ошибку и отправить кошку ближе к природе.

Ответ: Как в сказке о мертвой царевне: героиню не убили, но в лес завели, и у нее был шанс выжить. Поэтому так будет гуманно: отправить кошку в лес.

Ответ: Наиболее гуманный способ именно для домашних животных – стерилизация.

Ответ: В юриспруденции, когда возникают спорные ситуации, применяются нормы того закона, который по статусу выше. В нашей ситуации есть 2 живых существа. Домашнее животное находится в зависимости от человека. Домашнее животное размножается в независимости от того, как живет человек. И если пустить это дело на самотек и позволить бесконтрольное размножение животных, за которыми потом некому следить, то от этого страдают уже все. А это нарушение первого принципа йоги.

Чтобы правильно поступить, надо поступить в соответствии с законом Рита, как сказали бы в ведические времена. У Вселенной есть свои законы, и если наша воля и воля Вселенной идут в одном направлении, то воля эта становится единой, и мы не знаем препятствий во всех своих начинаниях. А если мы нарушаем какие-то естественные законы, то мы порождаем в дальнейшем то, что называется дурной кармой, и страдаем от этого.

Ответ: Тут идет нестыковка двух законов - закона социума, по которому живут люди, и закона природы. Если не можешь обеспечить нормальное существование кошке по законам природы – не заводи себе кошку. Стерилизовать – это гуманно, но с другой стороны, так не проявляется ее кошачье предназначение.

Ответ: Поселив у себя кошку, мы взяли ответственность за нее и за ее потенциальное потомство. Уровень сознания кошки ниже, чем у человека, она бессознательно плодит свое потомство, никак это не согласуя с интересами человека. Гуманно будет кошку отпустить в естественную среду.

Ответ: Поскольку мы говорим о йогине, то для разрешения сложных ситуаций мы должны вспомнить алгоритм принятия решения. Вспоминаем, что мы свободные существа и свободны даже делать глупости, далее вспоминаем, что у нас есть долг, пропускаем ситуацию через принципы йоги с позиции своего личного долга, спрашиваем авторитетного свидетельства и снова вспоминаем, что мы свободны, и принимаем из всего, что отработано, свое решение.

Ответ: Самое главное у йогов – первый принцип, принцип непричинения вреда, минимизации страдания. Надо рассмотреть ситуацию с той точки зрения, где будет меньше страдания: стерилизовать сразу, один раз дать кошке родить и стерилизовать (самый гуманный, как мне кажется), дать кошке рожать, когда ей охота, и выпускать котят в естественную среду.

Что более гуманно: дать возможность родиться и умереть или не дать возможности родиться вообще?

Ответ: Сам факт, что йогиня приняла решение взять кошечку, поддавшись доброму позыву, тут же требует от нее проявить ответственный подход к данному решению и рассмотреть возможные варианты развития событий, в том числе возможность не преумножать свою негативную карму в спорной ситуации с котятами. Мы в ответе за тех, кого приручили.

Что лучше: сделать аборт или дать ребенку родиться и потом в 5-10 летнем возрасте на помойке умереть? Что и происходит сплошь и рядом в странах третьего мира.

Вы так легко оперируете возможностью «стерилизовать – не стерилизовать»! Но на самом деле счастье кошки в рамках одной жизни ничего не значит, если она не оставит после себя потомство, тогда у нее не будет возможности родиться снова в теле кошки. Даже если будет тело человека. Когда животное рождается в теле человека, от этого никому не бывает хорошо ни животному, ни людям. Представьте другую гипотетическую ситуацию: завтра началась ядерная война. Всех людей перебило, остались одни кошки. Одна кошка успела наплодить за свою жизнь тучи котят, а вторую сразу же стерилизовали. Нельзя рассматривать такой вопрос в рамках одной жизни: удобно - неудобно, умерла - не умерла. Надо смотреть в рамках нескольких жизней подряд, тогда акценты моментально начинают смещаться.

Вернемся к Дхарма йоге. Откуда она взялась? Как только общество начало усложняться, общего закона, первого, второго и третьего принципов, закона Риты стало не хватать. И начали придумывать комментарии к общим принципам на каждый случай жизни. «Дхарма-шастры» – один из первых дошедших до нас юридических кодексов, который был предназначен с позиции Вед найти решение для тех или иных ситуаций. Есть очень забавные законы, которые с позиции современного человека звучат дико, а с позиции средневековой Индии идут на «ура». Это ключевой вопрос: как выстраивать свою жизнь с окружающим миром? Все юристы должны быть, по сути, брахманами. Потому что только самой высшей квалификации человек может в этих вопросах долга и Дхармы разобраться.