Сегодня 25 октября 2014 года. Меня зовут Вадим Запорожцев. Это семинар по Кундалини Йоге. Вся архивная информация на сайте openyoga.ru.

Сегодня нас ждет очень интересная, достаточно мистическая, трудно понимаемая тема. Мы многократно уже пытались обсуждать тему Кундалини Йоги, но тема эта безбрежная как океан и всегда можно найти такой ракурс, что кажется что ты до этого вообще ничего не понимал. Но я напоминаю, что самое главное в нашей доброй традиции Открытой Йоги, чтобы даже человек который первый раз столкнулся с понятием Кундалини Йоги, должен составить себе достаточно серьезное представление. Мы стараемся о сложных вещах говорить, во-первых, просто, но на хорошем уровне, а, во-вторых, безусловно, акцент будет делаться на том, чтобы была какая-то практическая информация. Чем ценна Йога, тем что это не просто теория, это то знание, которое и теоретически интересно, и практически может изменить в лучшую сторону вашу жизнь. По этой причине мы начнем с самых фундаментальных как всегда вопросов, основополагающих и затем все будем усложнять, усложнять и усложнять.

Итак, начнем, как всегда с самого первого вопроса, а что такое вообще говоря Йога? Что такое Кундалини Йога? Начнем с понятия, что такое Йога? Йога - это древнее учение, которое сохранилось на территории Индии и сопредельных государств в течении тысячелетий. И по сути дела, основная задача Йоги, это раскрыть ваш внутренний потенциал и сделать вас все более и более сильными, могущественными и свободными.

Йога система очень добрая, открытая, но в то же самое время очень интеллектуально насыщенная. Требуется оттачивать свой разум, чтобы понять некоторые разделы Йоги. Йога также в отличие от многочисленных религий, не упирает на вашу веру. Вера очень сильный инструмент в нашей жизни, действительно. Есть в том числе упражнения в той же йоги построенные на факторе веры. Но это не обязательный фактор. Более того, все здесь надо проверять. Любое заявление которое вы услышали от меня, от Махатм в Гималаях или откуда бы то ни было еще, предполагается что есть метод, чтобы вы в своей жизни проверили его.

Таким образом, Йога очень хорошая система самопознания. Откуда она взялась, кто ее принес, мы не знаем. Мы не знаем откуда взялась Йога. Корни Йоги уходят в Веды. По сути дела Йога - воплощение древнего знания Вед в повседневной жизни. Столько сколько проявлений человеческого бытия, столько и разных видов Йоги. Столько фактически и разных способов внедрения или осуществления знаний Вед в нашей жизни. Единственное что сейчас более или менее становится понятно в отношении Вед, что Веды были привнесены в Индию со стороны Таджикистана, Афганистана, Пакистана и после этого только лишь попали в Индию несколько тысячелетий назад. Предыстория неизвестна, непонятна как если бы это было какое-то наследие более древней цивилизации, которая вдруг внезапно ну куда-то исчезла. Таким образом получается, что до нас дошли знания, а откуда они, мы не знаем, можно только лишь догадки и предположения выдвигать. Но это знание работает. И тот факт что хотя бы на протяжении тысячелетий это знание сохранилось, уже само по себе говорит что оно было рабочим. Потому что ненужное знание как ненужный багаж, никто с собой тащить не будет.

Итак, с древних времен до наших дней сохранилось это учение. Каким образом оно сохранялось? Это отдельная история очень мистическая, замысловатая, очень неочевидная. По сути дела, создается впечатление что ядро любой Йоги, ядро знания Вед, до сих пор хранятся в тайне и лишь немногочисленные, достойные, имеют возможность хоть как-то прикоснуться к этим первоисточникам, но в то же самое время, время от времени от этих первоисточников как бы в мир дается копия для пользования. Опять же много разных механизмов как передается из внутренних источников этого знания во внешние источники. Говорить об этом практически бесполезно. Сколько лет я занимаюсь изучением этого вопроса, я вот как был на уровне, так на том же уровне и остался. Иногда тебе кажется что ты хоть что-то понимаешь, Махатмы, Гималаи и прочее прочее, потом проходит время, как вдруг выясняется, что обладатель высочайшего знания вдруг совершенно не выглядит как какой-то там такой небожитель, а живет очень скромной жизнью и совершенно ничем не выделяется от всех остальных.

У нас с вами Открытая Йога, это в первую очередь говорит, о том что, мы как раз идем по другому пути. У нас все что есть внутри, то мы даем и наружу. Но, безусловно, к нам ведь тоже приходят эти знания, от этих скрытых, закрытых источников.

Так вот, каким-то чудом, это знание дожило до наших дней, в очень слабом виде оно. Искать его впрямую в той же Индии практически бесполезно. Более того, последнее время даже пошла тенденция, все более нарастает поток западных туристов, которые прочитав те или иные книги, трактаты едут в ту же Индию искать первоисточники знания. Их тут же подхватывают пронырливые дельцы. Знаете, по принципу: если есть спрос, есть и предложение. И начинается всякого рода имитация. Иногда достаточно близкая, иногда очень полезная, иногда действительно есть крупицы знания. Но это, знаете, на западного пользователя. Целая такая финансовая система выстраивается подобно такому, знаете, этно-туризму и прочее прочее.

Поэтому сколько бы ты ни пытался ухватить источник знания, он раз - и выскальзывает. А это чрезвычайно сильно усложняет жизнь по изучению Йоги. Но, с другой стороны, тот факт что любое знание должно само себя доказывать, в том плане, что если вы получаете какое-то знание, вы должны в своей жизни проверить, работает оно или нет, отчасти компенсирует этот фактор неуловимости учителей. Учителя неуловимы, но знания которые они оставляют, вполне рабочие. И нам с вами, вероятно, придется довольствоваться только этим. Но это не так плохо как может показаться, потому что в конце концов, идеология Йоги, следующая: все, что когда бы то ни было было открыто, в древней ли цивилизации, древними ли йогами и йогинями, или современными - не важно. В Йоге считается, что каждый из нас может переоткрыть и воспроизвести тот же самый результат. И в этом такая как в науке очень жизнеутверждающая линия в Йоге в отличие от многих религий. Здесь вы можете переоткрыть знание, даже если у вас совершенно нет представления о нем, то медитацией, работой над собой, вы рано или поздно, все равно переоткроете то что было известно в древности. Более того все же мудрецы древности именно на этом настаивают, настаивают на том, чтобы переоткрывать. По этой причине, Йога сводится к серьезной работе над собой. Что бы вы еще раз не услышали на этом семинаре или не прочитали в какой либо книге, вы не просто имеете право, вы обязаны переоткрыть, подтвердить своей жизнью.

Теперь несколько слов, о разнице между наукой. Есть такое понятие современное, называется наука. Возникло оно в нашем современном понимании, не так давно, несколько столетий назад, во времена Галилея впервые, сформировался такой подход экономии мысли. Как сказано в некоторых авторитетных средневековых трактатах, некие принципы того что теория должна подтверждаться практикой. В конце концов это породило нашу современную цивилизацию. Мы сейчас сидим, у меня здесь усилитель звука, который был придуман наукой, свет, тепло. Это все плоды науки. Современная наука возникла не так давно, несколько столетий назад. Йога в этом отношении, от современной науки ничем не отличается. За исключением одного очень важного фактора. За систему отсчета выстраивания знания как устроен мир, современная наука берет некую объективную реальность вовне, общую для всех. То есть если ученый в одной лаборатории, поставил эксперимент и он сработал, другой ученый на другом конце земного шара, обязан воспроизвести этот результат. Если результат не воспроизводится, считается что это не научное достижение, а ошибка, фальсификация или как угодно. В Йоге все точно так же, за одним очень существенным различием, за систему отсчета из которой выстраивать всю систему взглядов, берется не некая объективная реальность вовне, которая на самом деле вещь очень странная, а берется ваше внутреннее Высшее Я или во всяком случае все то что вы считаете своим внутренним Высшим Я.

Почему современная наука пробуксовывает в методах Йоги и в частности в Кундалини Йоге? Мы коснемся этого вопроса, потому что казалось бы кто кто, а ученые должны были давно сплошь и поперек перепахать это поле, потому как очень большие могущественные силы заложены в этом учении. Разница как раз в разных подходах. Ученые делая те или иные упражнения, в частности Кундалини Йоги ждут некого воспроизводимого результата в отношении внешней вселенной. А методы Кундалини Йоги могут быть прослежены что они воспроизводимы только лишь в отношении своей внутренней вселенной. Или грубо говоря так, вы можете для себя лично, доказать действие упражнений Кундалини Йоги, но вы в принципе не можете доказать другому. Для другого все ваши заявления, свидетельства не будут основаны на чем-то внешнем, и поэтому всегда вас могут заподозрить в субъективизме, что вы себе что-то придумали или внушили или еще как-нибудь. Это очень серьезная разница, друзья. По этой причине некоторые разделы Йоги, не поддаются изучению в лоб, изучению с научной точки зрения. 

Я реально встречался с людьми, с профессорами, которые годы жизни тратили на то чтобы в том числе путешествовать по Востоку, жить среди адептов той или иной системы, но они всегда оставались внешними наблюдателями, беспристрастно фиксирующими что происходит. То есть они себя выносили во вне. Они, во-первых, не могли воспроизвести этот результат для себя, потому что надо этим результатом грубо говоря стать, а с другой стороны, для них все что они видели это как бы двояко. То ли работает, то ли не работает. То ли у кого-то галлюцинация, то ли реально он получил этот опыт. И поэтому очень часто с современной научной точки зрения, достаточно мало что можно сказать про эффект Кундалини. Более того даже практически невозможно ничего сказать. 

По этой причине фактор субъективизма или фактор того что за систему отсчета берется внутреннее состояние играет очень иной раз дурную службу. Приезжает с востока человек, начинает что-то рассказывать. Ты говоришь ему: “Докажи”. А он тебе доказать ничего не может. То есть получается, что вы можете взять этот метод. Сами его пропустить через себя, получить результат воспроизводимый лично для себя с позиции своего Высшего Я, не с позиции внешнего наблюдателя, а с позиции своего внутреннего Я и доказать себе. То есть в этом смысле любой эффект Кундалини Йоги, он воспроизводим как в любой науке, поэтому это феномен. Но с другой стороны, в отличие от обычных знаний современной науки, он воспроизводим не на публику, не снаружи, а внутри. И всегда есть возможность того что кто-то, кто будет говорить что у него был опыт переживания Кундалини, окажется просто обманщиком. Или наоборот, вы будете считать что кто-то вас обманывает, а у человека реально какие-то там процессы внутри идут. Вот это очень серьезная сложность для Йоги вообще, и для Кундалини Йоги в частности. Вот это очень фундаментальная разница между древним знанием и современной наукой. Рано или поздно, я уверен, что какой-то мост будет построен. И фактически современная психология должна была бы по идее этим заняться. Но вот беда современной психологи, с одним вопросом, у них нет определения что такое есть человек. У них нет определения, у них не постулируется, не выводится, кем является человек. Конгломератом мыслей, большой белковой молекулой, которая возомнила себя существующей, или у него есть Высшее Я. Но современная психология не касается вопросов реинкарнации. То есть остаются как правило рамки текущей жизни, а что было с человеком до его рождения или после его смерти как правило это отсекается и выбрасывается. Но я думаю, со временем, человечество в этом отношении изменит свою точку зрения и нас ждет масса интереснейших открытий.

Теперь же коснемся мы Кундалини Йоги. Если вы впрямую начнете анализировать те крупицы знания которые с древнейших времен дошли до нас в области Вед и в области Йоги, то безусловно вы будете наталкиваться на первоисточники где хоть какие-то крохи сохранившиеся. И информация, которую вы будете черпать в той же Индии или в сопредельных странах, будет делиться на разные потоки. Иногда это будут школы, группы людей, которые передают из поколения в поколение те или иные практики, методики, философию, образ жизни. Иногда эти группы очень сильно походят на секты. То есть для западного человека прям совсем не отличить, то ли это какая-то религиозная секта, то ли это система самопознания. Почему в Индии очень любят религию? Вот как на западе любят политические партии строить, в Индии хлебом не корми, дай им придумать новую религию, систему. 

Есть источник знания, который идет передается от учителя к ученику вот таким образом очень часто, устно, но надо сказать в последнее время (последнее тысячелетие) все меньше и меньше встречаются именно чисто устных передач, а скорее комбинированные передачи, то есть есть какой-то текст, который на протяжении столетий уважаем той или иной школой и есть те или иные устные комментарии на этот текст, которые дает учитель или гуру или кто-то другой в ядре этой школы. И как правило по своему составу, эти группы людей они очень разношерстные. Там могут быть представители разных каст, что для Индии очень до сих пор актуально. Так как на кастовой системе в Индии очень жестко построено общество до сих пор. Сколько бы они ни бились с кастами, 2-3 человека исключение, а 99,9% жизни определяется твоим кастовым состоянием, или касты там называются Варны. 

И вот этот поток знаний по Кундалини Йоги и Йоги вообще как правило, имеет явно выраженную тантрическую окраску. То есть было одно время чрезвычайно популярное в Индии (в 7-10-12 может быть веке нашей эры) течение как тантризм, где в общем-то не признавалось деление людей по кастам. И на базе этих групп, возникли многочисленные школы, которые существуют до наших дней. И вот это один поток наших знаний о Кундалини Йоге. Есть родственный поток, где также ощущается явление тантризма, но в меньшей степени, а в большей степени влияние Йоги в смысле Йога Сутр Патанджали, древнего течения, направления. Иногда делить эти два течения, первое связаное с тантризмом, второе больше с Йогой, практически неозможно. Они очень плотно пересекаются. И как правило в этих Йоговских учениях, акцент на некую кастовость все таки больше чем в тантризме. Тантризм это вообще полнейшая демократия. Там хоть кто приходит за знаниями. По идее все, этого достаточно. Йога в этом отношении ближе к ортодоксальным воззрениям Индии, ближе к Ведам ближе к тому древнему устройству индийского общества, где все люди делились на касты. 

Следующий тоже большой пласт знаний о Кундалини Йоге, это непосредственно из тех направлений, которые четко и жестко завязаны на кастовой системе. Это как правило, знание хранится в среде высшей касты Брахманов, некоторые из них достаточно ревностные, фанатичные приверженцы каст. Но там есть один пикантный момент, что иногда вы там не встретите в нашем понимании слово “Кундалини”. То есть слово “Кундалини” когда вы слышите, как правило это все вышло из тантризма. Там же те же самые эффекты, те же самые проявления иногда называются другими словами, немножко по-другому они описаны, но суть их та же самая. Более того, чувствуется первоисточник знания. 

То есть создается впечатление следующее, что когда-то было древнее знание, которое было привнесено в Индию, и оно было в первую очередь в кругах высших каст. Затем так получилось что с течением времени это знание стало теряться и тоже самое знание немножко другими словами, в других образах, в другой какой-то символике, в другой какой-то культурной оправе стало появляться. Стало появляться как клон что ли. Тоже самое знание, но другими словами. И так было по всей видимости несколько раз. И последний раз такой наиболее сильный толчок был с проявлением тантризма, где до сих пор вот эта вся терминология используется. Если вы встречаете человека который говорит, что занимается Кундалини Йогой, но при этом говорит что он никакого отношения к тантризму не имеет. Помните когда был фильм, что “Василий Иваныч, ты за большевиков или за коммунистов?”. Примерно из той же серии разделение. Вот такая вот древняя предыстория. Древнее знание, время от времени в Индии излагалось на другом языке, с другими образами, с другой символикой и с несколько другими методиками. Если, допустим, вы будете анализировать практики или методы ближе к древним Ведам, то создается впечатление что там упор был сделан на пробуждение энергии Кундалини методами Мантра Йоги. То есть там основа были мантры. А вот чем ближе к нам, тем в большей и большей степени к мантрам стали добавляться, во-первых, упражнения дыхательные, во-вторых, упражнения физические. Ну и очень мощный аспект был, это упражнения сексуальные. То есть то чего вы в изначальных знаниях которые идут по линии Вед, вот так впрямую не найдете. Это не значит что их не было. Вероятно они были либо очень сильно засекречены и остаются засекречены до наших дней, либо не было очень жесткой необходимости в вспомогательных толчках в виде дыхания, проявления физических упражнений, использования сексуальности для того чтобы пробудить энергию Кундалини мантрой. И, действительно, есть даже точка зрения, она характерна в первую очередь для тантризма, что в настоящую эпоху люди стали слабые. То есть если раньше было достаточно мантр, скажем, из Ригведы и прочих Вед. Если раньше люди были и сильно и ментально и духовно и морально крепки и могущественны, то с течением времени люди стали слабеть, дурнеть, уже тяжело им было сосредоточиться на чем-то, тяжело было изучать высшую философию им нужны были подпорки в виде физических, ментальных, дыхательных, сексуальных упражнений. Поэтому с этим вы обязательно столкнетесь если начнете изучать откуда возникли корни Кундалини Йоги.

На самом деле очень часто в той же Индии вы можете встретить те или иные группы людей, секты, течения, учения. Иногда они очень сильно похожи на религиозные, иногда есть все-таки достаточное отличие от религии, но они могут использовать термин “Кундалини”, они могут использовать самые разные методики, но никто не знает их происхождение. Более того даже в Индийском менталитете не принято спрашивать, а откуда что-то взялось, ну вот есть и есть. Немножко у них в отличие от западного человека ментальность другая. Стоит допустим храм древний. Западный человек спросил бы: “А когда он построен? Каком году, веке? А кто, зачем? А почему?” А в Индии то ли потому что они с этим каждый день живут и настолько это все примелькалось, ну стоит храм и стоит. Никому даже в голову не приходит узнать никаких подробностей, ни датировок, ничего. Аналогичным же образом, в области тех или иных практик. Вот дается практика для той или иной проблемы в жизни. Человек ее практикует, получает хороший результат и у него даже не возникает как правило желания узнать, а кто придумал или открыл эту практику, кто ее донес. Вот в этом кстати очень серьезная слабость Индии. В результате иногда такая там мешанина возникает, что ее очень тяжело распутать.

Еще одна важнейшая вещь о которой я должен упомянуть, что у Кундалини Йоги есть побочные направления или ответвления. Дело в том что опять же в 7-12 веке нашей эры наблюдался чрезвычайно сильный всплеск буддизма на территории таких стран как Непал, Бутан, Тибет, затем он стал проникать в Китай и дошел вероятно до Японии и Кореи. В то же самое время, на территории самой Индии, буддизма практически не осталось. То есть получилось что некогда давным-давно когда проповедовал Будда Шакьямуни, он дал это учение, это учение захватило практически всю Индию, а потом не знаю по каким-то причинам, Индия выгорела. Почему-то Индия резко потеряла интерес к буддизму. А вот этот вот фронт в центре в Индии стал распространяться по всему миру и перешел на сопредельные страны. Как со стороны сервера, в сторону Тибета, востока в сторону Китая, на юг в сторону Шри-Ланки или вообще вся юго-восточная Азия. Там стал распространяться буддизм, но с очень интересной особенностью. Если на Юг в сторону Шри-Ланки пошел буддизм близок к изначальному буддизму, который был в Индии еще во времена будды, то на север и на восток пошел так называемый тантрический буддизм. Раньше в советские годы, это направление мысли в советской науке назывался Ламаизм.

Получилась очень интересная смесь, на почве или на основе буддизма практиковались методы Кундалини Йоги. И собственно говоря, до сих пор, вы сталкиваетесь, с представителями тибетского буддизма. На западе известны 3-4 самые популярны громкие школы. Одну из них возглавляет Далай-лама, другую Кармапа. Там тоже есть свои различия и вы начнете интересоваться, какие же там методы. Скорее не философского ключа а практического. То вы в первую очередь наткнетесь на так называемые Шесть Йог Наропы. Если вы окунетесь в суть этого учения, то очень быстро быстро поймете что Шесть Йог Наропы - это как раз учение основанное на методах Кундалини Йоги, на работе с этим внутренним потенциалом Кундалини, который там используется. Во-первых, если говорить про Тибет, это для того чтобы вырабатывать внутреннее психическое тепло. Климат в Тибете достаточно суров, то есть это не Индия где можно нагишом ходить и хорошо, там в общем то достаточно холодно. Так вот есть еще такое побочное ответвление в тантрическом буддизме. Если вы в дальнейшем будете изучать достаточно серьезно эти методы, иногда бывает крайне полезно сравнить тексты, которые остались в среде тантрического буддизма с текстами которые остались скажем в среде Индии. Наблюдается очень странный эффект, некоторые техники и практики на территории Тибета замерзли с тех времён. Вот как в 7-12-м веке они господствовали в Индии и были перенесены в Тибет, так они там и замёрзли. В Индии уже за это время еще раз все обновилось, то есть дали интерпретацию методам Кундалини Йоги немножко другую, а в Тибете осталось еще то старое. Иногда это позволяет очень серьезно глубоко разобраться в сути некоторых потерянных практик и упражнений. 

Я напоминаю, чтобы вам получить пользу от Йоги, вы должны быть культурными людьми, интеллектуально развитыми, разносторонними. Вы не должны быть узкими сектантами, вы не должны быть, в плохом смысле этого слова, мракобесами, фанатиками невменяемыми. Нет, вы должны смотреть достаточно широко. Но единственное только чтобы в голове путаницы не было. Очень интересно иногда отслеживать в тех или иных других течениях или учениях следы этого общего толчка древнего знания, которое в разных культурах по-разному стало уже потом в дальнейшем проявляться. 

Вот такая была моя вступительная небольшая лекция, я думаю она была полезной и для тех кто первый раз столкнулся с Кундалини Йогой и для тех кто уже ее достаточно хорошо знает.


Вопрос:

Во время практики мантры выпала в состояние растворения физического тела, тело как бы вообще исчезло, оно как бы разделилось на две части (два энергетических потока). Верхний поток крутился вправо, нижний поток влево. Исчезло все пространство вокруг, окружали только звуки похожие на странное гудение. Было ли это состояние подъема Кундалини, ну на начальном этапе разумеется? И можно ли это состояние практиковать самостоятельно без присмотра преподавателя, если человек совсем недавно начал практиковать йогу?

Ответ:

Я начну с последнего отвечать. Идеология йоги - это свобода. За вас никто практиковать не будет, учитель вечно с вами находиться не будет. То есть учитель очень нужен на начальных этапах, учитель нужен всегда по жизни. В таком плане как учитель учителей сам Абсолют. Но рано или поздно вы должны уметь сами для себя быть учителем, вы должны переоткрывать все эти практики, поэтому в дальнейшем безусловно предполагается что вы будете делать все упражнения самостоятельно. Другой разговор что на начальных стадиях учитель крайне сильно помогает. Теперь дальше, как интерпретировать вот эти состояния с которыми вероятно многие из вас сталкивались или еще будут сталкиваться. В этом заключается очень серьезная трудность, о которой я уже говорил в первой части нашей сегодняшней лекции. Дело в том что снаружи невозможно однозначно интерпретировать опыт как то: был ли это опыт связан с пробуждением Кундалини, или может быть с чем-то другим? Какова природа этих переживаний? Почему? Потому что для этого нужно как бы залезть в шкуру человека, стать им. Вы помните, единственный критерий в воспроизводстве упражнения, это не кто-то снаружи кто говорит: «Да, там у тебя открылась Кундалини, а у тебя нет!» Это как раз человек сам для себя понимает: «Ага, я получил такой-то эффект. Если я постоянно делаю такие упражнения, этот эффект воспроизводим для меня лично. Более того, если я говорю другому человеку, делай тоже самое у кого-то те же самые действия могут приводить к такому эффекту, а у кого-то нет.» Это принципиальное ограничение. Поэтому иногда возникают сомнения. “Ой, а что это, у меня действует, а почему я передаю эту практику, технику другим моим друзьям, а у них ничего не получается, а у кого-то получается?И вообще как вот эта вот происходит передача?” Это очень серьезный вопрос, поэтому снаружи интерпретировать это состояние невозможно, вы можете только лишь сами для себя как ученый поставить сами себе диагноз, было ли у вас действительно пробуждение Кундалини или это действие чего-то другого. Каким образом? Вы помните, какой критерий реальности? Во-первых, это воспроизводимость эффекта. Если вы нашли какое-то состояние, упражнение и вы его делаете и оно приводит вас к тому что вы каждый раз переживаете это состояние, более того это состояние делает вас свободнее. Так как можно переживать какие угодно состояния но при этом вы становитесь все более и более несвободным. Есть и такие упражнения где вы можете что-то делать возникает эйфория, экзальтация, даже вам кажется что вам что-то открылось, но если после этого жизнь ваша не изменилась в сторону свободы, в сторону того, что вы поднялись духовно, то это можно по-разному интерпретировать так же. Воспроизводимость, а потом к чему вас привел этот эффект. Не секрет, есть практики в том числе и йоги, некоторые ими злоупотребляют. Собирают группу людей, дают определенные методы дыхания, визуализации и так далее. Вводят в такое полутрансовое состояние. Все после семинара говорят: «Ой, у меня там был сверх такой-то опыт!». А через год или два встречаешь этого человека и говоришь: «Ну, как?». А он тебе в ответ: «Чего как?». Ты говоришь: «Как же, у тебя там на семинаре два года назад как ты говорил там вселенная открылась, тебе это помогло хоть как-нибудь?». А он в ответ: «Да ну тебя, я уже забыл про это пять раз!». Так вот, если вы сталкиваетесь с реальным эффектом Кундалини вы его не забывайте потом. Потому что иногда действительно наносное все забывается, а фундаментальное изменение остается. Вот поэтому это еще один эффект для того чтобы внутри себя определить, что же это было. Еще раз подчеркиваю, снаружи никто не поставит никакой диагноз. 

Следующая составная часть вопроса. Действительно, при тех или иных переживаниях, реальных переживаниях, реальных откровениях что называется с небес, вы можете испытывать те или иные ощущения, иногда цветовые (какая-то гамма), иногда ощущение что что-то вращается, поднимается и так далее. И следующая ловушка на пути Кундалини йоги, - это иллюзия что так, как есть у вас должно быть у всех. Что допустим вы в медитации увидели какую-то геометрическую картину, янтру или каку-нибудь чакру и вот она вам предстала зеленого цвета в крапинку с треугольниками или еще чем-то. И для вас это будет совершенно самоочевидный факт что внутри у вас структура именно такая. И вы будете в дальнейшем требовать от других что то, что вы видели должны видеть и другие. И вот на этом спотыкается огромное количество, в первую очередь, западных практик, потому что на востоке как-то к этому проще относятся. Я помню был свидетелем когда два человека несомненно имевших внутренний опыт как собака с кошкой сцепились с пеной у рта друг другу доказывали, какого цвета Муладхара чакра, как она выглядит, сколько в ней лепестков. Во-первых, это было очень любопытно наблюдать, когда убеленные сединами адепты, реально практикующие, вероятно реально получившие какой-то опыт, начинают в схватке. Один говорит: “Ты не прав!” Другой говорит: “Ты не прав!” Так вот, их спор не имеет ровным счетом основания, почвы, потому что чисто субъективно вы можете воспринимать все происходящее через призму своего предыдущего опыта. Грубо говоря, скелет то у всех один и тот же. А наслоения ваши в течение многих-многих жизней, впечатлений и реакции вашего организма разные. Один и тот же свет который пропущен через зеленое стекло будет казаться зеленым, через красное - красным через синее - синим. Точно так же всплеск внутреннего духовного прозрения, когда он как лампа сквозь абажур наслоений вашей кармы, вашего опыта начинает вам представляться в вашей личной субъективной картине, он лично ваш. И спорить вот так или так, не имеет смысла. В дальнейшем, когда вы будете изучать трактаты, в том числе и по Кундалини йоге. Особенно когда их будете сравнивать с трактатами в тантрическом буддизме, вас вообще ждет потрясение. То что описывается в текстах тантрического буддизма: и количество чакр, и как на них медитировать, и какого они цвета и прочее прочее - одно. А в индусской традиции - совершенно другое. Более того, внутри самой индусской традиции так же все, в разных школах по-разному. Но и в одной школе работает и во второй, и в третьей. Почему это так? Из-за субъективизма. Кто-то впервые пережил, дал описание. Но вы должны к этому описанию относиться не как к истине в последней инстанции, а как к некому намеку на пути. Вот с чем-то столкнулся, что примерно могло бы соответствовать описанию чакры, которая была в том то и том то трактате.Поэтому опять же, отвечая. Вот здесь было состояние по всей видимости вызванное глубоким опытом, полученное. Действительно что-то иногда вертится и так далее, как это интерпретировать - мы не знаем. У вас может быть так, а может быть совсем по-другому. В этом очень серьезная трудность. 


Вопрос:

Я практикую биджа-звуки манипура чакры на лепестках звуки: ДАМ, ДХАМ, НАМ.  Парные с разными вариантами произношения, которые мне пока недоступны, повторяю их по кругу одинаково. Имеет ли значение произношение, и есть ли объяснение действия каждого из этих звуков и как они соотносятся с корневой биджа-мантрой РАМ?

Ответ:

Когда-то у нас был цикл семинаров, посвященных чакрам. За более подробным ответом я отправляю на соответствующий семинар, был он по манипура чакре. Там мы касались в том числе и этого вопроса, если я не ошибаюсь. 

Этот вопрос целиком и полностью выходит из так называемой Мантра йоги. Вопрос чрезвычайно сложный и неоднозначный. Мы сегодня уже упоминали с вами что, в древние ведические времена, по всей видимости, основным упражнением по пробуждению энергии Кундалини были мантры. Собственно Ригведа - это сборник мантр. В дальнейшем же, в особенности во времена тантризма, стала наблюдаться детализация и более скрупулезный анализ основ Мантра йоги, где давался, во-первых, перечень букв, затем состоящих из этих букв таких первоэлементов мантр, биджа-мантр. Слово “биджа” можно перевести в одном из свободных переводов, как слово “семечко, из которого прорастает уже дерево того или иного явления”. Более того, в тантрических направлениях дается описание чакр, однозначное связывание той или иной буквы, той или иной биджа-мантры с тем или иным центром. Как правило, в первоисточниках это все достаточно туманно дается, иносказательно. Это мы здесь с вами, я на этом настаиваю, чтобы у нас в Открытой Йоге мы все предельно понятно разжевывали. А в традициях на востоке, очень часто вы придете в какую-нибудь школу, если вас конечно туда пустят, и вам будут рассказывать иносказательные всякие притчи, басни, поговорки, речитативы, ничего не объясняя в надежде на то, что если вы будете сами практиковать, то смысл и так до вас дойдет, откроется. Это может быть хороший метод для востока, но если мы таким методом пойдем на западе, мы убьем окончательно йогу, потому что под этой маркой возникнут, во-первых, множество полу-религиозных мракобесных сект, во-вторых, и так те крупицы знания которые мы хоть чуть-чуть понимаем. А откуда мы понимаем? Я допустим практиковал что-то - на своей шкуре понял, мои учителя практиковали - что-то на своей шкуре поняли, мое окружение, мои друзья практиковали - что-то на своей шкуре поняли. Они доказали изнутри авторитетным свидетельством, что да - работает. По этой причине, касаясь биджа-мантр, это сложный вопрос из Мантра йоги. А можно пойти по пути действительно даже если ты не понимаешь, практиковать иногда срабатывает, хотя конечно же лучше понимать. Что же касается конкретно этой практики, это очень хорошая практика связанная с медитацией на определенный принцип устройства нашего тела. Косвенно, она также приводит к очень интересным эффектам, связанными с Кундалини йогой, но об этом давайте попозже.


Вопрос: 

К тезису о невозможности объективной проверки результатов действий Кундалини йоги. Существуют все-таки различные внешние признаки внутренних изменений, такие как: изменение ритма пульса, дыхания и так далее, по которым можно косвенно судить о действии практики. Возможность фиксирования этих признаков разве не будет научным доказательством действия практики Кундалини йоги? 

Ответ:

Да, действительно, как только в пятидесятые годы прошлого столетия, на Запад стало проникать это знание о чакрах, Кундалини. Я напоминаю что основоположником кто принес это знание был Джон Джорж Вудрофф. Вот сейчас Дима Кирсанов переводит книжку его биографии, очень рекомендую в свое время ее прочитать. Он мне кусочки перевода высылает, я прям зачитываюсь, оторваться не могу. Очень рекомендую вам всем тоже прикоснуться к первоисточникам. 

Как только стало проникать знание Кундалини, тут же, безусловно, его стали пытаться как-то интерпретировать и облепить йога всякого рода датчиками, попросить его медитировать, чтобы фиксировать как у него меняется пульс, дыхание и так далее тому подобное. И вообще говоря, эта идея достаточно старая, эта идея детектора лжи. В попытке косвенным образом определить как реагирует наш организм на ту или иную информацию, врем мы, или говорим правду. Идея с детектором лжи сразу как вы понимаете, провалилась. Если бы детектор лжи существовал, он бы сейчас стоял на каждой двери в любой магазин, в любое заведение. Зачем охранника держать, если можно каждому покупателю спрашивать: “Ты вор?” И тут же определять по детектору лжи. Если он врет, его просто не пускать в магазин. Какая была бы экономия? В России 1 000 000 охранников. Средняя зарплата охранника сколько? Перемножьте 1 000 000 на это среднюю зарплату и получите… А кто за это платит? За это платит конечный покупатель. Владелец магазина безусловно платит охраннику. Он же не из своего кармана платит, он включает это в стоимость товара. Представьте, как бы резко можно было бы удешевить все, это ж конкурентное преимущество, однако его нет. Из чего мы делаем выводы, что либо детектор лжи чрезвычайно сложное устройство, которое просто не по карману, либо его просто нет. Точнее есть действительно какие-то факторы которые в первом приближении позволяют определить человек врет или не врет. Но человек система свободная, самонастраивающаяся. Как только человек начинает интуитивно понимать какие факторы у него начинают фиксировать, он их просто меняет. Более того, вы знаете, что есть такая профессия, очень уважаемая в древней Индии была, это профессия актера. Есть Натья йога - йога актерского искусства, если так можно перевести. Так вот, зачастую актер настолько сильно впадает в состояние того персонажа который он играет, что даже физические или физиологические параметры полностью подстраиваются. Как вы понимаете, что если это доступно актеру, то почему бы кто-то попав в ту или иную атмосферу, не мог внутри себя генерировать, изображать из себя что вот у него уже самадхи. Для нас это кажется достаточно странным, а в Индии, если косвенно судить, это сплошь и рядом, что человек может впасть в самадхи, может как-то неадекватно себя вести, все не обращают внимания, привыкли уже просто. Кто-то этим очень сильно злоупотребляет, есть огромные толпы нищих, попрошаек, которые изображают из себя каких-нибудь странствующих йогов или еще кто-нибудь. И беда в том что приходишь в какое-нибудь святое место в Индии, и там полным-полно вот этих вот нищих. Как у нас вокруг храма вечно кто-то серый и убогий, там та же песня. Только там не понятно, то ли это действительно йог, который живет подаянием, то ли профессиональный нищий, который очень умело может это все воспроизводить, вплоть до состояния самадхи от подъема Кундалини. Поэтому все равно конечный критерий по внешним факторам вы не определите. Вы еще хоть что-то сможете определить в рамках вашей жизни, эффект Кундалини или эффект внутреннего состояния вас преследуют через рождения и через смерть. Кто с вами вашу смерть пройдет? Какой аппарат, агрегат, какой человек? Кто заглянет туда, где вы не родились, или туда, где вы уже умерли? Это принципиальный барьер, туда не заглянуть, не влезть. Как соответственно и все что происходит в течение жизни, пульс. Известно, что при подъеме Кундалини, иногда говорят что когда реально энергия Кундалини просыпается, растворяет внутренние структуры и доходит до макушки головы, человек  в состоянии фактические как сказано в текстах мертв для мира, а иногда в прямом смысле слова. Пульс не реагирует, зрачки не действуют, не расширяются от потока света. Опять же, сколько есть других явлений, человек чем-нибудь отравился и тоже в таком же состоянии или еще что-нибудь, заболевание. Есть летаргический сон или иногда наблюдаются полуобморочные состояния. Поэтому это не критерий.


Вопрос: 

У нас есть Высшее Я, от него тянутся ниточки праны к нашим телам, в телах есть центральный канал с центрами, и тут прана в определенном соотношении распределяется между центрами. Ближе к макушке головы, более ярко выраженное сознание, ближе к основанию тела - больше энергия проявляет себя. И так вот она распределяется между центрами в виде энергии и сознания. Также существует понятие Вайю (ветры). Как данное понятие встраивается в ранее описанную модель и что такое Вайю? Это потоки праны или это понятие ближе к аспекту энергии? 

Ответ:

Здесь дается кое-какой анализ, объяснение эффекта, вообще устройство человеческого тела. Немножко это конечно в сторону вопрос. Ну раз он был задан, давайте я отвечу. Да, действительно, во многих текстах, иногда под словом Вайю, подразумеваются потоки праны. Чисто субъективно, когда вы будете заниматься в том числе и Кундалини йогой, вы будете ощущать те или иные явления. Вы не сможете даже внутри себе сказать, что это было. То есть как поток ощущений или поток мыслей или поток переживаний будет очень четко явственно чувствоваться внутри вашего тела, дуновение эмоций. В литературных произведениях русской классики очень часто описывают душевные метания какого-нибудь героя или героини. Эти душевные метания хорошо бы подошли под этот термин Вайю, то есть дуновения, но имеется в виду дуновения праны. А вообще говоря, это большая проблема, как интерпретировать тот или иной термин с санскрита на европейские языки в частности на русский. Почему очень часто йога пробуксовывала? Допустим, слово “Прана” иногда переводили как слово “Дыхание”. Опять же, слово “Вайю” иногда переводили как слово “Ветер”. И такая мешанина получалась. В то время как надо было эти слова интерпретировать в контексте. Хороший переводчик с одного языка на другой он, как правило, понимает что это значит. В том плане, что в некоторых обстоятельствах даже привычное слово имеет свой очень явно выраженный акцент. По этой причине, здесь если вы встречайте Вайю, то иногда это потоки праны внутри нас. 


Вопрос:

Говорят, что когда пробуждаешь Кундалини, уже невозможно ее остановить, вернуть все обратно. То есть если ты пробудил в себе змеиный огонь, то ты уже не сможешь этот процесс загнать обратно в коробочку, то есть он продолжится в тебе.

Ответ:

Это очень спорно. Здесь недостаточно информации для ответа. Я помню была передача клуб кинопутешествий с Сенкевичем еще в советские годы. Там показывают каких-нибудь негров в Африке, у них ритуал: большой костер, они прыгают с копьями. Прыгают, прыгают, прыгают, прыгают и так могут два дня прыгать. В результате таких монотонно повторяющихся действий вводят себя в трансовое состояние и действительно переживают какой-то опыт, но этот опыт неконтролируемый. Там действительно могут быть и пробуждение, эманации энергии Кундалини, которая проснулась и пока она свое не закончит, он так и будет прыгать. Очень часто многие такие вот всякие шаманистские культы в какой-нибудь Южной Африки, да и у нас в Сибири, кстати тоже самое. Шаман впал в какое-нибудь трансовое состояние, попробуй его выведи оттуда. Он пока там все не отыграет, он не вернется. Ушел в себя, буду не скоро. У людей которые болели шаманской болезнью есть такое понятие “период”. Был обычный человек, потом у него по свидетельству родных и знакомых крыша начала ехать, потом до такой степени крыша ехала, что он самоизолировался, чтобы не пугать окружающих, а потом хоп и все прошло, стал нормальный человек только с какими-то способностями. Вот это так называемая шаманская болезнь. После чего человек становится шаманом в своей деревне, племени где он живет. И от него даже польза социуму людям, иначе мы бы об этом не знали.

Если вы используете методы которые грубо иногда могут всколыхнуть ваши внутренние структуры, то это как пожар, пока все не выгорит, ты его не остановишь. Йога же считает, это варварство. Варварство поджигать дом, если тебе холодно и греться пока он не сгорит. Гораздо лучше построить дома печку и контролируемо, чуть холоднее стало, подбавил тепла, горячее - поменьше. И йога, в первую очередь, идеология свободы, свободы от всего, даже от пробужденной Кундалини. Зачем вам такой подарок, внутри вас разбушевалось что-то, что вы не можете контролировать. С точки зрения Йоги, вы скорее проиграете. Есть состояние аффекта, когда человек впадает в какое-то трансовое состояние, иногда это спасает жизнь. Допустим когда страх или во время войны, он в состоянии транса начинает чудеса мужества творить, с врагами борется. Иногда есть такие моменты, которые запрограммированы эволюционно. Представьте если он будет в какой-нибудь компании не контролируя себя впадать в состоянии транса и пытаться убить генерального директора. Ну кому  это надо? Скажут что он буйно помешан. Вы должны делать разницу, что иногда действительно у людей с психикой бывает не в порядке и иногда это сказывается на том, что он не может себя контролировать. Но наша задача все-таки идти другим путем, учиться контролируемо использовать свои возможности, свои силы.

Поэтому ответ такой, в зависимости от методов, которыми вы работаете. Западные люди все таки как дети в этом отношении. У нас есть Кундалини, а давайте ее попробудим. Там, говорят, такой кайф, там, говорят, такие светопредставления. И мы давайте маньячить чтобы ее пробудить. Вопрос, а для чего тебе? Как правило, да, скучно обычной жизнью жить, на работу ходить. А тут же целая Кундалини.

Акцент на свободе. Йога это не система, которая делает из вас параноиков, что вы что-то внутри себя сделали, а вернуть не можете. Нет, как раз наоборот, каждый шаг продвижения вы можете хоть туда, хоть обратно, хоть использовать, хоть забыть. Вот тогда это Йога.


Вопрос:

Я из лекции понял, что все Ведические знания - это Йога по большому счету.

Ответ:

Можно сказать по-другому, Йога - это способ внедрения Ведических знаний в нашу повседневную жизнь. Но только я опять же должен оговориться, сейчас под словом “Ведическая” чего только ни понимается. В девяти из десяти случаев вы встретите какую-то средневековую белиберду, которую притащили из Индии и называют Ведической. Когда я говорю “Ведическая”, я подразумеваю не только лишь знание которое было привнесено в Индию несколько тысячелетий назад и которое содержится или как-то так коррелирует с такими источниками как Ригведа, Яджурведа и Самаведа. Когда мне начинают средневековые полуалхимические трактаты подсовывать как какую-то исцеляющую науку, вы с таким же успехом откройте средневековые каноны лечения. Много кто ими сейчас пользуется? Нет. Почему? Прошли времена. Дак вот иногда, под словом “Ведическое”, к нам проникает откровенное мракобесие, тут даже спорить не с чем. Оно какое-то сложное, иногда еще в религиозной упаковке. Это уже поздняя придумка. Поэтому когда я говорю что Йога - это способ воплощения Ведического знания, знания Вед, я подразумеваю то древнее знание, знание свободы, знание которое делает человека добрее, лучше, вменяемее и свободнее, а вовсе не какую-то религиозную ветку Индуизма, которых сейчас очень много в Индии. 


Вопрос:

А тантрические знания, они тоже из Вед вышли?

Ответ:

Да, тантрические знания вышли из Вед. Считается, что идеология тантрического знания такая, что люди стали настолько слабые, насколько невменяемые, настолько жадные, глупые, склочные, что у них просто нет ресурса пройти тем древним Ведическим знанием, поэтому придумали для них костыли, вспомогательные инструменты, приводящие к тому же самому. Вот это такая идеология. Иногда называют тантрические знания Пятой Ведой. Правда что только не называли Пятой Ведой, четыре уже известны. Поэтому если хотят что-то похвалить, говорят о Пятой Веде.


Вопрос:

А почему вы тогда сказали что тантрические практики Кундалини и ведические отличаются? Тантра же из Вед вышла? Одни и те же практики, но описание у них разное?

Ответ:

Конечно отличаются описанием. Иногда описание разное, иногда акценты разные. Допустим, если вы будете анализировать уважаемый текст Йога Сутры Патанджали, во-первых, вы там ничего не найдете про сексуальность. Потом, вы очень мало что-либо найдете про дыхательные упражнения, там вообще две-три строчки про дыхательные упражнения. В то же самое время как в некоторых тантрических направлениях работа с дыханием это основа всего. Опять же, если брать промежуточное направление ближе к Йоге, допустим текст Шива Самхита, там очень много что сказано про дыхание и так далее. Но приводят все эти практики к одному и тому же результату. Дело в том что если вы будете правильным образом делать ведические практики мантр, вы через мантру достигнете определенного ритма дыхания, концентрации, направления мысли сразу через мантры. То есть вам не надо будет ничего вспомогательного. А в других источниках еще вспомогательные акценты расставляются. Что если еще вы при мантре вы будете дышать правильно, визуализировать что-то правильно, то эффект намного быстрее достигните, то есть облегчающий фактор. Приводят к одному и тому же состоянию, что древние ведические практики, что йогические, что тантрические, к одному и тому же состоянию. Но разными путями и разный акцент делается, на разных проявлениях организма.


Вопрос:

Скажите, а откуда взялась традиция Анандасвами?

Ответ:

Начнем с того что это классическая Йога, корни на самом деле от йогов-шестидесятников, то есть это те кто еще за железным занавесом изучал Йогу в нашей стране, здесь был достаточно мощный пласт. Но как вы понимаете в советские годы за меньшее сажали, поэтому как правило это все было очень кулуарно, очень закрыто. Им тогда уже в 60-е годы было много лет, это вероятно еще дореволюционная какая-то ветка, мне сложно сказать. Все что касается предыстории как правило мало кто что-то говорит вменяемое, это потом уже косвенно узнаешь. Я еще в советские годы искал знания по Йоге и вы представляете, казалось бы знание где-то там в Индии за границей, а тут вот тогда еще был межбиблиотечный обмен. То есть все библиотеки на территории Советского Союза были связаны в единый фонд. И был такой гигантский каталог книжек по Йоге. И вот нужна была мне одна очень редкая книжка, у нее тираж был 2 000 экземпляров на мир. Знаете где я нашел? В библиотеке то ли Томска, то ли Омска. Заказал, мне переслали ее на две недели в Москву. Я смотрю, а с книжечкой проработал кто-то очень тщательно. О, наши люди, что называется, в Томске или Омске. Вот эта невидимая прослойка людей которые при любых течениях, учениях, социальных строях, все равно делали свое дело и занимались где-то может быть. Я помню, меня так это вдохновило, во-первых, что я вообще эту книжку нашел, она на английском безусловно была, часть английский, часть санскрит. А на санскрите какая библиотека. Вы просто не представляете, какие у нас в стране есть жемчужины, источники, первоисточники, их вообще нигде нет. А их кто-то сюда собирал, их кто-то выписывал, их кто-то анализировал. Я встречался с некоторыми людьми, очень скромные люди, не бросаются в глаза.


Вопрос:

В интернете иногда встречается Кундалини Упанишада, она относится к Ведическим источникам, или нет?

Ответ:

Как вы понимаете все началось с Вед. До нас дошли четыре Веды, точнее сложно сказать считать ли четвертую Веду Ведой, потому что даже в Индии некоторые ставят под сомнение что это Веда. Итак, до нас дошли: Ригведа, Яджурведа, Самаведа. Самаведа и Яджурведа во многом повторяют Ригведу. Буквально на несколько всего лишь мантр отличаются. Что касается четвертой Веды или Атхарваведы, по всей видимости очень долго ее не признавали канонической Ведой, потому что она вероятно возникла много позже и имела совсем утилитарный характер. Откуда взялись Веды? Они передавались изустно от учителя к ученику. В устном варианте они прибыли по всей видимости в Индию, точнее это тогда была еще не Индия, это перевал Гиндукуш и область Афганистан-Пакистан, только потом это все стало распространяться на всю территорию Индии. Далее стали знание терять и поэтому его стали записывать. То есть это связано с возникновением языка, алфавита деванагари. Но я хочу подчеркнуть, Веды написаны на ведическом языке, некоторые делают ошибку некоторые заявляют, что Веды написаны на санскрите. Санскрита еще в проекте не было, ведический язык очень древний. Он относится действительно к той группе языков, которые очень близко русскому языку. Огромное количество слов вы можете читать без перевода, по смысловым оттенкам и так далее и тому подобное. В дальнейшем, как только Веды были записаны, все равно осталась традиция их зазубривать. Но был еще записанный подтверждающий источник. В дальнейшем Веды стали пониматься все хуже и хуже. Они действительно очень сложно написаны, иносказательным языком. Для непосвященного, совсем ни о чем. Стали возникать интерпретации Вед, которые также писались иногда достаточно замысловатым языком, но более понятно. Возникли такие тексты как Упанишады, Брахманы и Араньяки. В первую очередь слово “Упанишада” возникает. Есть много возможных переводов этого слова. Одно из них как “сидеть около и внимать”. А дальше опять все становилось хуже и хуже и уже и Упанишады с трудом стали понимать и постоянно возникали в Индии интерпретации того знания, которое заключено в Ведах и соответственно в Брахманах, Араньяках, Упанишадах. Много направлений было, до наших дней сохранились так называемые шесть ортодоксальных систем Индии. В одну из этих систем входит Йога. Ну есть еще там Санкхья, Ньяя и так далее. Но это только те которые дожили, а систем интерпретаций, вероятно было больше, они просто не сохранились. Кроме того стали возникать системы знаний не опирающиеся на авторитет Вед. Они пытались изложить высшее знание самостоятельно, никаким образом не ссылаясь на Веды. Что это за системы знаний? Это в первую очередь, буддизм. Буддизм вам ничего не говорит про Веды, вообще ничего, ни хорошего, ни плохого. До наших дней также сохранилась еще, ну самая может быть известная, школа, она называется Джайнизм, не классическая неортодоксальная. Он стал очень популярен, так как люди которые его исповедуют сейчас в Индии страшно разбогатели. Они разбогатели по той простой причине, что все стали в одно время заниматься банковским делом. Сейчас все кто занимаются банковским делом по определению богатеют. Почему они банковским делом стали заниматься, все очень просто объяснялось. Их система взглядов запрещала обрабатывать почву. Почему? Потому то что можно было случайно убить червячка или жучка, а это считалось большим прегрешением. Собственно, у них очень сильно сократился круг деятельности, их время от времени показывают, они такие с повязочками ходят чтобы не дай Бог комарика не проглотить и не убить его. Не было бы счастья да несчастье помогло. Вообщем в результате они стали заниматься финансовыми операциями, страшно разбогатели, а как вы понимаете, если та или иная система взглядов страшно финансово богатеет, она не исчезает. Поэтому Джайнизм до сегодняшнего дня одна из самых авторитетных направлений индийских религий, шестая по численности. 

Как у ортодоксальных систем, так и у неортодоксальных возникали все нарастающее количество разного рода трактатов объясняющих то или иное. В частности известные Йога Сутры Патанджали - это фактически трактат или как бы интерпретатор. “Йога Сутра” как перевести? “Суть Йоги”. Вот созвучия Ведического языка и русского. “Сутра” это слово “Суть”. Суть Йоги глазами Патанджали или Йога как система самопознания открывающая знание Вед в интерпретации Патанджали. Вот так это можно перевести если очень очень долго. И вот точно также можно проанализировать огромное количество других текстов, чувствуется ли влияние Вед, или нет. Если вы будете читать Шесть Йог Наропы, где также методы Кундалини Йоги, то вы мало там что-то найдете про Веды. Хотя некоторые отголоски буду чувствоваться.

Вопрос то был про Кундалини Упанишада. Примерно из этого и надо исходить чтобы однозначно ответить. Но я хочу вас разочаровать, это мы здесь вот такую классификацию проводим. Как правило индусы этим вообще не интересуются. А практики еще меньше интересуются. Вот работает - и работает, откуда бы не пришло.


Вопрос: 

Говорят что пробуждение Кундалини, влечет за собой неизбежную трансформацию всех групп тел, то есть не только физического аспекта, но и морально-этического, и духовного. Какие есть засады на этом пути?

Ответ:

Засады есть всегда. То есть кому много дается, с того и большой спрос. Вы все свободны. Йога увеличивает вашу свободу. Но Йога всего лишь рекомендует вам как этой свободой воспользоваться, а последнее слово все равно за вами. И иногда вы можете методами Кундалини Йоги пробудить в себе какую-нибудь способность или сверхспособность. Например, ораторского искусства, вы будете гигантские массы людей зажигать какой-нибудь пламенной речью политической партии и так далее. То есть вы методами Кундалини Йоги разовьете в себе какую-то одну способность, но пользоваться этой способностью будете в чем-то другом. И иногда с ужасом будете понимать что вы наломали дров, пользуясь своей харизмой, своими способностями и сверхспособностями. В этом отношении конечно же не застрахован никто. 

Есть классический текст, мать всех можно сказать будущих тантр - Ананда Лахари. Там есть такое предупреждение (это обращение к богини Кундалини она там представлена в виде влюбленной девушки, которая бежит на свидание к своему юноше). И ее предупреждают, когда будешь проходить этот центр, не зацепись за украшение того-то того-то. Когда будешь проходить этот центр, не попадись вот в эту какую-то ловушку и так далее. В том плане, что безусловно есть всегда соблазн использовать открывшийся внутренний потенциал немножко не по уму. То есть допустим вы на какой-то уровень поднялись и на этом уровне вам эти засады, опасности уже не страшны, вы их уже полностью познали, но над вами есть следующий уровень, который может играть роль. Есть такой спектр эмоций: страх, затем вожделение, затем гнев, затем ревность и так далее. То есть получается что если вы преодолели страх, вы можете попасться на вожделении, если вы преодолели вожделение, вы можете попасться на гневе, если вы преодолели гнев, вы можете попасться на ревности. 

Вот слушайте: “Держись в стороне от короны Виринчи перед Тобой! Не зацепись за жесткие украшения венца убийцы Кайтабхи, которые будешь переступать! Будь настороже с диадемой врага Джамбху! Эти Боги лежат распростертые когда Ты стремительно идешь в Твой дом - Бхаву, поднимаясь туда, откуда раздаются эти ликующие предупреждения от Твоей свиты.” 

Вот такой стих с очень завуалированным языком. Теперь вы должны понять, насколько западному человеку сложно учиться по первоисточникам. Вот почему я настаиваю на том чтобы наше течение Открытой Йоги было, иначе можно споткнуться. Как было сказано, о жесткие украшения. Смотрите какая там логика. Боги или повелители тех или иных уровней, они склоняются перед Кундалини, спешащей в свой дом Бхаву. Но грубо говоря можно споткнуться об этих повелителей, то есть самим стать повелителем. Это очень в нашем представлении хорошо бы обладать могуществом. Да, ты будешь обладать могуществом, но это тебя может всосать в череду дел, ты вовлечешься в управление этим всем и соответственно остановишься. Здесь упомянуты три фундаментальные препятствия. Но хотя как мы только что сказали, если считать все которые поменьше, их конечно больше.


Вопрос: 

Есть ли смысл читать первоисточники, если ты не понимаешь их смысла без ключей, сработает ли здесь метод энергии допустим?

Ответ: 

Есть ли смысл читать первоисточники, если ты ни уха ни рыла не понимаешь что там написано? Ответ следующий, да есть, в особенности если вы еще это слушаете на санскрите или на ведическом языке. Я могу про себя сказать, как-то надо было мне ввести занятия по Йоге, а снаружи где этот был зал шум страшный стоял, там строители мешали здорово. Ко мне пришли заниматься люди, но они были очень строгие, сказали чтобы все было по-индусски. Мужик, платим тебе деньги. Хорошо челну на меня не надели. Обычно когда я занятия веду, я использую какую-то музыку, но это не обязательно индусская музыка, а что-нибудь что кажется мне более уместным. А тут они попросили чтобы все было по-индусски, ну я раздобыл речитатив, текст который достаточно красиво звучал на санскрите и его включал. И вот так проводил одно занятие, второе занятие, третье занятие. Понятно что когда занятие не вслушиваешься что там звучит. А потом на какое-то занятие смысл стал доходить, потому что добрая половина слов была созвучно русскому. И это все равно где-то там вертится-вертится и потом как пазл где-то выходит с другой стороны, с третьей стороны. Поэтому смысл имеет. Имеет ли смысл допустим читать на английском переводы, не на санскрите или на ведическом, а на английском? Тоже имеет. Или на русском перевод, даже если он плохой? Но только надо себе отдавать отчет, что там могут быть ошибки, потому что потом тоже начинается очень интересная вещь. Я помню как какую-то вещь запомнил, она так вертелась-вертелась у меня в голове, думаю, какая-то несуразность полнейшая, а потом мне попался английский вариант этого текста я понял просто что с английского на русский неправильно слово подобрали и это превращается в захватывающую, очень увлекательно игру по переоткрытию Йоги. Вот что от меня требуют те кто меня учил и учат Йоге? Переоткрывать. Без переоткрытия мы не сохраним, мы просто перестаем понимать с каждым днем, с каждым годом все меньше и меньше. Вы просто не представляете что творится сейчас в Индии, это просто феерия. Там резко меняется образ жизни, за последние 20 лет, как там к власти после Индиры Ганди пришли вот эти кто там пришел. Если при Индире Ганди это был строй похожий на коммунистический, туда бы вы в Индию не попали, вам бы визу никто не дал. Сейчас вон, пожалуйста, 50 долларов платишь и вся Индия твоя. А тогда, я помню, в 80-е года, одна знакомая собиралась пройтись по каким-то святыми местам, чего только она не натерпелась от индийских бюрократов. С одной стороны хорошо, Индия стала открыта. Обратная сторона, если это была достаточно закрытая страна и все-таки образ жизни, ментальности сохранялся еще тот, то сейчас все полностью размывается. Устои все там по швам трещат, с каждым годом все меньше желающих вести старый образ жизни и неспешно перенимать древнее знание как это было еще 50 лет или 100 лет назад. Уже нет таких желающих в большинстве своем. Все хотят в каком-нибудь колл-центре работать, зарабатывать денежку на западных каких-то компаниях. Все исчезает, еще пройдет лет 20, там вообще камня на камне не останется. А если учесть еще гигантский рост населения миллиард сколько там миллионов, одна из самых густонаселенных стран. Общий уровень культуры понятно падает. Я боюсь, мы ничего не найдем скоро. Поэтому акцент на переоткрытие и для этого все средства хороши. И даже косвенно слушать, но потом выводить, не верить на слово что называется.


Вопрос:

Вопрос по первой эмоции, по страху. Отличаются ли методы работы с ним? Три варианта происхождения страха. Первый это врожденный страх, например темноты или высоты человек боится. Второй, если страхи выползают по мере продвижения в практике, но при этом они реальные, реально могут создаться такие условия где он проявится. И третий вариант, если страхи такие которые близко теоретически даже невозможны, но они при этом досаждают, например, не потерять третью, четвертую руку которых нет. Различаются ли методы работы с этими страхами вообще?

Ответ:

Это конечно немножко в сторону мы уходим, все-таки тема нашего семинара это Кундалини Йога, а работа с эмоциями хотя и близко, но все-таки отдельная тема. Но раз уж был задан этот вопрос, давайте проанализируем. Что то такое страх? Сперва простым языком. У меня всегда любимый пример: я ехал на семинар в электричке, пол вагона пьяные, и попробуй им что-нибудь объясни. Что такое страх? Давайте своими словами. Это когда есть что-то, что что? Ну вы хотите чтобы был страх? Вот есть что-то чего бы вы не хотели, да? Избежать вы чего-то хотели, чтобы его не было. Это такое знаете отторжение. То есть что-то вы отпихиваете от себя, отталкиваете. То есть есть какие-то факторы, которые так или иначе вам вредят, которые так или иначе сокращают вашу свободу и вы этого не хотите, вы стараетесь от этого избавиться. Второй фактор может ли возникнуть у вас желание от чего-то избавиться, если бы у вас не было хоть какого-то предыдущего опыта этого чего-то? Понятие страха неотъемлемо связано с понятием вашего предыдущего опыта. Если бы не было негативного опыта у вас бы не было страха. А как же боязнь неизвестного? Опять же был опыт что когда-то что-то было неизвестно, а потом все стало очень плохо. Не фактор того что был опыт, был опыт связанный с каким-то отрицательным чем-то и вы не хотите его повторения. Как следствие, все методы работы на этом основаны. То есть работа с памятованием. Действительно, если бы не было памятования, не было бы страха. Значит надо анализировать, почему у вас это, чем оно было вызвано, это памятование, то есть проанализировать причину, что там была за ситуация, события которые вот сейчас привели вот к этому страху? Поэтому в этом отношении, какого бы ни было из перечисленных здесь видов страха, какая разница? В памятовании всегда было что-то негативное.

Если вы начинаете что-то практиковать и прет негатив, что вы должны сделать? Остановиться. 

Я во вступлении не договорил. То чем мы с вами занимаемся, я хочу чтобы мы называли Открытой Йогой. Почему? Потому что если я буду говорить что у нас классическая Йога, так этих классических Йог в одной Москве как собак нерезанных. Если я буду говорить что наша Йога уходит в Ведическое знание, то сейчас столько всякого мракобесия, называющегося Ведическим знанием, что тоже размывается. То есть поэтому я и так думал и эдак думал, как же нас назвать то? Подумал, Открытая Йога было бы неплохо. Почему открытая? Потому что все исходные положения должны быть прозрачны, понятны и доступны любому желающему. Чтобы вы не насиловали себя, что во что-то надо поверить или на слово принять или что-то там сказали Махатмы с Гималаев и мы обязаны так думать. Нет, подход другой. Вы должны все переоткрыть, осмыслить.

Теперь дальше, когда вы практикуете любой вид Йоги, Кундалини Йога, Мантра Йога, Хатха Йога, что вы должны при этом испытывать? Радость. Но давайте выше подойдем. Гармонию! Почему? Потому что в наше Йоге очень жестко считается что ни одно упражнение ничего не привносит извне вовнутрь, а все упражнения всего лишь раскрывают то что и так у вас уже есть. Во-вторых, ваше естественное состояние это радость, счастье, гармония и отсутствие каких бы то ни было негативов. Следующее, если вы занимаетесь Открытой Йогой, то что бы вы не делали, вы должны делать это в состоянии гармонии, как физической так и ментальной.

Так вот как вы сказали, едва уловимое беспокойство. А вдруг это едва уловимое беспокойство, предупреждение для вас: “Стой!” А может быть и нет, может быть это действительно очищение каких-то каналов, которые как грязь чистятся, какие-то же есть при этом ощущения. В любом случае, что надо делать? Разбираться. Ну а как следствие, в дальнейшем экспериментировать с этим. Но не напролом переть, что мне плохо, мне страшно, а я сейчас стиснув зубы буду до посинения делать пранаяму в надежде на то что проснется энергии Кундалини, а потом мне станет очень хорошо. Так можно бог знает до чего себя довести. Вы должны идти гармонично. По пути ваша свобода расширяется, вы доверяете своим ощущениям. Вы в первую очередь доверяете ни мне, ни книжкам, которые вы прочитали, а только лишь тому, что согласуется с вашим внутренним опытом. То есть если вы чувствуете что изнутри идет какой-то страх, это для вас уже сигнал остановиться. Потому что конечно бывают разные нюансы, как вы правильно сказали, иногда этот страх эфемерен. Как у Шанкары сказано, мы видим веревку, но это нам кажется змеей и мы начинаем страшно бояться змеи которой нет. Но, в первую очередь, мы должны убедиться что там змеи нет. Подход в том что, не напролом, не наобум на первую попавшуюся змею наступать в надежде что там окажется веревка, а просто проанализировать, остановиться глаза протереть, палочкой проверить, как она отреагирует. Вот здесь та же самая ситуация, какой бы практикой тем более Кундалини Йогой, вы ни занимались, предельная внутренняя бдительность, предельный анализ ощущений, какие бы они не были, тем более негативные. Вот если прет негатив, это явно не согласуется с вашим естественным состоянием радости и счастья. Значит зацепили какую-то грязь, значит надо подумать, может быть не впрямую идти, а обойти. Вот такая методология, Хатха Йогу вы делаете, Крия Йогу, дышите. Пришел негатив - машина стоп! Остановились, проанализировали, сбавили обороты, попробовали, а вот если так - так, а вот если эдак - эдак. Потом начинаем изучать, если негатив и страх значит была предыстория. Значит давайте медитировать, вспоминать, что было в вашей жизни, анализ назад. Если в этой жизни не смогли вспомнить, ну давайте фантазировать что могло быть в предыдущей жизни. У вас есть факт - страх, ниоткуда он не бывает, значит была предыстория. Но ни в коем случае не на пролом. Иначе что-то у вас проснется, а потом вы это усыпить не сможете. Ведь действительно можно психику вывести в любое состояние неадеквата. Ну только вам это надо? Нет.


Вопрос: 

У нас школа Йоги с родовым уклоном. Как это связано с Кундалини Йогой и помогает ли это со страхом бороться опять же?

Ответ:

Мы сказали что самые высшие знания о Кундалини содержалось в Ведах, поэтому эти древние ветки Йоги восходящей к Ведам самые могущественные, но, к сожалению, с течением времени плохо понимаемые. Вопрос: кто имел право изучать или получать знания Вед? Ответ: только люди высших каст. Люди низших каст или люди вне каст не имели права получать древние знания Вед. Это очень сильно каралось. Если ты распространял знания Вед людям вне каст, то тебя могли выкинуть из социума. Почему было такое жесткое ограничение? Почему уже в поздне йоговских или поздне тантрических учениях вообще акцент был на то что касты не имеют никакого значения, точнее в момент практики не имеет никакого значения, а после практики так, как это принято в вашем сообществе. Ответ следующий: до этого ответа только сейчас доживает западная цивилизация. Дело в том что все люди они в своем идеале, сделаны по единому образу и подобию, но степень сходства и неведения у них разная. И если вы будете передавать сильное могущественное знание людям, которые еще в общем-то мало чем от животных отличаются, эти люди начнут всех убивать и уничтожать. Вам придется их в ответ тоже убивать, а убивать никому не хочется. Единственный способ сосуществовать с ними это не давать им знания, тогда и не придется в будущем убивать. Пример из текущей жизни. Сейчас пол западного мира чем озабочены? Борьбой с терроризмом. Действительно, кто-то убивает, взрывает, делает массу гадостей. Но если вы проанализируете этих людей, вы вдруг поймете, что этот террорист прекрасно стреляет из автомата Калашникова. Но ему пять жизней надо чтобы изобрести этот автомат Калашникова. Этот террорист прекрасно взрывает на мелкие кусочки ни в чем не повинных людей. Но ему 20 жизней надо изучать химию, чтобы хотя бы приблизиться к этим канонам. В особенности это касается взрывчатки, которую на кухне можно варить. То есть сам бы он никогда не додумался. Выходит он воспользовался знаниями, применил их неуместно, безусловно породил себе негативную карму. Но он вынуждает сообщество в ответ его уничтожать. Никто не хочет быть убийцей, в особенности люди которые интеллектуально духовно развиты. Чтобы в будущем не убивать, не давайте знания кому не надо. Это была идеология древнего времени. Затем правда случился сдвиг. Раньше было достаточно просто, родился в этой семье или в этом роду, значит по определению благородный человек, родился в этом - не благородный. Но потом опять все смешалось, благородные стали рождаться в родах неблагородных, а не благородные - в благородных, все перемешалось. И уже структура передачи знания как в древние ведические времена, перестала работать. Как раз это и связано с возникновением тантризма. Надо было быстро определить высоко духовную душу, неважно где, в каком месте, у кого она родилась. И очень быстро вывести ее на очень высокий духовный уровень. Но это не отменяет изначального положения о том что знания можно давать только достойным. Если ты дал знания недостойным, значит готовься убивать этого недостойного, когда он это знание против тебя применит. Кому-нибудь из вас хочется? Нет. Поэтому вопрос, а как же определить, кто достоин а кто не достоин? Как определить, в какую касту человек входит? Как, каким образом? Безусловно здесь есть целый фактор критериев, безусловно самый главный фактор, это по его поступкам, по его жизни. Но есть кое-какие показатели, которые быстрее характеризует человека, является ли он благородной душой или нет. Если он является благородный душой, у него есть интуитивное знание, о том что он звено в большой цепочке жизни. Что до него были предки, что после него останутся потомки, и что у него есть долг по отношению к предкам. Это нарожать детей, в том количестве, которое необходимо, не больше, но и не меньше. И потому как человек относится к идее детей, предков, как он относится к предкам, к потомкам, косвенно характеризует его лучше всего на каком уровне он находится. Грубо говоря, брахман он или он недостойный член общества. Все это приводит к тому что вы начинаете очень серьезно интересоваться вопросами своего рода, вне зависимости от вашего происхождения и как вы относитесь к старикам, к предыдущему поколению, как вы относитесь к идее иметь самому детей. Поэтому можно очень жестко определить, кто вы. Если вы живете как казак вольный, сегодня здесь, завтра там, какая семья, ничего мне не надо и так далее, это свойственно молодости, потому что мы еще сами дети, мы еще до определенного возраста не в состоянии об этом думать. Но если это продолжается всю оставшуюся жизнь, то это серьезный знак задуматься, понимаешь ли ты свое место в мироустройстве, понимаешь ли что ты верхушка айсберга, а под тобой или над тобой предки. Если бы не было предков, и тебя бы не было, и никакую бы Йогу ты не изучал, а жил бы в теле животного и похрюкивал где-нибудь. И если ты понимаешь что тебе даровали тело человека, то ты в долгу перед предками. Соответственно, ты этот долг должен отдать дальше. Все это вместе приводит к критерию оценки. Если вы заботитесь о своих детях или детях своего рода, неважно что это не лично ваши дети, ну во всяком случае вы не идете против жизни. Я иногда встречаю таких йогов, которые считают что все дети только мешают. “У меня тут Кундалини просыпается, а они тут орут.” Как вы только это слышите, знайте, что этот человек еще не опытный. Он еще вообще не понимает, чем он занимается, он начитался умных книжек и хочет на халяву. Вот поэтому, с одной стороны, если вы чтите эти каноны родовой Йоги, предков, детей, вы заручаетесь невидимой поддержкой предков и предки, во-первых, перестают чинить вам препятствия на вашем духовном пути, а высшие предки, ваши учителя, начинают вам всячески помогать. А вот если нет, то обратная ситуация, предки которые должны были бы получить тела детей (в смысле человеческие), а вы им не даете, начинают чинить вам препятствия на уровне мистики, а учителя вас просто не замечают. Ну будете ходить по этим ашрамам, а никто на вас и внимания, не говоря уж о чем то высшем. И следующая часть, уходит страх смерти, если вы понимаете что вы цепочка, звено в этой цепи, то вы уже меньше хватаетесь за свою жизнь, возникает радостное чувство стать навозом из которого произрастут цветы жизни в следующем поколении, радостное чувство. Ты перестаешь маниакально хвататься за себя, за свой эгоизм, ты опускаешь все, и оно все как-то так более красиво начинает у тебя в жизни течь. 

Поэтому отвечая на вопрос, действительно, родовая Йога или все что связано с тем какой вы касты, очень жестко увязано с тем насколько быстро вы получите положительный эффект, не будет ли на вашей жизни препятствий, с одной стороны. А с другой стороны, у вас уйдет страх смерти, точнее он будет не такой уже острый. Что касается “мистических” (я в кавычках ставлю слово мистический), Йога и в этом смысле не верит в мистику, есть просто эффекты очень тонкие, трудно отслеживаемые, а есть грубые. Вот иногда когда тонкий эффект приходит, кажется, что это какая-то мистика, потусторонщина. Начинаешь разбираться, нет все логично, понятно. Так вот, кое-какие из отрицательных моментов, я пережил на своей шкуре, друзья. Вы должны помнить, я не учитель в жизни, не гуру и небожитель. Явот крохи знаний урвал, ухватил и пытаюсь их передать дальше. Вот моя миссия на этом заканчивается. Конечно, по молодости был очень самонадеянный придурок. Очень жесткий, очень фанатичный. Я помню еще такая черта во мне была, я с презрением смотрел на тех кто себя не держит в узде, не занимается. Для меня это были все люди низших каст. В общем, перегибал палку, конечно же мне попадались эти книжки по Кундалини Йоги. “Ах, а вот этот мужик, вон смотри что он делал, он помедитировал, у него что-то в голове засияло, открылось, он в самадхи пять дней наслаждался.” Ну как вы думаете что я захотел сделать после того как я прочитал эти книжки? Cовершенно очевидно это такая реклама, конечно все бросить, урвать какую-нибудь практику и долбить долбить ее до посинения. Благо фанатизм уже был жесткий, осталось только нужную практику. Начинаю практику делать, не работает практика. Точнее вроде как и работает, но такое количество побочных эффектов, что шаг вперед, два шага назад. И начинаешь злиться, думать что, нет-нет, это надо волю в кулак дальше еще сильнее еще. Потом пошла вообще потусторонщина, из той же серии как я говорю, вот эта вот мистика, что проблемы они как ждали. Ты ничего не делаешь и проблем нет, ты начинаешь делать - проблема. Ты отошел, и проблема ушла. Такое впечатление, что кто-то следит и видит как маленький ребенок, только он хочет куда-то уползти, раз - его не пускают, дверь закрыли или еще что-то. Я прошу прощения за слэнг, отожрал я этого, вот этой потусторонщины - вот - выше крыши, вам не советую. Но не бывает ничего просто так, это заставило задуматься, собственно говоря, почему такой эффект? Ну и потом милостью учителей, дошло что к чему. 

У каждого из нас есть долги. Даже если нам кажется что у нас их нет, они все равно есть. Определить эти долги вы сможете только сами, вам могут только намекнуть в чем они. Если вы и так не идиоты, вот вы родились, вот мама с папой вас воспитывали, ночи не спали, то где-то вы в долгу. Как вы можете отдать долг? Во-первых, позаботиться о маме с папой, они старенькие. Но самое главное, это родить потомство у себя, у ваших братьев, сестер поддерживать детей, чтобы было кому родиться в теле человека. Если нарушаете, все, вы выпадаете из категории брахманов и вы не достойны пользоваться никакими практиками даже сверх Кундалини Йоги, не то чтобы они неправильные или не работают, просто вы не достойны. Очень много незаметных ниточек, чтобы подергать, у вас любая практика остановилась. По этой причине в тех же тантрических школах, столь высокая была роль учителя. Лишь только учитель может, во-первых, распознать где препятствия, где на пути стоит препятствие, а, во-вторых, до тебя донести правильную идею и обойти это препятствие. То есть как бы и с предками развязаться и получить то что ты хочешь, даже если у тебя какая-то карма не совсем хорошая. Это уже кармический маневр в вашей жизни, но вы сами им не воспользуетесь, у вас просто мозгов не хватит. Вы будете получать практики для Брахманов, а всей вселенной духовной демонстрировать что вы не Брахман. Соответственно, если видят, кто-то пользуется практикой, которую он не заслуживает, его надо остановить, раз она случайно попала. Опять же идеология, что если вы просто так распространяете знания, значит в дальнейшем, если это знание попадет в ненужные руки, вам придется останавливать это знание, деваться некуда. Лучше потом никого не останавливать, такая вот тонкая логика. Сейчас к сожалению на западе все что связано с Кундалини Йогой сводится к тупой мысли. Есть набор дыханий, мантр, янтр, поз. Давайте, долбите, долбите и на какой-то день, у вас что-то проснется, куда-то поползет и будет вам счастье. А вот и не проснется, но самое страшное, а если проснется, то лучше б не просыпалось, потому что вы можете действительно спровоцировать эти внутренние процессы, особенно если вы идете не гармоничным путем. 

Вот был вопрос, и начинают идти все эти базовые эмоции, растворяться. И начинается со страха, вас просто накрывает волна жуткого страха, немотивированного, неосознанного. Почему? Потому что прете куда не надо. Если какими-то методами обошли волну страха, следующая волна - волна похоти, то есть чувственных наслаждений, сексуальные, какие угодно, жуткая волна, вы с ней не справитесь. Хорошо, каким-то образом это проползете. Следующая волна, волна гнева, это вообще ужас. И эти вот препятствия на пути, поэтому давайте иди красиво. 

Красивый путь в Кундалини Йоге, парадный подъезд, это как мне кажется тот, который был провозглашен в Ананда Лахари (это мать или основа всех дальнейших тантр), это путь высшей влюбленности. Когда вас подхватывает высшая влюбленность, вы безболезненно обходя все все препятствия, получаете максимальный эффект от Кундалини мягко красиво по благородному.


Последнее изменение: суббота, 28 мая 2022, 19:15