10 Занятие. Кундалини Йога. Семинар 24-26 октября 2014. Часть 4. Время прохождения 4ч 00мин
Друзья, 26-е сегодня у нас октября 2014 года. Я Вадим Запорожцев, это семинар по кундалини йоге. Архивная информация на сайтах openyoga.ru, openyogaclass.com. Давайте мы начнем с вопросов. Я попрошу, если какие-то возникли вопросы по всем предыдущим нашим темам, их озвучить. Прежде чем вы готовитесь с вопросами, буквально перед нашим занятием мне был задан вопрос, и я думаю, что будет полезно его услышать всем и ответ на него. Значит, вопрос мне был задан следующий. У человека до того, как он пришел к нам учиться, был учитель, который, вероятно, учил. Всем знаниям, но этот учитель умер. Может ли этот ученик прийти к нам, учиться у нас? Не будет ли это предательством его предыдущего учителя? И вообще примет ли наше ментальное облако школы такого человека, который до этого учился где-то в одном месте, а теперь учится здесь у нас. Вот такой вопрос. Поэтому давайте начнем с ответа на него. Кто хочет поразмышлять на эту тему? Прошу. Ну, давайте, кто? Да, прошу, давайте сюда подходим.
Голос из зала: я считаю, что если учитель оставил тело, то практика этой йоги должна жить дальше среди живых людей. И поэтому, чтобы знания продолжали жить, продолжалась практика, нужно практиковать, нужно действовать.
Вадим Опенйога: а не будет ли это предательством? Учился у одного, а теперь учишься у другого?
Голос из зала: мне кажется, большее предательство вообще остановиться, и не практиковать, и не выполнять йогу. Тогда знания не получат развитие. Тогда не получится приобрести опыт, поделиться с кем-то йогой, передать эти знания. Это будет большее предательство, я думаю.
Вадим Опенйога: спасибо. Еще у кого какие мнения? Прошу.
Голос из зала: я думаю, что все знания все равно идут из одного источника. И, скажем, тут учителя не нужно воспринимать, как только конкретного человека, и поэтому, обучаться можно и дальше продолжать, и не будет это предательством.
Вадим Опенйога: еще у кого какое мнение? Прошу.
Голос из зала: друзья, нужно любить суп, а не ложку.
Вадим опенйога: а что это значит? Ты поясни?
Голос из зала: нужно любить учение. Нужно быть преданным своему учителю, но любить все-таки учение. Учителя, бывает уходят, а мы остаемся. И знания остаются, и энергия остается. И всегда вы можете обратиться к своему ушедшему учителю в своей медитации и спросить у него разрешения. Можно ли мне? Я уверен, что ответ будет позитивный. Более того, учителя древности рекомендовали своим ученикам, посещать различные школы, различные занятия, различные практики. И когда вы посмотрели все вокруг, не привязываясь, без желания ученика как-то поработить, закабалить, вы все равно возвращаетесь к своему родному, коренному учителю.
Вадим Опенйога: спасибо. Еще у кого мнение? Давайте. Знаешь, Витя, я прошу прощения, перефразировал. Вы что больше любите, суп или повара?
Голос из зала: я бы сравнила со школой, с университетом, с институтом. Мы все учились в школе. Много учителей было. Но мы же не выделяли, этот учитель хороший, этот плохой. Мы просто учились, брали, что они нам давали. И потом уже каждый там что-то, там что-то. То есть мы все лучшее все равно в себе оставляем. Ну а основное все равно у каждого есть свой учитель, как мама, как папа. Что-то такое родное. А вот это уже родное, оно навсегда останется с нами.
Вадим Опенйога: спасибо. Еще кто хочет высказаться? Прошу. Не стесняемся, друзья, высказываемся. Потому что мне задали этот вопрос, я же даже был сперва немножко не смог ответить. А теперь понял, что это достаточно глубокий вопрос.
Голос из зала: как говорится, учитель - это отражение нашего высшего Я. Поэтому за конкретной оболочкой нам светит выше. И конкретно на вопрос, отвечая, предательство или нет, то даже если учитель остается жив, он все равно по прошествии времени ученика от себя отстраняет в свободное плавание, скажем так. Чтобы он стал самостоятельным. Нестыковки могут быть только при одновременном изучении нескольких школ. А так, изучил одну школу, можно идти изучать другую, в принципе.
Вадим Опенйога: спасибо. Выскажется, прошу, давай, давай. Чего у тебя рука еще болит? Продолжай.
Голос из зала: притворяется. Я хочу сказать по поводу вообще всех знаний, которые мы складываем к себе в голову. Это много из них концепции, которые просто как пустые знания. Если вам разные люди дали знания, которые вы впустили в свое сердце, которые стали вашим опытом пережитым, эти знания, даже не знания, а опыт, он никуда не денется. Потому что он стал частью вас. И поэтому здесь, наверное, даже не имеет значения, кто вам туда это вложил, благодарность всегда, любовь она остается. Даже если этих людей рядом нет. Поэтому вот эта любовь, благодарность к учителю, который был до, который сейчас или который еще после будет, она всегда останется с вами. Поэтому надо просто все проживать и впускать в себя. Вот и все.
Вадим Опенйога: спасибо. Так давайте по очереди. Давайте. Давайте вы сразу подползайте, кто хочет также выступить.
Владимир Радюков, группа «Вега»: я при ответе на этот вопрос обратился к теории йоги. Готов ученик - готов учитель. То есть, абсолют распорядился так, что учитель ушел из этого мира. Значит, Вселенная давала возможность ученику найти себе нового учителя. Он прошел определенный этап духовной трансформации. Поэтому здесь абсолютно никакого предательства по отношению к своему учителю у ученика не будет. То есть, он принял определенное количество знаний. Вселенная распорядилась так, что следующий шаг он должен сделать в другом направлении или с другим учителем, или самостоятельно.
Вадим Опенйога: спасибо. Следующий. Давайте, высказывайтесь, друзья. Учитесь думать самостоятельно.
Анна Лукс, группа «Вега». Если учитель ушел, не успев довести ученика до необходимой точки на его пути, то дхарма самого ученика никуда не делась. И он должен продолжать свой путь. Он должен найти свое отражение, как уже сказали, и абсолюта в воплощении учителя, который сможет провести его дальше. Тем самым он выполнит свое предназначение. Было бы предательством, если бы все было брошено на полпути, и все усилия учителя оказались бы впустую.
Вадим Опенйога: спасибо. Прошу.
Голос из зала: мне кажется, что каждая школа йоги, она, хотя я не знаком с другими школами йоги, кроме этой, мне кажется все-таки, что каждая школа йоги, она, наверное, уникальна. То есть каждая традиция, она уникальна. И если, допустим, человек принял одну традицию, уже скажем уже принял именно ее подход, то, мне кажется, он должен именно этот подход и нести дальше. Таким образом, даже сама йога, она будет сохраняться лучше. Потому что, с разных сторон, может быть, разный взгляд на учение йоги у разных школ, мне так кажется. И поэтому, если, допустим, этот ученик не доучился у своего учителя, и, действительно, он просто-напросто еще не в состоянии как-то нести традицию именно той школы йоги, которую учитель ему преподавал. То тогда это не предательство перейти в другую школу. А если все-таки он уже эту традицию через себя пропустил и готов ее нести дальше, но уходит в другую школу йоги. Тем самым он может затереть все то, что у него было в той школе йоги, сменить это на что-то новое, и, мне кажется, что тем самым он угробит свою традицию.
Вадим Опенйога: спасибо, да. Дальше. Прошу.
Голос из зала: у меня, в общем, такое мнение, вернее, даже не мнение, а замечание. В чем, в общем-то, суть, что делает учитель? Он, в первую очередь, направляет ученика и следит, чтобы он не напортачил, не накосячил, какие-то ошибки не совершил. Вернее, чтобы он сделал как можно меньше ошибок на основном пути, на пути Дхармы. Он выполняет функцию Дхармы по отношению к ученику. И вот я не знаю, сомневаюсь, что смена учителя будет благом для такого ученика.
Вадим Опенйога: а если умер учитель?
Голос из зала: а если учитель умер, вот как заметил, я не помню кто. Есть все-таки какая-то инерция Дхармы. А если учитель дал какое-то направление, толчок в практике и умер, то мне кажется, что будет эффективней ученику продолжать идти по тому пути, по тому направлению, которое дал ему учитель. Он, конечно, накосячит больше, чем вместе с учителем. Он продолжит тот же путь, который он выбрал вместе с учителем, которым он шел раньше, до того, как учитель умер. И вот такой вывод у меня, что смена учителя или смена направления, это не есть эффективное действие.
Вадим опенйога: спасибо. Прошу.
Голос из зала: я считаю, что мы должны уважать своих учителей, но не должны ни от кого зависеть, так как человек – это абсолютно свободное существо, потому что человек – это Абсолют. Мы должны дальше приоткрывать йогу и развивать своё Я.
Вадим Опенйога: спасибо. Прошу.
Голос из зала: здравствуйте. Владислав Каргальцев, группа «Вира». Если подходить к тем вопросам, которые были заданы, то мое мнение следующее, что так как нашей конечной целью является просветление, я думаю, что все наши учителя нас ведут к тому, чтобы убрать все препятствия для достижения данной цели. И, соответственно, я не думаю, что, хотя бы кто-то из учителей был бы против для своих учеников, чтобы те достигли цели. И поэтому, если в эту цель, в достижение цели, входит смена учителя, неважно какой, при смерти или не при смерти, то я думаю, что это необходимо, это нужно делать. И в любом случае учитель подвел ученика до того состояния, что он сам готов или должен был принять решение для того, чтобы идти дальше. А что касается смены школы, то опять же, так как цель у нас одна, каждая школа имеет свои принципы достижения этой цели, как она считает, наверное, самые или простые, или практичные цели. И, исходя из этого, уже строит свою систему познания. И если мы меняем свою школу, то мы должны понять следующее, что то, что учили в прошлой школе, не должно доминировать в новой школе. То есть ты не должен это показывать, ты должен слушать теперь ту систему, которая тебе вновь предоставлена. И если ты не нарушаешь эти правила, то я думаю, что успех гарантирован.
Вадим Опенйога: спасибо. Да, кто? Давайте, давайте. Кто еще? Давайте, все выскажитесь. Этот вопрос, на самом деле, серьезнее даже, чем я понял с самого начала.
Голос из зала: Михаил Непомнящий, группа «Вира». Я, к сожалению, не все расслышал, что было сказано. Я хочу сказать с точки зрения учителя, то есть с обратной стороны зайти. Мне кажется, что учитель делает свою работу, не зацикливаясь на результате. То есть он несет это знание, и при этом ему от мира, от учеников по-хорошему ничего не нужно. У него и так уже все есть, и для него благо эти знания просто распространять. И он будет… По-хорошему, учитель просто должен быть счастлив, что эти знания кто-то получил, интересуется и идет путем йоги. И уже неважно, каким именно путем будет пройден путь, главное, что он будет пройден. То есть как мне видится, с точки зрения учителя, какого-то предательства для него не может быть, потому что он не должен цепляться за конкретных людей, потому что его задача в самом процессе передачи знаний.
Вадим Опенйога: спасибо. Прошу, кто еще хотел высказаться? Вперед.
Голос из зала: Ксения, группа «Вега». На самом деле, мне кажется, то, что учитель, если это настоящий действительно учитель, то он может не только в теле проявляться. И, на самом деле, если ученику понадобится учитель на пути, он все равно появится. Возможно, в другой форме, в другом теле. Как у нас родовая йога, учителя всегда можно родить.
Вадим Опенйога: вот так вот, да. Нет учителя, роди учителя. Хорошее предложение. Самое оригинальное, которое прозвучало, да. Нет учителя, роди его.
Голос из зала: знаете, вообще хочу поблагодарить Вадима за то, что он устроил дискуссию. Очень много всего интересного услышала. Еще попозже скажу на эту тему немного.
Вадим опенйога: да не мне, спасибо. Спасибо тому, кто мне вопрос этот задал.
Голос из зала: Меня удивляет только одно однозначность суждений. То есть, если так, то так. Если так, то так. А чем эта ситуация отличается от того, если, предположим, у вас умер муж? Или, когда вы разводитесь. Вы извините, у меня свой уклон немного. Но просто мы прочитали кучу лекций на тему верность, преданность, доверие. И у меня до сих пор нет однозначного ответа на этот вопрос. Я думаю, никогда не будет, если честно. Потому что это настолько сложный вопрос. Тут я с Вадимом соглашусь, что дать однозначный ответ и волшебную таблеточку, которую можно транслировать в мир, это, в принципе, невозможно. То есть, как можно однозначно сказать, это предательство или нет. Как можно однозначно решить, был он учителем или нет. Как можно однозначно решить, какая была степень доверия и будет ли это предательством. А если он жив остался, и вы решили уйти, тут совсем другая ситуация. То есть, кармические узлы, они у всех по-разному. Мы только говорили об этом, что у одного свой путь, через черный ход. У другого парадный подъезд. У третьего еще что-то. Поэтому вот так дать однозначный ответ я не берусь, вот честно вам скажу. Может быть, это большое разочарование, не знаю, для меня самой. Но я бы никогда не дала ответа на это вопрос прямого.
Вадим Опенйога: спасибо, да, спасибо. Кто еще? Близко прошу. Давайте, давайте, друзья, давайте. Времени мало, только оперативнее, я прошу вас.
Голос из зала: Наталья Липатова, группа «Вира». Я считаю, что настоящий учитель, он заранее знает время своего ухода. И он все, что хочет и все, что считает нужным, он это своему ученику уже передал. И таким образом дал ему свободу. Как он дальше поступит, то есть это полная свобода ученика.
Вадим Опенйога: спасибо, прошу.
Голос из зала: Лиля, группа «Вира». У меня была приблизительно такая же ситуация. Я шесть лет ходила на йогу, на занятия. И меня вел учитель, как я считаю, что она мне первые шаги дала. Но у меня встал выбор. Я нашла эту школу. И когда я делала выбор, я через призму решений, принятия решений все это пропустила. То есть первый принцип, второй принцип. Долг. Да, вспомнила, что я свободна. Долг, первый принцип, второй принцип в йоге, мнение окружающих людей. И для себя вспомнила, что я свободна и приняла решение, что мне нужно идти дальше, мне нужно учиться. Получать знания уже другие. Ну, не другие, а, получается, развиваться дальше.
Вадим Опенйога: спасибо большое. Еще кто? Так, Дим, давайте с этой стороны заходим, чтобы быстренько.
Голос из зала: Илья Дулук, группа «Вира». Если посмотреть с точки зрения рождения и умирания. То, например, в одной жизни у нас был один учитель. Потом мы родились, другой учитель. То есть мы не помним, какой учитель у нас был до этого. И там, он может быть другой. Где здесь предательство? А если в этой жизни? По идее, наверное, разницы нет. Я в этом смысле.
Вадим Опенйога: спасибо. Прошу. Погромче, Дим, чуть-чуть.
Голос из зала: Кирсанов Дмитрий, группа «Астра». Подобная ситуация была описана в книжке, которую я переводил. Биография Вудроффа.
Вадим Опенйога: сейчас, название книжки. Давай мы сразу запустим название и автора, чтобы уже начать пиарить. Потому что иначе, как вот с этими книжками. Бесценные знания за 50 рублей никто не покупает. Она называется.
Кирсанов Дмитрий: книжка называется... Автор Кэтлин Тейлор. «Сэр Джон Вудрофф. Индийская душа в европейском теле».
Вадим Опенйога: «Сэр Джон Вудрофф. Индийская душа в европейском теле». Дмитрий сейчас переводит эту книгу. Я жду, не дождусь, когда она будет издана. Чтобы каждый из вас смог прочитать ее. Почему мне это важно? У вас семинар кундалини йоги. Йога. А вы знаете, откуда вообще на западе пошел этот термин? Откуда он популярностью стал пользоваться? Начиная с сэра Джона Вудроффа. До него здесь этого слова никто не знал. Точнее, если и были какие-то обрывочные знания, то это была седьмая вода на киселе. Его книга, которая вышла, не помню в каком году, называемая «Змеиная сила». По сути дела, где описывалась энергия кундалини, она взорвала как научное сообщество, так и сообщество практиков. И что самое смешное, друзья, она взорвала сообщество внутри Индии. Индусы посмотрели на свою собственную традицию, в том числе и связанную с кундалини йогой, совершенно другими глазами. Вот, прошу, Дим.
Кирсанов Дмитрий: там была описана подобная ситуация, когда у него умирает учитель Шивачандра Ведернава, который обучал его. И для распространения знаний йоги, публикации эталонных текстов, он прибегает к помощи других учителей и ничего в этом такого не видит. Хотя, как сказал Виктор, он мысленно все время обращался к образу своего учителя. То есть держал с ним связь.
Вадим Опенйога: спасибо большое. Прошу.
Голос из зала: добрый день. Марина Дёмина группа «Вира». Мне кажется, все проблемы у нас в голове. То есть, что мы считаем нашим учителем? Если мы считаем, что наш учитель — это Высшее Я, это Абсолют, и живые учителя, с которыми мы встречаемся в этой жизни - это посланники нашего Высшего Я. Которые должны обучить нас чему-то определенному в нашем духовном пути, тогда смена учителя особой проблемы не вызывает. Просто это как вы переходите из одного класса в другой класс. А если же вы считаете, что учитель — это все, вот конкретно учитель — это все создает, я думаю, кармические завязки. И смена учителя может привести действительно к каким-то зацепкам в нашем дальнейшем духовном продвижении.
Вадим Опенйога: спасибо большое. Кто еще хочет высказаться? Прошу. Сейчас, сейчас. Все высказались? Не говорите потом, что вам не давали слова. Прошу.
Голос из зала: хотел бы пару слов сказать; кто такие гуру? Кто есть гуру? Гуру - это в переводе «рассеивающий мрак неведения» имеется в виду. Гуру - рассеивающий мрак. Гуру - это духовный учитель, который может быть с вами всю жизнь. Вы можете приходить к разным другим учителям, которые будут являться для вас свами. Свами - это как преподаватель в школе. Вот у вас есть коренной учитель, которому вы следуете. И есть другие школы, в которых вы учитесь для того, чтобы лучше следовать традиции своего коренного учителя. Например, если вы практикуете прану, пранаяму, пранавидью, то, например, будет смысл еще получить инициацию рейки, потому что это, в общем-то, из той ветви. И тогда ваши ньясы...
Вадим опенйога: ой, не-не-не, давай не будем. Давай это за рамками оставим. Нет, я не против, я за, но я просто ни уха ни рыла в этом не понимаю.
Голос из зала: значит, в любом случае, учитель дает вам некое направление, и дальше Ваша задача, как ученика, следовать со всех сторон этому направлению, используя другие различные способы, другие различные, может быть, техники школы. Это как вам нужно добраться, приехать сюда на семинар, но для этого вы используете метро, автобус, изменяете автобусы с электричкой, а потом изменяете электрички с машинками.
Вадим опейога: я вам не скажу, что гуру это... Помните, еще в советские годы был такой анекдот, что муж иностранец — это не муж, а средство передвижения за границу. Ха-ха-ха. Это средство передвижения к просветлению. Ха-ха-ха. Спасибо большое. Так, все высказались? Давайте! Значит, друзья, смотрите, очень серьезная на самом деле тема, даже неожиданно для... Вот действительно, можно сказать, с небес была послана. Она не входила в планы нашего сегодняшнего семинара, но вдруг я осознал, что, не раскрыв эту тему, я вообще вам не раскрою кундалини йогу. Знаете, иногда тоже бывают такие подзатыльники на пути. Я объясню, почему. Дело в том, что если мы с вами говорим о кундалини йоге, то в первую очередь это традиция, которая хранилась в таких ветвях йоги, близких к тантрическим. Чем отличаются все эти группы, где до сегодняшнего дня используют и практикуют эти методы. Это крайнее, я подчеркиваю, крайнее обожествление учителя. То есть гуру в этих традициях, это могут быть, я их не буду сейчас перечислять, их очень много в Индии, некоторые известные, некоторые мелкие. Так вот, гуру там, более важен, чем Абсолют. Более того, даже есть такая поговорка, что если Шива проклял тебя, но твой гуру говорит, что будет все в порядке, можешь расслабиться, будет все в порядке. А вот если наоборот, Шива тебя благословил, а твой гуру проклял, тебя ничего уже не спасет в этом мире. Вот такое крайнее обожествление гуру совершенно дико для западного человека, но совершенно естественно для индусов. В тех группах, где сохранились такие методы кундалини йоги, передаваемые, значит, от учителя к ученику на протяжении столетий такого индусского толка, там только такие внутренние взаимоотношения среди адептов той или иной школы. Этого абсолютно не понимают западные люди. Почему? У нас совсем другая ментальность. У нас отношение к учителю, как в школе или в институте. Скажем, вы изучаете математику. Вы пришли на изучение математики, вы можете у учителя математики изучить тот или иной предмет и все. И это вовсе не значит, что вы обязаны продолжать у него учиться. Вы можете найти себе второго, третьего, десятого, двадцатого учителя. И это воспринимается нормально, как сообществом, так самим человеком, так и тем, кто что-то преподает. Еще раз, друзья, диаметральная противоположность в ментальности индусов. Для них это святотатство. Если ты учился у одного, а потом без благословения своего гуру пошел учиться к другому. Это немыслимо. Это самые страшные грехи, предательства и прочее прочее.
По этой причине, смотрите, какая сейчас сложилась парадоксальная ситуация в мире, о которой я постоянно говорю. Собственно говоря, йога делится, как мы иногда так вульгарно делим, на йогу попсу и йогу хинду. Йога попса - это где западное отношение между учителем и учеником. Пришел, заплатил денежку, поучился, что услышал, то твое, ушел. И никакого обязательства по отношению к тому, у кого ты учился, западный человек не хочет иметь. Его можно понять, он стремится к свободе. Поэтому идет такая, как бы, достаточно демократическая волна йоги, которая приносит массу пользы для западных людей. В Америке, как говорят, каждый второй хотя бы один раз в жизни занимался йогой. То есть это колоссальная популяризация этого знания, это колоссальная польза для всего человечества, от проникновения этого знания, причем такого, без обязательств. То есть вот, бери. Что ты можешь в ответ? В ответ можешь только заплатить за посещение какого-то занятия, за покупку книжки или еще что-то. Все, ты отвечаешь не больше, чем каким-то количеством денег. Йога хинду, как мы ее иногда называем так, вульгарно, прямо противоположная, там у вас никто денег не возьмет. Если вы попадете в эти группы и не будете следовать преданности школе, преданности учителю, у вас не возьмут деньги. Ну и, соответственно, вам ничего не дадут. То есть там критерий получения знания, это преданность школе, преданность Гуру, преданность учителю. Без этого с вами там разговаривать никто не будет. Точнее надо сказать, отдать должное индусам, они уже давно поняли, что что-то надо менять, поэтому появилось очень много таких, около школ йоги, заточенных под западный менталитет, где особо этого не требуют от западного человека. Опять же, требуется только одно, чтобы западный человек приехал в Индию и платил регулярно денежку. И особо не выпендривался. Как-то себя так прилично вел по отношению с Гуру, там поклон, тут, значит, намасте, там еще чего-нибудь. Не, Боже мой, не ставить под сомнение слова Гуру, даже если он ахинею говорит откровенно. То есть достаточно терпимые условия для западного человека. Это только недавно стало формироваться в Индии. До этого, в помине не было такого подхода. Это может быть последние лет 80. Опять же, в ответ на интерес запада. Так вот, чем отличается этот подход индусов, где самое главное почитание учителя, почитание традиций, почитание школ. Они свято и рьяно сохраняют и несут традицию. Внешне это очень сильно напоминает секту. Очень сильно. Найди 10 отличий. Но внутренне им удается сохранить некие такие техники, практики, некие такие посылы праны, которые идут с древнейших времен и которые, в общем-то, волшебным образом иногда ускоряют личную практику ученика. То, чего, как правило, нет в западных школах. Мы видим две крайности, друзья, на сегодняшний день.
Теперь давайте коснемся нас с вами. Давайте начнем по порядку. Я не гуру. Я не учитель. Я скромный преподаватель. Вот где-то услышал, где-то узнал, вам даю. Почтальон Печкин принес, что называется, вам посылку. Не больше. Поэтому я не знаю мотивацию гуру. Здесь прозвучали точки зрения, что если он гуру, он должен быть такой, он должен сякой, он должен предвидеть то, предвидеть все. Я не знаю, должен ли гуру что-то предвидеть или вообще ничего не должен. Потому что я сам не гуру, а спросить в этом отношении у меня не кого в том плане, что не принято, если ты кого-то даже считаешь учителем, но не будешь ты его ловить и говорить, а ты продумал свою смерть? А что будет после того, как ты покинешь мир? Если он сам не говорит, в индийской традиции не принято быть таким не деликатным, навязчивым, некультурным человеком. Поэтому. Я не знаю, как должен себя вести гуру. Я не гуру. Что касается нашей школы йоги, я вижу, что мы должны резко отличаться как от западной попсы, так и от индийского хинду. Во-первых, потому что, ну не сделаете вы здесь маленькую Индию. Даже при всем своем желании, это вам кажется, что вы готовы следовать за гуру. Это вам кажется. Когда вы столкнетесь с жесткой дисциплиной, с каким-то монастырским регламентом, как в Индии, вы взвоете на второй день. И в этом нет для вас необходимости. Более того, это даже не является жесткой необходимостью йоги. Это вот хинду традиция сформировалась относительно недавно, после того, как ведическая традиция стала уходить на второй план, на первый, где из поколения в поколение передавали знания. Там нет такого жесткого разделения учитель-не учитель. Там отец-мать автоматически совпадают с учителями. Предки автоматически совпадают с учителями. Там нет акцента на гуру. Акцент на гуру появился только после того, как знания стали распространять среди всех каст, которые готовы его воспринять. Вот тогда возникла тантрическая традиция, чтобы компенсировать отсутствие ведического образа жизни, который был в древней Индии. Придумали новые правила характерные для тантры. Хорошо ты своего отца, мать не почитаешь, но гуру должен почитать даже больше. Вот в этом очень принципиальное отличие. Но с точки зрения йоги, это такой способ был выживания знания, но никак не закон природы. Поэтому этот подход, допустим, как я вижу для бывшего СССР. Я сейчас в первую очередь говорю для русскоязычной публики, которая наследует нашу ментальность бывшего СССР. Не обязательно те, кто живут в нашей стране. Достаточно большой ареал, где люди с нашей ментальностью живут. Так вот, для нашей ментальности я вижу вредным копирование йоги хинду. Вредным. Мы скорее проиграем, чем выиграем. Во-первых, потому что будут находиться лжеучителя и создавать маленькие секты. И попробуй ему хоть что-то скажи. По индийским канонам, даже если он чудить начнет, он прав. С другой стороны, не менее вредным я вижу путь, которым идет запад. Путь, где все популяризируется, ну попса, где главное доставай толстый кошелек или кредитную карточку, отслюнявливай тугрики, и на блюдечке с голубой каемочкой шестнадцатый слог мантры Шри Видьи получай. Только плати. Это тоже тупик, понимаете?
Поэтому в свое время, когда я очень много размышлял, а как же нам нести дальше йогу? Я вдруг понял, что перед нами стоит задача, которую до нас никто никогда не решал. Или, может быть, когда-то решали в древности, но у меня нет таких прямых доказательств, есть только ссылки на древние веды, где, похоже, была такая же ситуация, которую мы хотим сейчас здесь воспроизвести. То есть вернуться к ведическим, к древним канонам распространения знаний. Поэтому мы не делаем акцент на таком сверх обожествлении гуру-учителя. Но, с другой стороны, известного уважения к тому месту, где ты учишься, ты должен проявлять. И все это, в общем и целом, мне очень сильно напоминает ситуацию, которая была в Советском Союзе в науке. Дело в том, что я же в йогу пришел из науки. Я физик по образованию, у меня одно из самых, наверное, лучших образований в мире. Я просто как-то прикинул, сколько государство потратило, чтобы меня выучить. Мне страшно стало. Олигархи плачут. Так вот, ситуация такая. Мне эту ситуацию напомнило понятие школы в нашем научном смысле. У нас были школы физиков, математиков, биологов, геологов, и так далее, и тому подобное. Эта школа, которая, как ни странно, очень гармонично в себе сочетала демократизм Запада с достаточно серьезным и таким деликатным отношением к традиции Востока. Я увидел в советской научной системе, в которой я в свое время, что называется, рос и воспитывался, и которой я обязан всем. Если бы не было этой системы, вы бы сейчас не сидели и йогу не изучали, во всяком случае, нашу йогу. Так вот, я увидел, что это, пожалуй, единственное, что даст хороший результат в настоящую эпоху. Как вы понимаете, с этим связаны достаточные трудности. Потому что, когда приезжает кто-то с Индии, они говорят: о, а почему? Почему это ты здесь сидишь, а тебе они все поклоны не отбивают? Они тебя не уважают? Я говорю: да нет, мне не нужно, чтобы мне кто-то поклоны отбивал. Не хочу я быть гуру. Мне это не нравится. Мне это не интересно. А, да, да, я потом скажу на эту тему. С другой стороны, когда приезжает кто-то с Запада, он говорит, а что это у вас тут какие-то традиции, медитации, то-се. А я вот хочу в вашу йогу. У вас все хорошо, только у вас нет борьбы нанайских мальчиков. А давайте внедрим в вашу школу какую-нибудь практику, чего-нибудь извне. Я говорю: нет, я не могу это позволить, внедрить извне практику. Я просто не знаю, что это за практика. То есть, то, что для западного человека на ура идет. У него сегодня там челлинг, канал открылся, махатм слушает. Завтра он там в какой-нибудь религии, что-то ему там открылось. Послезавтра у него там ясновидящий, яснослышащий. Потом еще, потом у него в общем, всего эзотерическая мешанина. Я не могу позволить эзотерической мешанине здесь быть. Она прекрасно живет, существует на Западе, пусть там и будет. Здесь же еще раз, я вижу, что мы где-то в каком-то смысле впереди планеты всей. Во всяком случае, аналогии, аналога того, что мы пытаемся здесь сделать, я не вижу нигде. Как вы понимаете насколько удачно или неудачно все будет получаться, критерий только лишь польза, которую мы будем приносить людям. А если учесть, что с одной стороны йога исчезает в Индии, а с другой стороны, эта попса готова захлестнуть все, то становится совсем не смешно. Совсем не смешно. Поэтому, на этот вопрос и вот все высказанные мнения, я хочу особенно два выделить. Во-первых, Кати мнение. Я действительно не готов ответить на этот вопрос. Если вы где-то до этого учились, а потом пришли сюда учиться, не предаете ли вы то место, где вы до этого учились? Это первая часть. А второе, вольетесь ли вы в то, что мы делаем? Не будет ли это для вас, как отторжение? Я не готов ответить на этот вопрос для всех универсально. Можно разбираться в каждом конкретном случае, и я, более того, вижу, что в каждом конкретном случае ответ может быть разным. Второй момент, который мне очень понравился среди ответов, это вот, действительно, идея родовой йоги. А, собственно говоря, что такое идея родовой йоги? Это идея ведизма. Это идея вед, где в первую очередь, на духовном пути анализировалось ваше отношение с вашими предками, с вашими потомками. Опять же, идеология вед, что сам Абсолют придет к тебе учить тебя в виде детей твоих или твоего рода. Поэтому, самым тщательным образом думай о детях своих или детях своего рода. Они бегают маленькие, шалят, а некоторые даже жалуются, ой, мешают они нам практиковать. А вы никогда не задавали себе вопрос, а может, это учителя, учителей бегают? Пройдет какое-то время, вы еще гордиться будете, что они вас за волосы и за нос таскали, микрофон вырывали, камеру опрокидывали и так чудили, веселились, да?
То есть, смотрите, я вижу такую вещь. По всей видимости, то, что мы делаем, и то, что мы стали называть открытой йогой, я в этом глубоко уверен, ближе всего к изначальной идеологии вед. Еще той древней, когда еще не было ни хинду, этого образа жизни со всеми его перекосами не тем более западной попсы. Также мне очень понравилась точка зрения следующая - это точка зрения свободы, заключается она в том, что, если вы где-то найдете что-то лучшее, я первый буду кто вас туда отошлет. Если бы я где-то, когда-то, даже сейчас если бы я нашел что-то лучшее я бы тут же побежал туда учиться. Проблема заключается в том, что не видно, во всяком случае, мне, но если открывается вам, вперед. Более того вот смотрите какая ситуация. У нас открытая йога и как мы вообще распространяем знание. Мы не делаем акцент на гуру, на преклонение на чем-то. Мы отказались от этого, мы не допускаем попсы и мешанины. Учиться может кто угодно и принимать, брать знания столько сколько он способен что называется переварить. Но если ты собираешься нести это учение дальше, то тогда одно дело учить для себя, другое дело, чтобы нести дальше людям. И собственно говоря, если вы поинтересуетесь, увидите все наши достаточно жесткие требования. Но какое требование там обязательно включено? Если вот те из вас кто внимательно изучил. По окончанию вашего обучения, когда вы действительно станете преподавателем, вы должны покинуть нас. Вы обязаны покинуть нас хотя бы на несколько дней. Почему? Чтобы соблюсти дух свободы. Мы дали все что можем, осмысли свой следующий шаг. Если вернешься, то возвращайся как равный с нами, если уйдешь ни каких к тебе претензий. Ты честно выполнил правила игры. 208 недель отучился, все, никаких тебе больше претензий. Когда возникают претензии? Я скажу лично у меня, когда они возникают. Еще раз, я не гуру, поэтому это мое личное такое субъективное мнение, но все равно, я думаю, вам будет интересно его услышать. Меня крайне раздражает, когда люди подписываются на одни правила игры, а затем начинают… То есть принимают на себя какие-то обязательства, а затем предают сами себя. Вот он поучился, поучился, поучился, поучился и сказал, а что-то мне неохота, не буду И пошел учиться в какое-то другое место, не доучившись здесь. Пошел учиться в другое место, более того, выдрал отсюда какие-то практики и техники, которые работают, и начинает оживлять какие-то чужие, иногда нежизнеспособные школы, традиции, секты, уж я не знаю, что. Получается, что он как бы здесь высосал кровь и впрыснул в нежизнеспособную какую-то секту или учение, или течение. Это некрасиво. Очень некрасиво, когда... Понимаете, когда человек взял на себя одни обязательства, а потом их не выполняет. У нас нет тайной полиции, у нас нет здесь надзирателей, мы вообще не гоняемся за людьми в том смысле, что нам все равно. Если человек на себя что-то взял, мы предполагаем, что он достаточно взрослый, чтобы сам себе быть гуру в этом смысле. Если же нет, то создается очень печальная картина. Реально печальная картина, потому что недоучившиеся люди, у них самомнение, что они знают и умеют все. Они бросаются, как им кажется, в преподавание, их хватает на 2-3 года, а потом они выжаты как лимон. Все у разбитого корыта.
Вот, по этой причине эта идеология свободы, с одной стороны, предельной должна быть у нас. Никакой ни секты, никакого идола поклонства. Но с другой стороны, какой-то интеллигентности, что ли, я даже не знаю, какое слово подобрать, порядочности или ответственности за себя и за свою жизнь. К сожалению, из года в год, я не буду это скрывать, процент людей, которые, мягко говоря, попадают к нам случайно, все-таки достаточно высок. В связи с этим, друзья, возникла третья тенденция, которая сейчас будет набирать обороты. Я стал прекрасно понимать некоторые традиции, опять же, тех же школ в Индии, и всеми силами сейчас буду внедрять у нас здесь. Смысл заключается в том, если человек только пришел, не открывая ему все карты. Пусть он докажет временем, что он случайный. Иначе, если ты дашь случайному человеку правильное знание, которое он будет неправильно принимать, ты в кармической ответственности за последствия. Никто не хочет брать на себя ответственность, и я тоже. Зачем? Поэтому, если вы дальше потащите нашу традицию, нашу открытую школу йоги, я умоляю вас никогда никого не пускайте на следующий шаг, пока он не прошел предыдущего. Я, к сожалению, сделал несколько ошибок, о которых сейчас жалею. Я позволил некоторым, как мне казалось, очень удачным и успевающим людям, как мне показалось, сократить время. Я думал, вот я им сейчас дам больше возможностей, полномочия, и они больше принесут пользы людям. Я получил ужасно отрицательный в обратную сторону результат. Я отяготил свою карму. Я больше этого делать не хочу. Я анализировал, где я сделал ошибку. Ошибка была именно в том, чтобы не пускать вперед людей непроверенных. Селектировать людей на брахманов и не брахманов, кто достоин знания вед, а кто не достоин, я не могу. У меня для этого нет критериев времени, сил, возможностей. Я могу косвенно оценить по отношению к детям и к родителям. Но, опять же, это тоже ни о чем не говорит. Так как у меня нет критерия оценить, кто из вас брахман, а кто из вас шудра вне каст. Я не могу говорить, вот ты достоин знания, а ты не достоин. Я его буду давать всем. С другой стороны, я не могу и против законов природы идти. Поэтому я буду выстраивать фильтры. И я призываю всех вас, кто меня сейчас слышит, в особенности тех, кто уже сами стали на путь того, чтобы нести дальше знания. Пожалуйста, придумайте прозрачные, с точки зрения логики и преодолимости фильтры понятные, логичные. Чтобы это не была какая-то, знаете, кулуарщина, что вот ты достойна, а ты нет. Чтобы были открытые правила игры. Но очень жестко соблюдайте эти правила игры. Не отягощайте свою карму бескрайней на то необходимости. Не отягощайте, не нужна она. По этой причине, друзья, если делать мост теперь с темой кундалини йоги, вы должны понять на западе полным-полно методик кундалини йоги, которые за смешные деньги вы можете изучать, практиковать и прочее-прочее. В Индии полно такого, знаете, западного варианта Индии, где тоже главное платить деньги, но не особо выпендриваться. Если же вы попадаете в какую-то действительно редкую традицию, такую, которая на протяжении столетий в Индии существовала и существует, будьте готовы, что там совершенно другие внутренние правила игры. И многие ваши вольности будут восприниматься как вызов, как наглость, как хамство. И более того, вас мягко-мягко будут не пускать во внутреннее знание. То есть, со своим уставом в чужой монастырь не ходи. Вот такой момент. Вопросы, замечания, комментарии. Нет? Чудесненько.
Теперь давайте мы с вами вопросы по кундалини йоге. Я надеюсь, вы не спали, не ели, а размышляли в глубокой медитации над всем тем океаном знания, что мы с вами открыли вчера, и у вас возникла масса вопросов. Есть ли они? Все призадумались. Ладно. Раз все призадумались, тогда Терновский выйдет и прочитает медитацию на предков, древних предков, маму и папу и так далее. Значит, согласно канонам, может быть, это, как говорится, натолкнет вас на осмысление на мозг. Сразу вопросы появились, как дело. Может, каждого из вас попросим медитацию прочитать?
Голос из зала: вопрос по пробуждению кундалини. Может быть, какие-то тонкости в объяснении процесса, когда прану мы направляем в центральный канал, и она, как бы ударяя энергию кундалини, ее начинает пробуждать. То есть прана, она как-то конвертируется в энергию, я так понимаю, и вот взаимосвязь какая-то между этими энергиями происходит. Или как?
Вадим Опенйога: смотрите, друзья, это достаточно сложный вопрос. Сложный вопрос почему? Вот все процессы, которые связаны с... Еще раз, я не гуру. Я прошу, вот даже… Виктор ушел, да? Вот он тут сказал, не отвертишься. Друзья, это примерно, знаете, из той серии, что кто-то к вам подходит и говорит: а ты знаешь, а ты этому банку денег должен, не отвертишься. А ты говоришь, а что-то не помню, чтоб я у них занимал. Так вот, безусловно, какие-то моменты, они сверхлогичны. Их можно пережить, но очень с трудом можно выразить словами. Поэтому, вот эти образы, когда энергия, прана входит в центральный канал и ударяет в спящую кундалини и будит, скажем, надо воспринимать, как некий такой образ. Потом, когда у вас что-то будет происходить, вы примерно будете соотносить смысл этих слов с тем, что у вас внутри происходит. И вы поймете, что любые слова, это всего лишь слова. С другой же стороны, есть другие образы. Например, иногда в текстах описывается, что делай задержку, и тогда змея кундалини почувствует удушье и будет пробуждаться, распрямляясь. В некоторых текстах сказано так: змея кундалини просыпается и начинает шипеть, как змея, обратите внимание, побиваемая палкой. Берешь палку, по змеюке, она шипит и недовольна. Значит, и вот таких образов достаточно много. Иногда вы можете прочитать, но индусы, они очень любят религии, такое выражение: например, сама мать Кали проснулась у меня в основании позвоночника и в ярости начала что-то делать или не в ярости. То есть, вот таких слов, которые описывают процессы, происходящие при обнаружении, пробуждении энергии кундалини, они самые разные. В разных текстах, традициях, школах говорят об одном и том же разными языками. Поэтому, подробностей здесь очень слабо можно сказать, слабо можно как-то привести. В любом случае, идеология такая: занимаясь йогой, вы сперва устраняете заболевания, потом чистите каналы и центры, потом увеличиваете свою жизненность. И эта жизненность, когда она наблюдается в избытке, сама собой находит те отверстия, входы, механизмы, как пробудить этот импульс кундалини. Бывают самые разные для этого методики. Иногда делаются практики на точку между бровей. Иногда, скажем, на пупочный центр. Иногда на сексуальный центр. И так далее и тому подобное, в зависимости от практик и техник. Но эхом возникает импульс переживания чего-то сверх, чего-то необычного. Но то, что ни с чем не перепутаешь. Поэтому иногда тоже я слышу такие вопросы. А вот у меня там что-то было, это у меня кундалини проснулось или нет? И вообще, как я отличу, что проснулось кундалини? Значит, друзья не перепутаете, я говорю, не перепутаете. Так, еще вопросы есть? Да, прошу.
Голос из зала: вопрос такой. Есть ли какие-то методы работы с энергией кундалини через музыку? Через слушание каких-то звуков или... Какие есть вообще методы?
Вадим Опенйога: сейчас, смотрите. Есть такой раздел в йоге, он называется «Нада йога». Рассчитан он на то, что вы работаете с этой вашей способностью воспринимать звуки. Обычно грубыми ушами мы воспринимаем звуки, которые мы слышим, как вибрация воздуха. Но считается, что есть как бы тонкий орган слуха, оживляющий грубый орган слуха. И вот он может непосредственно, напрямую воспринимать то, что называется тонкое звучание. Знаете, это очень согласуется даже с средневековыми всеми этими замечаниями о так называемой музыке сфер. О том, что как бы вся Вселенная звучит. И что первый звук Ом, который породил всю Вселенную, звучит прямо сейчас. И его можно услышать. Мне, кстати, сказать, как физику, такая параллель сразу. Дело в том, что, когда согласно современной теории возникновения Вселенной, возникла наша Вселенная, осталось так называемое реликтовое излучение, которое до сих пор фонит. Или такую даже цифру приводят, если вы включите радиоприемник, до пяти процентов шума - это шум, оставшийся от возникновения нашей Вселенной. Вот он. Вибрации, которые как треск слышатся. Но есть также другое звучание. И, по сути дела, любой композитор считается, что он не столько придумывает музыку, сколько слышит ее с каких-то более тонких уровней, и воплощает через грубое звучание инструментов.
В то же самое время, когда вы направляете свое внимание на звук, ваш разум поглощается звучанием, и перестает генерировать паразитические мыслеформы. Таким образом, вы естественным образом достигаете состояния медитации и ставите под контроль свое сознание, а как следствие свою энергию. Значит, если вы держите под контролем сознание, вы держите энергию. Поэтому подходить к пробуждению или управлению энергией кундалини можно не только воздействуя на энергию, делая какие-то упражнения, но также воздействуя на ваше сознание. И как раз нада йога приводит к тому, что у вас пробуждается энергия кундалини из-за вашего восприятия звуков. И действительно, знаете, есть меломаны, которые слушают какую-нибудь музыку, их любимую, и у них там волосы дыбом, мурашки по коже от грандиозности. Знаете, энцинкс иногда едет такой в метро и я понимаю, что у него точно уже кундалини проснулась. На полном серьезе, друзья, поэтому, собственно говоря, метод работы с музыкой, это достаточно хороший метод. Достаточно хороший. Еще у кого чего? Да, прошу.
Голос из зала: насколько я предполагаю, что в кундалини йоге, сама энергия кундалини поднимается по центральному каналу. Есть ли такая вероятность, что она пойдет не по центральному каналу, а, скажем, по вспомогательному каналу? И как с этим бороться?
Вадим Опенйога: как остановить ползающую не внужную норку змею кундалини? За хвост или обратно? Если не укусят. Значит, смотрите, друзья. Из самой логики, которая следует из описания энергии кундалини, мы видим, что при своем пробуждении она растворяет все. Понимаете? Если бы был какой-то канал, то она его тоже растворяет. Она не может в него заползти, она его просто растворяет. Она растворяет все вообще, что было создано. Поэтому, из такой логики, куда-то не туда ползти она не может. Она просто куда заползет, там уже и не будет. С другой же стороны, друзья, есть нюанс. Вы помните, что иногда энергия кундалини не просыпается, а всего лишь увеличивает эманацию свою. То есть выделяет больше шакти, чем обычно мы в состоянии переварить нашим телом. И мы в результате не готовы к такому притоку энергии. И эта энергия начинает, а если мы вообще, у нас даже нет представления о том, что у нас есть центральный канал, то мы начинаем сами хаотичным метанием сознания также приводить к хаотичному метанию энергии вот эту эманацию. И, конечно, направлять можно не в самые, как говорится, подходящие места. А если эти каналы, куда мы пытаемся направить, загрязнены, как сказали бы в йоге, то это эффект того, вы нагнетаете, нагнетаете, нагнетаете воду, а у вас труба забита. Она начинает распирать, и это очень больно и неприятно. Вот, кстати, вчера был вопрос задан об одной книжке, где один из людей описывал свой опыт пробуждения энергии кундалини. И как он, бедный, жутко страдал от того, какие он ужасы переживал. Строго говоря, вот эти все моменты, связанные с неприятными состояниями, связаны с тем, как следует из теории, что вы еще не очистив до конца какие-то каналы и центры, начинаете их активизировать.
Вот представьте, давайте такой пример приведу. Вот город Москва. Вы собираетесь заехать в этот город на автомобиле. Одно дело, что едет пять машин в какой-то промежуток времени. А вы взяли и всем продавали автомобили. Все сели на автомобиль и поехали. Что возникло? Пробка. Что такое пробка? Кошмар, ужас, выхлопные газы. Все, значит, нервничают и так далее и так подобное. Поэтому вот в этом ключе, что вы увеличиваете приток шакти, а еще ваши каналы и центры узкие, грязные, как маленькие улицы в городах, не рассчитаны на такой трафик, как вы сказали. Это приводит к известному негативу. Так же и здесь. Поэтому вот я и говорю, что почему надо осторожнее. Смысла нет увеличивать приток энергии, если вы не в состоянии его переварить. Это наша такая внутренняя жадность, да побольше, побольше. Еще чего у кого? Давайте мы обсудим. Да, прошу. О, подношение гуру. Это я люблю. Видите, вот тут я гуру, понимаете? Обычно. А когда дело подношений, да.
Голос из зала: я хотел спросить, переводил вот нашу упомянутую книгу. Там упоминается такой сборник статьи Вудрофа с названием «Шакти и шакта».
Вадим Опенйога: «Шакти и шакта», да.
Голос из зала: шакти, понятно. Шакта, я не могу найти смысла в том слове.
Вадим Опенйога: шакта - это обладатель шакти. Да, все просто. Как вот, шива и шиваа. Дело в том, что это идет уже санскрит. И там иногда, допустим, когда долгий звук, он изменяет значение. Вот шива, это шива, это как мужской род. О, а шиваа, это собственно девушка. Подруга шивы. Точно также Шакти и шакта. Шахта это тот, кто обладает, соответственно, значит. Еще у кого-чего? Да, прошу.
Голос из зала: у меня есть знакомый, который недавно ко мне подошел с вопросом. Он работал барменом и какое-то время очень долго так активно пил. И в какой-то момент он перестал это делать.
Вадим Опенйога: у него профессиональное занятие.
Голос из зала: да, он перестал это делать. Говорит, что у него какое-то безумное количество энергии пришло, что он спит по два часа. Людей всех мучает на работе, по 24 часа работать. И говорит, не знаю, что с этим делать? Пить больше? Говорит, куда это все девать? Говорит, энергии столько, что она мне жить не дает. Не спать, говорит, ничего. Я вот даже на самом деле в какой-то момент не знала, что нужно еще ответить. Ну, подумала, наверное, то, что надо тратить, как-то направлять в правильное русло эту энергию, поскольку, видимо, у него...
Вадим Опейога: Ну, вероятно, да, друзья. Если чувствуете потенциал, то главное – благие дела. Так, да, прошу.
Голос из зала: у меня вопрос такой. Какие практики нагнетают нагнетают прану, какие очищают каналы? Или тут дело количестве? И сейчас еще вопрос такой. И что делать, если, например, ты чувствуешь, что тело не готово? Может быть, оно ноет или что-то, а практика захватывает, и хочется продолжать? Ну, допустим, как бывает в медитации или еще что-то. То есть ты уже чувствуешь, что телу уже все, достаточно, но хочется. То есть можно ли это назвать страстностью? И стоит ли прекращать?
Вадим Опенйога: я начну с третьей части этого вопроса, а ты мне потом напомни первые две, потому что у меня провалы в памяти. Значит, друзья, вот это бич начинающих йогов и йогинь. Когда с одной стороны вас захватывает практика, а с другой стороны вы краем своего разума понимаете, а ведь тело еще не готово. То есть вас подхватывает, несет, несет, а чувствуете, что, тело-то еще не может пропустить этого всего. Понятно потом приходит реакция тела. Иногда очень сильные боли, иногда депрессия, иногда страшная раздражительность, жуткая раздражительность. Все раздражают, все раздражают, всех порвать в фашистский крест. Поэтому, друзья, это ловушка на пути. Ловушка, на которой попадаются вообще практически все. Особенно это стало сейчас. Я вот в Москве наблюдаю стала популярна йога. Приходит какой-нибудь качок, который книжку прочитал про кундалини йогу и говорит: ну дай мне упражнение побольше, побольше. И он никак не может понять, что дело здесь не в количестве, а в гармонии. И, что можно поддаться на эту иллюзорную такую страстность, нагрузить себя больше, чем ты в состоянии унести. В результате ты проскакиваешь тот момент, где надо остановиться и сменить радость от выполнения на радость от преодоления себя. Радость преодоления себя от радости от отдыха. Ты не попадаешь в эти повороты и ты, собственно говоря, не получаешь никакого результата. Точнее, сперва такая иллюзия подъема, а потом все как-то упирается и останавливается. То есть по этой причине все, что касается практик кундалини йоги, здесь как нигде надо работать со своей страстностью. Или, другими словами, быть бесстрастным. Не бесстрашным, а бесстрастным. Что иногда путают значения двух этих слов. То есть очень аккуратно, плавно продвигаться вперед. Как в науке потихонечку делать эксперименты. Раз чуть-чуть, зафиксировали результат, а что будет на следующий день, а что будет потом? Все нормально, тогда можно. Ах, что-то не так пошло, нет, надо остановиться. Теперь, первые там еще были.
Голос из зала: какие практики нагнетают и какие очищают каналы, или тут дело в количестве?
Вадим Опенйога: да, какие практики, собственно говоря, очищают каналы и центры, а какие непосредственно будят энергию кундалини. Вообще из текстов следует следующая вещь, что они практически не различаются, они одной и той же природы. То есть то, что на начальных этапах при правильном использовании очищает и омывает, то потом, после того, как все омыто и очищено, при более сильной интенсификации, начинает пробуждать. В частности, дыхательные упражнения, если вы их практикуете аккуратненько, спокойненько, то они действуют как мягкая метелочка. Они счищают всю пыль, грязь из ваших каналов и центров, и вы начинаете сиять. Потому что, когда каналы и центры чисты, вы это физически ощущаете, как очень приятное состояние, физическое. И к тому моменту, если вы потом начинаете усиливать, скажем, мантрой, пранаямой, дыхание, мантрой, визуализацией, или еще какими-то упражнениями, то тоже самое дыхание, оно как раз и превращается в ту чистую прану, не связанную никакими ассоциациями, которую можно направить, в том числе, и на пробуждение энергии кундалини. Поэтому здесь такой жесткой градации поставить нельзя. Может быть, разве что только, некое физическое очистительное упражнение, которое иногда предлагают сделать, если вы только-только начали заниматься. Это упражнения такого плана, типа клизма, потом есть, когда вы смотрите на одну точку, не мигая, пока у вас из глаз слезы не польются. Затем иногда предписывается очищение пищевода, когда вы берете бинт, заглатываете, а потом его вытаскиваете. Достаточно грубоватые упражнения. Честно сказать, есть более красивые методы обойти. То есть те, кому не особо нравится делать, можно, конечно, и обойти. Это не закон природы. Но вот почему-то в средневековой Индии очень любили их. Пожалуй, они стоят отдельно. Хотя тоже здесь сложно сказать, потому что, знаете, очень такая размытая грань получается между тем или иным упражнением. Скажем, какой-нибудь позой хатха йоги или какой-нибудь бандхой и мудрой. Вот такая идеология. Еще что-то было или все? Все. Еще у кого-нибудь чего? Да, прошу. Пусть девушка. Да, прошу. Друзья, у кого вопросы, поближе сразу подходим.
Голос из зала: вчера перед практикой кундалини йоги прозвучала такая фраза, что, работая с энергией кундалини, мы должны четко понимать нашу мотивацию. То есть наша мотивация, она должна быть исключительно на духовное развитие, а не желание доминировать в социуме. И вот мы все здесь ставим своей целью духовное развитие, ставим своей целью стать преподавателями йоги и нести знания йоги дальше, но что, если под этим, под этой целью скрывается такое завоевательное желание. Желание как раз-таки доминировать в том смысле, что вот я преподаватель йоги, у меня внимание, у меня какая-то слава, да, я несу духовное знание. И вот если ты в себе обнаружил какую-то часть такого желания, что с этим делать? Потому что с одной стороны, одна часть тебя вроде как понимает, что это пустое все, а с другой стороны, оно продолжает это желание в тебе жить, и такое ощущение, что пока ты его не реализуешь, оно никуда не денется. Вот что с этим делать?
Вадим Опенйога: хорошо, спасибо. Так, друзья, вот смотрите. Здесь просто, вероятно, была неправильно понята фраза. Смотрите. Любая мотивация, приводящая вас в йогу, заслуживает уважения и приемлема. Если вы начинаете корыстно решили, ага, сейчас я позанимаюсь йогой и стану здоровым, богатым, счастливым. Нашли соответствующий трактат, и эта мотивация вас привела в йогу, то вопрос, насколько это уместно или неуместно. Ответ следующий. Вполне уместно. Вперед. Вперед. А если ваша мотивация нет, я иду только лишь для того, чтобы познать высшее, избавиться от эгоизма. Насколько эта мотивация уместна? Полностью уместна. Насколько уместно смешение этих мотиваций хочу быть здоровым, богатым, счастливым, а также духовным и рано или поздно стать гуру, учителем жизни. Насколько эта мотивация уместна? Полностью уместна, вперед. Все уместно. Другой разговор следующий. Смотрите логика такая, чтобы… Давайте так, ко мне приходит человек и говорит: дай мне практику стать здоровым, богатым, счастливым. Я говорю: хорошо в порядке общей очереди. Ко мне приходит человек говорит: дай мне практику стать здоровым, богатым, счастливым, я хочу ее давать как можно большему количеству других живых людей. О, вне очереди. Ты делаешь за меня мою работу. Так я одного научу, потом другого, третьего, а так я научу одного научу другого, а он тоже начнет учить. Быстрее будут распространяться знания для всех желающих. Поэтому ваша мотивация, когда вы закладываете фактор не только себя, но еще и всех живых существ. Делает вас в глазах тех, кто обладает йоговским знанием, в глазах если угодно всей вселенной более приоритетным кандидатом, чтобы дать вам как можно быстрее более мощное знание. В этой вселенной очень сильно награждается, когда вы поднимаетесь над своим эгоизмом. Эгоизм очень нужен друзья пока вы не отработаете эгоизм опасно от него отказываться. У вас есть тайная мотивация стать учителем жизни, да ради бога пусть будет.
Станете учителем жизни, станете гуру, наиграетесь, наедитесь выше крыши этого всего. Потом вам надоест, и вы естественным образом обо всем забудете, как маленькие дети. Дайте им сейчас какую-нибудь игрушку, они в нее вцепятся. Поиграют, поиграют, через полчаса заставь их играть в ту же игрушку. Да ни за что. Вот тут же и в этом отношении. Поэтому особо не комплексуйте по поводу вашего эгоизма и мотивации. Не надо, в этом нет смысла. Вообще об этом даже лишний раз говорить и как-то это ставить на вид, какие-то смятения в разум вносить. Лучше делайте, работайте для себя и для блага всех живых существ. И всем достанется очень хороший результат. Но опять же, если вы должны помнить, почему кому-то в первую очередь дается и с меньшими препятствиями, а кому-то чуть-чуть попозже, только лишь по причине, что вы как бы начинаете помогать Вселенной распространять знания. Больше никаких скрытых, тайных механизмов отбора: ты достойна, ты недостойна, их нет просто во Вселенной. Так, еще у кого чего? А, прошу.
Голос из зала: Артем, группа Вира. Вопрос следующий. Практикуя хатха йогу и также кундалини йогу, допустимы ли другие физические нагрузки, такие как бег и плавание?
Вадим Опейога: да, друзья, это очень такая серьезная тема. Дело в том, что в трактатах, будут на трактаты ссылаться в первую очередь. В трактатах сказано, что йогом не может стать человек, который слишком много работает, или который слишком много бездельничает. Который слишком много ест или который слишком мало ест, или который слишком много отдыхает или который слишком мало отдыхает, и так далее. То есть, получается такая ситуация, что безусловно, нагрузка в каждой жизни своя. Поэтому если вы в чем-то одном очень сильно напряглись, а потом беретесь за практику, которая также требует напряжения, то вы немножко переходите грань, которую в состоянии пропустить ваш организм и поэтому здесь надо найти какой-то баланс. Если много работы может быть каких-то практик поменьше. Если у вас отпуск, наоборот может быть практик побольше. Иначе ваш организм не выдержит. Например тот же эффект будет, когда вы пытаетесь пробудить энергию кундалини, а каналы еще не в состоянии пропустить это все. Поэтому и говорят, что высшая… У Патанджали сказано, что высшая добродетель в йоге - это без страстность. Это не значит, что вы должны быть как пенек, не испытывать эмоции. Нет это значит, что где-то у вас должен быть островок не затронутости, которые фиксируют все, что с вами происходит. Который говорит: сейчас я в гневе, или вот сейчас я радуюсь, или сейчас я спокоен, вот сейчас я такой то, такой то. Потому что, этот островок не затронутости будет фиксировать меру проявления каждой эмоции и уместность ее проявления. И вот если у вас будет эта мера, то все эмоции хороши. Абсолютно все. В своей мере, в своем месте, в своем контексте. Точно так же и нагрузки. Островок не затронутости говорит: блин, сегодня поработал сверхурочно, потому что там что-то горит. Как обычно в любой компании, все на последний день, а потом надо все за три дня сделать. И ты понимаешь, что ты выложился, выложился, вообще уже не в состоянии адекватно реагировать. Ну зачем себя насиловать? Насилие плохой путь, друзья. Вы должны быть адекватны. Вы должны сами для себя определять норму. Так, есть еще у кого-нибудь? Да, прошу.
Голос из зала: а вот по методам работы со страстностью, кроме практики чтения двух книг, есть еще какие-то? Одновременно читаем, то одно, то другое по времени, раджа йога, ясно, что с этим не занимался.
Вадим Опенйога: ну да, да. Это полным - полно, друзья. Нет, смотрите, ситуация. Прозвучал вопрос, какие методы есть работы со страстностью. В частности, был приведен в качестве примера тот метод, который мы когда-то обсуждали в Раджа йоге. Например, если вам нравится очень читать какую-то книгу, интересная книга, то тут же найдите вторую книгу, которую также интересно читать, чтобы они у вас в голове конфликтовали. И поступайте так, прочитал чуть-чуть из этой книжки, заставил себя бросить ее, прочитал другую книжку, заставил бросить и вот так вот туда-сюда переключаться. Это рано или поздно позволит вам осознать этот островок не затронутости, принимающий решения. И безусловно, есть много всяких разных вариантов этих практик, но у нас просто в формате нашего семинара сейчас мы не успеем это все обсудить. Так, есть еще что-нибудь? Нас ждет следующая тема. Где Виктор? Где Катя? Так, ты вперед. Так, а Виктор где? Он сидит? А, все, я плохо вижу. Так, чудесненько, друзья, теперь ждет нас очень чудесный ритуал. Так, давайте, наверное, паузу сделаем, это уже из другой будет оперы.