Итак, у кого какие вопросы по Кундалини йоге, по практикам, по теории? Если есть, не стесняемся, задаем. Да, прошу.

Игорь Терновский, группа Астра, очный студент. Вопрос такой, вот мы разбирали практики подъема энергии Кундалини по центральному каналу вверх. Есть же упоминание о практиках, когда мы, наоборот, можно сознание опускать.

Да, друзья, да.

Игорь: Пару слов, если можно.

Да, значит, смотрите, какая вещь. В общем-то, традиционно до нас дошли в более большом масштабе практики, когда мы тем или иным способом осознаем, пробуждаем энергию Шакти, энергию Кундалини в основании нашего тела. Где она находится, как в текстах сказано, в Муладхара чакре, или в основании нашего тела, в районе крестца, половых органов, заднего прохода. Вот где-то в этой области локализуется, чисто субъективно, когда вы переживаете, вот эта вот некая мощь, которая просыпается, и затем начинается ее восхождение. Но, собственно говоря, из теории йоги следует некая симметричная практика, эквивалентная практика, когда процесс познания устройства нашего тела начинается не с энергии, а с сознания. Или, другими словами, наше тело в этом смысле представляет известную симметричную картину, где в основании нашего тела проявляется наиболее четко Шакти, энергия Кундалини, а в верхней части головы проявляется сознание, Чит нашего Высшего Я. То есть мы такая, как гантелька растянутая. И, действительно, когда вы спросите, а где вы находитесь, то, безусловно, мы как-то лучше осознаем мир верхней частью туловища, чем нижней. Нижней частью туловища мы лучше что-то, может быть, чувствуем. И, действительно, как бы сознание наиболее сильно проявляется через верхнюю часть нашего туловища, а если еще детализировать, это верхняя часть нашей головы. В связи с этим есть некие симметричные практики, рассчитанные на то, что вы будете делать медитации и концентрации на источнике вашего сознания, и как следствие этим самым пробудите энергию Кундалини. Или по-другому, ваша Энергия и ваше Сознание — это вещи не отдельные, не сами по себе, а вещи  однозначно и жестко связаны. Воздействуя на Сознание, мы воздействуем на Энергию, воздействуем на энергию, мы воздействуем на сознание. Пробуждая энергию Кундалини, наше сознание расширяется, и мы становимся способны воспринимать мир в космическом, таком гигантском спектре. Наоборот, если же мы делаем некие практики, связанные с сознанием, то, как ни странно, приходит волна силы и могущества, мы начинаем ощущать за собой некую мощь.

Так вот, все, что связано с методами работы с сознанием, то идеология там такая. Энергию и сознание соединяет так называемый центральный канал нашего тела, который проходит где-то по позвоночнику, от основания нашего тела до макушки головы, и считается, что он обладает некими очень интересными свойствами. Центральный канал нашего тела пустой внутри, внутри него нет ни пространства, ни времени. То есть получается очень интересная игра Майи. Ваше сознание и энергия вроде как растянуты по вашему телу, но в то же самое время, они соединены, потому что хоть центральный канал как-то растянут по вашему туловищу, но с формальной точки зрения там нет пространства и времени, как если бы это было вместе.

Это сложная для объяснения концепция, но, с другой стороны, она много что объясняет. Она объясняет вот эти практики, скажем, в некоторых йогах-визуализациях, когда вы визуализируете тот или иной процесс, а в зависимости от визуализации, у вас начинают просыпаться те или иные аспекты энергии, вы начинаете совершенно объективно ощущать какие-то внутри себя процессы, вызванные силой вашего сознания.

 Значит, кроме того, есть очень интересные подробности в школах йоги, касаемо того, что есть некие такие более интересные описания, как действует иногда сознание внутри нас.

Мы сталкиваемся с таким понятием, как точка Бинду. С одной стороны, под этим описывается именно место локализации или входа сознания в наше тело, подобно тому, как энергия Кундалини, как считается, спит в Муладхара чакре, точно так же и луч сознания входит в наше тело через эту точку Бинду. Но есть еще какие-то очень достаточно мистические, очень странные, трудно понимаемые, но чрезвычайно рабочие пояснения, касающиеся того, что эта точка Бинду время от времени облекается, получает такую тончайшую оболочку из тончайшей Шакти, из тончайшей энергии и начинает медленно стекать вниз. И огромное количество наших жизненных процессов, наш внутренний биоцикл, очень жестко связан вот с этим стеканием вот этих точек Бинду из макушки головы до основания нашего тела, где находится энергия Кундалини, где, как образно говоря, иногда считается, что они как бы сгорают в этом огне Кундалини. Так вот, дело в том, что если вы начинаете визуализировать, эти точки Бинду и пытаетесь ухватить внутренние процессы, как следствие, возникает чрезвычайно мощный спектр практик сексуальных. Дело в том, что когда мы в обычной жизни занимаемся сексом, мы, как правило, смутно себе представляем, что происходит внутри нас. Как правило, это известные ощущения, приятные, некое возбуждение, некая экзальтация, стремление, желание и прочее. Но это всего лишь поверхностно. А какие же процессы происходят внутри нашего организма? Так вот, согласно учению йоги, происходят чрезвычайно сильные глубинные процессы по задействованию самых тончайших и первоосновных структур нашего тела.

 Обычно все вещи, связанные с такими сексуальными практиками, имеют смысл, допустим, вам изучать уже действительно после того, как вы прошли основной курс йоги, чтобы не запутаться. Вещи чрезвычайно сильные, они были в строжайшем секрете, хранились и до сих пор, в общем-то, не особо много кто, что вам о них скажет. Но зная вот этот внутренний механизм возникновения этих капель Бинду, и их циркуляции внутри нашего тела, можно с большей легкостью, используя сексуальные практики, подойти к пробуждению энергии Кундалини через вот эти методы сознания. То есть, есть такой большой, как мы уже упоминали, спектр техник и практик работы с энергией Кундалини, исключительно через секс. Более того, иногда считается, что это самый быстрый способ подойти к осознанию и пробуждению энергии Кундалини.

Но, как вы понимаете, за все надо платить, и за эту скорость, и за эту возможность очень быстро, мощно трансформировать себя, приходится расплачиваться тем, что надо очень четко понимать, что такое секс, что такое сексуальность. Как ей пользоваться? По той простой причине, что если неправильно пользоваться своей сексуальностью, то достаточно быстро можно растратиться на потерях. То есть, если вы занимаетесь сексом с потерями, то, как правило, вам крайне тяжело идти по пути йоги. То есть, теряется некая такая невидимая составляющая часть, соединяющая как бы ваше грубое физическое тело с вашими самыми тонкими структурами, а те, в свою очередь, с вашим Высшим Я. И вот, если вы занимаетесь сексом с потерями, вот это звено связующее теряется. И, как правило, от вас ускальзывает смысл некоторых тонких практик, от вас ускальзывает вот это вот ощущение грандиозности йоги.

Но, как следствие, вы знаете, что практически во всех религиях так или иначе достаточно не приветствуется занятие сексом. То есть, как-то закрывают на него глаза, что вроде как и надо, но вроде как лучше и не надо. Почему такое происходит? Почему такой жесткий запрет без объяснений, как правило? Вменяемого объяснения вы ни в одной религии не найдете. Просто вам скажут, это грех, все, точка, табу, нельзя, ни- ни, ни. Почему? Потому что объяснения не сохранились по той простой причине, что уровень людей был достаточно дикий, и они просто не понимали объяснений. Но вот если они худо-бедно держались в своей жизни контроля сексуальности, они явно получали пользу, и когда они тратились на этом, они явно ощущали дискомфорт. То есть вот человек не понимал, что у него творилось, но ему там какой-нибудь этот самый наставник старший говорит, ты смотри, сексом не занимайся, а то у тебя там практика какая-нибудь  не пойдет, или молитва, или еще чего-нибудь не пойдет. И ситуация, как правило, следующая. Этот ученик долго себя держал, держал, вроде действительно что-то у него там открывалось. Потом, конечно же, природа брала свое. Он втихаря где-нибудь занимался сексом прекрасненько, потом через несколько дней он чувствовал опустошение, он чувствовал то, что небеса захлопнулись, что предыдущего ощущения Высшего он больше не наблюдает. У него внутри ощущение потерянности, растраты, и он, значит, начинает рвать на себе волосы и говорить, а меня же предупреждали, ты же смотри, сексом не занимайся, а я  нарушил, и вот так плохо. И, как правило, вот этих качелей, что вот как было хорошо, пока я себя, значит, держал, и как потом я чувствую опустошение, как правило, хватало для людей не особо склонных разбираться вот в этой метафизике устройства тела. То есть один раз ему, что называется, по мордасам надавали, все, достаточно, как правило, этого хватало.

Но, как вы понимаете, это самый грубый, примитивный, и, в общем-то, недостаточно конструктивный подход к исследованию своего бытия. Потому что любая зона, которая остается вне поля вашего зрения, она чревата тем, что пойдут проблемы с этой стороны. Вот по этой причине, собственно говоря, в Кундалини йоге вопрос исследования сексуальности стоит достаточно жестко. Потому что вы не обойдете вопрос сексуальности ни в каком случае. Если вы будете тратиться на сексуальность, вы никогда не пробудите энергию Кундалини. Если же вы будете себя держать и запрещать себе заниматься сексом, вы наберете тот потенциал, чтобы разбудить энергию Кундалини, но дальше ждет еще страшнее засада. Энергия Кундалини, в первую очередь,  когда она просыпается, проявляется иногда в совершенно свирепых вспышках сексуальности. То есть вот обычно человек, в этом отношении, как такое, как животное, в общем-то, если так вещи называть своими именами, запрограммирован. Как правило, он не особо проявляет сексуальность, если он не в молодости. В молодости гипер, как правило, сексуальность, а постарше она уже поменьше. И как бы вообще этот вопрос не интересует, но там раз в полгода или раз в год вдруг ба-бах, по мозгам становится тема крайне интересна, потом он позанимается сексом, опять просядет,  и опять следующие полгода-год живет более-менее такой размеренной жизнью. То есть и вот эти всплески сексуальности, они не очень большие.

А вот если вы методами Кундалини йоги будите энергию Кундалини, то вполне может быть, что вот этот потенциал пробуждения, имманация, выделившаяся дополнительная энергия, если вы ее не в состоянии конвертировать во что-то более тонкое и высшее, она тут же как бы, знаете, так вот подпрыгивает вверх и скатывается вниз в страшнейших всплесках сексуальности, страшнейших, крышу сносит на раз. Я по секрету скажу, я этим вопросом интересовался в свое время, я беседовал с многими йогами и йогинями, которые, в общем-то, достигли достаточно серьезных каких-то высот, все в один голос говорят, и юноши, и девушки, ты можешь сколько угодно считать, что ты с сексом справился, но вот ты сделал прорыв, как вдруг эта проблема возникла вновь. Значит, по этой причине обойти ее невозможно ни с какой стороны.

И действительно, вы понимаете, что проблема секса – это сакральная проблема, не было бы секса, не было бы продолжения жизни, вы бы не получили тело человека, и ни о какой бы йоге вы вообще тогда бы с вами не говорили. Вот поэтому все, что касается вот этой вот связки между Кундалини йогой и сексуальностью, это гигантский, интереснейший раздел йоги. Просто в рамках нашего этого семинара, нет, невозможности даже в первом приближении коснуться этого вопроса, но вам следует помнить, что на этот счет есть серьезнейшее учение. И, как бы, знаете, предупрежден, значит вооружен. Вот если так достаточно коротенько ответить на эти вопросы.

 Еще у кого какие вопросы? Прошу вас. Нет вопросов.

Из зала: вы вчера говорили, что там, в позе лотоса, подпрыгивать, в пранаяме, мантры читать. Можно поподробнее об этой практике?

Это не одна практика, это целый спектр практик. Дело в том, что даже если вы воздействуете на область основания нашего тела, район промежности, крестца, даже чисто физическое воздействие, оно невольно к чему приводит? Что вы начинаете концентрироваться на этой области. То есть усиливаете все процессы, потому чтобы распознать, а что это у вас там такое? А практик много. Допустим, вот есть поза сидхасана, где вы сидите таким образом, когда пятка давит на промежность. И как бы предписывается медитировать в этом состоянии. В частности, можно еще и дыхание подключать.

Итак, давайте, пока вы приходите в себя после этой достаточно серьезной практики, давайте с вами, опять же, если есть вопросы, не стесняемся, задаем. Итак, есть ли у кого какие вопросы, замечания, предложения по практике, по теории? Давайте, я готов выслушать и ответить. Все под впечатлением, все молчат.

Из зала: Можно вопрос?

Да, прошу.  

Александров Дмитрий, группа Астра. Игорь задавал вопрос по поводу практик, как бы, обратных, подъема энергии Кундалини, то есть практикам опускания сознания. Можно ли сказать, что  эти практики более закрыты, они более опасны?

На самом деле, трудно сказать о степени опасности тех или иных практик. Дело в том, что, понимаете, смотря для кого, смотря что. Понимаете, у каждого аспекта, у каждого подхода есть свои плюсы и минусы. Аспект энергии чреват чем?  Что мы не рассчитаем степень той энергии, которую мы можем переварить. Аспект сознания чреват чем? Мы можем неправильно интерпретировать, как бы, выводы, которые делает сознание. Это, знаете, вот  мне мама говорила, потом уже, говорит, когда сестра моя стала подрастать, ее надо было замуж выдавать, она смотрела на всех мужиков, и они все казались ей, такими опасными, такие придурки вообще кругом. Но, худо-бедно, значит, все, сестра отыграла этот сценарий. Потом, когда у меня та же самая ситуация, она в другую сторону, говорит, я смотрю на этих современных девчонок, все они какие-то не те.

То есть, и всегда возникает вопрос, кто более опасен, мужчина или женщина в союзе. По сути дела, один другого стоит. Два сапога пара. Поэтому нельзя сказать, что кто-то больше виноват, кто-то меньше виноват. Просто разный вектор приложения глупости. В энергии это все, что связано вот с принципом вечного видоизменения. Уже не надо видоизменять, а оно все продолжается. Или наоборот, как-нибудь. В сознании это, наоборот, связано с принципом вечной неизменности. Та же самая ситуация, когда надо, значит, держаться. И держишься там, или идешь по другому пути. В общем, сложно сказать, друзья. Это в равной степени, по всей видимости, опасные процессы, если пользоваться неправильно. Споткнуться, когда ты бежишь по правильной дороге. Или направить, скажем, человека на неправильную дорогу. Что более опасно? Знаете, как Иван Сусанин заманить в леса и там бросить.

 Что же касается сохранения. То есть, почему сохранились одни. Это тоже, знаете, это наше, на самом деле, может быть, западная, скорее, интерпретация. Во-первых, начнем с того, что западный человек ведь совершенно не воспринимал методы сознания, которые были в Индии. Философия достаточно открыто уже была провозглашена, когда в Индию пришли английские колонизаторы. Но не особо она впечатлила кого. А вот когда Джон Жорж Вудрофф опубликовал «Змеиную силу» и вообще подход Шактизма, в первую очередь, опирающийся на энергию Кундалини, это очень понравилось Западу. Запад сразу же подхватил и стал усиленно это исследовать по нарастающей. Ведь обратите внимание, Вудрофф опубликовал свои работы, в первые два десятилетия двадцатого века. Затем, смотрите, какая вещь произошла, такая гигантская смена мироустройства. Первая мировая война, вторая мировая война. То есть, а чем сопровождалась война любая? Наращиванием энергии, наращиванием Шакти. Все сильнее средства разрушения. Потом дошли до какого-то предела, когда изобрели ядерную бомбу. И это западный человек понимает. Он понимает энергию, он любит Шакти. Западный человек Шактист. Он с трудом понимает методы сознания.

 Потом смотрите, что после войны произошло. Помните это, поколение хиппи? Шестидесятые годы. Это когда смена менталитета, сексуальная революция. Опять-таки, все, что связано с каким-то другим мироощущением. И опять же, интерес, в первую очередь, вот Тантра, она почему такой очень сильный интерес получила на Западе? Потому что там было слово «секс». Вы думаете, хиппи что там, особо интересовались метафизикой устройства Вселенной? Вряд ли. А то, что в одном флаконе и духовность, и сексуальность, и какая-то альтернатива обычной жизни, это крайне привлекало западного человека. По этой причине, я думаю, именно в этом секрет, что более востребованы на Западе методы энергии. Кстати сказать, об этом писал еще в свое время Свами Вивекананда. Когда он попал на Запад и путешествовал по Западу, в одной из своих работах он так и написал. «Западный человек — это Шактист». И знаете, даже очень интересная такая есть вещь. В некоторых тантрах есть такой как бы ритуал, называется «Бхута шуддхи» — очищение пяти элементов. С точки зрения индуса, это ритуал самоосквернения. Человек должен был пить вино, есть мясо и рыбу, и заниматься сексом. Был такой обряд. Он, кстати, достаточно сильно был распространен в тантрической среде. И для индуса это было верх вообще святотатства. А для западного человека, представьте, сходить в ресторан, заказать мясо, рыбы, выпить бутылочку там, понимаете, французского вина со своей девушкой, а потом отправиться домой заниматься любовью. Это что какая-то практика разве? Это повседневная жизнь. И достаточно странно на это все смотреть.

Я в свое время задавался вопросом все-таки почему же такая разница между восточным менталитетом и западным менталитетом, что там люди другие? Да, нет такие же, не хуже и не лучше, одинаковые. Ответ как мне кажется заключается в следующем, дело в том, что на востоке вся цивилизация была заточена только на одну вещь, сохранение знания для следующих поколений. Ведь обратите внимание, мы с вами изучаем Веды, мы с вами изучаем тантры, но ведь они были известны много-много-много столетий назад, но они не пользовались популярностью. Они стали пользоваться популярностью по всему миру, да и в самой Индии в первую очередь только лишь вот последние 100-150 лет. Но ведь все эти тысячелетия надо было это знание хранить, а для этого нужен определенный менталитет, определенная жизненная установка на то как надо жить, какие цели главные, какие второстепенные. Я думаю именно этот фактор сформировал так называемый восточный менталитет, его как такового нет. Это просто очень жесткие установки на сохранение знаний. И все вытекающие отсюда последствия как такой жесткий авторитаризм или еще по-другому иногда говорят восточный деспотизм. И действительно демократией там и не пахнет, нигде. Почему древняя цивилизация такая как Индия не смогла изобрести какие-то демократические институты, что же они глупее там? Нет, не глупее, у них другая задача просто.

 И как следствие методы, которые, во-первых распространяются, которые востребованы, которые более нам интересны, они как раз и сводится к тому что мы в первую очередь интересуемся шактизмом. Ведь тот же Вивекананда, когда он приехал в Индию, ведь он очень много философских учений давал, но они очень плохо воспринимались. А после Вивикананды приехали, в том числе там и его сподвижники-ученики и стали давать просто хатха-йогу. Она пошла на ура в 30-е годы. Все там эти кинозвезды, все начали тогда заниматься Хатха-йогой. Почему? Потому что это то, что человек мог сделать и почувствовать. Вот такая моя точка зрения, хотя на самом деле это действительно, друзья, большая тайна. Еще есть вопросы? Ни у кого ничего нет.

Давайте я еще раз остановлюсь на достаточно важном моменте. Итак, в ведические времена, когда знание оставалось еще в роду, когда твои мама и папа были автоматически твои самые главные учителя и совмещали в себе в одном лице и родителей, и учителей, проблемы Гуру не было. Какой же тут Гуру? Тот тебя родил, тот и Гуру. Да, и кастовая система достаточно хорошо работала. Потом прошел сбой из-за смешения каст. И высокопродвинутые души начали рождаться в разнобой. Высокие в низких кастах, низкие в высоких кастах. И тогда стратегия выживания древнего знания, как вы понимаете, полностью сменилась. И возник институт Гуру. Вот в таком деспотичном понимании, как он сохраняется до самого последнего момента в той же Индии. Почему? Потому что получается, ваши родители и те, кто вам дают духовные знания, могут оказаться разными людьми. И вот это  современная Индия со всеми хитросплетениями устройства общества. Если же опять же вы проследите ведические времена, то на вопрос, а где искать учителя? Ответ совершенно простой. Как где искать? В своем роду искать. Но проблема заключается в том, что к какой бы касте вы не принадлежали, высокопродвинутых или невысокопродвинутых, все равно у вас у всех общие предки. И на какой-то на определенной высоте ваши предки, будь вы из низкой касты или из высокой совпадают. И вот как раз эти древние предки, они в Ведах и являются Учителями и Учительницами йоги, или древними Риши. Получается, что в роду каждого из нас, неважно к какой расе, национальности, касте вы не принадлежите, все ваши предки делятся на так, образно говоря, две категории. Это древнейшие предки, которые как раз и являются Учителями. И, наконец, промежуточные предки, которые, может быть, ничего не понимали в йоге, но они сделали самое главное для вас. Они обеспечили тот факт, что вам от самых древних предков Учителей дошло человеческое тело.

 Поэтому получается такая очень интересная схема. Чтобы воспользоваться любыми практиками в йоге, даже практиками Кундалини йоги, надо, во-первых, заручиться поддержкой ваших обычных предков, которые ничего может быть, не знают о йоге, но передали вам тела. И за это вы в неоплатном перед ними долгу. С другой же стороны, у вас есть область ваших древних предков, которые на более высоком уровне, чем вот этот слой промежуточных предков, и в этом отношении ваши промежуточные предки не могут перечить древним. То есть вы всегда можете обратиться на самый-самый верх. И еще раз, вне зависимости от какой расы, национальности, касте вы не принадлежите. Вот так, к сожалению, сейчас бич в Индии, потому что там сейчас махровым цветом цветет национализм. Об этом так не очень принято говорить вслух. Но количество националистически настроенных индусов, просто достаточно ужасающе. Они действительно считают себя самыми главными, самыми умными, самыми духовными. Они действительно считают европейцев недочеловеками в той или иной степени. Во всяком случае, недостойными, чтобы с ними общались на равных.

 С третьей же стороны, вам может посчастливиться встретиться с Учителем или Гуру, который уже несет ту или иную традицию, возникшую во времена смешения. И поэтому возникает третий фактор силы в вашей жизни. Это то учение, которое вы можете получить от Учителей, неважно, индусы они или не индусы. Собственно, достаточно тяжело отследить родовую преемственность с ними, но это ничего не решает по той простой причине, что они несут эту традицию. Поэтому пути пошел буддизм и Тибет. А в Индии все-таки, как бы, смешано и то, и другое. И там все равно даже иногда провозглашают, что все равны, все равны, а дочь свою за представителя низшей касты никто не спешит отдавать замуж. Сколько угодно, там, декларировать равенство и прочее, прочее, но на подсознании, на глубинных уровнях заложен совсем другой такой мотив поведения. Поэтому, когда вы сталкиваетесь с тем или иным учением, помните об этом. Вопросы у кого какие?

Да, и вывод. Какой мы можем сделать вывод для себя? Вывод следующий. всякое деление людей по принципу расы, национальности, религии, значит, что там у нас есть еще? Партийной принадлежности или еще, еще, чушь несусветная. Высшее Я у всех равновеликое и одинаковое в своем потенциале. Но степень неведения у каждого из нас разная. И поэтому ваша задача искать общество людей, которые на одинаковом или высшем чем вы уровне и стараться общаться с ними. Ваша задача, если вы не преподаете какие-то знания, поменьше общаться с людьми, которые находятся на более низком уровне духовного самоосознания.

И третья ваша задача, это распознавать людей. То есть распознавать степень их неведения и соответственно фильтровать, с кем общаться, а с кем не общаться.

И наконец, следующий такой момент. Это очень сильно ценить круг единомышленников. Вот сейчас уже по прошествии многих-многих лет жизни, и в том числе преподавания йоги, я себя спрашиваю, в чем больше заслуга, дать учение или соорганизовать место и время, чтобы это учение практиковалось единомышленниками? И знаете, к какому ответу я прихожу? Это равновеликие вещи. То есть вы даете учение, но если нет возможности практиковать его с себе подобными, то это скорее путь печали и одиночества, это скорее путь страданий. Во всяком случае, степень их больше. В то же самое время, если мы поддерживаем связь с себе подобными, то удается сократить количество страданий в жизни. И быстрее воспользоваться техниками и практиками любого вида йоги.

 Я заметил, что вот народ у нас учится 208 недель на преподавателя. И вы знаете, эта мысль, на первый взгляд, в общем-то, достаточно очевидная. По-настоящему начинает доходить только уже после выпуска. Точнее, не просто даже после выпуска, а после того, как он начинает работать. После того, как ты уже какое-то время просто поболтался в жизни и понял, что, знаете, круг единомышленников, это как воздух. Ты его не замечаешь, пока он есть, но ты резко в нем нуждаешься, когда воздух куда-то девается.

 Поэтому вот иногда на таких семинарах, иногда думаешь, вот на чем сделать акцент. Но безусловно, на личной практике, потому что если вы не будете лично практиковать, то все эти слова или все эти пояснения, поучения, это ни о чем. Но в то же самое время часть своей жизни вы должны тратить на поиск и поддержание взаимоотношений с себе подобными.

 Есть ли у кого-то чего? Давайте мы пойдем далее. Хорошо. Если может быть вопросы по теории Кундалини йоги, давайте обсудим. По всему тому, что мы уже с вами успели изучить. Вопросов нет. Чудесно. Да, прошу, у  кого?

Иван, группа Вега. Вот мы затронули в самом начале такую тему, как эволюция. И вот вы говорили, что эволюция идет по пути усиления вибрации, чисто самой вибрации энергии Кундалини. Значит, практики по энергии Кундалини заключаются в подъеме ее. То есть там происходит некий другой процесс. Вот более подробно об отличиях вот этих.

Ага, давайте. Спасибо большое. Значит, смотрите, это вопрос серьезный. Действительно, последние там, не знаю, два-три столетия в науке есть достаточно доминирующее учение об эволюции. Об эволюции всех живых организмов. Йога полностью согласна с этой точкой зрения, но, в свою очередь, безусловно, добавляет некий другой фактор, скрытый, может быть, от взгляда ученого. Эволюция идет параллельно. Идет эволюция, как бы, видимая и эволюция невидимая. Но, если вы спросите, почему виды видоизменяют себя в процессе жизни, в науке вам ответят, что это естественный отбор, что выживает наиболее приспособленный вид, а приспосабливается он случайными мутациями. То есть, получается, что, как бы, хаотично возникают самые разные проявления и выживают только лишь уместные, а не уместные отсеиваются или проигрывают. На самом деле, если бы было бы все так просто. Дело в том, что у эволюции энергии, у эволюции тел, существует еще эволюция сознания. Или эволюция восприятия действительностью Высшего Я. И вот только лишь, когда два этих фактора наблюдаются, мы имеем совершенствование тел. Вплоть до возникновения человека с его человеческим разумом. Вот эта скрытая часть эволюции, она совершенно очевидна для йоги, но она пока еще тайна и табу для науки. Хотя, достаточно много и серьезно в этом отношении ученые думают, но они достаточно строги, за что им честь и  хвала в своих выводах, у них своя методология.

 Нас же касается другой вопрос. А какова идеология эволюции живого организма? Первый основополагающий фактор, это наличие волеизъявления эволюционировать. Эволюционируют только те Высшие Я, которые волеизъявили это делать. Те Высшие Я, которые не волеизъявили, могут вообще не эволюционировать или зациклиться на каком-то уровне. Или даже наоборот. А не эволюционировать, а как это, инволюционировать. Да, то есть, в сторону упрощения даже идти. Почему? Ответ следующий. Потому что свободны и всесильны, волеизъявили, могут делать что угодно. Хоть вверх двигаться, хоть вниз, они могут застревать навечно на каком-то либо уровне. Поэтому, с точки зрения йоги, не существует какого-то закона, который вынуждает Вас эволюционировать. То есть, это должно быть Ваше волеизъявление. И тот факт, что мы на протяжении истории видим усложнения, усложнения, усложнения, вовсе не говорит, что это так должно и быть. А говорит только лишь о том, что на планете Земля подобрались, такие души, которым не сидится. Это во-первых.

Во-вторых, что касается эволюции, то здесь наблюдается следующий очень интересный факт. Есть некая такая точка перелома в эволюции. Она как раз и приходится, как утверждается в древней йоге, на тело человека. То есть, до тела человека вся эволюция идет в основном по пути усиления эгоизма. Чем сильнее эгоизм, тем лучше. И в эволюционной гонке побеждают живые существа с более сильным эгоизмом, с более сильной локализацией себя. И, как следствие, с более совершенными органами чувств, с совершенной нервной системой, с совершенным разумом. В результате этой эволюционной гонки в сторону увеличения эгоизма рано или поздно формируется интеллект, разум. И вот как только он сформирован, следующая часть, он должен быть отточен. Потому что, если он не отточен, на каком-то этапе разум превращается в вашего страшного палача. И он, в общем-то, останавливает вашу дальнейшую эволюцию. Поэтому в йоге никогда никто не выступает против эгоизма. Эгоизм очень полезная вещь до тех пор, пока она оттачивает разум. До тех пор, пока она формирует и оттачивает разум. Но после того, как ваш разум отточен, идеология эволюции разворачивается на 180 градусов. И следующие шаги эволюционные, это как раз, когда вы начинаете бороться со своим эгоизмом. И чем сильнее вы его приобретаете, тем выше поднимаетесь на следующую эволюционную ступень, о которой мы с вами можем только лишь догадываться. И которую, по всей видимости, достигли древние мудрецы йоги и йогини, которые оставили нам древние знания, в том числе по йоге. Вероятно, они дошли до этого уровня и ушли куда-то так высоко, оставив нам в наследство планету Земля. Значит, для того, чтобы уже следующая генерация душ достигла того же самого. Об этом мы можем говорить только в таком гипотетическом факторе, потому что более или менее каких-то реальных доказательств пока еще вроде как не существует.

 Что же касается нас самих в нашей личной жизни? Получается следующая вещь, что по мере вашей эволюции, чем больше пробуждается энергия Кундалини, тем в большей степени она формирует ваш эгоизм. И как следствие усложняет органы чувств и в дальнейшем формирует разум. А вот в дальнейшем, если после достижения тела человека, если вы начинаете пробуждать энергию Кундалини, не отказываясь от эгоизма, то каждое дополнительное пробуждение энергии Кундалини приводит к страшным мучениям. Потому что вы по привычке хватаетесь за что-то,  ведь что такое эгоизм? Эгоизм - это когда вы считаете себя не тем, чем являетесь на самом деле и хватаетесь за это. А потом вы, пробуждая энергию Кундалини, энергия Кундалини начинает разрушать те структуры, которые вы с таким трудом формировали. Грубо говоря, вырывать у вас из рук то, что вы крепко держите. И если вы к моменту пробуждения энергии Кундалини не осознали для себя, что надо отпускать свой эгоизм, то наблюдается вещь такая, вы более будите энергию Кундалини, она, начиная с тела человека, начинает вырывать у вас какие-то ваши представления о себе, а вам становится страшно и больно, потому что вы же считаете себя этими представлениями и получается, как если бы вас разрывали на части. Именно по этой причине и есть многочисленные предупреждения в Кундалини йоге о том, что если вы неправильно будете работать с энергией Кундалини, то ничего хорошего вы для себя не получите. А наоборот, получите кучу головной боли. Но обычно же все считают, что они же умнее всех. Поэтому получается, что гарантия безопасности пробуждения энергии Кундалини в теле человека - это его стремление по борьбе со своим собственным эгоизмом. А к этому мы не привыкли, мы вообще не понимаем, как это может быть, как я, хороший, любимый должен изменить свою точку зрения на мир. Ведь все было понятно в мире животных или в мире примитивных людей. Вот он я, вот оно мое богатство, вот оно мое потомство, вот он мой род. И вообще побольше, побольше и побольше и вот-вот мое. То есть вот есть явная граница. Мое, не мое, все, что не мое, опасно, все, что мое, надо охранять.

 А при пробуждении энергии Кундалини эта граница между мое и не мое начинает размываться. И энергия Кундалини начинает задействовать те структуры, которые мы считали мое. Они вдруг начинают шевелиться. И шевелиться на самых разных уровнях. На грубом физическом, тонком, эмоциональном, причинном. Как следствие, очень часто возникает немотивированный страх, потусторонний немотивированный страх. Действительно, вы пробудили внутри себя силы. Эти силы начали сотрясать те внутренние структуры, нервные, эмоциональные, которые у вас несколько жизней вот так держались в кулаке. А тут какая-то сила для вас непонятная начинает это все расшатывать. Это состояние первобытного хаоса, ужаса смерти. И вот эта вот отрицательная сторона,  когда мы применяем те или иные практики, пробуждаем энергию Кундалини, а сами не готовы отказаться от эгоизма. Мы вцепились за что-то, а энергия Кундалини у нас пытается это вырвать, а мы не отпускаем. Она начинает отрывать с рукой. Это очень больно. Вот это чисто такое философское объяснение.

 Теперь, как с этим бороться, с негативными проявлениями? Легко сказать, откажись от эгоизма. Но вы должны понимать, что, подобно тому, как вы формировали эгоизм, плавно, постепенно, шаг за шагом, вот точно так же вы будете не в состоянии разом полностью отказаться от эгоизма. Это тоже будет очень мягкий, постепенный, красивый, поэтапный путь. И вот смотрите, если он будет мягкий, красивый, поэтапный, путь отказа от эгоизма превращается в высочайшую эйфорию, в высочайшее открытие жизни. И действительно, йоги и йогини, которые попадают в поле зрения Учителей, те дают им методы. Получается, что они одновременно отказываются от эгоизма и пробуждают энергию Кундалини и испытывают невиданное наслаждение. Мир открывается, становится интересный, полный возможностей. Полной возможностей что-то сделать, проявиться как-то, захватывающе.

А вот если энергия Кундалини просыпается, но не пропорционально, как бы не увязана, не коррелируется отказом от нашего эгоизма, все идет наперекосяк. Что-то вроде бы там какие-то духовные свершения, какие-то там внутри ощущения и прут, но что-то от них как-то не по себе и страшно.

И все методики по пробуждению Кундалини, они в этом отношении, видите, коррелируют связанность с вашим отказом от эгоизма. Если система придумана правильно или донесена до нас правильно, все, что связано с энергией Кундалини - дорога наслаждения. Если же неправильно - дорога страдания, жутких мучений. Все только лишь в степени прохождения одного шага за другим. Если надо прыгать через ступени, плохо все идет.

Вот поэтому в тех или иных школах сохранились разные методы упражнения по пробуждению энергии Кундалини. И, как правило, они всегда компенсируются методами по мягкому отказу от эгоизма, красивому отказу от эгоизма. Не так, что вы знаете, ой-ой-ой, мое-мое, у меня завтра что-то отберут. У меня завтра отберут машину, долг, жену. Что там еще можно у вас отобрать? Зарплату. Что еще? Конфету. Понимаете, это вот такое, раз, вы схватились сразу. И тут же делаете эти процессы, которые объективно вымывают из вас в то, что вы схватились. Возникает паранойя, страх и боль, возникает неуверенность в завтрашнем дне, возникает нервозность, вплоть там до нервного тика. Некоторых я тоже встречал, такие практики, ну так уже напрактиковали, что их всех вот это, знаете, начинает трясти. Понятно, это говорит о перекосах, о том, что негармонично человек пошел, не соблюдает все правила.

Поэтому рекомендация следующая. Если вы занялись той или иной еще раз практикой, связанной с энергией Кундалини, и есть хоть намек на негатив, знайте, вы что-то делаете неправильно. В каждом конкретном случае безусловно надо разбираться отдельно. Процесс осознания подъема и использования Кундалини должен быть эйфоричный. И такой эволюционно-духовно вдохновенный. О-о-о! Вот представьте, вы долго строили домик, построили его. А у вас кто-то пытается этот домик отобрать и разрушить. Как вы себя будете чувствовать? Очень плохо. А теперь представьте другую ситуацию. Вы долго строили домик, построили его, пожили в нем, насладились домиком. А вам говорят, ну все, в домике ты уже пожил, а там тебя дворец ждет. Давай-ка ты домик оставляй, иди во дворец. Ты переходишь во дворец и забываешь про этот домик, а домик, понятно, сносят. Чувствуете разницу? Разницу, когда у вас отбирают, как вам кажется, последнее. И разницу, когда есть непрерывное опережение, вас выводят из-под негатива. А ведь домик снесут по-любому. Будете ли вы цепляться за него и его снесут, а вы будете страдать, а потом уже так уж сделаете следующий шаг и увидите, что вас, оказывается, дворец ждал. Но масса неприятностей, масса разбитых надежд.

А можно красивый путь. Вы так раз скользите по миру. А, ушло, и хрен с ним, зато новое пришло. И вот на самом деле, вот это искусство скользить по миру, это как раз то, что и отличает, как мне видится, Учителя от не Учителя. Сегодня был поднят вопрос. Вот я не умею так, я все равно цепляюсь. Сам за собой замечаю, все равно цепляюсь, за всех, за людей цепляюсь, за обстоятельства, за все цепляюсь, по привычке. Ловлю себя на мысли, что да, меня же предупреждали, я же сам же вас этому учу, все равно цепляюсь. А вот истинный Учитель, вероятно, не цепляется, он скользит. Но с другой стороны, мы не знаем, что он должен делать, что не должен делать. Он свободный, он, знаете, как это, виндсерфинг. С одной волны на другой, по гребню волны, скользит по миру. Пользуется всем миром и в то же самое время ни к чему не привязан. С третьей стороны, все его, захочет сказать, мое, будет его. Но, опять же, грамотно. До той степени, пока ему это нужно. А в следующий момент скажет, да не, не мое, пускай уплывает.

 Вот это такая общая философия работы с этими силами внутри нас. Силы есть, силы можно пробудить. Но вопрос, а что мы  будем делать с нашим эгоизмом? Не получится ли так, что чем больше сил, тем больше проблем, знаете? Вопросы у кого какие? Да, прошу.

Из зала: в случае, если мы не победили эгоизм и обсуждаем пробуждаем Кундалини, это может навредить нашей жизни и окружающим?

Не, если бы паранойя к невменяемой, да, вечно в депрессиях, или вечно орем, или еще что-нибудь, ясно, что может навредить, если мы неадекватны. Родные и близкие вправе рассчитывать на нашу вменяемость, да, и последовательность. Вот представьте, вы начинаете вести себя как-то это, немножко. Понятно, что это будет прямой вред, куда уж тут деться. Поэтому действительно надо поберечь родных и близких. Я про себя могу сказать. Ой, сколько я горя доставил своим родным и близким в свое время. Ой-ой,  одно мое вегетарианство, сколько им попило крови. В советские годы жрать и так нечего. А я еще то я ем, то я не ем, то я буду, то не буду. Родители поняли, все, секта, пропал или свихнулся втихаря там, на своей йоге. Сколько они боялись, что я уйду там в монахи, и у меня не будет ни жены, ни детей. Ой, это были, наверное, бессонные ночи моих родителей. Думали, ну вот, попал. А я же вот был молодой, упертый, наглый. Они мне что-то говорят, они мне слово, я им два. Они мне что-то по-хорошему, а я в ответ нагло с вызавом на повышенных тонах. А кто вы мне такие? Что это вы мной здесь распоряжаетесь? Я теперь сам определяю свою жизнь.

Вот, поэтому, конечно, друзья, вот я вас так же призываю. Вы стали на путь йоги, но помните, что, в общем-то, все равно мы делаем ошибки. И за них бедным нашим родным и близким приходится за каждое наше осмысление переживать. Поэтому лишний раз всегда поклонитесь, поблагодарите. Знаете ли, как вот сказано в некоторых йогах, если вы получили какой-то, ну скажем, вы посетили этот семинар, вы получили какую-то прану, бхаву, вдохновение. На что это потратить? Вот приедете, скажем, сегодня там или завтра, или когда домой. На что или на кого потратить прану, бхаву, вдохновение от чего-то йоговско-высшего? В первую очередь тратим на своих родных и близких. На мужей, жен, родителей, детей, братьев, сестер, близких людей. В первую очередь тратим на них эту бхаву. Бхава не бесконечна. Можно после семинара потратить там на первого попавшегося бомжа, облагодетельствовать его. Но тогда родным и близким не достанется. А они вас терпели, сколько лет они терпели все ваши выходки. Все ваши заскоки терпели. Поэтому расплачивайтесь по этим долгам. В первую очередь с родными и близкими. А потом уже думайте там облагодетельствовании всего человечества, подождут. Так еще у кого чего? Да, прошу.

Из зала: вот я записал факторы, которые мешают нам на нашем пути.

Да, факторы, которые мешают на нашем пути.

Из зала: Это эгоизм.

 Да.

Из зала: Это загрязненные каналы.

Нет, подождите. Они не мешают. Они помогают. Не было бы эгоизма, не получили бы тело человека, о йоге вообще бы не было речи.

Из зала: я хотел сказать, что это в момент, когда Кундалини просыпаются, эти факторы причиняют нам беспокойство и очень много страданий.

 А, ну то есть факторы, на которые следует обратить внимание. Вот так давайте.

Из зала: Эгоизм, чистота каналов и мотивация. А есть ли еще какие-то факторы препятствующие?

Нет, препятствующих факторов полным-полно. Дурная карма.  Давайте я дам список в обязательном порядке текста, чтобы цитировать первоисточники. Есть прекрасный перечень в Шива Самхите факторов, которые препятствуют, в других тоже, этих факторов много. Есть очевидные, есть неочевидные. Допустим, неуверенность, метание. Фактор, который, знаете, шаг вперед, два шага назад, все, потратил бензин, дальше не поедешь. Представьте, у вас бензина доехать, там, не знаю, из города А в город Б. Вы ехали, ехали, ехали, больше полдороги проехали, не, передумали. Возвращаетесь обратно. Нет, нет, все-таки надо ехать. Поехали опять по правильной дороге, бензин кончился, вы застряли. Поэтому такие вот метания, они очень расходуют наш ресурс внутри. Фактор еды, фактор окружения, фактор образа жизни, фактор работы, где вы работаете. Что там еще? В общем, масса факторов. Масса факторов, их огромное количество. Любая из этих мелочей, знаете, как гвоздь, если он в ногу впился, уже все равно, какой этот гвоздь, этот, тот или еще какой. Они в этом отношении равно, как бы так сказать, опасны. Вот так. Еще, да, прошу.

Из зала: Вадим Валерьевич, может быть, в продолжение этого семинара вы сделаете комментарии на Гирлянду букв как-нибудь на досуге?

Так мы же сколько уже прошли там, сколько глав гирлянды? А где мы остановились в Гирлянды букв?

Из зала: даже не на половине.

 Нет, ну не на половине, это понятно, но мы же хоть что-то прошли. Четыре, пять, что ли, или три.

Из зала: пардон, я ошибся, не на Гирлянду букв, а на Змеиную силу. Гирлянду букв мы начинали.

А, да, друзья, я просто, видите, смотрите, у меня какая ситуация. Я придерживаю комментарий Джона Джорджа Вудроффа на “Змеиную силу”, в английском варианте называется Serpent power. До тех пор, пока мы не начитаем достаточно большое количество материала по Кундалини йоге, чтобы сформировать общее поле понимания. Так как там достаточно много интересных ссылок и примеров, которые, во-первых, не совсем очевидны, и требуют уже от вас понимания. В противном случае это было бы не очень интересно достаточно большой части людей. Поэтому, да, это принимается. И как только, вероятно, колесо Дхармы провернется и настанет момент проводить еще раз семинар по Кундалини йоге, я не вижу ничего плохого, чтобы провести его именно по книге Вудроффа «Змеиная сила». Было бы очень-очень действительно полезно. Принимается. Еще у кого чего, друзья?

Из зала: практику.

Практику им подавай. Да побольше, побольше Кундалини.


Последнее изменение: понедельник, 6 января 2025, 23:57