Друзья, это у нас третья часть семинара «Нада-йога». Вопросы какие может быть возникли у заочников? Думайте задавайте все, что непонятно надо сейчас же озвучивать.

Студент: Вот, я вспомнил свои эксперименты из детства . Каждый из нас в детстве наверно пробовал закрывать пальцами уши или ладошками…

ВВЗ: раковину обычно к уху подносишь, и она шумит.

Студент: То есть вот этот какой-то внутренний звук, как раз наверно и есть звук Нада. И в детстве мне кажется его как-то проще уловить было потому ,что тебе все интересно, и еще не распыляется разум на более широкие какие-то просторы. Такая вот аналогия, что мы его все слышали возможно, кто хотя бы раз пытался уши свои закрывать.

ВВЗ: Да мы слышим его, на самом деле он сейчас звучит просто мы не направляем сознание на него. Смотрите какая ситуация, музыка сфер и внутренние звуки Нада они постоянно звучат, но наше внимание направляет наше сознание на что-то другое. А так как мы день за днем, год за годом, на что-то другое направляем наше сознание, то мы становимся как бы глухи. И по сути дела, основа Нада йоги- это чтобы мы перестали были глухи, чтобы мы очень серьезно и внимательно относились к тому, что мы слышим. Действительно в детстве, я помню… Обычно так вот, «звук моря»- говорили. Берешь раковину, прикладываешь к уху, и оно шумит. Но, физическое объяснение этого явления вы вероятно знаете. Шумит на самом деле не море. Шумит отраженный звук течения нашей крови по сосудам. И поэтому ситуация такая, что когда мы действительно начинаем прислушиваться к внутренним процессам, мы начинаем в первую очередь воспринимать чисто механические какие-то явления- сердцебиение звук похожий на прибой моря. Но потом как учит йога мы от грубого все более тоньше, тоньше и тоньше начинаем более тонкие звуки воспринимать. И рано или поздно эти тонкие звуки начинают утончаться, утончаться, утончаться, и в некоторых трактатах даже приводится перечень, что при этом слышит йог сменяющие друг друга самые разные звуки, как звук цимбал, как жужжание пчел, как звук флейты и т.д. по степени утончения. В некоторых текстах даже дается некая такая последовательность этих звуков. Ну, собственно Басим вам сейчас все расскажет. Так друзья, сейчас мы переходим к практической части. Прежде чем мы перейдем давайте еще раз тема сложная, необычная и я хочу услышать мнение ваше, что было понятно, что непонятно, не скрываем, говорим.

Студент: То есть мы настраиваясь на свой внутренний звук на звук Нада, мы всё утончаем свое восприятие, и в итоге мы подходим к тому, что мы ощущаем или слышим звук или вибрацию своего Высшего Я. И мы уже его осознаем через вот эти вибрации какие-то?

ВВЗ: Да смотрите, здесь эффект в том, что когда мы почувствовали вкус звука Нада, то мы естественным образом без усилий забываем обо всем окружающем мире. То есть это сладостный звук, не надо себя заставлять чтобы прийти к сосредоточению. Все само собой как бы получается. Подобно тому, когда мы слушаем прекрасную музыку, мы слушаем и нам хочется слушать, нам нравится слушать, и мы продолжаем слушать. Здесь тот же самый эффект- внутренний звук Нада нас все сильнее и сильнее начинает привлекать, привлекать, привлекать, и разум все больше и больше становится таким неподвижным, сосредоточенным. И он рано или поздно, в своей сосредоточенности доходит до некого пика. Еще что у кого есть, давайте.

Студент: Такой еще наблюдается момент. Мы просто скажем, закрываем руками уши. Как у меня в жизни было просто взорвалась какая-то петарда рядом громко и в ухе звенит. Когда механически отключаются наши грубые органы слуха и возникает звон в голове. Это может быть и есть первоначальное проявление Нада?

ВВЗ: Знаете вот еще раз есть звуки, вызванные физическими какими-то воздействиями или какими-то физическими источниками. Действительно, когда человека контузило и у него потом внутри что-то звучит. Но это всего лишь на грубом уровне, это всего лишь первая ступень. А потом, как утверждает йога вы начинаете слышать уже не грубыми ушами, а тонкими ушами. Почему? Потому что принцип звука- это принцип пространства. То есть то, что мы называем звуком с одной стороны нам кажется, что это всего лишь колебания воздуха, но это более тонкий момент, это сама принципиальная возможность, что что-то в чем-то может колебаться. И такая принципиальная возможность возникает не раньше, чем возникает так называемый принцип пространства. Ну действительно, в чем-то же должно быть. Считается, согласно йоговским знаниям, что Вишудха чакра и горловой центр отвечают за принцип пространства. То есть, так или иначе работа с Надой идет в том числе и за счет Вишудха чакры. И получается, что мы от грубого к тонкому, тонкому и к запредельному. И вот высшая Нада это уже не звучание каких-то там нервных окончаний, которые неправильно генерируют импульсы в мозгу, а это когда вы выходите на сверхтонкие структуры своего восприятия. И начинаете уже через эти сверхтонкие структуры что-то воспринимать изначальное. Не то, что является последствием чего-то, а то, что было в самом, самом начале. То есть, таким образом, вы как-бы доходите до первопричины бытия. Так, ладненько, у кого еще комментарии?

Студент: Помню, когда-то читала роман Ромэна Роллана «Жан Кристоф» про композитора, там такой четырехтомник, и там было про его становление про его творческий путь. И какой-то там был момент, что у него были творческие метания. И ему нужно было отказаться от себя, чтобы стать вот этим проводником какого-то высшего творчества, тогда у него получалось. А когда в нем очень доминировала личность, он постоянно в каких-то метаниях был и ничего не мог сделать, ему не нравилось то, что он писал. И сейчас я подумала, что это совпадает с этим, а еще, когда я узнала, что Ромэн Роллан еще писал про Рамакришну и Вивекананду. И еще почему-то мне увиделась такая параллель как в йоге говорится, что все счастье, наслаждение оно заключено уже в нас, только внешние какие-то обстоятельства ,события это как ключи, которые его открывают. И мне показалось похожим, что внешняя музыка, которую мы слышим, открывает нашу внутреннюю музыку…

ВВЗ: Да, наслаждение идет изнутри. Интересная мысль. Так, еще есть кому чего сказать?

Студент: Хотел просто добавить, что есть очень интересная книга, называется «Мистицизм звука». Автор- суфийский мастер Хазрат Йнайят Хан.

ВВЗ: Да, я знаю хороший дядечка.

Студент: Я просто хотел поделиться, что на эту тему есть. Мне посоветовали и очень понравилось, много как мне кажется полезной информации там.

ВВЗ: Я к сожалению совершенно не коснулся на этом семинаре того, что связано с индийской музыкой. Это отдельная, целая вселенная, друзья. Целая вселенная. Что касается суфийских мастеров, то вы понимаете, что эта связь на самом деле очень, ну фактически суфии- это йоги в среде мусульманских стран. Поэтому общность каких-то подходов идей, в том числе и в области музыки. Вот дядечка Йнайят Хан действительно, очень хороший дядечка. Так все, Басим wellcome. Сейчас Басим начнет делать упражнения.

Шум моря

Басим: Здравствуйте, сегодня у нас 25 ноября 2012 года, находимся мы в КЦ "Просветление" в г. Москве возле метро Автозаводская. Зовут меня Басим аль Джевахири, я преподаю йогу, это у нас 3-я часть семинара по Нада-йоге. Практическая часть.

Выпрямляем спину, шею голову, закрываем глаза. Расслабляем все свое тело. Кончик языка поднимаем к небу и произносим анусвару- звук «М», при этом стараемся ощутить вибрацию, услышать вибрацию в районе головы. От горла до головы, в области лба, макушки, щеках, где угодно. Но старайтесь произносить с такой тональностью и с такой громкостью, чтобы эта вибрация, чтобы ощущения вибрации были наиболее яркими, чтобы вы ими захватились и перешли от грубого ощущения звука к тонкому ощущению звука. Начинаем.

Аудитория: Произносят звук "М"

Басим: (через какое-то время): Выпрямляем ноги перед собой и продолжаем произносить анусвару, наклоняемся к ногам.

Аудитория: Произносят звук "А"

Басим: Выполняем позу методом энергии, отпускаем усилие, отпускаем напряжение, погружаясь в ощущения. В ощущения тела, в ощущения вибраций.

Аудитория: Произносят звук "А"

Басим: Произносим звук «А» и ощущаем вибрацию в области живота и находим такую громкость и тональность, чтобы эта вибрация в области живота была наиболее яркой.

Аудитория:Произносят звук "А"

Басим: Завершаем, ложимся на живот, отдыхаем.

Ставим ладони под плечи. Опираясь на руки, прогибаемся в пояснице, в груди. До боли не доводим. Если чувствуем напряжение в руках или пояснице, то отводим руки дальше от себя и находим такое положение, в котором можем расслабиться или в котором напряжение не нарастает. И помним, что время выполнения набираем за один раз или за несколько раз. Произносим звук «О» и созерцаем вибрацию в области груди.

Находим такое положение тела, при котором вибрация в области груди наиболее яркая, сейчас важна эта вибрация и поза.

Аудитория:Произносят звук "О".

Басим: Завершаем.

И сейчас, чтобы размять наши тела, привести их к восприимчивому состоянию, мы сделаем немножко Крия йогу. Напомню основные положения Крия йоги: это динамические упражнения, сигнал о смене Крий будет звук падающей воды или раскаты грома. Мы немножко сделаем. Если не помним или не знаем последовательность, несколько секунд смотрим на меня или на окружающих. Вдохновляемся видим, что все может быть по разному, затем закрываем глаза и в своем ритме выполняем. Интенсивность выполнения определяется гармонией. Можно выполнять очень интенсивно, можно выполнять медленно, еле-еле обозначая движения. Главное, чтобы вы чувствовали на фоне радость. Радость от преодоления себя или радость от позволения себе. Чувствуете, что такой ритм сейчас уместен, такой ритм сейчас дает большее наслаждение, погружение в себя- отлично. Если же появляется явный негатив, боль, головокружение, тошнота снижаем ритм или полностью прекращаем выполнение лежим, отдыхаем. Если какие-то Крии будут даваться тяжело, то либо не делаем лежим, отдыхаем, либо выполняем так, как получается, даже если это совсем не похоже на то, что делают остальные, либо гармонично продолжаем выполнять предыдущую Крию. Часть три будет сидя на коленях и пятках, если это неудобно, можно сменить позу на скрещенные ноги. Ставим ладони под плечи.

«Далее идет практика крийя-йоги».

Басим: После Крии. Сейчас мы приступим к классическому упражнению по Нада-йоге. Напомню, что звук может проходить четыре стадии, которые называются: первая Пара-нада -потенциальное состояние звука, второе называется Пашъянти ,дословно с санскрита переводится как «видимый»- это тончайшее проявление звука, третье Мадхъяма -тонкое состояние звука , как если бы мы говорили про себя, но про себя мы тоже можем кричать, а можем говорить, можем тихо говорить про себя, и Вайкхари грубое состояние, то есть слышимая речь. И мы будем слушать эти тонкие, тончайшие звуки. Наверно в этом и будет суть разницы Мантры и Нады: когда мы говорим- это мантра, когда мы говорим про себя- это тоже будет мантра, но когда мы не говорим, но слышим- это будет Нада. И представьте себе мы сейчас закроем глаза и просматриваем все свое тело, просматриваем колени. Просто возникают ли ощущения в коленях, есть ли они у нас? Бедра. Просматриваем свое дыхание. И хотя наши глаза закрыты, может возникнуть ощущение будто у нас есть внутренние глаза, и они открыты. Этим внутренним взором мы просматривали колени , бедра, просматривали дыхание. Можем например, просмотреть состояние своего разума напряжен он или расслаблен, мечется или устойчив. А теперь мы эти внутренние глаза закрываем. И позволяем отпустить ситуацию, позволяем себе еще глубже расслабиться. И вроде бы мы закрыли эти внутренние глаза, но ощутили еще более тонкие глаза, которые опять кажутся открытыми, и закрыть их нет никакой возможности мы не ощущаем их так сильно. И нам нужно сконцентрироваться на них, слушать их, смотреть ими. И в какой-то момент степень концентрации будет достаточной, и мы сможем их закрыть. И вот этих все более, более, более тонких глаз, этих более, более, более тонких внутренних взоров очень много. Так же и звуки, которые мы будем слушать. Я сейчас озвучу упражнение, чтобы оно осозналось вами, а потом мы его проделаем. Мы будем произносить анусвару при этом закроем большими пальцами уши и глаза. Лицо расслаблено, тело расслаблено, и произносим анусвару "М". Мычим, мычим будем некоторое время мычать, а потом не переставая держать, мы перестаем мычать. И останется некий фон внутри, и мы будем его слушать этот фон. И если мы не будем отвлекаться, то мы услышим, что это звук, который внутри нашей головы, внутри нашего внутреннего пространства, он звучит на фоне какого-то другого. То есть, есть фон к первому этому звуку. И наша задачу будет аккуратно переключиться, то есть как бы закрыть эти глаза и расслабится, и полностью отдаться вот этому второму звуку, который на фоне, и поглотиться им. Когда мы вот точно так же как сейчас здесь может что-то происходить, но мы произносим звук и поглощаемся им, и нам уже не важно, что здесь происходит. Так же и тут мы перестаем произносить, слышим какой-то гул, а потом слышим более тонкий гул, более тонкий звук. Это может быть как раскаты грома, это может быть жужжание пчелы, это может быть все, что угодно, морской прибой. Главное, что мы им захватываемся, и первый звук уже нас не отвлекает, мы полностью захватились этим первый звуком. И вот таких степеней более тонкости будет очень, очень много. Как вы понимаете, эта практика на года, десятилетия, жизни. Но главное уловить переход от грубого к тонкому. Если будет уставать что-то, отдыхаем потом опять пробуем.

Студент: То есть мы все время продолжаем мычать, но при этом стараемся уловить что-то.

Басим: Нет, мы мычим определенное время, чтобы создать фон, чтобы сконцентрироваться. После того как я скажу, мы перестаем мычать и удерживаем еще, чтобы не отвлекаться на внешнее йони мудру. В общем-то, вы сейчас если закроете уши, вы уже услышите определенные звуки. Начинаем. Закрываем уши, глаза. Расслабляем лицо, расслабляем нижнюю челюсть, чтобы она не соприкасалась с верхней челюстью, но при этом губы закрыты. И произносим анусвару.


Последнее изменение: воскресенье, 6 февраля 2022, 08:41