Практическая часть семинара от 25.11.2012 по Нада йоге.

Басим: Завершаем. Может быть, хочет кто-то поделиться?

Студент: Мы слышим какой-то гул в ушах непонятный, вибрации чисто физические. А как понять, что было что-то тонкое?

Басим: Хороший вопрос. Понимание прийдет. Есть у нас грубое восприятие... Есть общий фон внешний. Если определенным образом зажать уши, причем не до конца зажать- очень четко слышно рой пчелиный. И это не рой пчелиный, а это какое-то преобразование вот этого внешнего звука. Вот я, по крайней мере, сейчас так ощутил. Одновременно с этим было еще несколько звуков- один тоньше, другой грубее. Смотря на каком фиксируешь внимание- тот становится громче, остальные исчезают. Но это вот я… Нельзя так говорить на семинаре по Нада-йоге, и не буду. Я просто считаю что эта йога не самосущная, хотя, конечно же, можно достичь с помощью Нада самадхи. Однако, она неотрывно идет в связке с медитацией. Если у вас есть успехи в в медитации- концентрации внимания, то у вас автоматически будут успехи и в Нада-йоге. И наоборот- практикуете Нада-йогу- на самом деле практикуете медитацию. Просто объектом медитации может быть любой объект. Хоть точка на стене, хоть имя человека, имя из справочника- Петя Васечкин, Петя Васечкин, потом вы начинаете встречать везде этого Петю Васечкина. А здесь объект сузили к звукам, слышимым звукам. Поэтому наверно вообще медитацию сложно отменить, но здесь она вообще пропитана. Если нет концентрации, если не владеть своим вниманием, то очень сложно что- либо услышать, и самое главное- перейти от грубого к тонким, и от тонкого к более тонким.

Потому что звуков очень много, и их много даже в плане одного уровня грубости. И есть несколько упражнений, которые подводят к Нада-йоге, к этому классическому, они из других видов йоги. Из мантра-йоги, это когда мы пытаемся произносить звуковые вибрации с привязкой к телу. И соответственно, чтобы слушать, нужно хотя бы грубое ощущать. Чтобы слушать внутренний звук, нужно хотя бы когда мы грубо произносим вибрацию мантры, ощущать её на теле. И это получится делать, если вы, например, поможете своему вниманию через пальцы, ладони. Руками прикасаетесь к тем или иным частям тела и ощущаете вибрацию этих частей тела. И это позволяет нашему уму сконцентрироваться, это позволяем нам так произносить звуки, чтобы мы не просто «ааа» кричали, а когда мы «ааа» кричали, у нас какие-то части тела напряжены, из-за этого напряжения вибрации не проходят дальше. Как можно ощутить вибрацию в области живота, там же нет легких? Вибрируют легкие, но в легких есть диафрагма, диафрагма начинает вибрировать, начинают вибрировать все остальные органы. Это если расслаблено, а если напряжено? А если все движется? Они тоже сами мантра, тоже сами по себе вибрируют как-то, входят в противофазу. Одна вибрация может вполне гасить другую вибрацию. И нужно менять, играя, разными тональностями и громкостями, чтобы подавить одни, и прийти к нужному результату, с одной стороны. С другой стороны, степени нашего внимания, нашей концентрации недостаточно. Это знаете, как когда руку отлежишь, её не чувствуешь, и думаешь, есть она у меня или нет? Не чувствую ничего! И пытаешься повернуться как-то. Потому что ощущений нет, а вот увидеть- ощущения видимые есть, а тактильных ощущений нет никаких. И мы начинаем верить в то, что наша рука у нас есть. Видеть- не видим, но верим. И ужас, кошмар, начинается, если вдруг не обнаруживаем. Появляются какие-то такие маниакальные страхи. Также и многие вещи в своем теле, какие- то вибрации не ощущаем, хотя они есть. Процессы проходят, но мы на них не сосредоточены. И чтобы помочь нам сосредоточиться, нужны какие-то более грубые объекты, чтобы разуму зацепиться. Разум зацепился, и он удерживается, чем дольше он удерживается, тем он больше утончается, крепнет, становится более уже проницательным, управляемым. Наиболее грубое, конечно- это мантра- звуковые вибрации. Более тонкая составляющая, но более грубая относительно Нада-йоги, более тонкая относительно мантра-йоги- это Свара-йога- вибрация. Свара в переводе с санксрита означает звучание. Но свара-йога имеет такую специфику- она слушает звучание праны. Что такое прана- это жизненная энергия. У нас их много: апана-прана, удана-прана, самана-прана и так далее, не будем сейчас детализировать их, это какие-то процессы внутри нас, живительные, так скажем. Иногда их ассоциируют с дыханием. Апана-выдох, прана- вдох, самана- задержка, или промежуток между вдохом и выдохом, удана- промежуток между выдохом и вдохом. И мы можем услышать свой выдох, не ощутить поток выдоха, а услышать его, как он будет шелестеть. Знаете, как в вентиляции бумажки шелестят, так же и тут. Мы можем услышать свой вдох, мы можем услышать даже задержку. Во время задержи что-то происходит какие- то звуки есть. И причем задержка на вдохе или на выдохе разная, и по- разному звучит. Но этот звук гораздо грубее, чем звук Нада, в том варианте, в каком мы исполняем. И поэтому разуму легче за него зацепиться и дольше удерживать. Не всякий сможет держать. Вот мы сейчас держали 5 минут на… 5 минут произносили мантры и 5 минут слушали… Тяжеловато. А нужно нарабатывать часы, тысячи часов, сотни тысяч часов…

И мы сделаем сейчас следующую практику из свара йоги- будем слушать вдох, выдох.

Вопрос: мне кажется, здесь аналогию можно провести с тем, что у нас у каждого есть наше Высшее Я, и мы говорим, что кому-то доказать вовне, что оно у нас есть, мы в принципе не можем. И мне кажется, здесь такая же история с этим Нада. То есть ты его для себя можешь услышать и понять его, ты можешь на нем концентрироваться, но опять же, это определенная степень заточенности твоего внимания должна присутствовать, то есть ты для себя его можешь слышать, ощущать, возможно, даже не слышать, а больше ощущать. Но окружающим передать словами, насколько сделать этот шажок, и его уловить, это очень сложно.

Басим: Спасибо. Можно передать. И это уже другой вид йоги, называется рита-йога. Ритм проявления ситуации. Ритм ситуации- что это, как не звук? Как не звучание? Или, как мы говорим: «не погода, а песня», не прогулка, а там… мы видим, ситуация какая-то. Раз, два, три, и поехали там… не важно что делать. И вот эта Рита будет в макромире Нада. Надо остановиться и прислушаться к ситуации, ощутить ее ритм.

Студент: во время этого упражнения, когда мы слушаем вибрации, как ты сказал, что надо слушать фон, который стоит за этими вибрациями грубого тела, и когда я концентрировалась, удавалось поймать такую однонаправленность. Такие ощущения, очень воздушные. Но при этом концентрация не на каких-то звуках, нельзя сказать, что это жужжание пчелы. То есть вот этих я не слышу знаков. Однонаправленность получается, и вроде как бы концентрируешься именно на этом фоне, но при этом нельзя сказать, что это какая-то музыка. Или это придет позднее?

Из зала: купи мёда, пчелы и прилетят.

Басим: ну, это знаки, это не обязательно. Ничего в йоге нет обязательного. Даже принципы йоги такие аморфные, рекомендательные. Йога неуловима и невыразима. Но нам даются некоторые знаки, что если вдруг мы их обнаружили… Мы сказали: «О, наверно это оно!», мы движемся в верном направлении! Сам факт распознавания знаков очень сильно нас взбадривает, и степень нашей концентрации увеличивается. Если бы мы не знали, какие знаки, мы бы продолжали двигаться в том же направлении, но не так вовлеченно, с таким энтузиазмом, вдохновением, как если бы узнали какой- то там знак, который увидели. То же жужжание пчелы, если бы тебе пришло, и ты никогда не слышала про это жужжание пчел, ты бы подумала: «ну, жужжание и жужжание», и дальше сидишь- практикуешь. А тут ты увидишь: «вот оно жужжание!», и тут у тебя уже спинка сама собой выпрямилась! Но необязательно, что оно должно каждый раз там, какие-то моменты. Я слышу, не одну даже пчелу, а целый рой! А потом концентрировался на более тонком, и вообще это жужжание уходило, то есть исчезало. Не надо на этом зацикливаться, но есть некие знаки. Некоторые в нужном порядке идут, а некоторые неважно, в каком порядке идут. Нам сейчас неважно, какой порядок. Нам сейчас неважно, насколько последовательно мы в утончении погружаемся. Нам сейчас вообще бы удержать внимание, вообще почувствовать эту йогу. Любая практика йоги в нашем, западном положении, практикуется следующим образом: неспешно, мягко изучаем. Просто набираемся разных инструментов. Вот так, не ощущаю я этих потоков- восходящих, нисходящих. Ну и что, что не ощущается. Ничего, что я это услышал, так бывает, так возможно. Не ощущаю я каких-то там каналов и центров, но зато я это услышал, знаю, в какой они последовательности это идет. Почему я это знаю? Выучил. Хорошо. А в какой-то момент, пока мы практикуем, вот так, неспешно, не ожидая от своей практики никаких толком результатов, но при этом, конечно же, желательно внимательно. То есть все хорошо, но в меру гармонии. Захотелось нам интенсива- делаем с интенсивом, захотелось нам помягче- делаем помягче, и все хорошо. Но в какие-то периоды жизни, в какие-то мгновения появляется волна вдохновения. Вы поймете, вы встанете как вкопанные: «вот теперь я все понял!». И вы берете какую-то практику, и делаете, форсируете ее, погружаетесь в нее: «а вот это на этот канал, а вот это наверно вот этот канал! А вот это наверно вот этот знак! А как проверить? А вот есть результаты, я проверю по результатам- этот канал должен себя так проявлять, а вот этот так.» Вы это все учили просто, тогда, когда вы этого еще не ощущали. Говорили, что есть восходящий канал, есть нисходящий канал. И сейчас вы видите их и вы работаете с ними, пробуете их на вкус, потому что настроение хорошее. Всё. Через пять минут настроение кончилось. Вы тут же в отчаянии. Какой же я йог? Столько лет практикую и опять ушло! Все, что нажито непосильным трудом… Нет, расслабились, и обратно спокойно, неспешно, спокойно продолжаем учить. Что нужно повторить- повторяем. И вот постепенно, если мы будем, с одной стороны, расслабленно и спокойно, а с другой стороны, использовать, вот эти моменты вдохновения по максимуму, то вот эти моменты вдохновения станут все чаще, чаще и дольше, дольше.

Студент: ну действительно, ты описал, что есть очень сильная связка Нада йоги и медитации, вот эта концентрация. Но другой стороны этот Нада-звук такой объект медитации- очень неуловимый. И во время практики мы пытаемся сконцентрироваться на этом Нада-звуке, но поскольку это очень неуловимое, мы можем начать концентрироваться на чем-то еще, что есть внутри?

Студент: а если неправильные пчелы?

Басим: хорошо, отмечай, посмотри- будет ли это устойчиво.

Студент: и приходится ставить над вниманием еще бдителя, который бы это внимание собирал в кучку, не давал рассеиваться. Рассеялся-внимание ушло. Приходиться еще над вниманием двойного сторожа ставить. То есть надо концентрироваться заставлять.

Басим: нет, считается, что Шанкарачарья- великий Учитель йоги услышал трактат, который он потом записал. И это вылилось потом в «Саундарьялахара» ( в «волну красоты»). Но считается, что Шива начал нашептывать Шанкарачарье. Но там в другом смысле- начал писать для Шанкарачарьи этот трактат. Шанкарачарья начал переписывать, а Ганеша начал стирать- с конца причем. И Шанкарачарья успел первый первый 41 стих, и это то, что он услышал от Шивы, остальное он придумал сам. По состоянию как бы переоткрыл. И все вместе называется «Саундарьялахара», а первые 41 афоризм называется «Анандалахари»- волна блаженства. Вот так же и тут- мы просто смотрим и записываем, смотрим и слушаем. Мы не говорим: «так, Шива, ты как-то не так пишешь, по почерку давай как-нибудь по-другому». Вот так же и с пчелами, мы не контролируем, они сами по себе, мы сами по себе, но мы их слушаем. Могут быть препятствия? Конечно, мы видим результат- «Саундарьялахара». Препятствия есть, от них никуда не деться. Ганеша не только избавляет от препятствий, но и чинит препятствия.

Студент: а зачем?

Басим: Он считает, что «ибо нефиг». Это глубокий философский вопрос, над которым можно долго размышлять, он очень интересен, но мы об этом попозже. То есть, самое главное здесь влиять исключительно своим вниманием. Например: «перестану вас слушать, буду слушать что-нибудь другое». Улетели и улетели.

Студент: субъективным опытом можно поделиться? Закрыл глаза, уши, отключился от всего. Закрыл внутренние глаза, начал произносить звук. Сначала он переключился на внутренние барабанные перепонки, когда слышишь не снаружи приходящий звук, а изнутри. Потом вторые внутренние глаза закрылись. Но потом уже пришло понимание, что они закрылись. Потом с каждым произнесением звука «М», появилось ощущение, что этот внутренний звук, он начинает пробуждать внутреннее свечение какое-то внутри головы где-то, в области макушки, там где-то по ощущениям. Чем интенсивнее ты начинаешь произносить, это сияние, оно как-бы как сгущающееся облако какого-то разного цвета. Цвет не белый, а золотистый , то есть разные оттенки, от голубого к зеленому, неважно. Вот именно интенсивность звука позволяет этому облаку проявиться, и ты постепенно начинаешь поглощаться в него... Оно начинает как-бы издалека на тебя, согласно твоему внутреннему ритму произнесения, начинает заполнять твое сознание изнутри. Ну и потом усталость.

Басим: спасибо! Вот как раз тоже, когда люди там говорят: «Я ушел в ретрит, на три месяца, три недели и три дня». Вероятно и три часа. Что же, он там сидит все три года вот так? Тяжело. Нельзя сказать невозможно, наверно можно, но тяжело. И много требует ресурсов- кормить тебя с ложечки, пока ты там сидишь. Нет, в своем ритме все эти ретриты проходят. Ставит человек задачу перед собой, точнее учитель его ставит перед ним задачу. И он начинает погружаться. Устал- вышел, отдохнул. Как отдохнул- набрался сил, осмыслил свою практику, результаты- опять погрузился. Иногда между этими перерывами очень много времени, иногда секунды. Вот я не забуду как я практиковал, много часов, не буду говорить сколько. Много дней по многу часов. Медитация. Сидел неподвижно, концентрировался, и много, много раз так было, много таких ретритов. Потом я как-то решил еще раз так сделать. Договорился уже, чтобы мне приготовили еду. Вывесил у себя перед комнатой расписание, что я молчу, чтобы в это время никто из родных не беспокоился, что я молчу. Они сказали: «отлично мы тебе в такое-то время будем завтрак готовить, в такое-то время обед, в такое-то ужин». Ретрит закончился через 2 минуты. Я сел, я пережил 2 ядерных бомбы, 3 термоядерных взрыва, 5 ядерных войн. И в коленях, и в спине, где я только не пережил. Потом вот так значит: «все, больше не могу». Смотрю- прошло две минуты. И после этого я не то что сел, и дальше… я понял, что события и переживания, которые со мной произошли- мне их анализировать и разбирать еще долго. Я вышел, сказал спасибо, на сегодня хватит. То есть это по-разному бывает, но надо находить свой ритм и понимать, что просто движемся и движемся. Движемся к свара-йоге, или еще поболтаем? Хорошо.

Свара-йога. Нужно будет во время… Перемещаем внимание в область середины груди и мы дышим этой областью. Делаем как-будто вдох через центр груди и выдох через центр груди.

И теперь во вдохе пытаемся услышать звук «со». Мы его не произносим, мы его слышим, ощущаем. На вдохе «со», а на выдохе «хам». Поначалу мы можем делать дыхание усиленно, чтобы громче услышать, лучше ощутить эти звуки. Делаем их слышимыми, но по мере практики, по мере увеличения концентрации, мы должны прийти в идеале к естественному дыханию, продолжая ощущать во вдохе «со», в выдохе «хам».

На вдохе «со», на выдохе «хам».

Держим глубокий вдох, задерживаем дыхание, запрокидываем голову назад, держим задержку так долго, как приятно. Отдыхаем.

Садимся. Есть еще одна практика, которая очень помогает усиливать Нада-йогу. Вообще говоря, свара-йога, очень тонкая йога. И многие вещи нам блокируют все эти процессы осознавания и могущество этих процессов, то есть контроль проявления себя на этом тонком, тончайшем уровне из-за грубых и тонких напряжений. Поэтому все йоги будут, конечно же, подводить к этому. Но, если вдруг так случится, что вы попадете в условия, при которых грубое не будет вас отвлекать, а тонкое, тончайшее будет себя проявлять только в путь, и вы захотите сделать прорыв в этой практике, это вполне возможно. Обязательно надо использовать такие мгновения, они всегда случаются. Иногда я думаю, что каждый период времени- это лучшая ситуация для практики какой-то йоги. Надо только распознать для какой- и практиковать её. Тогда будет вот это вот пиковое вдохновение непрерывно. Хотя внешне все будет случаться так же, как, в общем-то, со всеми случилось. И вот если такое будет благоприятное, хорошее время для работы с тонкими, тончайшими проявлениями, со звуком, то можно использовать еще и рита-йогу. То есть опять подойти уже не с микропозиции, а с макропозиции.

То есть, вы начинаете двигаться, танцевать, ощущая какую-то мелодию внутри себя, которая диктует снаружи- не суть важно. Ну, рита-йога-это отдельная целая йога, у нас нет сейчас времени о ней говорить и ее практиковать, ее объяснять. Просто как пища для размышлений. У нас было очень много семинаров, с объяснениями и практикой, и будет еще, так что имейте в виду. И когда будете слушать объяснения этой рита-йоги, можете воспользоваться ею для нада-йоги, чтобы услышать звучание ситуации, звучание обстоятельства какого-то. И, соответственно, войти в резонанс с этим звучанием. И получить, как следствие, контроль над ним. Знаете, как качели раскачиваются- ощутили их колебания, вибрацию, звучание. И, попав в резонанс, вы можете либо замедлить, либо ускорить. Так же и жизненная ситуация: произошло что-то- вы раз, расслабились, сосредоточились, утончились, обострили восприятие и ощутили её ритм. Ощутили ритм- раз, раз, здесь что-то сделал, там что-то сделал. Тут кого-то поругали, там кого-то подмазали- и всё начало оживать, весна пришла.

И вот эти три практики: свара-йоги-наблюдение за дыханием (со, хам), и слушание своего дыхания. В более тонких проявлениях- это когда мы в хатха-йоге будем практиковать мудры и бандхи, управлять пранами, токами- апаной, праной. Во время йоги сновидений вовсю проявляется удана. Она, собственно, там двигатель. Нельзя просто так перейти в состояние сновидения, только удана может подхватить наше сознание и вывести в состояние сновидения, и каждый раз, когда мы засыпаем, это и происходит. А теперь давайте попробуем услышать звук своего засыпания. Отсюда родилась наверно мантра «хрим» (Смех…). Базовая основа- это «со», «хам». Это не просто базовая, очень долгое время, и я не уловил переход, между прочим, когда эта мантра из тайной стала явной. Но она стала явной- Вадим её дал, и я расслабился. Но вообще это тайная мантра, и знание свары-это знание всего. И если вы её познаете, если вы ее переоткроете, это очень могущественная мантра. Что такое «со»? «Со»- это «он» на санскрите, просто местоимение «он». «Хам»- это «я», местоимение. Но они, в инфинитиве своем- «сах» и «ахам». Но из-за слияния, из-за того, что они идут подряд, «Сах ахам», вот это последнее «ах» и перед ней «ах» сливаются и превращаются в «со хам». Как в мантре «Шивохам». Тоже «Шивах ахам», то есть «Я-Шива». Но из-за слияния этих «о» и «а», которые превращаются в «о» это просто правило в граматике санскрита, получается «Шивохам». Так же, когда мы слушаем в своем вдохе «со», мы чувствуем и размышляем в своем вдохе его- Абсолюта. Когда мы в выдохе слышим «хам», мы ощущаем своё Высшее Я. Размышляем, ощущаем, свое внимание концентрируем на тонком, потом тончайшем. Потому что если вы начнете размышлять, вы перестанете слышать «со хам». Поэтому это очень тонкая практика, вы начните не размышлять, но направлять свое внимание, ощущать свое присутствие, ощущать свое живое присутствие и присутствие Вселенной, что вы не в отрыве, все это не галлюцинация. Нет, это все живое, вокруг все живое. И вы живые, вы начинаете ощущать свое живое присутствие и живое присутствие Вселенной. Практикуя, как говорится в Куларнава- тантре, сто тысяч раз, эти два живых присутствия сливаются в одно живое присутствие. Хорошо, есть ли вопросы?

Студент: «Со, хам», я помню, на каком-то тематическом занятии, дышали сначала через грудь, а потом уже…

Басим: вообще, можно дышать через все чакры. Через грудь, это связано, потому что считается, что здесь наша аханкара находится, наше эго, или наша личность. Когда мы говорим «Я», мы показываем на грудь, мы не говорим «я», показывая куда-то еще. Так и работать проще всего с собой. Но продышивать таким образом можно все чакры, и нужно. И есть отдельные медитации, где мы начинаем дышать разными образами, разными сочетаниями, и перебирать все чакры. Вдох через муладхару, выдох через макушку головы- сахасрару, вдох через анахату, выдох через аджну. Успокаиваем разум, успокаиваем эго. Вдох через манипуру, выдох через нижнюю часть, как угодно. Вдох- выдох. И вы будете видеть: если пошло-отлично, не пошло- просто нарабатывайте привычку. Потом в тот момент, когда вы ощутите все это, вы набрались много количественных инструментов. И уже в реальной жизненной ситуации, в своей практике, вы уже начнете использовать то, что на данный момент считаете наиболее уместным. Разум- раз, распалился в практике. Вы- раз, переключились обратно на свою практику, которая оказалась вообще, хатха-йога, допустим. Созерцаете свои каналы, или свою позу как янтру, например. Или в крия-йоге вы делаете что-то, чувствуете что разум держит вас- тоже раз, дыхание, и успокоили его. Чувствуете эмоции зашкаливают- раз подышали через муладхару, допустим, или свадхистхану. Чувствуете- страхи, там, не хватает вам проявления себя, активности- через область живота подышали. Не просто подышали, а чувствуете, что вдох идет оттуда, выдох идет отсюда. Но это один из инструментов, инструментов очень много.

Вот Вадим говорил на сегодняшнем семинаре, что у нас есть куча каналов. 72 000, это согласно «Хатха-йога прадипике». А в «Шива-самхите» говорится 350 000. Как это? Почему какого-то канала там нет, а он там есть? Каналы- это способы, возможности, это как количество инструментов, которые мы имеем. Кто-то имеет 3 инструмента, кто-то имеет 5 инструментов, кто-то имеет 350 000 инструментов. Кому-то и не нужно иметь 350 000, а достаточно одного. И он с этим одним инструментом такое вытворит… Есть главное. Все эти инструменты должны подвести нас к самому главному центральному каналу, он- самый главный инструмент. Но как его нащупать? А не получается ни у кого. Все хотят. Что такое центральный канал- это ясность. Все хотят ясности. Никто не хочет быть чрезмерно активным, суетливым, то есть вкладывать кучу ресурсов, а получать минимальное КПД. Никто так не хочет. Никто не хочет наоборот, быть таким пассивным, ничего не делать. Все хотят ясности, то есть по максимуму получать, при минимуме вложений. А как его нащупать? Вот им требуется один канал, второй канал. В одной школе йоги-только методы сознания в другой школе йоги- только методы энергии. В одной школе только один канал, в другой школе- тоже только один канал. Недостаточно, одного недостаточно. Кому-то достаточно, у них есть последователи. В этот период жизни им это подходит. Как только у них поменялась история, этого перестало быть достаточно, у них появляется раздражение, непонимание, начинаются противоречия. Не работает, нет КПД, нет гармонии. Им хочется расслабится, а все равно усилие- как в тупик врубаешься. Это как подтягиваться на одной руке- в начале подтянулся, а дальше не идет, нужна вторая. Но это всего лишь три канала, а у нас их 72 000. Это значит, что есть, допустим, 35 000 способов «как себя заставить», разных. И 35 000 способов «как себе позволить», разных. И кому-то удобно 5000 из них, а кому- то неудобно. Кто- то чувствует дисгармонию, потому что не знает о каком-то способе. Не знает, не нащупал какой-то канал у себя. И каждый из инструментов, можно сказать, это канал, который поможет нам, если его применить в уместной форме. Вот вы знаете уже 2 канала- метод энергии и метод сознания. Когда вы практикуете упражнение хатха-йоги, позу, можно конечно же… Сейчас первые 5 минут практикуем позу только методом сознания. Вполне можем. Через 5 минут переходим еще 10 минут методом энергии. Да, отдыхаем там, как устали- отдохнули, вышли, потом как отдохнули- опять с усилием, опять выполняем методом сознания. И так за эти 5 минут 20 раз методом сознания делаем, потом 20 минут методом сознания делаем- расслабленно, отпускаем, слушаем свое тело, и позволяем ощущениям изменять его, и наше положение в теле. А есть более такие гармоничные методы, когда мы слушаем свое тело, и в своем приятном ритме чередуем- то методом энергии, то методом сознания. Не преподаватель нам говорит, и мы все пытаемся. Мы слушаем себя- и вот как оно пошло сейчас. Раз – ушли в энергию. Высвободился потенциал, отпустили напряжение, все, вы чувствуете, тело рвется уже. А вы нет еще, держим, держим, набираем время. Всё- потенциала по максимуму- и вы его реализовываете в методе сознания. Раз- и перелили прану из одного канала в другой. Из расслабленности- в активность. И на переходе раз- вывалились в ясность. И вот точно так же все эти инструменты- мы их набираем, набираем, набираем. Их надо запомнить, в них надо совершенствоваться. Ну, когда вы потом будете самостоятельно выполнять в личной практике упражнения, или вдруг вам преподаватель скажет в своем ритме выполнять. Иногда на наших занятиях преподаватель такое говорит (смех), то вы можете уже на базе того, что вы знаете, их применять. Пошло- усиливаете, не пошло- отпустили, и не делаете, заняты чем-то другим. Просто спокойно выполняете- как получается. И это совершенно, это прекрасно, это не пустое потраченное время.

Итак, 3 упражнения нада-йоги. Бхрамари- жужжание пчелы. Потом «со хам», потом рита-йога. Вот, собственно, такие фундаментальные. Есть ли вопросы?

Студент: а вместо «со-хам», «он-я» можно произносить?

Басим: «он-я», тяжело услышать в дыхании. А нужно минимум усилий, практически не делать их. Отпустить усилия и дыхание естественное. Само дыхание- оно наполняет и оживляет все эти процессы.

Студент: а рита, как упражнение, как оно делается? Это поиск гармонии. Какое это имеет отношение к наде, к звуку?

Басим: чувствуешь ритм ситуации как мелодию. Есть такие фильмы без слов. С музыкой, но без слов. И там разные такие очень интересные есть…Ставят камеру, снимают вокзал. Потом ускоряют, как время течет. И ты смотришь на эту всю ситуацию, раз- вышел из нее. И начинаешь чувствовать ритм. Вот он такой, вот он сякой. И ты начинаешь в этом ритме что-то делать. Когда мы работаем нам приятнее всего включить музыку и начать работать, этот ритм ощутим нам. Мы работаем, мы его слышим. И то мы его поставили, что-то не пошло, надо другую поставить. Потому, что он не имеет созвучия с нашим внутренним состоянием. А если мы прислушаемся к нашему внутреннему состоянию, то мы услышим звуки. Мы прислушаемся к окружающему миру- мы услышим звуки.

Студент: а вот это «со-хам», то есть когда «со»-это вдох, а «хам»- это выдох. То есть «со»- это получение, а «хам»- это какая-то отдача.

Басим: ну, здесь уже… Размышляй. Ты увидишь, что это и получение, и отдача. Как Хатха: ХА-это энергия, Тха-это сознание. ХА-это сознание, Тха-это энергия. То есть одно и то же, здесь будет проявляться через «со». Потому что Абсолют- есть всё. Наше Высшее Я- есть всё. Это и получение и отдавание, это всё. И это хорошо- размышляй, отмечай, будь внимателен.

Студент: у меня вообще два вопроса, совершенно разных. Есть люди, которые вообще не любят слушать музыку, а любят тишину. Это говорит о том, что они не чувствуют ритма и не входят в резонанс?

Басим: нет, это говорит о том ,что та музыка, которую они пытаются послушать, не входит в резонанс с ними, не откликается в них. А вот когда они ничего не слушают- прибывают в гармоничном состоянии. Слышат они чего-то при этом или не слышат- это не факт, может, ничего не слышат, им и не надо ничего слышать. Мы можем отдыхать спокойно, быть гармоничными, не ощущая никаких звуков. Но факт здесь в другом, факт в том, что те звуки, которые они слышат через музыку, они им негармоничны.

Студент: то есть никакая музыка им не гармонична?

Басим: нет, нельзя сказать никая. То, что они попробовали, им было негармонично. Может быть, если бы они попробовали что-нибудь другое, было бы гармонично, надо просто подобрать.

Студент: бывает, музыка нравится, когда я выполняю какие-то упражнения. Но когда я сижу, ем, она мне вообще не нравится.

Басим: ну, вот тебе информация к размышлению. Вроде бы ты одна и та же когда ешь, и когда делаешь упражнения, оказывается, нет, оказывается разная.

Студент: по поводу риты. Когда смотрим на ситуацию со стороны, пытаемся почувствовать ритм ситуации. Мы чувствуем ритм внутри себя или ритм внешней вселенной? То есть у меня, например, сейчас внутренний ритм один, а внешний различается, да?

Басим: это, знаете, как мы занимаемся Хатха-йогой в одиночку, мы чувствуем свой ритм, и выполняем все согласно своему ритму, чувствуем себя. Когда мы делаем, например, парную йогу вдвоем, мы слушаем не только себя, но еще и партнера. Стараемся почувствовать его ритм, какого ему? Ему сейчас хочется жестко, по- немецки? Или хочется мягко, по-арабски, например? И нужно и то, и то, нельзя игнорировать. И ни одно не должно доминировать ни над чем. То есть, в Хатха-йоге- надо, чтобы мы полностью погрузились в себя. А вот тут нам надо и себя услышать, и другого услышать. И в Рита-йоге важно тоже, и то, и то. А вот в Нада-йоге, в бхрамари, точнее, надо только себя услышать, надо вообще отстраниться от внешнего. А Рита-йоге надо, наверно, услышать и пропустить через себя. Услышать ритм ситуации. Ну и когда мы его ощущаем, мы пытаемся, как бы, войти с ним в резонанс. Как во время капалабхати: у нас есть свой собственный ритм, который мы не чувствуем, и мы начинаем двигать животом (выдохом), мы начинаем активно проявлять свое дыхание в таком ритме, чтобы он совпал, вошел в резонанс с ритмом нашего текущего состояния. И если он совпадет, то мы совершим капалабхати. Капалабхати переводится как «сияние», «проясняющаяся голова». И у нас всё прояснится, мы наполнимся вдохновением, счастьем и жизненностью. Если же мы не попадем в ритм свой, когда будем дышать- у нас всё заколет, заболит, мы устанем. Будет дисгармония. И дисгармония будет показателем того, что мы как-то не попадаем. То же самое с окружающим миром- он в ритме каком-то своем находится, ситуация.

Но мы этого не ощущаем, мы начинаем проявлять себя как-то в этой ситуации. И получается кошмарно, дисгармонично. Но если мы чувствуем ритм этой ситуации и начинаем проявлять себя в резонансе с этим ритмом, не противореча ему. То тогда мы не только наполняемся вдохновением и видим тайное очарование даже какой-то кошмарной ситуации и начинаем учится…Всё становится в этом смысле благословенным. Но еще и у нас появляется контроль над ними.

Студент: Вот Вадим сейчас описывал пример, когда он шел, драка, у него уши заткнуты. У него одно представление, а он не слышит как раз, не погрузившись в атмосферу вселенной, которая перед его глазами была- то есть, он на своей волне. Он подошел и разрулил. А если бы он погрузился, снял наушники, прислушался и вошел в ритм вот этой толпы, то может быть он бы усугубил.

Другой студент: Кстати, это еще похоже на эффект фильмов, когда мы смотри фильм, допустим, ужасов без звука- это совсем не то, что когда мы с этими всеми звуковыми эффектами, когда «АА!»- и страшно… А мы смотрим, у нас картинки совершенно не так вовлекают.

Басим: это влияние зрительных образов. Здесь вопрос, конечно же, больше к Вадиму. Когда он открыл глаза, смотрел. Ситуацию можно, конечно же, не слышать. Когда мы смотрим на ситуацию в Рита-йоге, мы не пытаемся её прямо реально услышать, мы её пытаемся ощутить и почувствовать. И в этом смысле, в тонком плане услышать.

Студент: то есть, если бы он попытался ощутить и почувствовать, он бы почувствовал негатив?

Басим: не обязательно. Это может быть позитив: «наконец-то дал ему! Козёл, уже достал!». И он подошел и «на!!!» и все… И тот сказал: «спасибо, что-то я прям потерялся, столько времени потратил». И этот сказал «фу, попустило!». То есть это не обязательный негатив. Главное другое- что если попадать ритм…

Студент: если бы почувствовал ситуацию, может он бы, может быть, её и не разрулил.

Басим: мы не знаем, эхо какое пошло от этого. Если ситуация стала развиваться после этого, всем стало хорошо, то все было гармонично. Если стало хуже? Мы же не знаем, какие теперь снятся сны Вадиму. Еще изживать и изживать последствия своего поступка? А может, и нет. То есть, это вопрос, как бы, частности. Никак не разберешь, и не важно! Если переносить на себя, то надо как бы смотреть момент того, есть ли от этого результат или нет, появился ли контроль? Появилась ли власть над ситуацией, над собой? Появилось ли вдохновение? Стало ли его больше? Чувствуем ли мы развитие? Вот тогда да. Если нет- всё стало хуже, страдания, боли, покалывания- значит мягче, по-другому, ищи другие ритмы. Такие попробовал: ускорился, замедлился, поменял рисунок, расслабился, сохраняя тот же самый рисунок дыхания. Вот. Не нашёл, уже выбился из сил- отдохни, перестань выполнять. Отдохнул-опять начинаешь искать. Вот так. Хорошо, у нас время истекло. Всем спасибо!!!