8. Занятие.Время прохождения 3ч 00мин

План:

1. Процесс работы разума.

2. Медитация.

3. Буддхи и памятование.

4. Творческая визуализация.

5. Соответствие между именем и формой.


Лекция по йоге Визуализации № 7 от 27.04.2010 г.

(Продолжение предыдущей лекции)

 Сегодня мы продолжим рассматривать йогу Визуализации и пойдем дальше. Я напомню вам наш предыдущий случай, который мы начали рассматривать в качестве иллюстрации действия йоги Визуализации. Мы предположили, что некий йог сидит в открытом летнем кафе на улице Тверской в городе Москве и попивает вкуснейший чай. Соответственно, с нами прекрасный йог и дымящаяся чашка вкусного чая. Мы рассматриваем, как наш славный йог пользуется своими органами чувств, дабы осознать тот процесс, который происходит. Его глаза видят кружку, его нос вдыхает ароматы чая, его рука ощущает чашку. Его уши, скажем, слышат звон ложечки, с помощью которой он размешивает сахар в этом чае. То есть вовлечены все пять органов чувств. И все эти пять органов чувств собирают информацию о происходящем и направляют эту информацию в то, что на Западе назвали бы «разумом йога».

  Напомню, что наш разум, с позиции аксиоматики устройства разума, состоит из трех частей. Это так называемый манас, который фильтрует, пропускает либо не пропускает потоки информации от органов чувств через себя. И если манас пропускает эти потоки, то они попадают в другой раздел разума, который называется «буддхи». И субстанция буддхи формирует точную копию того, что видит, слышит, обоняет или осязает наш йог. Итак, у этого нашего любимого йога, который сидит в открытом кафе на Тверской улице и попивает чай, безусловно, формируется образ или точная копия чашки чая. Но только сделана она из субстанции буддхи. Вы понимаете, что настоящая кружка сделана, скажем, из глины. Основа чая – это вода. Также присутствует заварка. И все это сотворено из каких-нибудь атомов, молекул нашего грубого материального мира.

 Но наши органы чувств, так или иначе, воспринимают потоки информации от чашки чая, передают в буддхи, где делается та же самая копия, но только уже не из обычных атомов или молекул, а из этой тончайшей субстанции буддхи, которая может мгновенно принимать образ этой чашки чая со всеми соответствующими свойствами того материала, из которого сделана кружка или сам чай.

 И все это происходит в буддхи при условии, что манас пропустил информацию об этой чашке чая. Напомню вам также, что есть третий раздел нашего разума или третий разум, который занимается тем, что высвечивает. Подобно тому, как фонарик высвечивает что-то в темноте, так же и этот третий отдел разума высвечивает все точные копии, которые воспроизводятся в буддхи. И эта третья часть называется «читта». То есть читта – это такой механизм, через который светят лучи Сознания, исходящие из нашего Высшего Я, или исходящие из Высшего Я этого йогина, который сидит на улице Тверской и попивает свой чаек. Таким образом, получается, что Высшее Я йогина знает или не знает о происходящих явлениях только лишь при условии, что, во-первых, грубые органы чувств восприняли те или иные явления. Скажем, грубые глаза увидели чашку чая. Затем так называемые тонкие органы чувств, или те принципы, которые отвечают за саму принципиальную возможность что-либо видеть, начинают работать в устройстве организма йогина. И таким образом начинают пропускать через себя информацию в разум.

 Разум также может тут же воспринять эту информацию, или отвергнуть ее, или поставить в очередь. И этим занимается манас. Манас из всего многообразия потоков информации, воспринимаемой йогином, выбирает только лишь ту информацию, которую он считает наиболее важной и уместной. И если манас считает важной и уместной эту информацию, то он пропускает ее через себя в буддхи. В буддхи на основе этой информации делается точная копия того объекта, который был постигнут грубыми органами чувств. Наконец, если читта его высвечивает, то наше Я постигает этот предмет. Вот такая цепочка, приведенная мной в несколько упрощенном виде, объясняет процесс познания мира и вообще всего того, что происходит при нашем восприятии объектов или явлений нашей жизни. Аналогичным образом происходит познание других дел или событий, происходящих в нашей жизни. То есть мы постигаем все происходящее с нами через точную копию, которая формируется в буддхи, и которую постигает читта.

 Как вы понимаете, наш прекрасный йог, который пьет чай, может получать огромное количество информации. Например, по улице Тверской едет автомобиль. Безусловно, глаза, уши йогина также фиксируют этот объект и потоки информации об автомобиле достигают границы манаса, чтобы либо попасть в буддхи, либо не попасть. Если же эта информация попадает сразу, то йогин обращает внимание на этот автомобиль. Если же йогин полностью поглощен питием чая, а, скажем, проезжающий автомобиль воспринимает в фоновом режиме, то, безусловно, эта информация не попадает напрямую в буддхи. Соответственно, не высвечивается тут же светом читты, а попадает в некое промежуточное хранилище, в котором эта информация ждет лучших времен, чтобы показать себя свету читты или сознанию нашему.

 То есть существует некий буфер памяти (я абстрактно нарисую его рядышком, как коробочку), куда собирается фактически вся информация, которая так или иначе прошла через наши пять грубых органов чувств, но не попала сразу же в буддхи. Точнее, не была сразу же высвечена в буддхи. Это вопрос открытый: попала она в буддхи или нет.

 К сожалению, это достаточно сложный и тяжелый раздел йоги. И концентрироваться сейчас на нем у нас нет возможности, все-таки это другой раздел йоги. Но, так или иначе, все, что не попало в прямой свет читты, или в прямой луч сознания, исходящий от читты, говоря языком современной психологии, попадает в наше подсознание. Здесь мы можем сделать хоть какую-то связку с таким общепринятым сейчас термином как «подсознание», применяемом в науке, психологии. Я сразу хочу еще раз оговориться, что йога не подменяет собой науку. Поэтому всегда существует какой-то вопрос терминологии, насколько уместна или неуместна та или иная интерпретация, скажем, в йоге или науке. Но, тем не менее, хоть какую-то параллель нужно провести, дабы мы, современные люди, понимали, что то, чем занимаются современные психологи, было известно за много тысячелетий (вероятно) до того, как само понятие «психология» возникло. Итак, все, что фильтруется манасом, складируется в этом буфере памяти. И в дальнейшем человек все равно так или иначе должен воспринять эту информацию.

  Очень часто восприятие этой информации как раз и идет в этом фоновом режиме в виде каких-то смутных ощущений, переживаний или в момент сна со сновидениями, когда то или иное событие прошедшего дня навевает те или иные сны. Как раз в течение этих снов и перерабатывается вся та информация, которая была непосредственно отвергнута манасом. Но, в то же самое время, манас считает, что необходимо иметь хоть какое-то представление об этой информации. Почему? Потому что она также играет свою значительную роль в жизни человека, так как может потребоваться для дальнейшего принятия решений. Пример с рестораном: скажем, вы попадаете в какой-нибудь ресторан. И вроде бы все хорошо, но какая-то информация говорит, что это не то место, где нужно проводить время. Что-то вам не понравилось в выражениях лиц сидящих за соседним столиком, музыка вам не совсем пришлась по душе.

 Но, допустим, вы пришли с девушкой, и свое основное внимание уделяете девушке. А потом, покинув ресторан, вы смутно начинаете соображать, что вокруг сидели криминальные авторитеты, а музыка была откровенный шансон. И вообще это был не ресторан, а гнездо, где мафиози собирались, а вы туда зашли случайно. И лучше вам там больше не появляться.

 Понятно, что в следующий раз, подходя к двери этого ресторана, вы, конечно, с одной стороны, помните все события, которые были с вашей девушкой, но у вас остается некий привкус или какие-то образы, которые как из тени объемно выступают. И они определяют вашу реакцию. Скажем, вам там не понравилось. Подобная ситуация наоборот: если вы зашли в другой ресторан, где были очень вежливые официанты, очень вежливые и открытые люди без налета чего-то такого темного, то у вас остается общее впечатление об этом ресторане как о месте, куда нужно еще раз сходить. И о многом вам говорят мелочи, которые непосредственно вами не были восприняты в момент посещения, но которые оставили некую фоновую информацию. Эта информация так или иначе попала в ваше подсознание и присутствует в принятии решений. То есть это прямое действие того, что мы могли бы назвать «подсознание».

 Но вернемся мы к нашему примеру. Итак, если проезжающий автомобиль прошел сквозь манас, то соответственно, в буддхи формируется точная копия проезжающего автомобиля, и ваша читта высвечивает эту копию автомобиля вместе с чашечкой чая. Как же ведет себя читта? Читта скользит с одного объекта на другой. Читта не может одновременно быть направлена сразу на все. Скажем, на чашку чая, на автомобиль. Может быть, наш йогин еще что-то видит, какие-то другие объекты. Поэтому читта прыгает с одного на другое, на третье, на пятое - в общем, на все объекты, которые появляются в субстанции буддхи. И таким перебором как раз и возникает эффект, что мы одновременно постигаем (как нам кажется) множество разных объектов. На самом деле в каждую долю секунды мы постигаем только лишь один объект. Но так как эти прыжки читты очень быстрые и на каждом объекте она останавливается мало времени, то создается впечатление, что мы воспринимаем сразу все.

 И эта траектория читты (с какого объекта на какой перепрыгивать) формируется тем, что из себя представляли предыдущие объекты. Т.е. эта траектория читты играет очень существенную роль в нашей жизни. По сути дела, она определяет наше дальнейшее поведение. Но мы об этом чуть позже поговорим. Допустим, этому йогу дали новую марку чая и попросили его сделать экспертное заключение: годится ли она для употребления в йоговских кругах или не годится. Понятно, что йог старается максимально сосредоточиться именно на чае и старается не обращать внимание на проезжающие машины, людей или что-то другое. Поэтому он старается удерживать свою читту на одном объекте, в частности, на том чае, который он пьет. А обращать внимание на другие объекты старается меньше. То есть в своей чехарде перепрыгивания с одного объекта на другой читта имеет приоритетные объекты, которые она посещает чаще, и другие объекты, которые она посещает реже. Эффект, когда мы заставляем читту уделять какому-то объекту или явлению больше таких попыток высветить это, называется вниманием. Поэтому мы и можем сказать, что йог уделяет свое внимание чаю. Проезжающему автомобилю его внимания достается меньше.

 Итак, у человека или Высшего Я йогина есть способность направлять читту на тот объект, которому наше Высшее Я желает уделить больше внимания. Здесь мы имеем выход к тому, что называется свободная воля нашего Я. Получается очень интересная ситуация. Наше Я, обладая свободной волей, имеет возможность направлять через читту свет Сознания на выбранный объект и удерживать его, не отвлекаясь на другие объекты, которые прошли сквозь манас, попали и сформировались в буддхи. Скажем, помимо автомобиля здесь еще какой-нибудь хорошенький воробышек пролетал. Вот я ему крылышки сейчас нарисую. С одной стороны, наше Я имеет инструмент воли, чтобы, невзирая на все отвлекающие факторы, направлять внимание на тот объект или явление, на который наше Я волеизъявляет сосредоточиться больше, не обращая внимания на другие объекты или явления. Но с другой стороны, весь предыдущий опыт жизни этого йогина выработал автоматический механизм уделять внимание и чему-то другому. То есть весь предыдущий опыт заставил пропускать какие-то другие объекты в буддхи. Опыт предыдущей жизни учил человека, что хоть какую-то долю внимания нужно уделять и другим объектам.

  Действительно, если едет автомобиль, а возле кафе большая лужа, то он на большой скорости может проехать по луже и обрызгать нашего йогина. Вероятно, такое было уже неоднократно, и у него выработался механизм. Как бы ты ни концентрировался, скажем, на вкусе чая, предыдущий опыт заставляет отвлекаться йогина от того объекта, на котором он сосредоточился. И эта часть, которая заставляет его отвлекаться, целиком и полностью предопределена предыдущим опытом, или предыдущей жизнью, или кармой, всем тем багажом знания или переживания, которые до этого приобрел йогин. Вот и получается, что внимание йогина до какой-то степени определяется его свободной волей, но, начиная с какого-то момента, полностью определяется предыдущим опытом.

  И вот идет война между способностью направлять внимание на нужный выбранный объект и не позволять этому вниманию отвлекаться на какие-то другие объекты или явления, так или иначе вторгающиеся в разум йогина. И этот процесс сосредоточения внимания нужному и не отвлечение на ненужное можно назвать емким словом «медитация». Но в йоге это разбито на несколько ступеней и называется по-разному. В частности, в «Йога Сутрах Патанджали» это сразу же несколько ступеней, которые называются «пратьяхара», «дхарана», «дхъяна» и «самадхи с объектом». Иными словами, как только наш йогин начинает игнорировать все то, что приходит через наши грубые и, соответственно, тонкие органы чувств, и учится на уровне манаса не допускать эти потоки информации в буддхи, это называется «пратьяхара». Или в одном из вольных переводов – это вытаскивание тонких органов чувств из грубых органов чувств. Затем внутри буддхи остается множество других объектов, которые до этого успели сформироваться. До этого человек что-то видел, слышал. И в его буддхи остались эти образы, несмотря на то, что глаза уже ничего не видят, уши не слышат, нос не обоняет. Остается то, что называется «память об объекте».

  Итак, наш йогин сидит в открытом кафе. И в какой-то момент закрыл глаза, закрыл уши, прищепкой зажал нос. Но у него же остался образ кружки, которую он перед этим видел. А также образ проезжающего мимо автомобиля, и вообще всей окружающей обстановки - как бы фотоснимок, картинка. По этому фотоснимку, содержащему большое количество разных объектов, все равно продолжает бегать читта, но новых объектов уже не поступает. И это новая ступень «пратьяхары». Затем, когда йогин даже в этом умственном взоре концентрируется на чем-то одном, избегая чего-то другого, то в зависимости от степени концентрации, это может называться «дхарана», «дхъяна» или «самадхи». Скажем, если йогин сконцентрировался на кружке, но достаточно часто его внимание перепрыгивает на автомобиль, или на птичку, или еще на что-то, то в зависимости от степени, как часто перепрыгивает, это состояние называется «дхарана». Если реже перепрыгивает, называется состояние «дхъяна», а если вообще не перепрыгивает, а полностью концентрируется на образе кружки, то это называется «самадхи с объектом», где объект – это кружка.

 Итак, ключ к медитации – это управление вниманием, или управление тем лучиком Сознания, который светит через читту и высвечивает объекты, сформированные в буддхи из субстанции буддхи.

  Но давайте еще более подробно рассмотрим, что же происходит с этим йогином, сидящем в открытом кафе на улице Тверской города Москвы и попивающим любимый чай. Итак, в буддхи есть образ чашки с чаем, образы проезжающих автомобилей, птичек, проходящих по улице людей . Но ведь также у йогина есть какое-то представление о самом себе. Его же собственные органы чувств дают какое-то представление о его грубом теле или о тех эмоциях, которые он переживает. Друзья, этот образ ничем не отличается от внешнего образа, который йогин получает с помощью органов чувств. Или другими словами: в буддхи точно так же формируется точная копия йогина таким, каким он себя воспринимает. Сидит точно такой же хорошенький, точно так же улыбается, точно так же ручкой держит чашку.

 Таким образом, мы имеем очень любопытный вывод. Все то, что мы называем внешним миром со всеми объектами или явлениями внешнего мира и все то, что мы называем внутренним миром со всем тем конгломератом внутренних ощущений и представлений о самих себе, на самом деле происходит внутри буддхи. Или, возвращаясь к предыдущим лекциям, именно в буддхи есть то деление на внутренний и внешний мир. Таким образом, эту картинку с буддхи, читтой, манасом и органами чувств мы свели с вами к предыдущим картинкам, которые рассматривали на всех лекциях перед этим. Итак, концепция внутреннего мира или концепция внешнего мира - это целиком и полностью концепции нашего разума. А как оно есть в реальности на самом деле, мы даже с вами понятия не имеем. В реальной Вселенной даже может и не быть самого понятия о том, что существует внутренний мир и внешний мир. Все это игры нашего разума. В данном случае игры разума этого йогина. В его буддхи формируются представления йогина о самом себе, представления йогина о том, что он где-то сидит, что-то делает, что-то пьет, ест, разговаривает и тому подобное.

  И все эти картинки формируются, безусловно, с помощью потоков информации, проходящих через манас и вовлекающих, соответственно, наши органы чувств: зрение, осязание, обоняние, тактильные ощущения. Всего их 5, как вы помните. Но, по сути дела, они ни о чем не говорят, они лишь формируют в нашем разуме концепцию внутреннего мира и концепцию внешнего мира. Они формируют в нашем разуме концепцию того, что у нас есть тело и где-то это тело заканчивается и начинается внешний мир. Друзья, это целиком и полностью концепции разума. Поэтому всю долгую работу по взаимодействию внутренней Вселенной, внешней Вселенной, внутреннего мира, внешнего мира мы можем свести к работе с нашим разумом. Это очень хороший вывод, очень упрощающий жизнь бедному йогу или йогине и дающий совершенно фантастические результаты, если строить практики на этих выводах. Таким образом, что же мы с вами имеем? Дабы идти дальше, давайте я перерисую нашу картинку в другом масштабе.

 Друзья, и самой идеи матриц еще в проекте не было, когда эти темы обсуждались две, три тысячи лет назад. Нет, три тысячи лет назад вряд ли. Все новое, друзья, это настолько хорошо забытое старое, что мы иногда как откровение воспринимаем какие-то прорывные вещи, которые тот или иной фантаст, писатель, кинопродюсер делает, а этим прорывным вещам уже такая борода большая (длинная история). И все это написано, и все это в открытых источниках. Просто человечество не удосуживается учиться, дикое еще человечество. И тот человек, который первым имеет возможность обыграть все эти старые идеи, выходит на передний план. Время от времени приходят ребята от психологии и мне говорят: «Мужик, можно ж деньги грести. Давай мы на всем этом разработаем пяток-десяток новых психологических мощнейших тренингов. Назовем их: «Тренинг Вадима Запорожцева. Безумное количество денег за то, се, пятое, десятое». Но, друзья, это будет лицемерие. Эти знания не принадлежат Вадиму Запорожцеву, это знания йоги, которым много тысяч лет. И так называть своим именем то, что уже и так известно человечеству, и замыкать это на себе, это тупиковый бренд. В плане обогащения отдельно взятого индивида – это выход. А в плане распространения знаний йоги, которые принадлежат всему человечеству – это тупик.

 Собственно говоря, это ведь очень опасная вещь. В Открытом Йога Университете одно из самых жестких требований к студентам – если ты обладаешь знанием, ты должен безпрепятственно передавать его дальше. А если ты начнешь на эти знания ставить свои копирайты, защищать авторскими правами или так или иначе вводить (что называется) прогрессивное человечество в заблуждение, ты-то, может быть, сам и разбогатеешь, а человечество проиграет. На очередном эволюционном повороте не справится с управлением, сорвется в пропасть и вымрет, как динозавры, и ты со своими заработанными на своих психотехниках миллиардами. Но вернемся мы. Итак, друзья, мы все с вами претендуем на то, чтобы быть культурными людьми. Есть огромное наследие человечества: философские трактаты, повествования жизни древних йогов и йогинь. Положа руку на сердце, все боевики, все мыльные оперы, все современные детективы просто отдыхают по смысловой нагруженности, то есть философской идее. Когда ты читаешь, мало того, что захвачен сюжетом, тебе еще и открываются глаза на мироздание самой канвой повествования.

  Но большим препятствием является адекватный перевод этих трактатов. Человек должен вариться в культуре, в традиции, чтобы не сухое что-то передавать, что и читать нельзя, а что-то осмысленное. Друзья, йога живая, она настолько захватывающая, если вы в нее погрузитесь. А если вы начнете практиковать, то все остальное станет серым, блеклым и неинтересным. Почему? Не потому что там все плохо, а потому что никто не дотягивает пока еще до этого уровня. Это наш эгоистический разум говорит, что мы западная цивилизация, такие крутые, мы уже и в космос полетели, и пятое-десятое. Да, действительно, прорыв в космос – серьезный прорыв. Но основная масса человечества – это же серость и убогость. Включите телевизор и посмотрите, какие самые рейтинговые программы. И вы увидите, получите представление об интеллектуальном мире этих людей. Посмотрите новые кинофильмы - это вывернутые наизнанку мозги кинорежиссера, это полнейшая убогость. Знаете, даже смеяться как-то грешно над больными людьми. А они получают общественное признание.

 Итак, все, что есть в нашем манасе, мы в принципе можем поделить на внутренний мир и внешний мир. Соответственно, во внешнем мире проецируются все внешние объекты или явления, воспринимаемые человеком. Во внутреннем мире – весь конгломерат ощущений, которые человек соотносит с самим собой. Точнее, Я ошибочно считает себя этим внутренним миром, так или иначе сформированным под действием органов чувств, прошедших сквозь манас. Вот он наш человечек. И фактически что мы имеем? Если непосредственно органы чувств что-либо воспринимают, то эта картинка воспринимается. Но есть очень интересная особенность нашего буддхи. Скажем, глаза перестали что-либо видеть, но остается память о том, что мы видели. Или достаточно один раз увидеть, чтобы иметь возможность внутри себя удерживать этот образ, который мы внутри себя увидели уже без подпитки информации через органы чувств.

 И тут мы подступаем к следующему очень серьезному выводу йоги Визуализации. Что по своим последствиям или по своим действиям объекты или явления, сформированные в нашем буддхи под влиянием органов чувств, очень близки к объектам или явлениям, сформированным в результате памятования. Действительно, иногда воспоминания человека о каких-то приятных моментах или неприятных событиях его жизни по своему действию сравниваются. Человек может воспринимать что-то и радоваться или вспоминать что-то и страдать. Итак, мы имеем с вами способность в буддхи воспроизводить объекты или явления, которые когда-либо были нами увидены, но сейчас они не попадают в поле действия наших органов чувств. И если мы их воспроизводим, мы также получаем действие от этих объектов или явлений, как если бы мы их видели, слышали, обоняли, осязали. Это очень серьезный инструмент работы с реальностью, или работы с нашим внешним внутренним миром. Причем, обратите внимание, что здесь во всей логике избегается столкновение того, что называется «реальность» или «галлюцинация». Просто уходят от вопроса: где есть галлюцинация, а где реальность. Это такое ноу-хау йоги Визуализации: обойти вопрос, ответить на который человек все равно не может в принципе до тех пор, пока не достиг высшего состояния в йоге. Но ведь двигаться нужно.

 Далее. Есть непосредственный объект или явление, есть памятование об объектах или явлениях, а есть следующая приятная вещь, которая называется «ментальным конструированием», или по-другому можно сказать «творческой визуализацией». Что я имею ввиду? Предположим, что наш йог, сидящий в открытом кафе, где светит солнышко на улице Тверской города Москвы, работает архитектором. И за этой чашечкой чая он думает о том дворце йоги, который он построит. Или новое здание для Международного Открытого Йога Университета, чтобы был большой просторный зал для медитации, места для отдельных практик, какие-то залы для лекций, библиотеки, летние сады и т.д. И чтобы это все было гармонично, красиво, экологично, связано с природой, чтобы никто никому не мешал и в то же время мог общаться с себе подобными. Вот этому йогу-архитектору дали такое задание: разработать проект. Это очень серьезный проект. Чтобы его разработать, нужно сперва на своей шкуре йогу ощутить, прежде чем какие-то рекомендации давать. Но это у нас уже бывалый йог, он много лет практиковал и примерно представляет то, чего еще никогда не видел. То есть он видит прекрасное здание, нарисую его как МГУ. Он видит его во всех деталях. Видит в той части буддхи, которая ответственна за внешний мир. Конечно же, ему в этом видении в дальнейшем может помочь компьютерная программа.

 Но все равно любая программа сделает только лишь то, что вы хотите видеть. Сама за вас она ничего не придумает. Все равно первый шаг – это человеческий шаг: творческая визуализация или ментальное конструирование. Безусловно, какие-то элементы этого ментального конструирования будут скопированы со всего того, что наш йог-архитектор видел в своих других проектах, то есть какие-то хорошие решения он переносит в следующий проект. Но, тем не менее, здесь присутствует что-то принципиально новое, чего не было никогда и ни у кого. И тут мы с вами сталкиваемся со следующим свойством нашего Высшего Я, которое реализуется через наш разум как способность творчества или способность что-либо творить. Более того, давайте мы с вами представим, что у нашего йога настолько хорошее воображение, что он, скажем, смотря на другую сторону улицы Тверской, представляет, а как бы смотрелось это здание, скажем, вот здесь же. То есть возникает способность накладывать картинку, которая генерируется изнутри, на те или иные объекты в буддхи, вызванные действием внешних объектов или явлений, и уже лицезреть все это вместе.

 Скажем, наш йог-архитектор в момент, когда он попивал чай и визуализировал здание будущего Международного Открытого Йога Университета, вспоминал наставления из древних трактатов о том, как решать неразрешимые проблемы методом йоги Визуализации. Или, в частности, наш йог-архитектор знает, что всего он не предусмотрит в здании Открытого Йога Университета. Но несколько столетий назад где-то в Гималаях жил другой йог-архитектор, достигший высочайшей высоты в архитектуре, сотворивший огромное количество ашрамов. После всего, что он хотел достичь в жизни, растворился в радуге и достиг высочайшего самадхи. Так вот, он был мастер архитектуры, мог решить любую проблему, в том числе и эту. В этом трактате предписывалось медитировать на образ этого мастера в архитектуре, как на самого себя. Более того, давалась определенная методика, что сперва нужно визуализировать себя с Центральным каналом небесно-голубого цвета от основания нашего тела до макушки нашей головы со всеми другими подробностями, относящимися к этой конкретной архитектурной практике: на какие психо-энергетические сплетения стоит особо уделить внимание, какие чакры визуализировать. И создать образ этого древнего мастера архитектуры и видеть себя в этом образе. То есть человек представляет, что он и есть этот мастер архитектуры, перевоплощается в него. То, что я вам говорю, это одна из возможных реальных практик.

 Итак, наш архитектор видит чашку чая, видит план будущего здания Открытого Йога Университета. Другая часть его буддхи начинает визуализировать его самого в образе великого Учителя от архитектуры. То есть в его внутреннем мире также появляются две картинки. Первая картинка – это образ самого себя, привычный образ, а второй образ – это образ самого себя как великого Мастера или Учителя от архитектуры древности. Начинается взаимодействие образов, порожденных органами чувств и сгенерированных с помощью творческой визуализации. И если научиться грамотно их сочетать, соединять, то можно получать очень интересные результаты. Потому что для нашего Высшего Я, которое вне времени и пространства, нет принципиальной разницы между образом, который вы визуализировали, и тем привычным образом, который и так находится в вашем буддхи под влиянием ваших органов чувств и предыдущего опыта.

 И то, и другое с позиции нашего Я одинаково реально или одинаково нереально. Йог уделяет этому одинаковое внимание. Соответственно, образ, который возник в результате творческой визуализации или образ, который был сформирован органами чувств, ему одинаково важен для познания и для практики. Но, как вы помните из предыдущих лекций, наблюдается некий закон взаимодействия того, что бы мы назвали внутренним и внешним миром. Вот и получается, что творческая визуализация в буддхи, отвечающая за наш внутренний мир, каким-то образом влияет на те образы, которые, опять же, находятся у нас в буддхи и отвечают за внешний мир.

 И есть некая корреляция между внутренним и внешним: внутреннее влияет на внешнее, а внешнее – на внутреннее. Но и внутреннее, и внешнее все равно находится в рамках буддхи. Или, другими словами, разума. И что бы ни происходило с нашими органами чувств: слухом, зрением, обонянием, осязанием - все это является вторичным по отношению к тем процессам, которые происходят в разуме. Соответственно, если вы управляете разумом, то вы подчиняете и все остальное.

 Теперь давайте еще усложним наше повествование и добавим в это повествование такой момент. А начиная с какого момента происходит познание? Итак, органы чувств что-то высветили, манас это пропустил, и это нечто попало в буддхи, сделало точную копию. Но когда наступает момент, когда мы постигаем: что же там сделано? Понятно, для этого читта должна высвечивать эти копии в буддхи. Но где та грань? Вот появилась копия, и вот возник момент, когда мы говорим: «Ага, я понял, дошло!».

 Рассмотрим пример с розовым слоном. Сидит наш йог, попивает чаек и вдруг видит: одна колонна возникла. Тут же – раз, в буддхи возникла колонна очень странной формы. Вдруг передним ним появилась еще одна колонна. Сразу же и в буддхи возникает вторая колонна. Третья колонна из внешнего мира, увиденная глазами йогина. Четвертая колонна. Соответственно, третья и четвертая колонна тут же возникла в субстанции буддхи. А Высшее Я йогина освещает все это светом Сознания и никак не может понять, это что-то странное, чудное. Вдруг йогин поднял голову и увидел, что эти колонны упираются в большой животик. Во внутреннем мире буддхи тоже появился большой животик. Он еще выше поднял голову, смотрит, большая голова, с большими ушами, с большим носом-хоботом. И в голове тоже возникает голова, с носом, с хоботом. И наш йогин говорит: «А, так это ж розовый слон!» Потому что цвет колонн и животика были розовые.

 До какого-то момента не было процесса познания, а начиная с какого-то момента, как вспышка света, как озарение, как если бы все пазлы собрались в единое целое, пришло постижение. И дальше, друзья, очень странный вывод: а когда же приходит это постижение с точки зрения йоги? И звучит оно следующим образом. С позиции Мантра йоги, постижение происходит в момент наделения именем. Как только вы наделили что-либо именем, вы постигли что бы то ни было. Очень абстрактная, странная формулировка, но она нам чрезвычайно понадобится. И для того чтобы объяснить, для чего нам понадобится связка постижения и наделения именем, мы вернемся несколько назад.

 Скажем, вот йогин видит чашку чая. И мы с вами сказали, что в его буддхи возникает точная копия чашки чая. Но, говорит йога, процесс возникновения этой точной копии чашки в буддхи можно интерпретировать по-другому. В буддхи возникла мыслеформа чашки чая. То есть точная копия субстанции буддхи, объекта или явления эквивалентно возникновению мыслеформы. А любая мыслеформа имеет такую характеристику как некая окраска вибрации мыслеформы. Или другими словами можно сказать, что в субстанции буддхи возникла точная копия чашки чая. А можно сказать по-другому: на поверхности субстанции буддхи пошла волна или рябь. Подобно тому, как рябь возникает в водоеме, когда мы бросаем в него камушек. Или некое возмущение, имеющее свою характеристику или какой-то вибрационный окрас.

 И как только поверхность нашего буддхи начала содрогаться под влиянием информации, пришедшей от органов чувств и пропущенной через манас, это эквивалентно тому, что в буддхи возникла мыслеформа, порожденная этой информацией. Или на санскрите это называется «вритти» (вихрь, водоворот, если дать такой вольный перевод). Но интересно следующее. Эта вибрация, вритти, или окрас возмущения известен человеку как «слово». Когда возмущение проходит ряд метаморфоз, то возникает понятие «слова» или имени того объекта или явления, которое возникло в этой субстанции буддхи. Отсюда чрезвычайно важный вывод о том, что у каждого имени есть своя форма, а у каждой формы есть свое имя. Или на санскрите, о соответствии нама и рупа. Нама – это имя, рупа – это форма. Процесс постижения формы совпадает с процессом постижения имени или наделения имени. Эта глубинная вибрация, которая однозначно характеризует тот или иной объект, является неким прасловом или праименем этого объекта. И, как утверждает Мантра йога, для всех живых существ, наделенных буддхи или развившим буддхи, имя и форма одинаковы. Иными словами, существует некий единый, понятный всем живым существам с буддхи язык.

 Под влиянием этого языка, как учит Мантра йога, формируется обычный язык. Тот самый язык, на котором мы с вами говорим. Ведь, по сути дела, что из себя представляет каждое слово, которое вы слышите? Это вибрация звуковых волн. Колебания, распространяющиеся в воздушной среде, порожденные нашим речевым аппаратом. Наш речевой аппарат дает ту или иную модуляцию для звука под влиянием неких импульсов, так или иначе задействованных в процессе разговора. Окрас этих нервных импульсов соответствует окрасу звуковых волн, слетающих с наших губ. Наши нервные импульсы формируются под влиянием других импульсов наших тонких структур, анализировать которые мы сейчас не будем. Те, в свою очередь, формируются под влиянием этой изначальной вибрации, происходящей в буддхи и соединяющей имя и форму.

 Поэтому когда наш любимый йогин осознал, что перед ним розовый слон, который идет по улице Тверской мимо его летнего кафе, где он пьет чай, то он тут же делает восклицание: «О, розовый слон идет!».

 Сказал он это на русском языке. А за столиком напротив сидел американский йог, который тоже что-то про розового elephant(а) пролепетал. Понимаете, и возникает вопрос: у нас слон, у них elephant. У одного в буддхи картина, у другого та же самая картина. У одного вибрация, соответствующая этой картинке, и у другого та же самая. А с губ слетают совершенно разные слова, и как же это объяснить? Что, несмотря на то, что в каждом человеке, или живом существе существует этот универсальный язык, человеческие языки отличаются.

 Усложним ситуацию. Допустим, тут же над столиком пролетал воробышек хорошенький. Смотрит вниз, а там - розовый слон. И прочирикал: «О, розовые слоны расходились». И прочирикал, как вы понимаете, на своем воробьином языке, который отличается от русского и английского, и понятен разве что только другим воробышкам. Но глаза-то увидели то же самое, буддхи сформировало то же самое. Вопрос в том, что прежде, чем вибрация, возникшая в буддхи, доходит непосредственно до нашего речевого аппарата, она так сильно искажается, что этим и вызваны, как утверждает Мантра йога, разные языки. Но, в то же время, существует единый праязык, который, как утверждают эти фантастические повествования в йоге, становится доступным любому йогу или йогине, достигшим определенных высот в йоге. Итак, мы можем сказать, что в буддхи возникает точная копия объекта. А можем сказать по-другому: что в буддхи формируется мыслеформа или вритти, или некая волна определенного окраса, однозначно соответствующая этому объекту. И можно говорить про работу буддхи в терминах формы (точных копий), а можно говорить в терминах вибраций (имен). И по сути дела, не важно в каких терминах вы говорите, или как пытаетесь объяснить процессы, происходящие в буддхи, существует взаимооднозначное соответствие между именем и формой.

 Но все-таки здесь мы занимаемся не Мантра йогой, мы с вами занимаемся йогой Визуализации. И поэтому нам в первую очередь важно, какой вывод мы можем сделать из этого всего для нашей любимой йоги Визуализации. А вывод потрясающий и инструмент совершенно мощнейший. Заключается он в том, что, с одной стороны, объект или явление в буддхи может возникнуть под действием органов чувств вследствие памяти или вследствие творческой визуализации или ментального конструирования. А может возникнуть в результате того или иного слова, порождающего непосредственно ту или иную вибрацию, однозначно соответствующую объекту. Или, другими словами, с помощью мантр мы можем в нашем буддхи формировать те образы объектов или явлений, которые нам нужны. Или, повторяя ту или иную мантру, мы заставляем эти тайные механизмы Мантра йоги срабатывать, и возникают те или иные объекты или явления, которые соответствуют мантрам со всеми вытекающими последствиями в качестве своего действия. Поэтому в практиках йоги Визуализации применяется Мантра йога для усиления тех или иных практик или вообще отдельных упражнений йоги Визуализации. И заключаются они в том, что иногда легче через мантру скорректировать часть внутреннего мира в буддхи, отвечающую за наше представление о самих себе, и изменить этот образ. Как только мы изменяем образ внутреннего мира, тут же он накладывается на ту часть буддхи, касаемую внешнего мира, и там тоже происходят изменения. И вот с помощью мантры в колоссальном количестве случаев это сделать намного легче и надежнее. Поэтому помимо памятования, ментального конструирования в йоге Визуализации используются еще и мантры. И теперь совсем под занавес нашей сегодняшней лекции такое положение, которое вы тоже должны ухватить, очень странное положение йоги Визуализации.

  С одной стороны, все свелось к тому, что весь наш внешний мир и внутренний мир, по сути дела - две части внутри нашего буддхи, которые и формируют то, что мы называем нашим внешним и внутренним миром. С помощью памятования, с помощью мантр, с помощью творческой визуализации мы можем корректировать внутри буддхи, соответственно, внутренний и внешний мир. Но изначально мы помним, что все образы возникли под действием наших органов чувств, которые за границами манаса приносили эту исходную информацию. И возникает такой вопрос: ну, хорошо, внутри буддхи вы можете все, что угодно творить, какие угодно визуализации визуализировать. И они будут жить до тех пор, пока новая порция информации не придет через органы чувств, как бы из этого внешнего мира за пределами манаса. Но, друзья, не все так просто. Дело в том, что у нашего Я помимо функции Сознания воспринимать, есть еще одна способность – действовать. То есть у нас есть не только Сознание, которое действует через читту, но и Энергия, которая опять идет от нашего Я, проникает в буддхи и потом делает некие импульсы во внешний мир, где и находятся наши органы чувств. И самое интересное, что эти импульсы, которые идут от буддхи через манас дальше, идут уже не на органы чувств, а на органы действий. У нас есть то, что мы можем назвать органами действий: наши руки, ноги, язык. Но об этом мы поговорим в дальнейшем, сегодняшняя лекция завершена.