Шаг 3. Лекция Мудры и Бандхи 25.05.2010

Тематическое занятие:"Мудры и Бандхи"

25.05.2010 Культурный центр «Просветление».

Слушать:

 

 

Смотреть:

 

 

https://archive.org/details/oyid_jdBRkLQ1eu

Сегодня на занятии мы рассмотрим и сделаем только некоторые упражнения из этой темы: Мула бандха, Уддияна бандха и Джаландхара бандха. Если останется время, то мы перейдем к другим упражнениям из этой серии.

Тема мудр и бандх чрезвычайно сложна, и, конечно же, имеет в своей основе фундаментальную, очень сложную, "зубодробильную" аксиоматику, и теория этой темы - это многие долгие семинары. Мы сегодня поверхностно коснемся теоретического обоснования и обязательно попрактикуем, чтобы иметь представление с чего начинать и как делать.

Согласно аксиоматике йоги, кроме физического тела у нас еще есть тонкое и причинное (тончайшее) тело, и эти три тела соединяются с помощью праны. Сшиваются эти три группы тел в определенных центрах (например, вы берете несколько листов бумаги, степлером сшиваете их, и образуются точки сшивки). И в нашем теле также имеются такие центры сшивки, где у нас соединяются эти три группы тел. И с помощью специальных упражнений мы максимально воздействуем на эти центры, где сходятся многочисленные каналы нашего тела, где соединяются наши структуры: грубая, тонкая и причинная. И когда мы специальными упражнениями воздействуем на эти центры сшивки, мы имеем доступ от грубого, физического уровня, к тонкому и причинному. Кроме того, эти точки позволяют нам приблизиться и подойти к очень важному каналу в нашем теле - Центральному каналу, и мы можем, как говорится в йоге, ввести прану в Центральный канал.

Но чтобы работать с этими сложными упражнениями, необходимо к ним подготовиться. Если просто взять книгу, прочитать, то или иное упражнение сделать, ту или иную бандху или мудру практиковать - это не принесет никакого результата, человек даже может себе навредить. Поэтому нужна подготовка - перед тем, как начать практиковать бандхи и мудры, вы должны несколько лет честно потрудиться: позаниматься Хатха йогой, Крия йогой, Мантра йогой, сделать очистительные процедуры, то есть подготовить свое физическое тело и более-менее очистить свои тонкие структуры. Если у нас будет очень много грязи на уровне физического и тонкого тела, то, применяя эти сложные психофизические упражнения, мы можем что-то вскрыть, можем что-то действительно активизировать, у нас пойдут какие-то энергии, а так как без подготовки в нас много грязи, эта энергия не будет находить выхода, и мы только вред себе принесем. На самом деле не так всё просто и однозначно, и человеку неподготовленному лучше не выполнять эти упражнения. Поэтому такая рекомендация: если вы несколько лет не занимались Хатха йогой, Крия йогой - не занимайтесь бандхами, не надо их делать. Можно их делать только в ограниченном количестве и объеме.

Самое интересное, что если вы много лет будете практиковать Хатха йогу, Крия йогу и другие самые обычные йоги, вы естественным образом выйдете на мудры и бандхи. К примеру, вы сделаете чакрасану (“мостик”), и вам естественно, спонтанно захочется сделать выдох, и получится Уддияна бандха. Вы делаете позу “собака мордой вниз” и почему-то, спонтанно захотелось выдохнуть и втянуть живот в себя. И таких упражнений в Хатха йоге на самом деле очень много. Практически все упражнения подводят вас к той или иной бандхе - захочется сжать промежность или опустить подбородок в яремную впадину. Поэтому все мудры и бандхи вы сможете сами переоткрыть. И в йоге считается, что это самый лучший путь, когда эти знания приходят к вам сами собой. Это говорит о том, что вы очистили свое физическое тело, очистили свое тонкое тело, вы прислушиваетесь к течению энергий, праны, внутри своего тела, доверяете этому спонтанному течению и выполняете эти упражнения. Это, конечно же, наилучший вариант, и я надеюсь, что многие из вас к бандхам так и пришли.

Слово “бандха” имеет несколько значений, но смысл заключается в следующем: мы что-то сжимаем, создаем какой-то замок, какое-то напряжение на физическом уровне, и, воздействуя на грубое тело, мы направляем потоки энергии внутри себя по другому руслу. Так у нас энергия текла в одном направлении, мы сделали замок, и энергии некуда течь. И, наоборот, специальными физическими упражнениями мы энергию направляем вверх вместо того, чтобы она текла вниз. Это манипуляции со своими внутренними энергиями, с течением своих внутренних энергий. И чрезвычайно сложно управлять этими энергиями, если мы их даже не ощущаем. Подготовка как раз нужна, чтобы мы ощущали, что куда течет. Без этого мы можем направить энергию куда-то не туда, тем более, если у вас нет учителя. Если у вас есть личный учитель, который ведет вашу практику, он может вас взять даже не подготовленного, и так вас поведет, что вы сделаете минимум ошибок. Если же вы практикуете в основном сами по себе, и у вас личная практика, то вы должны в первую очередь положиться на свои личные ощущения: куда направить энергию, куда она пошла. Если чувствуете, что пошла не туда, нужно прекратить выполнять упражнения с манипуляцией этими энергиями. Все устроено очень сложно, поэтому нам нужно очистить восприятие и себя, а пока мы не очистили даже физическое тело, говорить об очищении восприятия нельзя. Поэтому мы очень серьезно подходим к вопросу предварительной подготовки.

Мы как-то воздействуем на тело, что-то делаем с ним, со своими мышцами, и у нас куда-то направляется энергия. Мы поднимаем одну энергию, опускаем другую, и что-то внутри нас происходит. Что происходит на уровне тонкого и причинного тела – описать очень сложно. Что входит в Центральный канал? Вы сделали какую-то бандху, и очень сложно однозначно сказать, что у вас произойдет на тонком и причинном теле, какие будут проходить процессы. Все индивидуально: у кого-то одни каналы очищены лучше, у кого-то другие, у всех энергия течет по-разному. Поэтому в первую очередь мы должны сами понимать, что происходит внутри нас, не полагаться на книги. В книге написано, что я сделаю это, и энергия потечет туда. А может быть в вашем случае пойдет все по-другому? Поэтому – готовимся. Это, опять же, физические упражнения, очистительные упражнения, очень важно очистить область кишечника и живота, сделать клизмы, Пракшаланы, может быть, на диете посидеть, то есть хорошенько себя почистить. Также с помощью Мантра йоги и Пранаяма йоги более-менее очистить свое тонкое тело.

Если вы будете очень долго практиковать Пранаяма йогу, то вы тоже выйдете на мудры и бандхи. К примеру, вы делаете капалабхати, и через какое-то время вы почувствуете, что при капалабхати у вас сжимаются мышцы промежности сами по себе, то есть вы естественным образом вышли на Мула бандху. Вы сделали вдох, и тело само захотело сделать наклон вперед, прижать подбородок - вы естественным образом вышли на Джаландхара бандху, и так далее.

Если говорить о быстрых методах, например, о йоге Союза, то там бандхи раскрываются еще быстрее и еще естественнее. Вы занимаетесь йогой Союза, входите в сексуальный контакт и естественным образом подходите к Мула бандхе, Уддияне бандхе, Джаландхара бандхе, и к мудрам, и к бандхе «вдох с небес». Очень естественно приходит понимание этих упражнений и правильное их выполнение.

Кто сказал, что мы делаем правильно? Мы можем десять лет делать Уддияна бандху и не получать никакого результата, у нас не происходят никакие изменения в жизни. А вот когда это приходит через йоги, классические или быстрые, то это происходит естественно, без ошибок. Поэтому если вы хотите естественно выйти на бандхи и мудры, то практикуйте хорошенько все остальные классические и быстрые методы. Можно пойти другим путем: заниматься Хатха йогой, параллельно изучая мудры и бандхи и применяя их; многие по нему идут.

Из текста «Хатха Йога Прадипика». Вот Мула бандха: Плотно прижав йони пяткой, сожми анус и подними апану вверх. Сжатием муладхары, апана, которая внизу - поднимается вверх, поэтому йогины называют ее Мула бандха – замок муладхары. Прижав йони, промежность, снова и снова с силой гони вверх воздух. Мула бандха соединяет прану и апану, нади и бинду и дает йогину безусловный успех. С соединением праны и апаны уменьшается количество мочи и кала, а старик становится молодым. Апана поднимается вверх, достигает агни мандалы и пламя разгорается. Огонь и апана соединяется с праной, чья природа – огонь. Тепло тела становится ярким и сильным. Тогда кундалини, почувствовав жар, пробуждается ото сна, подобно змее, ударенной палкой, шипя и выпрямляясь. Затем она входит в брахма нади – сушумну, Центральный канал. Йогин всегда должен практиковать Мула бандху.

Если взять другие древние тексты по йоге, смысл будет тот же самый: если вы будете практиковать Мула бандху, вы достигните многих совершенств, будете молодым, и даже старик станет юношей. С помощью Мула бандхи мы поднимаем апану вверх, прана и апана соединяются, и мы приобретаем силу, красоту, здоровье, и кроме того, мы с помощью этих манипуляций можем загнать прану в Центральный канал и получить освобождение. Что это такое “прана”, “апана”, и где они находятся внутри нашего тела? Что поднимается, что опускается?

Согласно фундаментальной аксиоматике йоги, в нашем теле функционирует прана. И прану, хотя она и едина, иногда разбивают на несколько видов по функции. Одна из таких пран – апана, которая находится внизу живота, в районе половых органов и отвечает за функцию выделения. Также в нашем теле циркулирует прана, которая выполняет функцию пищеварения, трансформации, она называется “самана” и аккумулируется в районе пупка, живота. Также есть вид праны - прана, но не общая прана, не единая, а отвечающая за дыхание по функции, аккумулируется в районе груди. Следующая прана – удана, аккумулируется она в области шеи, головы, а отвечает за речь, чувства, память. Следующий вид праны – вьяна, которая распределяется по всему нашему телу.

Аксиоматика этого вопроса очень сложна. Чтобы обстоятельно поговорить про прану, апану, вьяну, саману, удану, нужен целый семинар, много-много часов. Что конкретно выполняет та или иная прана, за какие чувства отвечает. Но я даю краткое описание для того, чтобы вы имели представление, что мы будем опускать, а что поднимать.

Выполняется Мула бандха следующим образом: мы сжимаем мышцы промежности. Подразумевается, что мы сжимаем сфинктер заднего прохода, а также сфинктер мочевого пузыря. Но так как мы не различаем, у нас получается единое что-то, мы напрягаем мышцы заднего прохода, и у нас что-то еще там напрягается. Конечно же, лучше разделять ощущение мышц сфинктера заднего прохода и сфинктера мочевого пузыря. С задним проходом полегче, мы сильнее его ощущаем, а со сфинктером мочевого пузыря посложнее. Чтобы его ощутить, проделайте дома следующее упражнение: сходите в туалет по-маленькому и не сразу выпускайте струю мочи, а порциями. То есть порцию выпустили и не дайте ей идти дальше. То, что при этом будет напрягаться внутри вас, то, что не будет давать моче идти дальше – это и будет сфинктер мочевого пузыря. Потом опять расслабьте. Напрягите. Повторите несколько раз. Пусть эта практика будет у вас достаточно частой. Вы будете ощущать этот сфинктер и мышцы, и потом они пригодятся вам в вашей практике Хатха йоги и в бандхах.

Итак, мы напрягаем эти сфинктеры и тем самым не даем уйти апане, которая аккумулируется у нас в этом районе и всегда стремится вниз. А если мы очень сильно напрягаем, то кроме того, что мы не даем ей уйти вниз, мы поднимаем апану вверх. Как говорилось в тексте, Мула бандхой мы поднимаем апану вверх.

А прана, которая аккумулируется у нас в районе груди, имеет тенденцию идти, наоборот, вверх. И опять же, определенными упражнениями – Джаландхара бандхой, например, мы опускаем ее вниз. И у нас получается, что прана соединяется (самана и апана), и получается набор всех пран, а набор этих пран наиболее близок к нашей изначальной пране. И эту изначальную прану мы легко можем ввести в Центральный канал.

Если мы примем такое положение, когда пятка прижимается к промежности, нам гораздо легче будет удерживать Мула бандху. Но, строго говоря, если вам неудобно или неприятно находиться в таком положении, то вы можете принять любую медитативную позу, допускается даже ваджрасана (поза алмаза). Так как мы только приступаем к изучению бандх, то поза – любая.

Есть упражнение, оно немножко отличается от Мула бандхи, но похоже. Называется Ашвини мудра. Это упражнение, когда мы сжимаем мышцы заднего прохода на несколько секунд и максимально расслабляем. Сжимаем и расслабляем, то есть достаточно частое сжимание и разжимание. Это упражнение подготавливает нас к Мула бандхе.

Вопрос: А в чем смысл ощущать раздельно мышцы влагалища и ануса?

Чтобы у нас была полноценная Мула бандха. Чтобы мы сжали не только мышцы промежности, но и также остальные.

Вопрос: А при этом нижнюю часть пресса напрягать? Она естественным образом напрягается.

Все пришли с предустановленными знаниями. Забудьте о том, что вы прочитали, потому что подробности сбивают человека. У кого-то, может быть, и напряжется низ живота, у кого-то – нет. А если человек прочитает, что надо напрягать, он будет на этом концентрироваться и, уверяю вас, Мула бандха не пойдет. Никаких предустановленных знаний, все должно быть естественно. Напрягается живот – хорошо. Не напрягается – тоже хорошо. Будете делать долго-долго-долго и выйдете на тот уровень, где и низ живота будет напрягаться, и все остальное произойдет, но пусть это будет естественно. Каждый из вас пришел с разным уровнем подготовки физического тела.

Итак, сейчас мы напрягаем мышцы промежности на 2-3 секунды и расслабляем. Очень сильно напрягаем и так же очень сильно расслабляем. Стараемся, чтобы при расслаблении не осталось напряжения, если уж расслабили, то расслабили точно. Потому что очень часто бывает, что мы напрягаем, потом расслабляем, и нам кажется, что мы расслабились, а на самом деле мы зажаты. И вот мы должны ощутить в этом упражнении, что мы действительно напрягли мышцы заднего прохода и действительно их расслабили. Дыхание – естественное.

Закрываем глаза, концентрируемся на своем теле, на ощущениях и выполняем.

Глаза остаются закрытыми. Расслабляем свое тело.

А теперь попробуем сделать Мула бандху - сжимаем мышцы промежности пока дыхание естественное (ничего не делаем с дыханием) и стараемся сфинктер мочевого пузыря также напрячь - глубокая Мула бандха.

Напрягаем, удерживаем, сколько сможем.Если чувствуете, что уже тяжело удерживать, хочется расслабиться, и уже что-то само начинает расслабляться – мы расслабляем. Сколько у вас держится – столько и держим, не передерживаем. Глаза закрыты.

Затем расслабляем свое тело.

В своей обычной жизни понаблюдайте за этими мышцами. Может быть, они у вас слишком расслаблены, и у вас всегда нет сил, вам всегда плохо. Может быть, у вас излишне все там напряжено, и вы раздражительные и дерганные, то есть циркуляция апаны идет плохо. Понаблюдайте. Если чувствуете, что у вас эти мышцы слишком расслаблены, и вы их не контролируете, время от времени делайте Мула бандху.

Легкая Мула бандха, в принципе, нужна в практике обычных йог. Это естественное состояние мышц промежности. Во время Хатха йоги удерживайте легкую Мула бандху.

Со сфинктером мочевого пузыря тоже попрактикуйте дома. Старайтесь почувствовать эти мышцы, и вы приблизитесь к тому, чтобы их контролировать, сжимать и разжимать в любое время, как вам захочется.

Добавление к Пранаяме: когда вы делаете, к примеру, капалабхати, затем вдох, задержка, и на задержке постарайтесь вспомнить о Мула бандхе, хотя бы только вспомнить и сделать ее. И с каждым разом, с каждой задержкой не забывайте про Мула бандху, делайте ее. По истечение какого-то срока у вас Мула бандха на задержке будет спонтанной.

Вопрос: Сексуальную энергию тоже можно поднять за счет сфинктера мочевого пузыря?

Когда мы очень сильно делаем Мула бандху, это упражнение имеет очень сильное воздействие. Мы не должны делать слишком много этих упражнений, особенно, если мы только приступаем к изучению, к практике этих упражнений. Потому что без учителя, без специальной подготовки, мы можем действительно что-то нарушить в сексуальной сфере в том числе. Поэтому, если мы делаем, то только легкую Мула бандху, и наблюдаем за этими мышцами. Если делаем как специальное упражнение, то пусть это будет для начала не более 3-5 раз. Пусть пройдет какое-то время, чтобы вы почувствовали, как реагирует ваш организм на эту практику: что происходит на эмоциональном уровне, на ментальном, с вашим телом. Принцип постепенности должен обязательно присутствовать, потому что влияя на эту сферу, мы, естественно, напрямую воздействуем на сексуальность, на энергию Кундалини. И если делать упражнения гармонично, то мы можем работать с сексуальной энергией. Если у нас ее мало, то она может увеличиться. Если у нас ее слишком много, то мы можем ее трансформировать. Но опять же, для этого нужно хорошее владение, нужна практика, а мы только приступаем. Мы приступаем очень осторожно, поэтапно, постепенно. Легкая Мула бандха и умение контролировать эти мышцы никогда не повредит. Чувствуете слишком сильное напряжение – расслабьте, чувствуете большое расслабление – слегка напрягите.

Давайте теперь сделаем то же самое, только с задержкой на вдохе, два раза.

Делаем полный глубокий вдох, задержку и при этом выполняем Мула бандху. Два раза. И если чувствуете, что тяжело держать напряжение – расслабляем мышцы.

Теперь сделаем один раз Мула бандху с задержкой на выдохе: вдох, выдох, на выдохе задержка, и делаем Мула бандху - один раз.

Сконцентрируйтесь на ощущениях. Когда вы делаете эти упражнения, внутри вас что-то происходит. В ваших силах это все увидеть, почувствовать, понять. Только, к сожалению, мы не обращаем на это внимания. Приятно, что-то возникло, какие-то ощущения, но все равно, часть сознания где-то там гуляет, бродит. А вы сконцентрируйтесь на этом, почувствуйте, куда течет поток энергии. Куда выходит? Что происходит? Какие ощущения? Все в ваших руках. И в ваших руках понять, что происходит при той или иной бандхе.

Аналогия, конечно же, приходит следующая: это как во время секса. Сексуальная энергия вбирает в себя все спектры. И во время сексуального союза образуется канал в Высшее. Через этот канал приходит душа, это канал Закона Один. Канал открывается всегда, но мы этого не видим. Точно так же с пранаямой, с бандхами происходит. И вот мы хотим понять, что происходит в сексуальной сфере, с сексуальной энергией, почувствовать этот канал, а мы не можем даже элементарно отследить, происходящее, даже во время пранаямы, не говоря уже о бандхах. Нам сказали, что при вдыхании через эту ноздрю идет прана туда-то. А вы сами это почувствуйте, сами проследите, что там происходит. И если вы будете концентрироваться на этих ощущениях, вы выстроите ассоциативные связи. 

Почему вы это не ощущаете, почему вы этого не видите? Потому что эти ассоциативные связи, конечно же, есть, но вы на них не обращали внимания миллионы жизней. А сейчас пришло время обратить на них внимание. Если вы направите туда свое сознание, эта ассоциативная связь станет для вас видимой, вы ее будете контролировать, ощущать. Вот это и есть Мула бандха.

Вопрос: Когда мы в сексе держим оргазм, то мы Мула бандхой снимаем напряжение и эту высшую энергию распределяем, правильно? Можно ли ее использовать в сексе?

Она приходит сама. Да, конечно, апана отвечает в том числе и за оргазм, во время оргазма у вас происходит выход энергии. А если вы практикуете йогу Союза и умеете разделять энергию наслаждения и энергию продолжения рода, то есть у вас происходит оргазм, но без потери семени, то в момент подхода к точке йоги, вы с помощью Мула бандхи можете остановить ход апаны. Сейчас апана у вас утекает, но вы ее можете как-то контролировать. Во время секса выход апаны происходит гораздо интенсивнее, и нам это очень сложно сдержать, построить плотину. А Мула бандхой мы можем опережать ход течения апаны и предотвратить оргазм.

Но это уже йога Союза, давайте не будем ее обсуждать. В йоге Союза, как во всех быстрых методах, все бандхи приходят естественно, и я не буду вдаваться в подробности – это другая йога.

Вопрос: Мы ощущаем что-то приятное в груди, как-то там оно встретилось, стало праной, мы ее должны куда-то направить в этот момент или мы должны просто на ней удерживать внимание?

Сейчас, когда мы с вами практиковали, мы просто отслеживали: что там происходило, что там встретилось или не встретилось. Что там встретилось? Куда пошло само собой? Мы пока еще никуда не направляли, но оно куда-то пошло, а вот куда оно пошло? Почему мы не заметили, не отследили? Потому что у нас сразу какие-то мысли появились, вместо того, чтобы сконцентрироваться на ощущениях сознание отвлеклось. Встречаться оно должно тогда, когда мы еще делаем верхнее замыкание, а если мы делаем только Мула бандху, оно летит вверх.

Когда мы поднимаем апану, все равно происходит встреча с саманой, и это тоже неплохо. Даже если мы не очень сильно сделаем Мула бандху и поднимем апану вверх, она может дойти не только до пупочного центра, но и выше. Но в нашей школе учат делать акцент на следующем: вы должны уметь видеть это сами, чувствовать это сами, а не с уровня разума все это выполнять. Прочитали в книге, зазубрили: сейчас оно пошло туда, сейчас оно вышло оттуда. Вы должны это сами почувствовать, забыть о том, что вы читали. Прочитали, получили знания и забыли. Стали практиковать. В нашей школе акцент делается на том, что вы должны это сами переоткрыть в себе. А пока вы выполняете эти упражнения с уровня разума, вы не переоткроете.

Вопрос: Апана идет по Центральному каналу?

Это то, что я в самом начале говорила. У нас огромное количество энергетических каналов. Какие-то из них чистые, какие-то грязные. Если вы просветленный, вы делаете Мула бандху – Центральный канал - и все, пошло вверх. Если вы пока не такие чистые, не только физически, но и на уровне сознания, то, конечно же, куда-то она пойдет, но в какие каналы именно – это индивидуально. Поэтому сказать, что у тебя пошло через эту нади и у другого человека пойдет точно через эту же нади, очень сложно.

У нас основных 3 канала: ида, пингала, сушумна, но есть еще и другие каналы, прана может идти и по ним. Даже делая Мула бандху, энергия, прана может идти и по другим каналам, которыми пронизано все наше тело. Если мы делаем эти упражнения гармонично, в силу своих возможностей, возможностей своего тела, оно направится туда, куда надо. Если же мы форсируем выполнение и специально загоняем куда-то, а она, может, естественно должна была бы пойти в другое место, вот тогда могут произойти какие-то нарушения.

С Мула бандхой более-менее ясно. Как практиковать дома ясно - не форсировать, чтобы шло естественно. 3-5 раз достаточно для начала. Вы не думайте, что это так просто. Ну что такого, ну сжал эти мышцы, да хоть 100 раз. Но вы даже не представляете, что происходит на тонком уровне! Такое, что мы пока не можем отследить, к сожалению. Поэтому сделали объем упражнений отслеживайте, что произошло, какой отклик. Если все в порядке, справляетесь с этими состояниями - можно сделать побольше. Потом постоянно легкую Мула бандху ощущаем. Во время Пранаямы тоже стараемся чувствовать эти мышцы и делать Мула бандху. Делаем, например, вдох, задержку, надуваем живот, если у нас совсем мышцы слабые, то апана - раз - и ушла. Нам бы эту апану поднять вверх, чтобы была смесь пран (на задержке как раз образуется смесь), а у нас апана опускается вниз, и мы не получаем того, что могли бы получить.

Вопрос: Можно ли приучить себя делать легкую Мула бандху всегда?

Да. Чтобы это была Мула бандха под контролем. Легкая Мула бандха естественна. Если вы контролируете мышцы промежности, это поддерживает тонус. Я помню, у нас был семинар, и проводилась такая аналогия: вы бедный, несчастный, больной? Может быть, просто прана утекает? Вы не контролируете? Вроде деньги пришли и тут же ушли. Попрактиковали – и куда-то ушло, как-то в жизни ничего не остается с вами. Может быть, с апаной нужно поработать? Может быть, все утекает у вас в жизни? Может быть, плотинку такую поставить, чтобы озерцо образовалось ? Или наоборот - вы жадный, мелочный, у вас деньги под подушкой, в банке. Вы такой скупой, вы держите все на себе. Может, у вас излишнее напряжение? У вас наоборот накопилось много апаны, ей бы выйти, а она превратилась в болото. Так что мы работаем с Мула бандхой, отслеживаем, что происходит в нашей жизни, потому что все это, конечно, отражается на нашей жизненной ситуации.

Вопрос: Когда мы позанимались Крией, Мантрой, Пранаямой, поделали все задержки, потом в шавасану ложишься, и иногда прямо физически ощущаешь, как она вытекает через промежность. Мы должны зажимать или нет? Мы же тогда, получается, не сможем расслабиться?

Если это естественная мула, то все в норме, если нужно плотину открыть – откроем, если нужно закрыть – закроем. А если не будет этой плотины, то у нас все будет уходить, и ничего не будет оставаться. По ощущениям.

Вопрос: У меня после вдоха появляется щекотка и кашель. С одной стороны нет боли и можно дальше делать, а с другой стороны, появляется кашель и слюноотделение повышается, и не очень приятно. Если такие симптомы, то в домашней практике как делать?

Просто делать меньше - не два, а одно упражнение. Это идут какие-то очистительные моменты внутри вашего тела. Энергия пошла по каким-то каналам, а они грязные. И вот такие проявления возникают. Если очень неприятны физические и психические ощущения, то мы просто останавливаемся. Если при выполнении бандх почувствовали малейший дискомфорт, останавливаемся, не продолжаем. Если мы будем продолжать, пойдет какое-то гипернапряжение, где-то мы себе навредим. Мы же не видим это. Поэтому, если появилась малейшая боль, головокружения, лучше отдохните минут 10, а потом приступите делать эти же упражнения.

Вопрос: В каких еще асанах Хатха йоги можно делать Мула бандху?

Во всех. Мула бандха - легкая бандха. Вот вы практикуете Хатха йогу и на каком-то упражнении вам очень сильно захотелось сделать Мула бандху - сделайте. Доверяйте своему телу. В Хатха йоге есть такой метод – метод гармонии. Нужно принять позу хотя бы приблизительно и долго держать ее. Если долго держать, начнет пробуждаться внутренняя энергия. И эта внутренняя энергия начнет сгибать, разгибать тело нужным образом. Вы как сторонний наблюдатель следите за этой энергией. Она захотела сделать это – вы делаете, захотела сделать то – вы делаете. Но очень важно при этом доверять этой внутренней энергии, доверять ощущениям. И это касается любой практики Хатха йоги. Но пусть это будет не с точки зрения уровня разума. Вы прочитали, что при выполнении этого упражнения нужно сделать Мула бандху, а может быть, лично для вас при выполнении этого упражнения не надо делать Мула бандху, а при выполнении другого упражнения – надо. Энергия сама вас выведет к этому. В бандхах именно так должно происходить: есть энергия, и вы эту энергию возбуждаете, и энергия должна сама как-то вас направить: сделай это, напряги, разожми, сделай сильнее, сделай слабее. Задача практикующего - довериться своей энергии, довериться своим ощущениям. Поэтому вначале я вам говорила, что подготовка очень важна. Как в быстрых методах: не так сложно выполнение упражнений и вход в Триаду, как длинная подготовка к этой Триаде. Потом - раз, и вышли на быстрые методы. Точно так же и здесь: подготовьте себя и естественно выйдете на бандхи, легко. Будете делать, и в Центральный канал будет загоняться прана, и центры будете ощущать.

Вопрос: Во время Пранаямы, когда мы задержку делаем с наклоном, можно сказать, что все естественно зажимается? Потому что ощущения различаются, если мы просто сидим и когда наклоняемся.

Нет, когда мы наклоняемся вперед, мы энергию поднимаем вверх, в голову. У каждого по-своему. Кому-то, наоборот, легче собрать энергию сидя с прямой спиной и загнать в Центральный канал, вверх провести. У кого-то по-другому. Все очень индивидуально. Вот кто-нибудь сейчас напишет книгу, что если вы будете при задержке наклоняться вперед, то у вас лучше будут ощущения, пойдут циркуляции, а с прямой спиной хуже. Кто-то прочитает и будет только так и делать. Вы понимаете, как это опасно? У каждого своя личная практика. Не обращайте внимания на опыт других людей, на конкретику других людей.

Далее переходим к Уддияна бандхе. Выполняется она следующим образом: мы на выдохе начинаем втягивать стенку живота в себя. У нас образуется такая кругленькая впадина. Если у вас нет живота, кишечник чистый, все в порядке, то вы можете почувствовать и свой позвоночник. Но на самом деле не пугайтесь, что вы не сильно глубоко втянете живот. Это не то что не принципиально, но для изучения не пытайтесь сразу втянуть в себя так, чтобы все там лопнуло и разорвалось, позвоночник, действительно, выполз. Как втягивается, так пускай и втягивается. Почему? Потому что мы не идеальны, и желудок у нас увеличен, и с кишечником не все в порядке, и, может быть, печень увеличена и, понятно, что если мы будем излишне втягивать, то мы можем помешать работе своих органов. Если была печень увеличена, а мы сделали Уддияна бандху, втянули, и бабахнули по этой печени. Понятно, что ей больно, плохо, она страдает и, конечно, пойдут нарушения. Поэтому если мы делаем Уддияна бандху, пускай это будет естественное втягивание, пускай это будет небольшая ямочка. Потом очистим кишечник, желудок, все будет в порядке, будем долго практиковать Уддияна бандху, и будем действительно глубоко втягивать живот. Не заморачиваемся по поводу того, как глубоко мы должны втянуть живот.

Но рекомендация следующая: желудок должен быть пустой, и вы должны очистить кишечник. Если вы не голодаете, а ведете обычный образ жизни, вы утром проснулись, сделали очистительные процедуры, сходили в туалет и делайте Уддияна бандху, а не вечером, когда у вас уже кишечник наполнен. А то кто-то втянет и так, что случится разрыв желудка. Чтобы хорошо пища переваривалась – подышите животом.

Можно разучивать Уддияна бандху лежа. Вы легли, сделали выдох и хочется втянуть живот в себя. Вы втянули. И сделайте так несколько раз. Во время выполнения каких-то упражнений Хатха йоги захотелось втянуть живот – позвольте ему втянуться. Делаете Пранаяму или Крию, захотелось втянуть живот – втяните. Попрактикуйте Уддияна бандху в естественном режиме.

Также Уддияна бандху можно делать стоя и сидя. В такой позе мы делаем выдох, давайте сделаем. Если придет Мула бандха, пускай приходит, а не приходит – значит, делаем только Уддияна бандху. Для начала делаем вдох, затем глубокий выдох и на выдохе втягиваем живот в себя и держим сколько приятно. Делаем всего 2 раза. Малейшая боль – прекращайте выполнять, если что-то закололо, что-то заболело. Доверьтесь своему телу. Может быть, вам захотелось принять какое-то положение, опустить подбородок – доверьтесь ощущениям. Расслабляемся.

Из текста "Хатха Йога Прадипика". Вот Уддияна бандха – так называют ее йогины, ибо практикуя ее, прана влетает в сушумну. Ибо через эту бандху великая птица прана непрерывно влетает в сушумну. Поэтому ее называют Уддияна бандха. Втяни внутренности вверх и вниз от пупа, чтобы они ушли вверх к диафрагме. Уддияна – тот лев, который убивает слона смерти. Тот, кто постоянно практиковал Уддияну, как учил его Гуру – становится молодым, даже если он старик. Втягивая внутренности вверх и вниз от пупа, за шесть месяцев он побеждает смерть. Уддияна лучшая из всех бандх. Делая Уддияну, получаешь освобождение само собой, без усилий.

Понимаете, какая сильная вещь? А многие практикуют десять лет и что, они бессмертны? Нет. Потому что негармонично делают, неестественно.

Очень полезно читать древние тексты, они воодушевляют. Пускай без подробностей, но их писали люди, которые все это переоткрыли. Они делали Уддияна бандху – победили смерть, вот и написали. Они не склонны врать. Причем победил не один, это опыт многих и многих йогов, это не частный случай.

Втягивая живот в себя, мы воздействуем на апану - мы поднимаем ее. А также с помощью Уддияна бандхи мы можем запустить прану в Центральный канал. Но, ой как это еще далеко тем, кто только-только приступает. Но чисто физиологически это очень полезно - вы втягиваете живот в себя, и нормализуется положение внутренних органов. Если все на месте, нормально, то и работает все хорошо, никаких проблем с пищеварением нет.

Давайте мы стоя поделаем это упражнение. Мы делаем вдох, затем выдох и на выдохе сгибаем ноги в коленях, опираемся руками на колени и втягиваем живот в себя. Делаем два раза. Когда вам захочется отдохнуть – мы выпрямляем спину и делаем вдох.

Это мы практикуем достаточно сложный вариант. Можно просто согнуть ноги, стоять вот так, опираясь руками на колени, сделать выдох и втянуть живот. Потом опять вдохнуть. Потом опять выдохнуть и втянуть живот, то есть, как подготовительное упражнение, это будет идеально. Если вы вообще никогда Уддияну не практиковали, так встаньте и втягивайте живот в себя. Расслабьте, отдохните и опять втяните, чтобы это было легко, непринужденно.

Никаких отвлекающих моментов не должно быть, никаких звуков раздражающих. Вы должны закрыться в своей келье, в комнате, никого не пускать и практиковать это очень сложное упражнение.

Еще есть очень хорошее упражнение наподобие того, как мы делали, только на выдохе мы втягиваем и на задержке мы начинаем вот так болтать животом. Это упражнение относится к очистительным, это касается и наули, когда мы вращаем мышцами живота. Но нам бы хотя бы эти мышцы иметь. Нащупать их и чувствовать. И это тоже может естественно прийти. Я удивлялась, что особенно, когда мы расслабляем и втягиваем живот, у детей это приходит настолько естественно, они стоят вот так и делают, хотя не знают, что такое йога.

Давайте выполнять следующим образом: вдох, выдох, задержка, и на задержке мы начинаем болтать животом: расслаблять, выпячивать и как тряпочкой вот так болтать. Сложно. Это опять же управление своими мышцами. Попробуем. Вдох уже когда мы выпрямляем спину. Расслабляем и начинаем : туда-сюда-туда-сюда.

Если не получилось, значит, сильное напряжение. Это сложно. Очень часто бывает из-за того не получается, что у нас очень сильно напряжено здесь. Но время от времени делайте это упражнение, и все получится. Если хотите хорошее пищеварение, то есть разжечь внутренний огонь, то очень хорошо делать это упражнение, но тоже натощак утром, не после еды.

Наули - это когда мы контролируем мышцы, чувствуем эти мышцы и начинаем их вращать волной, то влево, то вправо, то влево, то вправо. Давайте пока на этом остановимся, потому что вижу по глазам, что сложно.

Чтобы сделать Джаландхара бандху, мы опускаем подбородок и прижимаем к груди. Такое простое упражнение. Мы даже не подозреваем, как много оно нам дает! И время от времени мы в своей обычной жизни опускаем подбородок, а что при этом происходит? Прана у нас стремится вверх, а делая Джаландхара бандху, мы не даем ей уйти вверх, а опускаем вниз. Делая Мула бандху, поднимаем апану вверх, прану опускаем, делаем Уддиняна бандху и эту смесь направляем в Центральный канал.

Сожми горло и плотно прижми подбородок к груди. Это Джаландхара бандха, разрушитель старости и смерти. Эта бандха, разрушающая болезни горла, сжимает Нади, останавливает движение вниз нектара, текущего из отверстия горла, поэтому ее называют Джаландхара бандха. Когда Джаландхара выполнена, ни капли нектара не попадет больше в желудочный огонь (и не сгорит в нем) и дыхание не будет идти неправильным путем (между Нади). Плотным сжатием горла две Нади (Ида и Пингала) становятся мертвыми. В горле находится Мадхья (средняя) Чакра, называемая Вишуддха. 16 Адхар закрываются этой Бандхой.

Это уже фундаментальная аксиоматика пошла. Смысл такой, что мы прану опускаем вниз, и другая составляющая, что мы перекрываем, делаем плотину вот на этом уровне. Что такое бинду, сома, чакра? Капли сознания - бинду - у нас стекают вниз и сгорают вот в этом центре, и мы живем. А если мы перекрываем, ставим плотину, у нас капельки не падают и не сгорают, наши жизненные силы не сгорают. И мало того, что остаются при нас, мы их еще можем направить в высший центр. Кстати, такой же эффект у Випарита карани мудры. Мы делаем перевернутую позу (наши Луна и Солнце меняются местами), и у нас эти капельки бинду, жизненные силы не растрачиваются, не сжигаются в огне, остается излишек какой-то.

Существует еще великолепный вариант, я скажу о нем, потому что мы делаем на занятиях, это Джаландхара бандха, ее иногда называют тоже Джаландхара бандха, только другой вариант, второй вариант, когда мы запрокидываем голову назад. У нас этот вариант называется «Вдох с небес», мы ее не будем рассматривать, но процессы происходят еще более грандиозные.

Дыхание должно быть естественное.

Когда вы дома в своей комнате будете практиковать, попрактикуйте по отдельности, сначала эти упражнения, а потом уже все вместе. Но опять же, если вы делаете Мула бандху и у вас естественно, спонтанно что-то пришло, делайте конечно.

И давайте мы сейчас объединим вот эти бандхи. Есть такое название “Маха бандха”, под этим названием на самом деле подразумевается множество разных упражнений. В том числе Маха бандхой называют упражнение, когда мы соединяем несколько бандх: Мула бандху, Джаландхара бандху и Уддияна бандху. Можно делать сидя, можно делать стоя. Один раз делаем сидя, второй раз делаем стоя.

Мы будем делать три бандхи одновременно. Мы будем делать Мула бандху – будем сжимать мышцы промежности на задержке, мы втянем живот в себя – вторая бандха и Джаландхара бандха, третья бандха, то есть поднимем апану, опустим прану и направим в Центральный канал.

Войти в Центральный канал мы можем через любые чакры, на то они и центры, точки сшивки. Например, когда мы находимся в состоянии Бхакти в йоге, у нас прана вошла через сердечный центр. Когда при других каких-то йогах мы достигли совершенства, то у нас прана входит в Центральный канал через другие центры. В данном случае - через Манипуру.

Вопрос: Получается, что с точки зрения фундаментальной аксиоматики, сознание опускается, энергия поднимается, они смешиваются и превращаются в прану.

Да. Чтобы получилась единая изначальная прана, мы должны соединить энергию и сознание, конечно. Но здесь этот процесс рассматривается под другим углом. Говорится о том, что мы должны соединить праны, которые по функциям якобы разделились, чтобы получилась эта изначальная прана. И она легко входит в Центральный канал.

Вопрос: Вы говорите: «Мы входим в Центральный канал», а кто такие “мы”? Высшее Я? Прана? Либо это Сознание входит в Центральный канал? Либо что это?

“Мы” в данном контексте - это прана. Что такое прана? Это проявление нашего Высшего Я. Если рассматривать глубокую аксиоматику – абсолютный бред: Центральный канал – это и есть прана, и как же мы прану вводим в прану? Но на самом деле Центрального канала нет. Центральный канал – это соединение Энергии и Сознания, и никакого разделения не существует. То есть, получается, что мы всегда в состоянии «ноль».

Вопрос: Получается, что Высшее Я начинает просто осознавать Центральный канал?

Мы начинаем осознавать эту ассоциативную связь. Начинаем как бы быть в этой ассоциативной связи. Это чрезвычайно сложно, неоднозначно, мы еще не раз будем к этому возвращаться.

Вопрос: А делать бандхи в Маха бандхе последовательно или одновременно?

А вот понаблюдайте, как у вас это происходит.

Один раз делаем. И сейчас мы сделаем тот же вариант, только с добавлением. Последовательно. Выдох, втягиваем живот и Уддияна бандха. При Уддияна бандхе мы упираемся в колени и прижимаем подбородок. Даже не упираемся, а удерживаем колени. Добавление следующее: делаем то же самое, удерживаем эти бандхи, а потом, на вдохе мы делаем задержку. Удерживаем задержку. Живот не втягиваем.

После всего мы делаем вдох, потом выдох, снова делаем вдох и задержку. Можно, конечно, сделать еще бандху, тот же «вдох с небес», это будет следующее продолжение еще более сильное, но сейчас просто сделаем задержку. Просто выпячиваем живот, но сначала набор делаем.

Мы добавляем к этой практике полный вдох и задержку. Втянуть живот и задержка. Делаем то же самое: итак, Удияна бандха, Мула бандха, Джаландхара бандха, удерживаем сколько можем, потом полный вдох – задержка. Делаем.

С этим добавлением надеюсь, что вы хоть что-то почувствовали в животе.

Вопрос: А с добавлением надо было Мула бандху делать?

Можно делать с Мула бандхой и без нее. Вы должны понять, что каких-то жестких условий нет. Когда вы делаете эти добавления, вы должны почувствовать, что действительно что-то смешивается. Может быть вы не почувствовали именно это, но какие-то ощущение были в животе, надеюсь. С этим добавлением наиболее четко ощущается, что прана опустилась. Мы сделали вдох, задержку, апана поднялась, все это вместе мы собираем, и получается такая смесь. Эта смесь, даже если вы ее никуда не направили специально, естественным образом через каналы нади распределится по всему телу, и в первую очередь пойдет на латание дыр.

Эта прана - лечебная смесь. В некоторых источниках эту смесь называют “прапана” : прана, апана – прапана. Хотя все гораздо сложнее, там и удана, и вьяна, и самана – это такая гремучая смесь, жизненная сила, которая идет на поддержание нашего тела, в первую очередь на латание дыр, на очищение наших каналов.

Вопрос: Можно назвать эту практику набором праны?

А вся йога - набор праны. Хатха йога - набор праны. Наберем прану – расширится сознание, увеличится объем энергии.

Вопрос: Допустим, если слабость ощущаешь?

Да, если вам плохо - начните с Хатха йоги. Вообще, если вам плохо, у вас температура, плохое самочувствие - это говорит о том, что у вас каналы очень загрязнены. Начните с чего-нибудь попроще - с Пранаяма йоги, Хатха йоги, Крия йоги.

Вопрос: А если здоров, просто потрудился, устал?

Конечно, можно использовать бандхи для набора праны. Если Пранаямы не хватает, можно и эти упражнения. Хотя, я надеюсь, что в Пранаяма йоге многие уже немножко прикоснулись к этим ощущениям. Когда мы делаем капалабхати, получается естественная Мула бандха, а потом мы делаем полный вдох с задержкой, опускаем прану, получается эта смесь, и мы балдеем. А если какую-нибудь еще бандху сделаем – вдох с небес, или пережмем еще каналы, чтобы у нас ида и пингала перестали функционировать, то у нас прана войдет в Центральный канал.

Когда прана входит в Центральный канал, то ощущается это состоянием грандиозного счастья, иногда человек просто вылетает из этого мира, теряет сознание, но возвращается обновленный, исчезают все страхи и сомнения, только ясность, счастье, желание что-то делать, идти вперед. Прикасается к чему-то высшему.

Вы не думайте, что прану в Центральный канал вогнать – это что-то такое... Это естественно. И время от времени, может быть, у нас через этот центр входит немножко праны в Центральный канал, и мы ощущаем влюбленность во весь этот мир и любовь к Абсолюту. И если хотя бы немножко праны входит в Центральный канал, если мы хоть немного осознаем Центральный канал, то мы уже ощущаем эту радость, эту бхаву. Поэтому если многие из вас вываливались в это состояние абсолютного балдежа при занятиях Пранаяма йогой, знайте - хоть немножечко, хоть на секундочку, хоть на миллисекундочку прана вошла в Центральный канал, и если вы чувствуете приподнятость, высокое, сильное состояние, знайте - что-то вошло, просто вы не отследили, потому что каналы слишком грязны.

Вопрос: Когда крутишь животом – это очищающее упражнение?

Это наули. Наули относят к очистительным упражнением, и этим упражнением мы стимулируем всю зону живота, активизируем внутренний огонь, ставим на место все органы, и Уддияна бандха у нас потом идет на ура. То есть у нас все органы на месте, и если мы контролируем мышцы живота, то и Уддияна бандху без труда мы сделаем.

Вопрос: Можно удержать, крутануть, удержать, крутануть?

Да, можно и так.

Вопрос: А сердцебиение почему ощущается? Все спокойно, а сердцебиение чувствуется

Не допускаем этого. Чтобы не было никаких перегрузок. Просто усилились все процессы жизнедеятельности: кровь выделилась по всему телу, все начало бурлить, кипеть, понятно, что метаболизм улучшается, обмен веществ, сердце начинает биться, желудок работает, мозг кипит. Это говорит о том, что все, организм завелся, мы завели организм. У нас не было сил, праны, теплился маленький-маленький огонечек, мы тлели, а тут мы возбудили уже не маленький огонек, а уже костер. Но вообще, это не очень хорошо, если сердцебиение возникло, потому что это говорит о нагрузке на сердце. Если такое возникло, если сердцебиение легкое – нормально, как после бега. Если уже с болью, или сильный тремор, или очень сильное сердцебиение – прекращаем выполнять. Но не допускаем никаких перегрузок, нагрузок на тело. Лучше, чтобы шло все тихо, спокойно.

Вопрос: А можно при беременности делать нижние бандхи?

Уддияна бандху, конечно, нет. Иначе втянете плод в Центральный канал обратно - это шутка!

Вообще беременность – это отдельная тема. Очень аккуратно, тихо, без сильных практик. Там даже Пранаямы спокойные, без экзальтации, потому что вы сделаете задержку на 4 минуты, и что там с плодом произойдет - неизвестно. Маленькие задержки пойдут на пользу, но не длительные конечно. Поэтому беременность - это отдельная тема, отдельная школа, отдельные занятия.

А красная нить, самая главная мысль - какая? Практика бандх должна быть гармоничной, естественной. Если при занятиях Хатха йогой – гармония, при занятия Пранаяма йогой – гармония в десятой степени, то при практике бандх – гармония в "энной" степени.

Вопрос: Как лучше практиковать эти бандхи - поодиночке или в комплексе, все вместе?

Если только приступаете, познакомьтесь с ними, по отдельности попрактикуйте, а потом придете к тому, что все бандхи будут сами собой получаться одновременно. Основная тенденция здесь - доверять себе, довериться ощущениям, делать гармонично, естественно, не начитаться умных книг, не форсировать, не от разума делать все эти упражнения, а от чувств, довериться энергии. А сознание наблюдает, что происходит, и фиксирует.

Отдых после упражнений обязателен!!!

Если видео на youtube не работает, вы можете посмотреть лекцию здесь: