Занятие_1_всего_6_ч_00_мин

Занятие 1

«Йога Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья»

Комментарии Вадима Опенйога к тексту «Йога Сутры» Патанджали.

Глава I.

О сосредоточении

(афоризмы 1–29)

Сутры 1-4

Прослушать и скачать аудио Занятие 1.

Глава 1. 

॥ प्रथमोऽध्यायः ॥ ॥ समाधि-पादः [U1]   ॥

I. SAMADHI PADA

О сосредоточении

Сосредоточение. Его духовное значение

 

Фонетическое написание

Латинская транслитерация

Перевод Е. Островской и В. Рудого

Перевод Вивекананды (перевод с английского Я. Попова)

Пословный перевод приводится по Санскритско-русскому словарю В.А. Кочергиной (М., 1987. Изд-во “Русский язык”). 

 

Ом, поклонение Ганеше!

Да защитит вас тот, кто, оставив свою извечную форму, владычествует над миром [живых существ], различными способами выказывая [ему свое] благорасположение, уничтоживший [всю] совокупность аффектов, обладатель страшного яда, со множеством уст и прекрасным капюшоном, творец всеведения, змеиная свита которого [направляет] к вечному блаженству, он, божественный змей с белой незапятнанной кожей, дарующий сосредоточение, пребывающий в сосредоточении

Сутра 1

अथ योगानुशासनम् ॥योगानुशासनम् १.१

atha yoga-anuśāsanam 

atha yoganushasanam 

atha  1) в начале книги, главы, раздела: теперь, итак; 2) и, также; 3) а, но, однако

yoga  1) соединение, участие, накопление (-yoga часто не переводится); 2) упряжка; 3) применение; 4) средство, прием;  5) дело, предприятие; 6) волшебство; 7) связь, взаимообусловленность с чем-либо

anush`aasana  1) учение; нравоучение; 2) правило, предписание; 3) приказ

Итак, наставление йоге.

Вот объяснение сосредоточения.

 

Комментарий Вьясы: 

«Итак» – здесь в значении [начала систематического изложения] предмета, что следует понимать [как начало] авторитетного учения, дающего изложение йоги.

Йога есть сосредоточение, которое выступает свойством сознания на всех его ступенях. Ступени сознания: блуждающее, тупое, произвольно направленное (викшипта), собранное в точку, остановленное. Из них сосредоточение при сознании, произвольно направленном, не относится к области собственно йоги, ибо оно размывается рассеянностью.

Но то [сосредоточение], которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект как он есть в реальности, уничтожает аффекты, ослабляет путы кармы и ставит целью прекращение [развертывания сознания], оно-то и получает название йоги сознания. Эта [йога] связана с [возделыванием] избирательности, рефлексии, блаженства и самости. Эти [четыре модуса] мы объясним в дальнейшем.
Однако при прекращении всякого функционирования [сознания возникает] бессознательное сосредоточение, [то есть йога собственно бессознательного].

Желая дать ее определение, [Патанджали] избрал следующую [формулировку] сутры...

 

Комментарий Вивекананды начинается с Сутры 2.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Если начинать изучать йогу классическим, то есть академическим, методом - общаться с учеными, расспрашивать тех или иных специалистов-востоковедов о системе йоги - то рано или поздно человека отошлют к трактатам Патанджали. Почему? Это один из самых ранних и подтвержденных датированных текстов. 

Понятно, что каждая школа йоги утверждает, что свое начало она ведет с незапамятных времен, сроки называются иногда самые фантастические. Ученые достаточно скептически относятся к таким заявлениям и принимают в рассмотрение только лишь те тексты, где есть четкое подтверждение датировки тем или иным методом.

Например, наука нам дала метод радиоуглеродного анализа. Если у тебя есть клочок бумаги, то известными процедурами ты можешь определить, когда он был создан. Метод основан на том, что есть радиоактивные атомы углерода, которые распадаются, и по мере распада, измеряя оставшийся процент, можно определить возраст.

Есть другой метод, косвенный. Допустим, есть у тебя один текст, в нем ссылаются на другой текст. Ясно, если ссылаются, значит, этот уже более поздний. Либо присутствие тех или иных моментов, понятий, определений или влияний тех или иных школ. Допустим, комментарий Вьясы к «Йога Сутрам» был явно написан уже под влиянием буддистов. Потому что очень много мыслей, каких-то образов, подходов типично буддистских.

«Йога Сутры» Патанджали - наиболее древний датированный текст. Традиция их относит ко  II веку до н.э. - II веку н.э.  - фактически полтысячелетия.

Это один из авторитетнейших текстов, один из интереснейших текстов! Этот текст представляет собой трактат, состоящий из четырех глав. Каждая глава имеет свою направленность, свою тему, и состоит из некоего количества сутр (строк или афоризмов).

Что такое афоризмы? Это достаточно сжатые выражения, которые определяют тот или иной момент учения. Очень сжато, ничего лишнего. Вплоть до того, что иной раз даже непонятно, что там хотели вообще сказать. Используются формы языка, предполагающие, что человек может сам додумать недостающее. Читать афоризмы тяжело, но можно.

К этим афоризмам были в дальнейшем написаны комментарии. Комментариев было достаточно много разных. Их пишут до сего дня. Каждая школа йоги, которая опирается на этот текст, считает за счастье или своим долгом написать свой собственный комментарий. Это нормально, это хорошо. Собственно, мы тоже, когда будем изучать сутры, будем давать  свой комментарий. Здесь даны афоризмы Патанджали с комментариями Вьясы. Также очень любопытные комментарии, наиболее, может быть, четко передающие смысл, у Свами Вивекананды. В начале своей работы он оговаривает, что у него достаточно вольная трактовка сутр Патанджали. Но я думаю, что просто Свами решил не заниматься буквоедством, то есть пытался передать смысл, не особо придерживаясь каких-то структур языка, который в наше время уже неупотребим. То, как говорили 2000 лет назад, многие фразы, обороты, сейчас выходят из употребления. Но, как ни странно, именно дух, суть учения он передал наиболее хорошо. И в дальнейшем мы также будем изучать «Йога Сутры» Патанджали именно по работе Вивекананды.

Следующий подход. Вопросы терминов. К сожалению, это самая болезненная точка во всей йоге. Да и не только в йоге, а в любом философском учении и религии. Большинство споров, большинство поломанных копий в этих диспутах вызваны не истинной  причиной разногласия, несоответствия и так далее, а просто непониманием терминов, где одни и те же вещи называются разными терминами. Но это еще куда ни шло. А вот когда одинаковыми терминами называются совершенно разные вещи, тут уже проблемы начинаются. Надо очень четко определиться в понятиях. Если понятия расставить на свои места, то большинство вопросов в сравнении тех или иных подходов в йоге просто исчезает.

«Йога Сутры» Патанджали де-факто стали каноном ортодоксальной йоги.

Систем йоги очень много. Подходов в йоге чрезвычайно много. Некоторые эти подходы прямо противоположны друг другу. Если мы читаем методы, допустим, того же Патанджали или каких-нибудь других мастеров, где приводятся жесткие предписания в отношении еды, секса и чего-нибудь еще, то мы можем потом познакомиться с системой, допустим, Тантра йоги, где это ровным счетом не имеет никакого значения. И возникает путаница у людей в головах: как же совместить несовместимое?

Ответ достаточно простой: сколько людей, столько и подходов. Если ты идешь по одной дороге, то придерживайся ее до конца. Если идешь по другой, то придерживайся ее. Но не путай дороги. В этом смысле противоречий реальных нет.

Потому что все йоги ведут к одной цели. Надо это помнить. Но, тем не менее, де-факто наблюдается такой подход, что йога состоит из так называемой восьмеричной лестницы. Восемь ступеней - так называемая аштанга йога (это яма, нияма и так далее до самадхи). Мы этого еще коснемся более подробно. Если начать говорить с тем или иным йогом, особенно старой закалки, когда тантрические знания еще не были так распространены, то обязательно он будет ссылаться на эту восьмеричную лестницу Патанджали.

Почему это так? Потому что эти тексты достаточно давно открыты. Тантры были достаточно закрыты, более того, они появились в более-менее понимаемом виде, то есть с расшифровкой, с ключами, может быть, в последние 150-200 лет. А до этого эти тексты были для избранных. Если они попадали в руки непосвященных, они, скорее, шокировали, нежели чему-то учили.

С «Йога Сутрами» Патанджали ситуация иная: они давно известны. И они за это время успели широко распространиться, попасть, в том числе, и на Запад. А так как они наиболее рано были открыты, то и стали стандартом.

Но сам Патанджали не претендовал на то, что он откроет какую-то ветку йоги. Его трактат надо понимать как место, где дается  систематический обзор разных методов. В его время, вероятно, он познакомился с разными системами йоги, которые практиковали разные мастера. Он проанализировал каждый из этих подходов и вывел некую закономерность, общие черты, присущие всем этим системам. И акцент он сделал на работе с Сознанием. Он взял такой момент, как Сознание, его видоизменения, и просмотрел, как с этим элементом, этой сущностью работают разные школы йоги. Собрал, систематизировал, написал свой труд. В нем он ссылался на те или иные методы, а не объяснял их.

Вот почему трудно использовать «Йога Сутры» Патанджали в каких-то более практических целях. Потому что там делается упор на работу с Сознанием, а не на работу с телом, не на работу с Энергией, не на работу с какими-то своеобразными методами. Там о них упоминается. Упоминается хорошо, но опять же в контексте Сознания.

Некоторых методов он не упомянул. Допустим, методов, которые касались Тантра йоги, у него нет. Вернее, общие принципы, безусловно, есть, но конкретики ты там не найдешь.

Более того, достаточно не подробно он касался даже таких моментов, как пранаяма. Она у него не очень хорошо раскрыта в плане подробностей каких-то упражнений и подходов. А мы знаем, что подход пранаямы, который вышел, в общем-то, из тантрических учений, сам по себе мощнейший подход.

Поэтому, когда мы начнем сейчас изучать «Йога Сутры» Патанджали, мы должны помнить: «Йога Сутры» Патанджали не претендуют на то, чтобы быть окончательным учением, где описаны в мельчайших подробностях разные подходы. Нет! Здесь описаны основные ступени подготовки Сознания к решающему броску, к просветлению.

И последний момент, о котором тоже надо помнить, хотя о нем мы уже сказали, это термины. Такие слова, как «Сознание», «подсознательное», «модификации сознания», «изменения сознания», нуждаются в большей расшифровке, чтобы не возникла путаница.

Сам термин «изменения сознания», если мы проанализируем с точки зрения тантрической йоги, где есть два основных компонента, Сознание и Энергия, бессмыслен! Сознание не может меняться! Оно неизменно, воспринимает, что бы то ни было.

Поэтому во время изучения «Йога Сутр» Патанджали мы должны эти моменты очень четко для себя оговаривать и понимать, что же имелось в виду.

Перед началом первой главы, как всегда, общий момент - это благодарность или дань уважения Учителям, которая выражается иногда в аллегорической форме. Затем, как Вьяса тоже упомянул, слово «Итак» - это добрая традиция, что у каждого текста должно быть начало, собственно текст и завершение. То есть должны быть четкие точки, что вот сейчас начало изложения, сейчас само изложение, а сейчас мы сказали все по этому поводу. Для чего это важно? Для того, чтобы не оставалось ощущения, что тебе попалась только середина книжки, а есть еще начало и конец, которых у тебя нет. Чтобы этого избежать, существует добрая традиция начинать текст и завершать, чтобы не было недопонимания.

Все, что здесь можно сказать по первому афоризму: это приглашение к изучению. 

 

Сутра 2. 

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥ १.२॥ 

yogaś-citta-vr̥tti-nirodhaḥ

yogash chitta-vritti-nirodhah 

yogash (= yoga) 1) соединение, участие, накопление (-yoga часто не переводится); 2) упряжка; 3) применение; 4) средство, прием;  5) дело, предприятие; 6) волшебство; 7) связь, взаимообусловленность с чем-либо

citta 1) мысль; 2) ум, разум, сознание, мышление; 3) дух, душа; 4) воля; 5) сердце

 vrtti 1) 1) поворот; 2) образ действия, поведение; 3) деятельность, работа; 4) средства к существованию; 5) характер, нрав; 6) привычка 7) склонность; 8) комментарий, толкование ; 2) стремление, усердие

citta-vrtti 1) состояние, расположение духа

nirodha 1) обуздывание; 2) заточение; 3) окружение; 4) задержка, помеха; 5) препятствие; 6) подавление, угнетение; 7) уничтожение

Йога есть прекращение деятельности сознания.

Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облечения в различные образы [Вритти].

 

Комментарий Вьясы: 

Поскольку [в сутре] опущено слово «всякой», йога сознания также называется йогой.

Сознание ввиду своей предрасположенности к ясности, активности [или] инерционности – трехмодальное.

Саттва [как модальность] сознания, которая по своей природе есть ясность, будучи смешана с двумя [другими модальностями], раджасом и тамасом, привязывается к господству и чувственным объектам.

Она же, смешанная с тамасом, стремится к неправедности, незнанию, неотрешенности и утрате силы.

Она же самая, сияющая в своей всецелой полноте, когда сброшена пелена невежества и когда к ней примешан лишь раджас, стремится к праведности, знанию, отрешенности и силе.

И она же, [эта саттва сознания], когда исчезла малейшая загрязненность ее раджасом, пребывает в собственной форме, [то есть в самой себе], будучи лишь знанием различия между саттвой и Пурушей [как энергией сознания], тяготеет к дхьяне – [созерцанию, называемому] «Облако дхармы». Такое [состояние сознания] созерцатели полагают Высшим различением.

Энергия сознания не трансформируется и не поглощается [объектами], объекты сами показывают себя ей; она чиста и беспредельна.

Различающее постижение есть по своей сути саттва как модальность [сознания] и, следовательно, противоположно ей, [этой энергии сознания]. Потому сознание, безразличное к нему, освобождается также и от этого постижения. В таком состоянии сознание сопровождается лишь санскарами, [то есть бессознательными формирующими факторами]. Это и есть сосредоточение, «лишенное семян». В нем ничего не познается, оттого оно бессознательно.

Таким образом, эта йога, [определенная] как прекращение деятельности сознания, двух видов.

Раз у сознания в таком состоянии нет объекта, какова же собственная природа Пуруши, [«Зрителя»], сущность которого – постижение буддхи, [то есть ментального опыта]?

 

Комментарий Вивекананды:

Афоризм этот требует объяснения. Мы должны понять, что такое Читта и что такое Вритти. У меня есть глаза, но не они видят. Отнимите мозговой центр, находящийся в голове, глаза останутся, ретина цела, изображение на лицо, и все-таки глаза не будут видеть. Следовательно, глаза составляют только второстепенный инструмент, а не орган видения. Орган видения находится в нервном центре мозга. Двух глаз и нервного центра, однако, также еще недостаточно. Иногда человек спит с открытыми глазами; свет и изображение на лицо, но необходима еще третья вещь: сознание должно быть соединено с органом. Глаз есть только наружный инструмент, и нам нужен еще мозговой центр и участие сознания. Экипажи катятся по улице, а вы не слышите их. Почему? Потому, что ваше сознание не соединено с органом слуха. Итак, во-первых, есть инструмент, затем орган и, в-третьих, сознание, соединенное с этими двумя. Сознание вбирает в себя впечатление глубже и передает его определяющей способности – Буддхи, которая реагирует, и вместе с этой реакцией возникает идея о своем «Я». Впечатление и реакция представляются затем Пуруше, настоящей душе, которая в этом соединении и воспринимает предмет. Органы (Индрии) вместе с сознанием (Манас), определяющей способностью (Буддхи) и сознанием своего «Я» (Ахамкара) образуют группу, называемую Антахкарана (внутреннее орудие). Они суть только различные процессы в материи сознания, называемой Читта.

Волны мысли в Читте называются Вритти (буквальный перевод «вихрь»). Что такое мысль? Мысль есть сила, как притяжение и отталкивание. Она поглощается из бесконечного запаса силы в природе. Орудие, называемое Читта, представляет собою часть этой силы, и, когда эта часть выделяется, она называется мыслью. Эта сила доставляется нам посредством пищи; из пищи тело извлекает силу движения и прочие более тонкие силы, из которых затем выделяет то, что называется мыслью. Итак, мы видим, что хотя сознание и кажется разумным, оно в сущности неразумно. Почему? Потому, что разумная душа позади него. Только вы разумное существо; сознание же только орудие, посредством которого вы познаете внешний мир. Возьмем эту книгу; как книга она не существует вне нас: то, что существует вне нас, неизвестно и непознаваемо. Существует причина, дающая толчок сознанию, а сознание отвечает реакцией. Если камень брошен в воду, вода реагирует в форме волн. Действительная Вселенная есть причина реакции сознания. Формы книги, или слона, или человека вне нас нет; все, что мы знаем, есть наша умственная реакция на внешние воздействия. Материя есть «постоянная возможность впечатления», сказал Джон Стюарт Милль. Она есть только воздействие извне. Возьмем для примера устрицу. Вы знаете, как образуется жемчужина. Зерно песка или другого твердого тела попадает внутрь устрицы и начинает ее раздражать, и устрица выделяет вокруг песчинки род эмали, которая и образует жемчужину. Вся Вселенная есть, так сказать, наша собственная эмаль, а действительная Вселенная песчинка. Обыкновенный человек никогда не постигнет ее, потому что, пытаясь постигнуть, он выделяет эмаль и видит только свою собственную эмаль. Теперь мы знаем, что разумеется под Вритти. Сам человек позади сознания; сознание только орудие в его руках, и это его разумная личность, что проглядывает через сознание. Только когда вы стоите позади сознания, оно становится разумным. Когда человек оставляет его, оно распадается и от него ничего не остается. Итак, Читта – материя сознания, а Вритти – волны и зыбь, возникающие в ней, когда по ней ударяют внешние причины. Эти Вритти и есть вся наша Вселенная.

Дно озера мы не можем видеть, потому что поверхность покрыта зыбью. Тогда, когда зыбь пропадет и вода успокоится, мы можем увидеть проблеск дна. Если вода мутна, дна не видно; если вода постоянно волнуется, дна также нельзя видеть, и только, когда вода прозрачна и спокойна, мы видим дно. Это дно озера – наша собственная настоящая душа; самое озеро – Читта, а волны – Вритти.

Сознание бывает в трех состояниях. Одно состояние – это темнота, оно называется Тамас и совершенно такое, как у зверей и идиотов; оно приходит в движение только, чтобы причинять вред другим; никакая другая идея не приходит в это состояние сознания. Второе состояние сознания – деятельное – Раджас, которого главные побуждения суть власть и наслаждение – «Я хочу быть могущественным и управлять другими». Затем, наконец, когда волны успокаиваются и вода озера становится прозрачною, является состояние, называемое Саттва – ясность, спокойствие. Оно не бездеятельно, но скорее напряженно деятельно. Оно есть величайшее проявление спокойной силы и легко становится деятельным.

Дайте свободу поводьям, и лошади выбросят вас. Это может сделать каждый; но тот, кто может остановить несущих лошадей, тот сильный человек. Что требует больше силы, предоставить бежать или удержать? Спокойный человек не тот, кто бездействует, но тот, кто останавливает волны, и не следует ошибочно принимать Саттву за инертность или леность. Деятельность есть проявление низшей силы, спокойствие – высшей.

Читта всегда стремится принять свое естественное ясное состояние, но органы выводят ее из него. Сдержать ее, обуздать склонность к материальному и направить эту склонность обратно к разумному существу (т.е. душе) есть первый шаг в Йоге, потому что только этим способом Читта может принять свойственное ей спокойное состояние.

Хотя Читта есть у всех животных, от самого низшего до самого высшего, но только в человеческой форме мы находим разум, и пока материя сознания не может принять формы разума, для нее невозможно пройти через все ступени и освободить душу. Для коровы или собаки, хотя они и имеют сознание, непосредственно достигнуть блаженства невозможно, потому что их Читта не может пока принять ту форму, которую мы называем разумом.

Читта проявляется в различных формах; беспорядочности, помраченности, слабости и сосредоточенности. Это четыре состояния, в которых проявляется материя сознания. Первая, беспорядочная форма, есть деятельность, она стремится проявляться в форме удовольствия или страдания. Следующая тупая форма – помраченность, единственное побуждение которой вредить другим. Комментатор говорит, что первая форма есть естественная для Девов, ангелов, а вторая – демонская форма. Викшипта есть форма, когда материя сознания стремится к своему центру. Экагра, сосредоточенная форма Читты, есть то, что приводит нас к Самадхи.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Итак, второй афоризм первой главы «Йога Сутр» Патанджали гласит о прекращении модификации Сознания. Есть такая фраза, которую повторяют все. Только немой йог, разве что, ее не повторяет: «Читта Вритти Ниродха».

Что это такое? Это определение йоги, которое дал нам Патанджали. У йоги может быть много определений. Но что же является йогой?

Вот говорят: "Есть учение йоги". Мы спрашиваем: "Хорошо, что это за учение?" И нам отвечают: "Мы сейчас дадим вам определение - Читта Вритти Ниродха". Понятно, что это санскрит. И чтобы разобрать значение этой фразы, надо знать санскрит. Переводить эту фразу можно по-разному.

«Читта» (citta) – это атрибут нашего Сознания, а «вритти» (vrtti) иногда переводится как «мыслеформы» или «волны», «водовороты», «вихри». «Ниродха» (nirodhah) – это «прекращение», «удаление», «уничтожение».

Здесь я буду ссылаться на нашу школу йоги, чтобы понять, о чем говорится в тексте.

Итак, мы помним, что у нас есть разум номер один, разум номер два и разум номер три. Разум можно представить как воду в сосуде. Поверхность воды - это наш разум. И по этому разуму пробегают волны - это мысли.

Абсолютно любая мысль, с этой точки зрения, волна в читте, пробегающая по поверхности этого озера-разума. И подобно тому, как на озере бывает много волн, больших и маленьких, рябь какая-то, точно так же и у нас в голове проходит множество мыслей.

По-другому на это можно взглянуть как на модификацию читты, модификацию сознания, но сознания не в нашем абсолютном смысле слова, а сознания, поглощенного разумом.

Вот у нас есть разум, самая, может быть, чистейшая часть. Она предельно ясна, предельно чиста, сделана из тончайшей материи. Подчеркиваю, материи. Эта часть нашего разума, как светом, пронизана нашим Сознанием. Наше Сознание просвечивает этот наш разум. И если этот разум видоизменяется, то изменяется «просвечиваемость» нашего Сознания в нем. Сознание как солнце над поверхностью разума. Оно неизменно, но когда оно «поглощено» в разум (разум сделан из прозрачной, тончайшей материи и все равно видоизменяется), то создается впечатление, что изменяется само Сознание. Подобно тому, как в ясный солнечный день на берегу озера или моря можно видеть, как сквозь волны играют лучики света. Ведь солнце не меняется, оно как светит, так и светит. Но из-за того, что волны колеблются, впечатление такое, что там лучики по-разному играют, переливаются, рябь создается.

Патанджали определил йогу так.

Когда в этом озере разума исчезают все вритти (исчезают все волны) и остается чистая гладь, в которой отражается солнце Сознания само по себе, это состояние Патанджали и определил как йога. В тот момент, когда у нас исчезает процесс мыслеобразования, когда он прекращается, тогда мы находимся в состоянии йоги.

У нас вертятся мысли, большие и маленькие, серьезные и слабые, не заслуживающие внимания. Наше «Я» через свое Сознание вовлекается в эти мысли.

Мы помним, что у нас есть наше «Я», которое выше всего на свете, но оно проявляет себя либо как Сознание, либо как Энергия. В данном случае мы рассматриваем, что наше «Я» проявляет себя как Сознание.

И посредством Сознания, которое неизменно (атрибут Сознания - неизменность), наше «Я» вовлекается в какую-то среду, которая изменчива. А среда эта и есть наш разум. Наше «Я» через наше Сознание вовлекается в чистейший тонкий разум, который изменяется. Поэтому возникает иллюзия, что Сознание тоже меняется.

Но суть в том, что если мы представим разум в виде чего-то прозрачного, жидкого, видоизменяющегося, то любая волна на поверхности этого - суть мысль. Можно, правда, представить не в виде волны, а в виде завихрения, водоворота, смерчика. И каждое из этих завихрений, водоворотиков - это и есть мысль. Таким образом определяется, что такое мысль. Потому что очень трудно определить: что же такое мысль. Каждый из нас знает, что мысли либо бывают, либо не бывают. Человек говорит: мне пришла в голову мысль. Или, наоборот: у меня нет никаких мыслей. Сама постановка фразы говорит, что ему знакомо, что это такое.

Безусловно, если что-то изменяется, это форма Энергии. Но здесь, у Патанджали, рассматривается не с точки зрения Энергии (хотя, безусловно, она есть), а с позиции Сознания. Он не определяет мысль как форму Энергии. Хотя понятно, что такое водоворот, что такое волна. Даже из курса физики мы знаем, что волна - это такой процесс, когда переносится энергия, но не переносится материя. Волна по океану идет, она может весь океан пройти и обрушить свою страшную силу на какой-нибудь остров. Но при этом вода-то ведь не перемещается. Точнее, перемещается, но в каком-то очень узком пределе. Она передает энергию, а сама возвращается на место. А энергия дальше идет. Итак, прекращение мыслеобразования, или прекращение образования мыслеформ, или еще по-другому, прекращение модификации Сознания…

Что такое модификация?

Это изменение. Прекращение изменения Сознания. Как только достигается прекращение изменения Сознания, тогда наступает состояние йоги. И вот так Патанджали определил йогу. Фактически, это самый главный афоризм в его «Сутрах». Все остальные афоризмы, которые мы будем изучать, суть методы, как этого состояния достичь.

Очень коротко: второй афоризм в «Йога Сутрах» Патанджали определяет йогу. Поэтому если кто-нибудь когда-нибудь вас спросит: «Уважаемый гуру, а что же такое йога?», можно, не вовлекаясь в объяснения, просто процитировать фразу - «Читта Вритти Ниродха». А если кому интересно, то можно отсылать к «Йога Сутрам» Патанджали. Это будет ответ в классическом смысле слова «йога», не в терминах Тантра йоги.

Но надо понимать, что в Тантра йоге достигается то же самое, но определяется другими терминами и другими словами.

«Читта Вритти Ниродха» - прекращение модификаций Сознания, или прекращение видоизменения Сознания, или, более просто, устранение всех мыслей. Можно при этом добавить, паразитических мыслей. Но не бывает не паразитических мыслей. Мыслительный процесс считается низшим, процесс образования мыслей, вот этих завихрений-водоворотов, их перераспределение. Это мы только гордимся тем, что в отличие от животных, мы, якобы, умеем мыслить. Но, во-первых, мыслить умеют и животные. И, поедая коров, свиней и других животных, мы, фактически, поедаем мыслящих существ, что уже само по себе варварство. Вопрос в другом: особо кичиться, что у нас есть способность мыслеобразования, или прохождения этих волн-водоворотов в субстанции нашего разума, не такое уж большое достижение. Точнее, это большое достижение, конечно же, по сравнению с животными, но промежуточное в эволюции человека.

Так получается, что бороться с мыслеформами нам приходится самими же мыслеформами. Это общая философская основа, что все бывает в трех видах. Три модуса, три качества одного и того же: саттва (ясность), тамас (инерция, затемненность) и раджас (активность).

Здесь та же самая ситуация наблюдается. И изначально разум находится в состоянии тамаса, он инертен. И, соответственно, все вритти, или мыслеформы, или мысли, которые по нему проходят, окрашены этим состоянием тамаса, они тамасические. И человек в таком состоянии мало чем отличается от примитивного животного, которое тоже умеет мыслить, но не ясно, инертно.

Затем в ходе эволюции и приобретения опыта, говоря нашим языком, с накоплением большего количества Энергии, характер этих мыслеформ изменяется. Они окрашены тем, что называется «раджас». Это разум предприимчивого человека, который уже очистился. Мыслеформы активны, энергичны. Если до этого они были вялы, то теперь они становятся энергичны, и человек становится предприимчивым. Либо животное, которое загнано в угол, за счет стресса высвобождает большое количество энергии, и его разум начинает работать очень активно. Он хотя бы долю секунды работает в состоянии раджаса, и это помогает животному спастись. У человека в большей степени присутствует раджас, есть очень активные люди с очень активными мозгами.

В дальнейшем активность начинает расти до такой степени, что наступает следующая модификация этих мыслеформ. Они приобретают окраску саттвы, то есть ясности, света, понимания.

Но здесь такой парадокс получается, что Сознание само по себе изначально ясно, не загрязнено, оно не нуждается ни в чем, оно само по себе сущность. Сознание - это не некая сущность, которая должна опираться на что-то другое. Нет! Наоборот! Это на Сознание все опирается.

Иногда такая есть точка зрения, что Сознание - это побочный продукт каких-то химических реакций в нашем мозгу. Вот мы сидим, у нас клеточки как-то там что-то вырабатывают, какое-то электричество вырабатывается, и все это в совокупности производит такое явление, которое материалисты склонны называть сознанием. То есть это как бы побочный эффект действия материи. Материя делает что-то, а побочный эффект - сознание. И тогда говорят: я осознаю.

Тут надо очень четко понимать, что ситуация с точки зрения йоги прямо противоположная: это не разум порождает сознание; разум нуждается для того, чтобы функционировать в наличии Сознания.

Есть сознание. Оно основа всего, на него все опирается. Рядом с этим Сознанием есть разум, который сам по себе, без Сознания, функционировать не может. Он берет  лучи света от этого Сознания, пропитывается ими и начинает видоизменяться. У человека создается впечатление, что изменяется его Сознание, а на самом деле Сознание его не изменяется. Изменяются эти лучики света, пронизывающие разум, который в свою очередь видоизменяется.

Как видоизменяется разум?

Если это субстанция, то по нему проходят возмущения. Прошло возмущение, он изменился – возникла мысль. Если эти мысли окрашены в одно состояние, то разум в состоянии тамаса, инертный, неповоротливый. Если в другое, то это подвижный разум, он соображает, что и как, он более ясно видит картину мира. Если же разум в состоянии саттвы, ясности, то каждая мысль - это уже познание всего, это уже ясное восприятие Вселенной, любого явления в его изначальном виде.

Сознание само по себе неизменно, и когда мы здесь читаем – «модификации сознания», мы должны понимать, что это модификации не самого Сознания, а лучиков Сознания, поглощенных в разуме.

Почему возникла такая путаница? Это очень печальный вопрос. Потому что невозможно на европейский язык перевести это разными понятиями. У нас просто нет таких понятий. Поэтому приходится все валить в одну кучу. И это - сознание, и то - сознание, и пятое - сознание. По этой причине так мало людей, разбирающихся в «Йога Сутрах» Патанджали на хорошем уровне.

Есть ли переход между Сознанием и тем, что дальше называется разум, или это вещи раздельные?

Да, есть такой переход, ответим на этот вопрос в терминах нашей школы йоги. Ведь, фактически, что есть разум? Это Энергия!

И сама субстанция разума есть Энергия, и видоизменение его - это Энергия. Поэтому плавный переход между ними - это то же самое, что переход между Сознанием и Энергией. С одной стороны, можно прочертить границу, что здесь заканчивается одно и начинается другое, но с другой стороны, это нечто неуловимое.

Именно свет Сознания заставляет разум работать.

Представьте себе, создали робота, похожего на человека, с замечательным компьютером в виде мозгов. И у зрителя будет полная иллюзия, что это живой человек. Он будет так же разговаривать, что-то умное говорить. Но это не будет человек, это будет очень сложно запрограммированная машина.

Почему? В ней, если она запрограммирована, отсутствует аспект творчества, а в терминах йоги это означает отсутствие Сознания. А если еще глубже копнуть, то отсутствует душа, или «Я», которое проявляется как Сознание.

Сейчас на Западе появилась такая служба для владельцев сотовых телефонов. Это такой виртуальный собеседник, и можно сообщениями общаться с ним. И вот сделали такую услугу, что можно по телефону болтать на любые темы с каким-то собеседником. Причем ты не знаешь, с кем ты говоришь, с реальным человеком или нет,  создавалась полная иллюзия, что ты болтаешь с какой-то девушкой. Но на самом деле при этом разговор велся не с человеком реальным, а с хорошо запрограммированной машиной. Хорошо построенный алгоритм, на каждый вопрос находил ответ, умел переключать человека с темы на тему, умел поддержать нужную тему и закрыть ненужную. И возникало впечатление, что на той стороне провода живое существо. Наличие сознания. Но на конце провода Сознания не было, а был всего лишь алгоритм, бездушная железяка, которая генерировала иллюзию Сознания. А однажды взяли два таких компьютера и заставили говорить друг с другом. И вот тут начались проблемы. Программы говорили, дошли до какой-то точки, и все, их разговор замкнулся по кругу. Они не могли привнести ничего нового. Потому что не было Сознания.

Точно так же и наш разум: это очень тонкий механизм, но сам по себе он не жизнеспособен без Сознания. Сознание - тот магнит, или тот генератор, который заставляет все проявляться. Удалите Сознание - и эта система распадется. Она какое-то время по инерции будет существовать, а потом распадется.

 

Сутра 3.

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥स्वरूपेऽवस्थानम् १.३॥ 

tadā draṣṭuḥ svarūpe-'vasthānam

tada drashtuh svarupe'vasthanam 

tada 1) тогда, в то время; 2) потом, затем 

draṣṭuḥ от draṣṭar 1) тот, кто видит; 2) тот, кто расследует; 3) судья

sva 1) свой, собственный; 2)мой, твой, его; 3) собственное “Я”; 4) родственник; 5) собственность, владение, имущество; 

rupa 1) вид, внешность, внешний вид, наружность, облик; 2) красота; 3) украшение; 4) стан, осанка; 5) природа, характер;

svarūpe от svarūpa 1) вид, форма; 2) суть, природа, природное свойство; 3) настоящая натура; 4) характер;

vasthānam от avasthāna 1)  выступление 2) положение; 3) пребывание

Тогда Зритель пребывает в собственной форме.

В это время [время сосредоточения] зрящий [Пуруша] покоится в своем собственном [естественном] состоянии.

 

Комментарий Вьясы: 

В этом случае энергия сознания, [или Пуруша], пребывает в своей собственной форме как в [состоянии] абсолютной обособленности. Однако при актуализированном сознании она не [представляется] таковой, хотя в действительности это так.

- Почему же тогда [это происходит]?

- В силу того, что объекты показывают себя [Зрителю].

 

Комментарий Вивекананды:

Как только волны остановились и озеро стало спокойным, мы видим дно его. То же и с сознанием: когда оно спокойно, мы видим то, что составляет нашу собственную природу; не смешиваем себя ни с чем, но остаемся сами собою.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Наш разум - это поверхность воды, на которой плещутся мыслеформы, а над этим всем сияет солнце нашего Сознания и пронизывает своими лучами этот водоем. А волны, которые по нему бегают, создают иллюзию видоизменения Сознания. И поэтому человек говорит: «Сегодня я в одном состоянии сознания, завтра в другом». Сейчас большое количество всякого рода духовных искателей, которые ищут какие-то нетрадиционные состояния сознания, измененные, как они их называют. С точки зрения йоги, искать измененные состояния сознания – ничего из себя ценного не представляет. Это бессмысленно. Пока эти волны плещутся, у вас играют лучи Сознания. И вам кажется, что ваше Сознание видоизменяется. Как только наступает прекращение образования мыслеформ, тогда поверхность этого озера гладкая. На гладкую поверхность падает свет, тут же отражается, и Сознание в этой гладкой поверхности начинает видеть само себя, пребывает в собственной форме.

Тогда Зритель (солнце, Сознание) начинает видеть самого себя в отражении разума в своей собственной форме. Это называется, ни много ни мало, как просветление.

В тот момент, когда исчезли все мысли из головы, мы находимся не в состоянии отупения, а в состоянии предельной внимательности, но мыслей в голове нет. Как только это случается, в какую-то долю секунды мы видим отражение самого себя в зеркале своего же собственного разума. Как только это происходит - происходит просветление. Мы видим самого себя. В этот момент мы познаем самого себя, мы познаем, что есть наше «Я».

Как следствие, все грехи сжигаются, если только об этом можно так говорить. Прекращение мыслеформ - мы видим самого себя.

Наше «Я» определено как Зритель, потому что оно не меняется. Оно только наблюдает. Это то солнце, которое неизменно. Зритель.

Что есть такое Сознание? Сознание – это некая основополагающая сущность. Не как у материалистов - производная чего-то. Нет, основополагающая сущность. Краеугольный камень, на чем построено все. Все остальное держится на Сознании. И в этот момент Сознание видит само себя в отражении своего собственного разума. Разум нужен!

Иногда спрашивают: «А зачем тогда разум нужен вообще, раз все равно приходится бороться с его мыслеформами?» Вот он нужен для этого!

У животного тоже нет этого непрекращающегося потока мыслеформ. Например, возьмем бревно или инфузорию-туфельку, или какого-нибудь червяка. У них есть разум, вернее то, что с трудом можно так назвать. Это живые  существа. У них нет этого потока изменяющихся мыслей. И кто-то скажет, что нет разницы между отсутствием мыслей в голове святого, познавшего самого себя, и червяка. Но разница принципиальная! Одному еще предстоит обзавестись разумом, потом этот разум развить, потом начать изменять мысли в этом разуме. Потом научиться прекращать изменения мыслей в разуме, оставлять разум пустым. И после этого он будет оставаться в состоянии безмыслия. Формально, как и червяк, но между ними – пропасть. Если один уже выходит из этого мира, то второй только-только заходит в границы познания этого мира.

Забегая вперед, есть такая шокирующая непосвященных фраза: «Убей свой разум». Они просто неправильно понимают эту фразу. Что под этим подразумевается? Под этим как раз и подразумевается: прекрати паразитическое мышление! Прекрати непонятную смесь в голове тошнотворную. Убей это все. И, как только вы все это убьете, на этой чистой поверхности вы увидите самого себя.

 

Сутра 4.

वृत्तिसारूप्यमितरत्र ॥ १.४

vr̥tti sārūpyam-itaratra

vritti-sarupyam itaratra

vrtti 1) поворот; 2) образ действия, поведение; 3) деятельность, работа; 4) средства к существованию; 5) характер, нрав; 6) привычка 7) склонность; 8) комментарий, толкование ; 2) стремление, усердие

sārūpyam от sarupa 1) одинаковый, подобный; 2) звучащий одинаково; 3) воплощенный; 4) прекрасный

itaratra 1) иначе

В других случаях – сходство с деятельностью [сознания].

В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими видоизменениями.

 

Комментарий Вьясы: 

Пуруше в актуализированном состоянии [свойственна] деятельность, которая не отличается от деятельности сознания. Так, в сутре [сказано]: «Существует лишь одно проявление [для обоих], и это проявление есть знание».

Сознание – словно магнит, действующий одним лишь фактом своей близости; благодаря свойству быть наблюдаемым оно становится собственностью Пуруши, своего господина. Поэтому безначальная связь Пуруши [с сознанием] и есть причина постижения им [содержаний] деятельности сознания.

Тем не менее эта [деятельность] сознания, будучи многообразной, должна быть прекращена.

 

Комментарий Вивекананды:

Например, я огорчен, потому что кто-то порицает меня. Это видоизменение Вритти, и я отождествляю себя с ним; в результате страдание.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Что такое Пуруша? Это наше «Я», которое будет проявляться либо в форме нашего Сознания, либо в форме нашей Энергии.

У Патанджали не рассматривается проявление Пуруши как Энергии, а рассматривается как проявление Сознания. Йога на этом построена.

Есть наше «Я».

Это «Я» проявляется как Сознание, и посредством этого качества, Сознания, Пуруша обладает знанием. Посредством этого свойства оно как бы ориентируется. Если Сознание, как лучиками света, пронизывает какую-то часть чего-то, то Пуруша знает, что происходит в этой части, которую пронизывает Сознание. Если Сознание отразилось в зеркале ума без всяких мыслей, то оно увидело само себя и увидело «Я», или Пурушу. Сознание восприняло Пурушу. Обычно оно направлено вовне, но в тот момент, когда зеркало разума абсолютно гладкое, без одной мысли, Сознание увидело само себя. То есть направленное вовнутрь оно увидело самое себя.

В этом смысле, лозунг «Познай самого себя» действительно грандиозен. Обычно Сознание (так оно устроено) смотрит вовне. Есть «Я», у «Я» есть свойство Сознания. Это Сознание лучами света начинает воспринимать все близлежащее вокруг него. Самое близлежащее - это разум. Проходя через этот разум, Сознание постигает все, что постигает разум. Органы чувств дают информацию в разум, а Сознание пронизывает разум и постигает то, что постигает разум. Разум - это такой буфер, промежуточная часть.

Человеческое Сознание вовлекается вовне. Через органы чувств, какие-то предметы. Потом какие-то предметы ему нравятся, какие-то не нравятся, и человек вовлекается в этот мир, обуславливается, идет вовне. Он погрязает все глубже и глубже в причинах своей несвободы. В тот момент, когда разум очищен и когда нет никаких мыслей в нем, только в тот момент, Сознание, отразившись от разума, направляется вовнутрь и видит свое собственное «Я». И это просто прорыв!

Во всех же других случаях, когда в разуме есть мысли, получается игра Сознания, игра этих лучиков, и оно начинает дальше вовлекаться. По своей ошибке Пуруша, или «Я», видит игру Сознания в разуме и отождествляет себя с разумом. Это самая страшная цепь несвободы, когда Пуруша отождествляет себя с разумом, который видоизменяется.

По этой причине мы живем в этом мире. По этой причине мы ведем себя так, как мы ведем себя. Именно по этой причине мы страдаем. Мы отождествили себя посредством Сознания с разумом, разум видоизменяется, соответственно, не может быть покоя и нам.

И в дальнейшем все эти изменения разума будут классифицированы на несколько больших групп. Разум может по-разному видоизменяться.

 

Сутра 5.

(1.5) वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टाऽक्लिष्टाः ॥ १.५

vr̥ttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ

vrittayah panchatayyah klishtaklishtah 

vr̥ttayaḥ от vrtti 1) поворот; 2) образ действия, поведение; 3) деятельность, работа; 4) средства к существованию; 5) характер, нрав; 6) привычка 7) склонность; 8) комментарий, толкование ; 2) стремление, усердие

pañca 1) пять

pañcatayyaḥ от pañcataya 1) пятикратно; 2) пять раз; 3) пятичастный

kliṣṭā от klic 1) мучающий; 2) обременяющий; 3) испытывающий, претерпевающий; 4) страдающий

a- 1) без, не- (отрицательная приставка)

ākliṣṭāḥ от ākliṣṭā 1) бодрый, неуставший

Пять видов деятельности [сознания]: загрязненные и незагрязненные.

Есть пять разрядов видоизменений, связанных с страданием и не связанных.

 

Комментарий Вьясы:

Те, что обусловлены аффектами и служат полем для накопления бессознательных «следов» кармы² – загрязненные³ , [а] имеющие своим объектом различающее постижение и противодействующие господству [трех] гун⁴ – незагрязненные. [Они остаются] незагрязненными, даже попадая в поток загрязненного, они [же] – незагрязненные в промежутках загрязненного; [и, наоборот, загрязненное остается] загрязненным в промежутках незагрязненного⁵.

Таким образом, санскары, принадлежащие к одному и тому же виду, создаются [соответствующими видами] деятельности [сознания], а сама деятельность – санскарами. И так колесо деятельности [сознания] и санска ⁶ вращается непрерывно.

Будучи таковым [по своей природе], сознание после того, как оно выполнило свою функцию, пребывает в самотождественности или же идет к пралае, [то есть к «растворению» в первопричине в конце космического цикла].

Эти пять видов деятельности – загрязненные и незагрязненные – [перечисляются ниже]…

 

Комментарий Вивекананды относится к сутрам 5-7.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Йога - это когда Сознание не видоизменяется, когда от гладкой поверхности разума Сознание отражается и направляется на познание Пуруши, или своего «Я». И это высшая цель в йоге.

Но прежде, чем этого достичь, Сознание поглощается в этот плещущийся океан разума. Все эти плескания и волны Патанджали разделил на пять основных групп, или видов. По разуму могут проходить разного вида волны, разного вида изменения. Сознание своими лучами все равно пронизывает разум, видоизменяется каждым из этих пяти видов колебаний.

Патанджали говорит: часть из них - так называемые загрязненные (по своим последствиям) мысли, или колебания, а часть - нет.

Из всех видов видоизменения разума, из всех его бесчисленных колебаний можно выделить пять основных видов. И часть из них будет чистая, часть из них будет грязная.

Делятся они по следующему признаку, имеющему пересечение с законом кармы.

Некоторые виды по кругу вертятся: одни виды модификации сознания приводят к аналогичным, но другим, другие - к третьим, третьи - еще к каким-нибудь, а потом те - к первым. По кругу ходят, и ходят, и ходят, и так будет продолжаться вечно. Это загрязненные виды Сознания.  Количество мыслеформ не уменьшается, а просто модифицируются из одного вида в другой.

Но есть другие процессы видоизменения разума, которые вас медленно выводят из этого круговорота. К примеру, было множество паразитических мыслей, потом они разными методами, допустим, методом сосредоточения, начинают сокращаться. Вот было двадцать пять миллиардов паразитических мыслей, которыми поглощалось Сознание. Но благодаря определенным практикам так начинает разум работать, что количество их сокращается. Допустим, с двадцати пяти миллиардов до двадцати миллиардов. И это уже серьезнейший прорыв, прогресс.

Вы как бы сжимаете, прилизываете, сосредотачиваетесь на чем-то одном. Итак, повторим еще раз, что мы изучили. У нас есть наше «Я» (здесь оно называется Пуруша). У нашего «Я» есть такое свойство, которое оно проявляет в этом мире - Сознание.

Сознание по своей сути незатронутое, чистое, светящее, освещающее и дающее Знание. Освещает оно все то, на что лучи Сознания направлены.

В результате долгих лет эволюции самое ближайшее, что оказалось к этим лучам Сознания, это наш разум. Разум это некая материальная или, другими словами, энергетическая субстанция, которая наиболее близка к лучам нашего Сознания. Сама эта субстанция очень чистая. Сознание своими лучами пронизывает эту субстанцию, как солнечные лучи воду в озере. Но по этой субстанции бегают волны мыслей. До тех пор, пока они бегают, наше Сознание рассеивается в этих мыслях.

Метод йоги, как определил его Патанджали, заставить исчезнуть все мысли на поверхности озера, чтобы в этот момент лучи Сознания отразились от нашего разума, как от зеркала, и направились на наше «Я», нашу Пурушу. И в этот момент мы достигаем просветления. Мы освобождаемся, выходим из этого мира.

Но до того, как исчезнут все эти мысли, на поверхности разума бегает бесчисленное множество мыслей, вритти, мыслеформ. Патанджали разбил их на пять основных групп, а эти пять групп можно разбить на два вида – так называемые чистые и так называемые грязные.

Чистые - это те, которые с течением времени уменьшают, уменьшают и уменьшают количество мыслеформ, грязные - которые поддерживают. В другой интерпретации можно сказать так: грязные - это те, что заставляют нас оставаться этом в круговороте мыслей на поверхности, а чистые – те, которые не затронуты засасывающей, затягивающей воронкой все увеличивающегося количества мыслей.

И о карме Патанджали говорит, как о мысленных впечатлениях в первую очередь.

В Тантра йоге говорится о карме, как о совокупности отпечатков, и, в первую очередь, энергетических. А у Патанджали, наоборот, это отпечатки, которые затмевают лучи Сознания, как-то их видоизменяют.

Первый момент надо понять очень хорошо. Если понять это, то в дальнейшем будут понятны  даже такие сложные моменты, как сверхспособности.

Когда та или иная сверхспособность открывается? Почему она открывается именно таким образом? Когда будет понимание смысла этой основополагающей базы, все такие чудесные выводы, к которым приходит в том числе и йога Патанджали, станут понятны.

Можно ли одновременно воспринимать мысли на поверхности океана разума, и в то же время воспринимать всю полноту Сознания, всю ясность сознания?

Это самое сердце тантрического учения. Можно ли, не прекращая модификации Сознания, в то же время и видеть Пурушу, или всю грандиозность мироздания. Да. Это быстрые методы Тантры.

После того, как наше «Я» хотя бы единожды взглянуло само на себя в зеркале своего собственного разума, происходят качественные изменения. «Я» в отражении своего разума увидело самое себя. И этого достаточно. Это экстаз, это состояние Самадхи. Это состояние, когда человек просто выглядит как труп, он отключается от внешнего мира, он поглощен. Представьте, что Сознание поглощено самим собой, перестало поддерживать тело. Как следствие, тело лежит как труп, человек не воспринимает то, что происходит снаружи.

Потом, по прошествии какого-то времени, «Я» может вернуться. Сознание может опять вернуться и смотреть вовне. После этого опять возобновляются колебания мыслеформ, но уже есть Знание того, что внутри. И в этот момент начинается игра знания самого себя и знания мыслей, которые проходят. Сознание начинает одновременно светить в две стороны: оно видит и самое себя, и весь этот преходящий мир, который колеблется. То же самое утверждают буддисты, но немного в других терминах. Их «пустотность» Сознания – это Сознание, обращенное вовнутрь.

Для того, чтобы существовало Сознание, не нужен объект восприятия. Его в принципе может не быть, а Сознание есть само по себе. Оно, иносказательно, «опирается на пустоту», но на пустоту не в плане пустоты, а на пустоту в плане «на ничего».

Оно ни на что не опирается, оно само является опорой. Поэтому выражение «пустотность Сознания» надо правильно понимать. Оно само по себе фундамент.

Но нам надо все-таки изучить сначала классический подход Патанджали без ссылок на тантрические методы. А затем уже привязать его к тантрическим методам. Потому что Тантра Патанджали, безусловно, не противоречит. Это одно и то же, но в разных терминах.

 

Сутра 6.

(1.6) प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः ॥ १.६

pramāṇa viparyaya vikalpa nidrā smr̥tayaḥ 

pramana-viparyaya-vikalpa-nidra-smritayah 

pramā 1) основа, основание; 2) правильное, реальное представление о чем-либо; 3) истинное, верное знание

pramāṇa 1) размер; 2) мера, мерило, критерий; 3) правило, норма; 4) авторитет; 5) соразмерность, пропорция

viparyaya 1) противопоставленный чему-либо; 2) находящийся в обращении (напр. о деньгах); 3) перестановка; 4) перемена, смена; 5) бедствие, несчастье; 6) заблуждение, ошибка; 7) противоположность

vikalpa 1) ошибка, заблуждение; 2) различие; 3) сомнение, колебание; 4) выбор, право выбора

nidrā 1) сон; 2) сонливость

smr̥tayaḥ от smr̥ti 1) память; 2) воспоминание; 3) традиция; 4) смрити

Истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память.

Таковы: правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон и память.

 

Сутра 7.

(1.7) प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥ १.७

pratyakṣa-anumāna-āgamāḥ pramāṇāni

pratyakshanumanagamah pramanani 

pratyakṣa прил.: 1)  заметный; 2) очевидный; 3) доступный восприятию;  сущ.: 4)  ясность, доступность восприятию, отчетливость; 5) надзор, забота о ком-либо; нареч.: 6) очевидно, ясно; 7) перед глазами

anumāna 1) заключение; 2) вывод; 3) пример; 4) довод

āgamāḥ от āgama прил.: 1)подходящий; 2)приближающийся; сущ.: 3) подход, прибытие; 4) источник, начало; 5) происхождение; 6) приобретение, обладание; 7) знание; 8) изучение шастр (т.е. приобретение священного знания); 9) передача чего-либо; 10) право владения; 11) месторождения, возникновения

pramā 1) основа, основание; 2) правильное, реальное представление о чем-либо; 3) истинное, верное знание

pramāṇa 1) размер; 2) мера, мерило, критерий; 3) правило, норма; 4) авторитет; 5) соразмерность, пропорция

Истинное познание – [это] восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство.

Прямое восприятие, заключение, и свидетельство компетентного лица суть доказательства.

 

Комментарий Вьясы:

Из них…

 

Чувственное восприятие¹ есть источник истинного знания, [проявляющийся в тех случаях], когда сознание испытывает воздействие² внешнего объекта через каналы органов чувств. Объективная сфера его функционирования – общее и специфическое; его главная функция – установление специфического в объекте. Результат [чувственного восприятия] – постижение Пурушей деятельности сознания [как чего-то], не отличимого [от него самого]. Как мы подробно разъясним в дальнейшем, Пуруша обладает рефлексией на буддхи, [то есть на содержание ментального опыта].

Умозаключение³ есть действие [сознания], имеющее своим объектом связь, наличествующую между [элементами] одинаковых классов, относительно которых делается логический вывод, и отсутствующую между [элементами] различных классов. Его главная функция – установление общего. Например: луна и звезды обладают движением, так как они меняют свое местопребывание подобно Чайтре (имя собственное. – Пер.); [горы] Виндхья не обладают движением, так как не перемещаются.

Объект, увиденный или логически выведенный авторитетным лицом, описывается [им] в словах для передачи своего знания другому лицу; состояние [сознания] слушателя, возникающее на основе слов и имеющее объектом их значение, есть авторитетное [вербальное] свидетельство⁴.

Если же свидетельствующий⁵ говорит о вещах, не заслуживающих доверия, или об объектах, не виденных [им] либо не выведенных логическим путем, то такое вербальное свидетельство становится шатким. Однако свидетельство исходного авторитета⁶ относительно виденных или выведенных логическим путем объектов не может быть поколеблено.

 

Комментарий Вивекананды:

Если два из наших восприятий не противоречат одно другому, мы считаем это доказательством; если же я слышу нечто, но оно противоречит чему-нибудь, раньше наблюденному, я отвергаю его и не верю ему. Существует три рода доказательств. Во-первых, прямое восприятие, Пратьякша; все, что мы видим и чувствуем, есть доказательство, если ничто не вводит в заблуждение чувства; я вижу мир, и это достаточное доказательство, что он существует. Во-вторых, Анумана, заключение: вы видите признак и от этого признака приходите к предмету, им обозначаемому. В-третьих, Аптавакья, прямое наблюдение Йога, т.е. одного из тех, кто познал истину. Все мы стремимся к знанию, но вы и я должны стремиться настойчиво, и приходим к знанию посредством долгого, утомительного процесса размышления, а Йог, настоящий Йог, обходится без всего этого. Перед его умом прошедшее, настоящее и будущее – подобно книге, которую он читает; он не нуждается во всем этом скучном процессе, и его слова суть доказательства, потому что он видит значение в себе самом, он Всезнающ. Таковы, например, авторы священных писаний. Поэтому священные писания суть доказательства, и если бы кто-нибудь из их авторов (Апта) жил теперь, их слова были бы доказательствами. Некоторые философы оспаривают таких Апта и спрашивают: что доказывает, что сказанное ими правда? Правда потому, что они видели то, что говорят, а все, что я вижу, есть доказательство, если оно не противоречит прежнему знанию. Есть знание вне чувств, и всегда, как оно ни противоречит разуму и прежнему человеческому опыту, это знание есть доказательство. Но какой-нибудь сумасшедший может прийти в эту комнату и сказать, что он видит кругом себя ангелов. Что же, это будет также доказательство? Нет, это доказательством не будет. Во-первых, то, что может быть доказательством, должно быть действительным знанием, во-вторых, оно не должно противоречить прежнему, и, в-третьих, оно должно соответствовать характеру сообщающего. Говорят, что характер человека не имеет значения, а важно лишь то, что он говорит. Это верно в других вещах: человек может быть злым и все-таки сделать астрономическое открытие; но в религии это не так, потому что ни один нечистый человек никогда не будет иметь возможности овладеть религиозными истинами.

Поэтому прежде всего мы должны знать, что человек, который объявляет себя Аптой, вполне неэгоистичное и святое лицо; во-вторых, что он был вне чувств; в-третьих, что то, что он говорит, не противоречит прежнему знанию человечества. Никакое новое открытие истины не противоречит прежней истине, но согласуется с ней. В-четвертых, эта истина должна представлять возможность проверки. Если человек говорит: «я видел видение» и заявляет, что для меня оно недоступно, я ему не верю. Каждый должен иметь возможность сам его видеть. Никто, кто продает свое знание, не есть Апта. Все эти условия должны быть соблюдены. Во-первых, вы должны знать, что человек чист и что он не имеет никаких корыстных побуждений, что он не жаждет выгоды или славы. Во-вторых, он должен показать, что обладает сверхзнанием. В-третьих, он должен показать нам что-нибудь, сведения о чем мы не можем получить от наших чувств и что доставляет пользу миру. Мы должны видеть, что оно не противоречит другим истинам; если оно противоречит другим научным истинам, немедленно отбросьте его. В-четвертых, человек этот никогда не должен выдавать себя за что-то особенное, но представлять собою только то, чего всякий другой может достигнуть. Итак, есть три рода доказательств: прямое чувство познавания, заключение и слова Апты. Я не могу точно перевести это слово. Оно не значит вдохновленный, потому что вдохновение приходит извне, тогда как Апта от самого себя. Буквальное значение этого слова «достигший».

 

Комментарий Вадима Опенйога:

У нас есть наше «Я», в этом тексте оно называется «Пуруша». Оно проявляет такое свойство, как Сознание.

Сознание само по себе неизменно, светит постоянным светом. Точнее, Сознание никаким светом не светит, у него самого есть такое свойство – ясности восприятия и получения знания и информации. Само наличие Сознания определяет, что этот процесс идет.

Здесь есть трудность для западного менталитета: вообще понять, о чем здесь идет речь. Потому что по умолчанию мы подразумеваем, что Сознание есть порождение чего-то. А йога утверждает, что оно не порождение чего-то, а само по себе сущность (таттва). И у нашего «Я» есть одно из базовых свойств: помимо Энергии, о которой мы сейчас не будем говорить, есть Сознание. Свойство Сознания – делать ясным все, что приходит с ним в соприкосновение. Подобно тому, как если мы подносим к магниту железные опилки, они тут же выстраиваются в определенном порядке, намагничиваются. Так, одного присутствия Сознания достаточно для того, чтобы наша Пуруша, или наше «Я», полностью владела информацией о том, во что вовлечено Сознание.

Сознание для восприятия того, с чем оно приходит в соприкосновение, пользуется неким буфером, некой промежуточной территорией или механизмом. Этот механизм называется разумом. Сознание пронизывает наш разум и смотрит, какие объекты в этот разум приходят. Через органы чувств тот или иной объект воспринимается и передается в разум. В разуме делается его копия, а Сознание пронизывает наш разум и воспринимает этот объект.

На этапе эволюции, которому соответствует человек, Сознание может функционировать только через разум. В дальнейшем, в результате занятий йогой, возникает способность получения опыта, минуя разум, непосредственно. Как разум, так и всю цепочку – чувства, органы восприятия и так далее. И даже разум, вот это важно. Потому что отключиться от восприятия внешнего мира можно достаточно легко.

У каждого из нас, если мы не роботы, есть такая вещь, как Сознание. Достаточно просто припомнить всю свою жизнь, чтобы понять в каких состояниях оно находилось. Мы помним минуты озарения, когда мы, решая какую-то задачу, вдруг находим ответ. Или когда не можем понять ту или иную ситуацию и мучаемся, не можем ее разрешить, а потом приходит осознание, все выстраивается, все становится понятным. Как если бы мы долго не могли видеть, а потом взглянули, и вот оно все, как на ладони. Действие Сознания в этом плане аналогично действию органов зрения. Мы не можем понять, а потом мы как увидели, нас осенило, озарило, вдохновение пришло.  

Под истинным познанием Патанджали указывает восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство. Вот завтра придет новый гуру откуда-нибудь и начнет что-то говорить. И как нам определить, является ли это истинным или это ложно? Вопрос не праздный. Или завтра приходит профессор математики и начинает излагать нам высшую математику. Откуда мы можем знать, что он ошибается или, наоборот, истина в последней инстанции? Как критерий Патанджали приводит восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство.

Чистое восприятие: если кто-то начнет говорить что-то, что и так очевидно, что мы и так как-то воспринимаем сами. Например, солнце встает по утрам  - мы и так воспринимаем это, мы имеем подтверждение.

Умозаключение: кто-то придет и изложит нам закон математики, а мы с листком бумаги посидим, подумаем, прикинем, выведем, повторим этот опыт. Придем к тому же самому умозаключению, тоже замечательно.

И остается авторитетное свидетельство. Это камень преткновения. Приходя в институт или в школу, мы ведь по большому счету постигаем истинные знания и, более того, начинаем с пеной у рта доказывать, что это были истинные знания. Отчасти по этим первым двум моментам, восприятию и умозаключению. Но на девяносто процентов из-за авторитетного свидетельства. У нас нет ни времени, ни желания, ни сил воспроизводить весь этот опыт. И мы обычно говорим: «Раз в этом учебнике так написано, а мы считаем его авторитетным, значит, то, что там написано, является истиной». Вот такая уловка, с одной стороны. Но с другой стороны, Патанджали реалист. И зачем городить байки, что мы все пробуем на зуб. Ничего мы не пробуем на зуб, девяносто процентов всех основных вещей, которые мы считаем истинными, пришло к нам именно из-за авторитетного свидетельства.

Например, нам говорят, что есть Солнце, есть планета Земля, что они крутятся. Мы знаем, что есть Земля, мы это органами чувств воспринимаем, Солнце мы тоже видим. И предлагаются формулы, логически можно это все соотнести. Но мы это не проверяем все в лабораториях, а этому просто доверяем. Но  бывает что-нибудь такое, что вы не можете ни воспринять, ни умозрительно заключить. Например, вам скажут, что материя сделана из кварков, атом еще из чего-то и так далее. Вы не можете это воспринять, не хватает у вас ни времени, ни сил воспроизвести этот опыт, но вы верите этому ученому.

Иногда вам будут попадаться формальные тексты, духовные формальные тексты. И читать их иногда – одно удовольствие. Там примерно так. Приходит новый гуру и начинает излагать свое учение. Ему говорят: «Гуру, да вы врете. Все не так, вы ошибаетесь». А он вместо того, чтобы доказать очевидность или показать на практике, начинает ссылаться на авторитетные свидетельства. Он говорит: «А вот в Бхагавад-гите так написано, а вот Веды об этом говорят». И любопытным образом все вопросы тут же с него снимаются. Потому что по умолчанию считается, что каждая из этих книг есть истина в последней инстанции. И достаточно любое свое умозаключение свести к одной из этих книг, как оно автоматически начинает быть истинным. Вот здесь корень всего сектантства, всего мракобесия, корень всего-всего негативного. Потому что авторитетное свидетельство подразумевает под собой именно авторитетный источник. Веды и Бхагавад-гита – это авторитетные источники, но нет достаточно оснований считать, что те, кто на них ссылаются, понимают их. Вот это такая большая дыра в человеческих мозгах. Без него, без авторитетного свидетельства, мы не могли бы идти дальше. Точнее, мы бы так медленно развивались! Но с ним есть вероятность, что тебе с авторитетным свидетельством подсунут «лапшу».

Во всяком случае, Патанджали упомянул, что истинное познание может быть осуществлено через восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство.

Здесь можно было бы и продолжить: не только в форме объекта, но и явления, потому что объект – нечто статическое, а бывает, когда одно явление, процесс мы воспринимаем за другой. Больной выздоравливает, а внешне всем кажется, что умирает. Человек наконец-то избавляется от безумия этого мира, а окружающим он кажется сумасшедшим. И так далее, и тому подобное. Когда одно заменяется другим, когда истинная форма представляется в какой-то искаженной форме. Здесь опять же присутствует такой термин как Майя, из-за чего одно воспринимается другим, но акценты здесь несколько другие.

Опять же, кто-то может прийти и сказать: «Ребята в России нефти осталось всего на 30 лет». А мы зависим от этой нефти. Завтра, не окажись в России нефти, у нас же голод начнется! И все придут в ужас, будут говорить:  «Да, да, надо не продавать ее, а беречь, на черный день хранить». У всех паника, что распродают богатство Родины по дешевке, политиканы пользуются конъюнктурой, чтобы у власти остаться. Но это может быть заблуждением. Почему? Да пройдет 5-10 лет, изобретут новый способ получения энергии, и эта нефть никому не будет нужна. Просто будешь ее задаром отдавать, ее никто покупать не будет.

Даже такие моменты, которые кажутся очевидными, могут при более детальном рассмотрении оказаться заблуждением. В Великобритании большие запасы угля, все, что они успели продать до 40-50-60-х годов из этих запасов, они получили. Сейчас этот уголь никому не нужен. Шахты закрываются, рабочих увольняют, а пласты эти еще на миллионы лет останутся. 

 

Сутра 8.

(1.8) विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् ॥मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् १.८

viparyayo mithyā-jñānam-atadrūpa pratiṣṭham

viparyayo mithya-jnanam atad-rupa-pratishtham 

viparyayo 1) противопоставленный чему-либо; 2) находящийся в обращении (напр. о деньгах); 3) перестановка; 4) перемена, смена; 5) бедствие, несчастье; 6) заблуждение, ошибка; 7) противоположность

mithyā 1) запутанно, неправильно; 2) тщетно, напрасно

jñānam от jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

mithyā-jñāna 1) неправильный взгляд, заблуждение

a отрицательная частица не

tad 1) тот, другой

rupa 1) вид, внешность, внешний вид, наружность, облик; 2) красота; 3) украшение; 4) стан, осанка; 5) природа, характер;

atadrūpa 1) иная форма

pratiṣṭham от pratiṣṭha 1) стоять, покоиться на 2) противостоять чему-либо

Заблуждение есть ложное знание, основанное не на собственной форме [реального объекта].

Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.

 

Комментарий Вьясы:

— Почему оно не является источником истинного знания?

— Потому что оно устраняется посредством истинного знания, [ибо] предметной областью истинного знания выступает то, что существует в действительности². В этом и обнаруживается противоположность истинного знания и заблуждения. Так, [ложное] восприятие двух лун опровергается зрительным восприятием луны как реально существующего объекта.

Это [заблуждение] и есть то пятеричное неведение, (о котором сказано]: «Неведение, эгоизм, страсть, ненависть и инстинкт жизни [суть пять базовых] аффектов»³. Именно они [и обозначаются] соответствующими именами: тьма, ослепление, великое ослепление, мрак и слепой мрак⁴. В дальнейшем они будут рассмотрены в связи с «загрязнениями» сознания.

 

Комментарий Вивекананды:

Второе видоизменение Вритти* есть неразличение, ошибочное принятие одной вещи за другую, как, например, если кусок жемчужной раковины принять за кусок серебра.

* Первое видоизменение – правильное знание. Афоризм 6.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Далее вспоминаем, что еще в нашей жизни было. Были заблуждения, когда мы долгие годы смотрели на один объект или явление, а воспринимали, как если бы он был другим. Это всякого рода заблуждения. Когда дети маленькие, они думают, что подарки им приносит Дед Мороз, и это заблуждение достаточно долго может оставаться. В конце концов, мы можем в темноте идти и принять куст за человека, который с дубинкой нас поджидает. Или наоборот, человека не заметить, подумать, что это куст. Суть Сознания – восприятие. Оно воспринимает как свидетель, но оно воспринимает не то, чем объект является, а что-то другое в силу каких-то заблуждений. Откуда эти заблуждения берутся – отдельный большой вопрос.

Итак, у нас бывают две ипостаси Сознания: когда мы все ясно видим и постигаем, и когда мы заблуждаемся.

Можно спросить: «А где критерий? Как отличить одно от другого?» Как отличить, что это не галлюцинация? Когда вы что-то думаете и думаете, что вы это понимаете на самом деле, а это не более тонкая форма заблуждения?

Есть такой критерий: по большому счету, по плодам судят о дереве.

К вам завтра придет человек и скажет: вот есть новый бизнес, вложите в него свои сто долларов, кровно заработанных. И если вы четко поймете ситуацию, четко поймете причину и следствие, поймете, что здесь можно заработать денег, вы вложите и получите результат. Долгосрочный, не какой-то спекулятивный или краткосрочный. Как в «МММ» люди сдавали деньги, а потом получали какие-то большие на первом этапе якобы проценты, а потом все потеряли.

Важен критерий долгосрочности. Потому что кто-то вам будет предлагать вести тот или иной образ жизни. И будет мотивировать это тем, что этот образ жизни наиболее ясный, вы проживете всю свою жизнь, и у вас все будет так замечательно,  будете в роскоши купаться и прекрасно жить. Но он рассматривает вашу жизнь только в период одной жизни, а чем вы будете расплачиваться за это в другой, этот человек может не сказать. Это своего рода более тонкие заблуждения, и где критерий, что вы эту схему понимаете или не понимаете? Опять же, по плодам.

Если же у вас чистое заблуждение, то чем оно более грубое, тем быстрее вы придете к несоответствию. Вы будете из своих размышлений предполагать одно что-то сделать, а ответная реакция будет не та. Но здесь, опять же, есть сложность. Есть так называемая кармическая обусловленность. В чем она проявляется в йоге? Это когда человек начинает усиленно заниматься йогой и вместо того, чтобы на него хлынула радость, веселье и счастье, он проходит моменты депрессий и угнетенности. Почему? Да потому что слишком много долгов накопилось. Эти долги ждали до поры до времени, а теперь надо с ними рассчитаться.

Поэтому этот вопрос достаточно сложный, но в долгосрочной перспективе, точнее, в абсолютной перспективе, заблуждения отличаются от ясности восприятия по конечному результату.

 

Сутра 9.

(1.9) शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः ॥ १.९

śabda-jñāna-anupātī vastu-śūnyo vikalpaḥ

shabda-jnananupati-vastu-shunyo vikalpah 

śabda 1) звук, шум; 2) вой, рев; 3) голос, речь, слово; 4)           название, изречение

jñāna 1) знание, понимание; 2) сознание; 3) предположение; 4) орган чувств

anupātī 1) следующий; 2) последствие

vastu 1) место, участок земли; 2) вещь, предмет; 3) материя; 4) содержание

śūnyo 1) пустой, необитаемый, лишенный чего-либо,одинокий; 2) пустота, ноль, ничего, отсутствие чего-либо

vikalpaḥ 1) ошибка, заблуждение; 2) различие; 3) колебание, сомнение; 4) выбор; 5) право выбора

[Ментальное] конструирование лишено референции и проистекают из вербального знания.

Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих соответствующей реальности.

 

Комментарий Вьясы:

Оно не восходит ни к истинному познанию, ни к заблуждению. Однако и при отсутствии референции, [то есть объективной основы], его применение представляется зависимым от авторитетности вербального знания. Так, [рассмотрим высказывание]: «Сознание есть собственная форма Пуруши». Но если Пуруша есть не что иное, как [чистая] энергия сознания, то что в таком случае и чем предицируется [в подобном высказывании]? Ведь обозначающая функция проявляется в предицировании, например: «Корова Чайтры». Аналогичным образом: «Пуруша бездеятелен». [Здесь касательно Пуруши] отрицается свойство, обнаруживаемое в реальном объекте. [Еще один пример]: «Бана стоит, остановится, остановился»². Значение глагольного корня [stha] понимается как остановка движения. Точно так же: «Пуруша обладает свойством невозникновения». Здесь имеется в виду только отсутствие свойства возникновения, но не [какое-либо негативное] свойство, присущее Пуруше. Поэтому это свойство является [умозрительно] сконструированным и тем самым вошедшим в обыденное словоупотребление.

 

Комментарий Вивекананды:

Есть особый род Вритти, называемый Викальпа. Произнесено слово, и мы, не дав себе времени обсудить его истинное значение, немедленно переходим к заключению. Это признак слабости Читты. Теперь вы можете понять, в чем состоит сдержанность. Чем слабее человек, тем меньшею способностью сдерживаться он обладает. Наблюдайте за собою постоянно в этом отношении. Когда вы готовы впасть в гнев или печаль, разберите, как может быть, что какое-нибудь полученное вами известие ввергает ваше сознание в Вритти.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Что значит «ментальное конструирование»? Это может быть безумный полет воображения. Я могу сидеть и грезить наяву. Я могу себя видеть президентом, сидящим в Кремле, могу сам сценарий придумывать. Этого, понятно, в действительности нет, это мое воображение. Но когда я прохожу по нему, я получаю этот опыт. Да, я могу себе представить, как я сижу в Кремле. Как маленькие дети, они иногда настолько увлечены своими играми и фантазиями, что могут путать реальность и воображаемые вещи. Тем не менее такая вещь есть. Нельзя назвать это истиной, нельзя назвать это заблуждением, потому что это деятельность Сознания совсем в другом русле. Она не предполагает соответствие реального объекта тому, что воспринимает Сознание.

Я закрыл глаза и вижу, что я сижу в президентском кресле, и по правую сторону у меня телефон для связи с американским президентом, а по левую – ядерный чемоданчик. И я могу четко себе это представлять, мое Сознание будет переживать это. Я могу во всех подробностях видеть своим внутренним взором, как я уже стал президентом. Но к реальным событиям и объектам в этом мире это не имеет никакого отношения. Я перестал об этом думать - этого вроде как и нет.

Можно ли сказать, что медитации построены на этом же принципе? Медитация – это инструмент в йоге, который использует все. Более того, если классическая йога использует так называемые чистые состояния Сознания, то тантрические методы используют все состояния Сознания. Правда, в Тантрах несколько отличаются акценты.

Мы должны изучить йогу Патанджали, а потом перейти к Тантра йоге, там акцент будет смещен. 

Иногда мы неправильно воспринимаем факты. Мы воспринимаем факты или явления не такими, какие они есть, а искаженными из-за заблуждения. Что такое референции? Реальные ссылки на те или иные явления. Получается, что ментальное конструирование лишено ссылок на реально существующие объекты, за ними не стоит ничего, на что бы можно опереться во внешнем мире. И вслед за тем или иным построением приходят те или иные образы. Мы как конструктором пользуемся составными частями и выстраиваем некую сложную схему из простых, но очевидных элементов. Например, я  король Антарктиды. Я, король, Антарктида. Я - понятно, Антарктида - вроде есть, король - понятно. Все три вместе не являются чем-то реальным, компонуются и представляются тем или иным.

Воображение, мечты, грезы тоже можно сюда отнести.

Например, во сне я вижу стул. Мое сознание опирается на какой-то реальный объект - стул. Органы восприятия его воспринимают. Точная копия образуется в  разуме. Сознание воспринимает разум, где есть точная копия этого объекта. То есть воспринимаемый в разуме объект жестко связан с присутствующей референцией на этот внешний.

В состоянии человека мы не можем непосредственно Сознанием воспринимать объект, минуя эту цепочку передаточных звеньев, этот буфер. Вот почему такое количество заблуждений в окружающем мире. Сознание не нуждается в чистке. Говорят: «Вот, надо очистить Сознание». Глупейшая фраза! Сознание не нуждается в очищении, оно и так чисто. Вот воспринимать оно может объект (разум) загрязненный.

Получается, что это разум надо очистить. Но даже, если еще глубже идти, то можно отметить, что разум сделан из чистейшей субстанции. В нем присутствует саттва. Его тоже уже чистить некуда. Даже сам разум чистить не надо, а надо чистить впечатления разума. Сознание абсолютно чистое, точнее, оно вообще вовне, о нем мы даже не можем сказать, чистое оно или не чистое. Его способность - воспринимать. Это совершенное свойство, совершенная ясность, которая не меняется, что бы ни происходило. Вот почему и грешник, и великий святой на уровне Сознания по сути одинаковы. Сознание у них одинаково работает. Но только лишь у святого оно через светлый разум и чувства видит все в свете. А у грешника светлое сознание пронизывает светлый разум (буддхи), сделанный из саттвической тончайшей материи, а вот по ней проходят затемняющие мыслеформы. И Сознание концентрируется и поглощается этими затемняющими мыслеформами. И поэтому один святой, а другой - грешник. Больше разницы между ними нет.

Как только удается этот буфер миновать, сразу же приходит сверхспособность, когда вы слышите на большом расстоянии без органов чувств, когда вы видите, воспринимаете, по капле воды делаете вывод о наличии морей, океанов, бурь в этих океанах, штормов страшных, волн и так далее. Всего лишь по одной капле!

Такая способность приходит как следствие сосредоточения, и в конце концов вы начинаете воспринимать явления и реальность не обычной ступенчатой схемой, а другой.

Но это уже следующий этап эволюции, к которому каждый человек должен прийти. Человек духовный - это тот человек, у которого это уже немножко начало проявляться, а человек обычный, материальный – тот, у кого пока еще не начало. Поэтому все должны заниматься йогой, теми или иными духовными практиками. 

 

Сутра 10.

(1.10) अभावप्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा ॥ १.१

abhāva-pratyaya-ālambanā tamo-vr̥ttir-nidra

abhava-pratyayalambana vrittir nidra 

abhāva 1) отсутствие, недостаток чего-либо

pratyaya 1) доверие, вера; 2) убеждение; 3) доказательство; 4) мысль, идея; 5) довод; 6) тяжелое испытание; 7) поручительство

ālambanā 1) поддерживание, опирание на

tamo от tamas 1) мрак, тьма, темнота; 2) заблуждение, ошибка; 3) тамас

vr̥ttir от  vrtti 1) 1) поворот; 2) образ действия, поведение; 3) деятельность, работа; 4) средства к существованию; 5) характер, нрав; 6) привычка 7) склонность; 8) комментарий, толкование ; 2) стремление, усердие

nidra 1) сон, сонливость

Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающегося на отсутствие [познавательных содержаний].

Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.

 

Комментарий Вьясы:

И эта [деятельность сознания] представляет собой особый опыт, поскольку она воспроизводится [в памяти] после пробуждения. Как [иначе можно думать]: «Я спал очень хорошо; мой ум ясен, он делает мою способность постижения весьма искусной»? [Или, напротив]: «Я спал плохо; мой ум вял и медлителен, он блуждает в своей неустойчивости»? [Или]: «Я спал в глубоком оцепенении; члены моего тела тяжелые; ум вялый и опустошенный, словно его обокрали»?

Такая рефлексия после пробуждения, разумеется, не была бы возможна, если бы в чувственном опыте [во время сна] не присутствовала бы [соответствующая] причина, [то есть тамас], как не было бы и воспоминаний, основывающихся на ней и имеющих ее своим объектом¹. Поэтому сон есть специфическая деятельность сознания и при йогическом сосредоточении должен быть устранен, подобно другим [формам] деятельности сознания.

 

Комментарий Вивекананды:

Следующий разряд Вритти называется сном и сновидением. Проснувшись, мы знаем, что спали; помнить же можем только наши ощущения. О том, что не было нами воспринято, мы никогда не можем иметь воспоминания. Каждая реакция есть волна в озере. Итак, если во время сна сознание не имело волн, не будет никаких восприятий, положительных или отрицательных, и потому мы не вспомним их. Настоящая причина сновидения заключается в том, что во время сна в сознании был некоторый ряд волн.

Память есть особый класс Вритти, называемый Смрити.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Затем сон. Тоже состояние нашего сознания.

Мы не можем сказать, заблуждение это или истинное познание. Мы не можем назвать это ментальным конструированием, так как сон разворачивается сам собой. Конечно же, мы можем все эти составляющие перемешивать и во сне заниматься ментальным конструированием. Но сама «страна» сна предполагает, что наше Сознание находится в каком-то любопытном состоянии: вроде бы оно что-то познает, воспринимает, освещает своим светом какие-то явления, и нам что-то снится. Но с другой стороны, это не является ни ментальным конструированием, ни заблуждением, ни истинным познанием в отношении окружающей реальности. Хотя в тантрических йогах говорится, что нет разницы, а сон - это всего лишь разновидность реального пространства, так называемое пространство сновидений.

 Сон - достаточно сложное понятие, в нем пересекаются странные моменты. В нем всплывают какие-то наши прошлые поступки, объекты, которые мы же пережили. Но, с другой стороны, они компонуются совершенно любопытным образом, вынося на передний план совершенно непонятные акценты, а какие-то более явные задвигая на задний.

Современная психология считает, что сон - это попытка несовершенного разума свести концы с концами, которые в реальной жизни никак не получается свести. Поэтому в реальной жизни часть впечатлений разум просто отрезает и не воспринимает. Точнее, воспринимает подсознательно и где-то откладывает их «в коробочку», как недоделанную работу. И вот накапливаются «тюки» впечатлений, которые реальным сознанием не воспринялись, но они имеют какое-то значение в обычной жизни. И вот такие «недовоспринятые» впечатления накапливаются, накапливаются, накапливаются горой. И как только эта гора становится выше определенного критического уровня, человеку смертельно хочется спать. У него как бы переполняется бункер недоработанных впечатлений. Он ложится спать, и эти недоработанные впечатления быстро раскидываются, обрабатываются, складываются в очень странных взаимоотношениях, но они в то же время и перевариваются. И вот как только они переварились, человек проснулся с чистой, как он говорит, головой и опять начинает воспринимать наш мир, его объекты и явления. Часть из них, которую он может понять и переварить, он в реальной жизни переваривает. То, что он не может переварить, он, как ножницами, отрезает и опять сбрасывает в эти временные хранилища, до тех пор, пока они не переполнятся и он опять не захочет смертельно спать.

Тем не менее, состояние сна - это некое состояние Сознания, которое явно отличается от перечисленных нами выше. Опять же, по умолчанию предполагается, что истинное познание и заблуждение больше имеют отношение к бодрствованию.

Здесь выделяется сон в отдельную категорию. Если мы изучим, допустим, Адвайта-веданту, то там будет четыре обычных состояния Сознания. Поэтому надо очень четко понимать: если мы изучаем «Йога сутры» Патанджали, то идет деление на пять состояний Сознания.

 

Сутра 11.

(1.11) अनुभूतविषयासंप्रमोषः स्मृतिः ॥ १.११॥

anu-bhūta-viṣaya-asaṁpramoṣaḥ smr̥tiḥ

anubhuta-vishayasanpramosha smritih 

anu предлог, обозначает направленность действия: к, вслед, по, за

bhūta прил.: 1) минувший, прошедший; 2) ставший, сделавшийся; сущ.: 1) все сущее; 2) злой дух, демон; 3) прошлое; 4) действительность; 5) благополучие, успех; 6) составной элемент мира

viṣaya 1) край, страна; 2) предел; 3) горизонт; 4) тема, предмет; 5) вопрос, проблема; 6) предмет, дисциплина; 7) сфера деятельности

a отрицательная частица не-

saṁ 1) полный, завершенный

asaṁ 1) неполный, незавершенный

pramoṣaḥ от pramoṣ 1) утрата

smr̥tiḥ от smr̥ti 1) память; 2) воспоминание; 3) традиция; 4) смрити

Память есть сохранение (букв. "неутрачивание") прошлого опыта.

Память есть следствие неисчезновения [Вритти] воспринятых предметов [впечатления от которых вновь возникают в сознании].

 

Комментарий Вьясы:

Вспоминает ли сознание представление [об объекте] или же [сам] объект? Представление, окрашенное объектом восприятия, возникает [в сознании] как имеющее форму и объекта, и процесса восприятия. Оно-то и дает начало санскаре, принадлежащей к соответствующему классу. Этот формирующий фактор, выступающий проявлением того, что обнаруживает самое себя¹, [в свою очередь], и порождает память, представляющую по своей сути форму как объекта, так и процесса восприятия.

При этом интеллект есть то, в чем главенствует форма процесса восприятия, а память- то, в чем главенствует форма объектов. Она, [память], – двух видов: [когда] припоминаемое воображаемо и [когда] припоминаемое невоображаемо. Во сне припоминаемое воображаемо, в состоянии бодрствования – невоображаемо².

Все эти воспоминания возникают из опыта, [обусловленного] истинным знанием, заблуждением, ментальным конструированием, сном и памятью. И все эти формы деятельности сознания по своей сути – удовольствие, страдание и тупость.

Удовольствие, страдание и тупость будут рассмотрены [в разделе] об аффектах³ : «Страсть коренится в удовольствии, вражда – в страдании, неведение же есть тупость». Все эти формы деятельности [сознания] должны быть прекращены. По их прекращении возникает сознательное или бессознательное сосредоточение. Итак, каков метод [достижения] их прекращения?

 

Комментарий Вивекананды:

Память имеет те же причины. Вы слышите слово. Оно, подобно камню, брошенному в воду, производит в озере Читта зыбь, представляющую собою серию борозд; это и есть память (воспоминание). То же бывает и во сне. Когда особый род зыби в Читте, называемый сном, переходит в зыбь воспоминания, это называют сновидением. Сновидение есть форма зыби в состоянии сна, которая в бодрствующем состоянии называется памятью.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Последнее состояние Сознания - это память. Мы можем даже бодрствовать, но погрузиться в воспоминания. И, как говорят, мысленно перенестись в другое место, в другое время. То есть Сознание работает. Очень четко работает. Оно воспринимает какие-то события, объекты. Но это, во-первых, не сон, во-вторых, не ментальное конструирование. Потому что память - это, как правило, восприятие того, что было.

Является ли это истинным осознанием или неведением трудно сказать. Мы можем вспоминать и предаваться и своим заблуждениям, и озарениям. Если мы вспомним свой опыт по медитации, когда мы осуществили, например, Самадхи и увидели мир, как он есть, то, воспроизводя в памяти этот опыт, мы его заново переживаем в настоящее время. Ведь самое главное, в каком состоянии находится наше «Я» посредством Сознания. И если мы таким образом его воспроизводим, мы еще раз переживаем это состояние. 

Вот почему в Тантра йоге есть такой метод - памятование, которое является по сути продлеванием, восстановлением явления. Например, после бурной ночи с девушкой прошло много-много времени, но при воспоминании об этом вы как бы реконструируете все свои ощущения и эмоции. И можно вообще забыть про реальный мир, более того, получать именно то же самое наслаждение, как тогда с девушкой. Ведь, в конце концов, воспринимающий, или наше «Я», или Пуруша, через Сознание получает тот или иной опыт. И неважно, как вы его воспроизводите - реальными действиями либо потом такими не совсем реальными действиями, но вы его воспроизводите. Например, документ можно долго набивать на печатной машинке или компьютере, первый раз очень долго, а затем простым нажатием кнопки «Копировать»  можно сделать этих копий миллиарды. Точно так же и в йоге - достаточно всего лишь один раз пройти тот или иной опыт и по-настоящему ощутить те или иные переживания, и в дальнейшем можно с простотой и легкостью воспроизводить их, когда захочешь.

Прямо пропорционально концентрации Сознания подключается наша Энергия. Когда мы что-то вспоминаем, то чем сильнее концентрация нашего Сознания на тех памятных вещах, тем явственней мы их ощущаем, чем она слабее - тем менее.

Рассказывают, что уже по прошествии многих лет после того, как люди заканчивают школы, университеты, иногда им вспоминается это переживание перед сдачей экзамена. Сны постоянно снятся, что человек идет сдавать экзамен, а сам ничего не знает. То есть и положительные, и отрицательные отпечатки в равной степени воспроизводятся. И чем сильнее, тем сильнее человек начинает мучиться во сне, вспоминая, что завтра экзамен, а он не знает ничего. Соответственно, и обратная сторона, положительные воспоминания очень сильные. 

С нами в процессе жизни происходят те или иные явления, появляются впечатления, которые откладываются в памяти, и память их сохраняет. Мы говорим: «Я что-то забыл». На самом деле память не забывает ничего. Мы просто не умеем извлечь этот опыт, мы не знаем, как к нему подобраться, но он внутри нас. Опыты с загипнотизированными людьми показывают, что они могут вспомнить мельчайшие подробности большой давности, как если бы они это видели перед глазами.

Свойство памяти - это своеобразная функция нашего здесь пребывания. Это постоянный опыт накапливания. Каждый элемент, каждое явление откладывается. Все, что мы когда-либо слышали, видели, о чем говорили, у нас там, в памяти.

Память образует подсознание.

Мы уже говорили об отпечатках кармы. Каждое явление или каждый объект, с которым мы соприкасаемся, делает своеобразный отпечаток, это аналог памяти. Поэтому в некотором смысле наша карма идентична нашей памяти. Мы помним всё - как хорошее, так и плохое. Поэтому будущие поступки мы во многом делаем, исходя из тех накопленных слоев памяти, которые в нас уже хранятся. И если наш опыт был хороший, чистый и светлый, то, соответственно, у нас очищенные впечатления, светлые, и следующие поступки мы делаем в сторону этого чистого и светлого. Если же, наоборот, грязные и мучительные, то круг кармы замыкается, и мы опять обречены это отрабатывать, дорабатывать.

Трактат Патанджали отчасти и посвящен действиям с памятью, с кармическими отпечатками. Память в некотором смысле - это кармические отпечатки. Как только мы победим их, станем преобладать над ними, мы достигнем состояния Самадхи. Все эти отпечатки определяют опыт. Человек сталкивается с чем-то в обычной жизни, и у него какие-то отпечатки всплывают. А когда Сознание уже освобождено, эти отпечатки начинают сжигаться, перевариваться.

Кто-то из поэтов сравнил наш мир с вокзалом. Вокзалом, на котором множество поездов, и все они идут в противоположные стороны. А весь этот мир как большая сортировочная станция.

Человек оказывается на этой станции и приходит в соприкосновение с другими людьми. И в зависимости от того, какой у него был предыдущий опыт, он тяготеет к тем или иным людям. Если он до этого в обществе с какими-нибудь бандитами всю жизнь провел, то, понятно, в обществе с бандитами ему будет приятно, он будет их понимать, это его среда. И можно с большой степенью вероятности предположить, что он сядет на поезд, которым едут бандиты, отправится в ту страну и будет жить по тем правилам вообще всегда.

Но на этой же станции бродит очень много святых. И если он будет общаться со святыми, поддерживать с ними отношения, то есть большая вероятность, что он сядет на тот поезд, куда едут и они, за компанию. Он будет по этой станции ходить, и ему будет казаться, что вокруг все святые, что все поезда идут в чистую страну и другое в принципе невозможно.

А если он будет общаться с бандитами, то наоборот, будет считать, что весь мир - это такая большая зона, где если не ты кого-то замочишь, то тебя замочат, где вокруг все сволочи, и со всеми надо держать ухо востро, а палец на спусковом крючке пистолета. И все поезда все равно отправятся в ту бандитскую страну, и чем быстрее туда попадешь, тем веселее будет. И он в принципе не будет знать, что бывает по-другому.

Вот такой наш мир. Двести миллиардов параллельных миров в одном мире. И каждый выбирает себе струйку, и она несет в одну из сторон. Память в этом отношении играет решающую роль: однажды пообщавшись, вы уже тяготеете к тому же самому. А иногда это злые шутки: вы уже поменяли все, раньше общались с бандитами, а потом начали общаться со святыми. И тридцать лет общались со святыми и уже забыли о бандитах. А потом попали в их сходняк-тусняк, и все всплыло. Как будто бы не было тридцати лет, проведенных со святыми. Вот это законы кармы, они по такому же принципу действуют. И исправить свою карму можно лишь одним - не восприняв. Сказать: «Ребята, без меня. У меня много дел». И они поедут в свою преисподнюю, но без вас. Если когда-то один раз пообщались, есть большая вероятность, что, как только еще раз придете в соприкосновение с этим, ваша память из ниоткуда напомнит, все всплывет.

Случай из жизни. 1998 год, у нас вот-вот должен был разразиться экономический кризис. Были люди, которые заработали много-много денег и имели виллы на Канарских островах. И когда продукты начали исчезать с полок магазинов, все, как ошарашенные, бегали, как если бы это был не 1998 год, а 1989 год или самый разгул голода. Мгновенно маска богатства, удовольствия и чванливого отношения к жизни исчезла. Все подобрались и бежать в магазин - закупать макароны. На подсознании мгновенно всплыло: человек попал в другую, отличную от обычной жизни, ситуацию, и весь его предыдущий опыт всплыл. И этот человек превратился в маленький винтик в советской системе. Если завтра придут к власти какие-нибудь тоталитаристы и начнут гайки закручивать, большинство людей вспомнит, начнет вступать в коммунистическую партию, гимны петь и так далее. Потому что это все заложено в памяти. Как только ситуация изменится, мгновенно все всплывет. Потому что это долго формировалось, и, чтобы от этого избавиться, нужно время. 

Какие еще могут быть состояния? Может что-то Патанджали не додумал, может, состояние алкогольного опьянения, это какое-то свое состояние, или потеря сознания. 

Здесь можно сразу ответить, что то же состояние алкогольного опьянения есть не само по себе состояние. Оно есть череда переходов выше указанных. Там и память, и ментальное конструирование, и заблуждения, или, наоборот, какая-то сильная ясность, как только вы выпили стакан водки. Это все есть мешанина всех пяти состояний, а потом уже в пьяном состоянии человек где-то в миске с салатом и засыпает. 

Попробуйте перебрать все возможные и невозможные состояния, с которыми человек сталкивался, чтобы действительно подтвердить или опровергнуть эти пять основных пунктов.

Итак, подведем итог этим сутрам. У нас есть «Я», которое называется Пурушей. У Пуруши есть свойство Сознания. Это аксиома! Из него все сделано. Это Сознание направлено вовне, не на саму Пурушу, не на само «Я», а вовне, и человек живет в этом мире, материальном. И когда Сознание направлено вовне, оно функционирует пятью различными способами. Это истинное знание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память. Когда Сознание направлено вовнутрь, в эту классификацию уже не попадает его деятельность. Это мы должны хорошо помнить.

Так, мы уже сделали три базовых шага.

Первое: мы определили, что йога есть отсутствие модификаций Сознания.

Второе: мы определили, что Сознание - это свойство Пуруши, свойство «Я».

Третье: мы определили, что Сознание направлено вовне, и оно проявляется пятью различными способами. Причем часть из этих способов считается очищенными, а часть - загрязненными.

Сутра 12

(1.12) अभ्यासवैराग्याअभ्यां तन्निरोधः ॥१२॥

abhyāsa-vairāgya-ābhyāṁ tan-nirodhaḥ

abhyasa-vairagyabhyam tan-nirodhah

abhyāsa 1) повторение; 2) добавление; 3) удвоение

vairāgya 1) обесцвечивание; 2) отвращение к; 3) аскетизм, отшельничество

-bhyām окончание, обозначающее двойственное число (оба)

tan 1) тянуть, растягивать; 2) распространять; 3) связывать соединять; 4) исполнять, выполнять; 5) сочинять, составлять 

nirodhaḥ от nirodha 1) обуздывание; 2) заточение; 3) окружение; 4) задержка, помеха; 5) препятствие; 6) подавление, угнетение; 7) уничтожение

Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию.

Власть над ними [Вритти] достигается упражнением и отречением [отсутствием привязанности].

 

Комментарий Вьясы:

Поистине, реке сознания свойственно течь в двух направлениях: она течет и ко благу, она течет и ко злу. [Река], которая устремлена к абсолютной обособленности по руслу различения, течет ко благу. [Если же] она устремлена к сансаре по руслу неразличения, то она течет ко злу. Из этих [двух] поток, стремящийся к чувственным объектам, перекрывается посредством бесстрастия, а поток, [стремящийся] к различению, прокладывает себе путь с помощью практики различающего знания. Таким образом, прекращение деятельности сознания основано на них обоих.

 

Комментарий Вивекананды:

Сознание, чтобы быть способным к отречению, должно быть чистым, добрым и разумным. Почему мы должны упражняться? Потому, что всякое действие подобно зыби на поверхности озера. Колебания прекращаются, что же остается? Санскары, впечатления. Когда большое число впечатлений остается в сознании, они соединяются в массу и становятся привычкою. Говорят: «привычка вторая натура»; это неверно; привычка – первая натура и вся натура человека; все, что мы есть, есть результат привычки. Это должно утешать нас, потому что, если все в нас только привычка, то мы можем во всякое время как создать в себе, так и уничтожить все, что хотим. Каждая из Санскар, являющихся следствием колебаний, выходящих из нашего сознания, оставляет свои следы. Наш характер есть сумма таких следов, и согласно тому, какая волна преобладает, он принимает соответствующий тон. Если преобладает волна добра, он становится добрым, если слабость – слабым, если радость, – счастливым. Единственное лекарство против дурных привычек – противоположные привычки; все дурные привычки, оставившие свои впечатления, должны быть побеждаемы хорошими привычками. Делайте добро, возбуждайте а себе постоянно возвышенные мысли; это единственный способ подавить низкие впечатления. Никогда не говорите, что какой бы то ни было человек безнадежен; потому что он представляет только известный характер, серию привычек, которые могут быть обузданы новыми лучшими. Характер есть сумма привычек, и только созданием новых противоположных привычек можно переделать его.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Итак, Патанджали вывел нас на следующий логический уровень. Подразумевается, что Сознание непрерывно. То есть не может быть момента, когда у того или иного человека не было бы Сознания. Поток Сознания, процесс осознавания непрерывен.

Есть наше «Я», наша Пуруша. Есть свойство Пуруши - Сознание, способность воспринимать. И оно «работает» всегда. И днем, и ночью, и в прошлой жизни, спим ли мы, рождаемся, умираем, проходим промежуточное состояние между жизнью и смертью, напились мы водки до свинячьего состояния либо обкурились каких-нибудь наркотиков, либо от солнечного удара «потеряли сознание». Но «потерять сознание» - всего лишь фраза. В любом случае поток Сознания как был, так и идет. Вопрос в том, что этот поток Сознания пронизывает разум и проявляется пятью описанными свойствами, направлениями. И каждая из жизненных ситуаций, с которой сталкивается человек, заставляет Сознание переключаться на эти разные потоки. Но никогда не бывает, чтобы Сознания не было. Такое невозможно в принципе.

Так, например, во время потери сознания, Сознание перестает вообще что бы то ни было высвечивать. Вернее, оно высвечивает как во сне без сновидений. Но оно не исчезает. Оно никогда не исчезает, что бы ни случилось.

Завтра вы станете миллионерами, будете в золоте купаться, будете прыгать-веселиться, станете шейхами в Саудовской Аравии, у вас будет 800 жен, 500 мерседесов, 700 вертолетов, и все нефтяные запасы будут принадлежать вам. Но Сознание как было у вас непрерывно и неизменно, так оно и останется. Пройдет 2-3 дня, Соединенные Штаты решат взяться за саудовского миллионера, все у вас отберут. Вы будете в бедности валяться в луже с бутылкой водки, вместе с бомжами, грязне, непричесанные, ничего не соображающие, где вы и зачем вы. Никто вас уважать не будет, все ноги вытирать будут о вас. Но, тем не менее, ваше Сознание как было, так и останется, то же самое. Это та вещь, которая непреходяща.

Поэтому во многих йогах и в такой системе, как Адвайта Веданта, в первую очередь делается упор на Сознании. Если вы сумете усидеть на этом лучике света, не меняющемся ни при каких обстоятельствах, то вы построите внутри себя цитадель, которую не может завоевать никто, которую не может ничто низвергнуть. Никакая вещь в мире ничего не сможет с вами больше сделать. Даже если вы умирать будете, Сознание будет следить за процессом вашей смерти. Оно – незримый Наблюдатель.

И мы должны утвердиться в Сознании, а не в его преломлении. Подавляющее большинство людей утвердилось не в самом Сознании, а в его преломлении через разум. Но стоит выпить, например, большую дозу спиртного или какой-нибудь химической дряни наглотаться, как разум начнет вести себя не так, от чего будет казаться, что вы теряете контроль над своим Сознанием, что что-то начинает меняться. А если есть ощущение, что что-то может меняться, то вы пока «сидите» не на Сознании.

Итак, это Сознание проявляется вовне и модифицируется пятью разными способами. А йога достигается, когда оно перестает модифицироваться, то есть перепрыгивать из одного состояния в другое, перестает изменяться, перестает быть поглощенным какими-то объектами, а начинает светиться само по себе.

И когда оно начинает светиться само по себе, тогда очень легко человеку осознать Сознание и отождествиться с ним. Направить внимание само на себя, выйти и быть постоянно в потоке собственного Сознания.

И Патанджали здесь, в двенадцатом афоризме, говорит, как этого достичь. Прекращение (имеется в виду модификаций Сознания) достигается благодаря практике и бесстрастию.

И может показаться, практика - это понятно, а бесстрастие здесь причем?

Понимать это надо следующим образом. Есть так называемый подход активный, есть подход пассивный. Есть подход Энергии, есть подход Сознания. Когда мы говорим о подходе Энергии, имеется в виду практика. Бесстрастие - это когда вы выступаете в роли невовлеченного наблюдателя (подход Сознания). Два таких метода предлагает Патанджали. Очевидные методы. Во всех йогах это так. Больше не бывает в этом мире ничего, просто он назвал их другими словами. Практика и бесстрастие.

Под практикой он понимает всю совокупность методов Энергии, под бесстрастием – всю совокупность методов Сознания.

 

Сутра 13

(1.13) तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥१३॥

tatra sthitau yatno-'bhyāsaḥ 

tatra sthitau yatno'bhyasah 

tatra 1) там, туда, здесь; 2) потом, тогда 

sthita 1) стоящий, находящийся, расположенный; 2) поставленный; 3) неподвижный; 4)  заботящийся; 5) относящийся к; 6) прочный; 7) годный; 8) современный

yatno от yatna 1) усилие, напряжение сил; 2) старание, усердие; 3) труд

'bhyāsaḥ от abhyāsa 1) повторение; 2) добавление; 3) удвоение

Из их практики есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости сознания.

Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть упражнение.

 

Комментарий Вьясы:

Устойчивость есть отсутствие развертывания сознания, невозмущаемость его течения. Практика – это непрерывное усилие, [предпринимаемое] с данной целью, энергичность, упорство в желании достичь [состояния устойчивости] и [соответствующий] образ деятельности по ее реализации.

 

Комментарий Вивекананды:

Что такое это упражнение? Стремление сдерживать сознание в форме Читты, не позволять ему переходить в волны.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Модификацию Сознания мы можем остановить двумя методами. Либо благодаря практике, либо благодаря бесстрастию. Помним, что практика - это метод Энергии (усилие), бесстрастие - это метод Сознания (наблюдение).

В наблюдении самое сложное в том, чтобы не допустить своего спонтанного действия. Вот я сталкиваюсь с той или иной ситуацией, и, если я проявляю бесстрастие, от меня ничего не требуется. От меня требуется просто наблюдать. Но так сделаны во мне программы, что они не могут сами наблюдать, они тут же заставляют меня вовлечься в это действие.

Например, я иду по улице, и на меня нападают грабители и начинают меня грабить. Конечно же, моя подсознательная реакция – оказывать им сопротивление, то есть заставить себя что-то делать. И просто не вовлекаться очень трудно.

Какая-нибудь просто жизненная ситуация. И очень трудно не вовлечься. Потому что если вы сто миллионов раз делали одно и то же, вы сто миллионов раз проявляли свое действие, вы делали что-то, вы не бесстрастно наблюдали, в следующий раз очень тяжело заставить просто бесстрастно за этим наблюдать. У вас руки и ноги просто чешутся вовлечься.

Это тяжелый метод. Это привычка просто - вовлекаться. Привычка тратить деньги там, где вы их можете не тратить. Если иносказательно: чтобы чего-то достичь, надо потратить либо очень много «денег», либо не тратить их вообще. Метод Энергии – это потратить очень много «денег». Метод Сознания – это не тратить их вообще. И когда надо не тратить их вообще, а рука сама ползет к «кошельку» - это всего лишь привычка. И мы должны вовремя уловить момент, когда «рука поползла» к кошельку, это значит, мы начали уже тратить, и мы должны пресечь это.

Патанджали определил йогу как «Читта вритти ниродха» - остановка модификаций Сознания, или остановка возникновения мыслеформ.

Прийти к этому состоянию йоги, остановке видоизменения преломления Сознания через субстанцию разума, можно двумя способами: способом усиленной практики и способом бесстрастия.

Проводя аналогию с нашей йогой, это суть два метода: метод Энергии и метод Сознания. Метод практики - это метод Энергии, метод бесстрастия - это метод Сознания. И в тринадцатом афоризме поясняется, что же такое есть практика.

Что мы подразумеваем под практикой? Это все наши йоги. Мы делаем Хатха йогу, Крия йогу, различные упражнения. И если рассматривать с точки зрения нашего разума и преломления в нем Сознания, то из всех действий, которые мы могли бы сделать, есть определенные, те, которые ведут к управлению волнами на поверхности разума (вритти). Это суть любой практики, где есть усилие или привнесение Энергии, будь то Хатха йога или медитация. Смысл любой практики - посредством практики повлиять на наш разум таким образом, чтобы мыслеформы затухали и на определенном этапе исчезли вообще. Это суть практики. Каким методом это достигается, какая практика - это зависит от человека. Кому-то близка Хатха йога, кому-то близка медитация, кому-то Тантра йога, кому-то Крия йога и так далее.

И здесь такой момент наблюдается. Вот человек занимается долго Хатха йогой. Вот, допустим, есть дядечка, который занимался одной Хатха йогой и не замахивался на какие-то духовные цели, на цели самопознания. В 60-х годах попала ему в руки книжечка по упражнениям Хатха йоги. И вот он каждое утро по 40 минут очень упорно практиковал Хатха йогу, больше десяти лет. Строго, четко, практиковал, прилагал усилия, делал эти упражнения. И затем, в одно прекрасное утро, он пережил экстаз, состояние безмыслия. Он даже об этом не знал, что это является целью йоги. Он этого не знал, он знал лишь Хатха йогу, то есть набор упражнений, и просто их делал, не задаваясь мыслями, зачем эта система, для чего придумана. Шестидесятые годы, полнейший материализм, но в качестве физических упражнений  была хорошая система, и вот он их делал. Делал, делал, прилагал усилия, а потом все составляющие мозаики сложились. И рано утром он начал делать этот комплекс упражнений Хатха йоги, но делать его не смог. Потому что погрузился в Самадхи. Он пробыл в нем достаточно продолжительное время, после чего изменился полностью. Подобно тому, как вспышка огня сжигает все ненужное, мешающее. Совершился такой качественный переход. У него стали открываться сверхспособности, о которых он помалкивает.

О чем это говорит? Даже не зная всего этого построения, просто делая какие-то усилия, рано или поздно человек получил результат, даже не замахиваясь на него.

У некоторых людей, которые занимаются практикой, количество вритти меньше, меньше, меньше, а потом вообще они на нет сходят. Но бывают такие случаи, что количество вритти меньше, меньше, а потом резкое, скачкообразное изменение состояния. Не плавное, а сразу поднялся до состояния интуиции, прямого интуитивного переживания истины. Это в качестве иллюстрации, что и так бывает. У кого-то совсем по-другому, у кого-то комбинация и того, и другого. Это не важно. Важно, что люди, делающие практику в правильном направлении, даже не зная, к чему эта практика приводит, получают результат. Вы можете не знать, что в том или ином направлении находится город, но если вы идете в том направлении, вы рано или поздно до него доходите, даже если не подозревали, что он там есть.

В этом прелесть подхода Энергии: вы можете чего-то не знать, но если вы четко придерживаетесь направления и не сворачиваете с него, вы обязательно достигнете результата. Знаете вы, что там город, или не знаете, вы все равно его достигаете. В этом суть практики.

Итак, подведем итог: практика - это сознательно направленные действия, которые, если мы рассматриваем метод Патанджали, тем или иным образом упорядочивают вритти в разуме, затем сокращают их количество, а затем приводят к состоянию безмыслия, когда все вритти исчезают и в этом зеркале разума отражается наше собственное «Я». Это суть практики.

 

Сутра 14

(1.14) स तु दीर्घकाल नैरन्तर्य सत्काराअदराअसेवितो दृढभूमिः ॥१४॥

sa tu dīrghakāla nairantarya satkāra-ādara-āsevito dr̥ḍhabhūmiḥ 

sa tu dirgha-kala-nairantarya-satkarasevito dridha-bhumih 

sa 1) тот; 2) он

tu 1) а, но, же, однако

dīrghakāla 1) долгое время; 2) долго

nairantarya 1) непрерывность

satkāra 1) хорошее обращение; 2) радушный прием, гостеприимство; 3) дружелюбие, приветливость; 4) почитание; 5) угощение

ādara 1) внимание, забота; 2) уважение

āsevito 1) усердно практиковать

dr̥ḍha 1) сильный, крепкий; 2) плотный; 3) стойкий, непоколебимый

bhūmiḥ от bhūmi 1) земля, почва; 2) страна; 3) место; 4) служба; 5) почва, основа; 6) образец, пример

Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.

Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели].

 

Комментарий Вьясы:

[Практика], которой придерживаются в течение длительного времени, придерживаются непрерывно и реализуют ее посредством подвижничества, воздержания, знания и веры, [то есть с надлежащим] вниманием, становится прочно укорененной. [Другими словами, ее] цель, [то есть устойчивость сознания], не может быть внезапно подавлена возникающими санскарами, – таков смысл [сутры].

 

Комментарий Вивекананды:

Сдержанность не достигается в один день, но посредством долгого непрерывного упражнения.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Можно спросить, как долго надо заниматься, чтобы получить тот или иной результат.

Ответ следующий: способность мыслеобразования у нас наблюдается уже достаточно давно, в течение долгой и долгой эволюции, и, чтобы остановить этот поток мыслеобразования, нужна практика.

Но заниматься надо не три дня и даже не тридцать. Нужно долгое-долгое время, чтобы действительно получить результат. Многие люди, прочитав пару книг по йоге, говорят:  «Ой, как это все здорово!» Они начинают заниматься, но надолго их не хватает. Они позанимаются месяц-другой, потом это все задвигают и возвращаются к обычному своему существованию. Понятно, что за два месяца они ничего не достигнут.

Это также зависит от того, насколько усиленно человек занимается. Но здесь имеется в виду, чтобы тотально остановить процесс мыслеобразования, то есть пережить Самадхи. Это самый часто встречающийся вопрос: «Хорошо, вот я начинаю заниматься йогой, а скажите, уважаемый Учитель, а когда я просветлюсь?» И что на это может Учитель ответить? Да бог знает, когда ты просветлишься! Это зависит от твоей предыдущей кармы. Если прошлую жизнь ты только и делал, что практиковал, то в этой тебе достаточно, может быть, три часа позаниматься, и ты просветлился. А может быть, и нет. Это зависит от того, насколько усиленно ты начинаешь заниматься. Если ты занимаешься спустя рукава, нерегулярно, то, конечно, это не даст быстрого результата. Нужна концентрация усилия, мощность, твоя энергия в единицу времени: сколько усилий ты тратишь в единицу времени для приобретения результата в йоге.

Но смысл здесь еще и следующий. Ведь мы, как гигантский корабль, плывем каким-то курсом. И если мы хотим изменить курс, мы должны приложить какое-то усилие. Но слишком уж инертен наш прошлый опыт, он накапливался в нас миллионы лет. Несколько тысяч жизней мы плыли в одном направлении, а теперь нам надо поменять курс. Ясно, что требуется время преодолеть эту инерцию. Поэтому регулярная, долгая и упорная практика необходима! Не потому что единичное занятие не может привести к остановке мыслеобразования. Нет, может!

Но сначала вы должны скомпенсировать, нейтрализовать всю ту энергию, которая была направлена в другую сторону. Мы как бы корректируем свой путь. Этот процесс очень инертный, и он требует времени. Чем больше мы прилагаем усилий - тем быстрее, чем меньше - тем дольше. Но в любом случае эти усилия должны быть долгими, упорными, и только тогда приобретается долгосрочный результат.

Есть техники полезные, нужные. Вот человек попадает на семинар, три дня на семинаре покрутился, попрактиковал, и выкинуло его из обычного миропредставления. Он попробовал, убедился, что по-другому бывает, но потом его опять затянуло в рутину. То есть это не было тотальное изменение личности раз и навсегда, вот он прошел - и жизнь изменилась. А бывает, что он повертелся два-три дня на том или ином семинаре, а потом месяц под впечатлением этого семинара живет. А потом эта энергия рассеивается, и он опять на старые рельсы перепрыгивает. Да, может он уже не с той силой перепрыгивает, как было до семинара. Потому что любое действие оставляет свой след, отпечаток. Но все равно он вернулся на старые рельсы мысли.

Такое бывает, что человек начинает заниматься, потом исчезает. У кого-то хватает мужества и силы любой ценой продолжать заниматься, таких меньше. Как правило, человек приходит, его вовлекло в эту систему, он покрутился-покрутился, а потом выбросило. У него не хватило энергии удержаться. Его мысли, его прежний образ жизни его выбросили, это карма. А кто-то, тем не менее, остается, продолжает вращаться, идти в этом направлении.

Но если человек достаточно долго покрутился в этом, то потом в нем наблюдается качественное изменение. Он в дальнейшем не может не самосовершенствоваться, и состояния, которых он достигает, становятся устойчивыми, постоянными. И, более того, если вы лишите его этих состояний, он будет чувствовать себя очень несчастным. Он уже подсаживается. Может, даже «программируется» в смысле образа жизни. Если я привык вставать по утрам и у меня программа выпивать кружку пива, то понятно, что особого здоровья я от этой программы не получу. А если у меня другая программа - просыпаться каждое утро и делать пранаяму по 15 минут - то это тоже программа, но она работает на меня, а не против меня. А если я делаю это достаточно долго, то я получаю устойчивый результат.

 

Сутра 15

(1.15) दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्णा वैराग्यम् ॥१५॥

dr̥ṣṭa-anuśravika-viṣaya-vitr̥ṣṇasya vaśīkāra-saṁjṇā vairāgyam  

drishta-anushravika-vishaya-vitrishnasya vashikara-sanjna vairagyam

dr̥ṣṭa 1) увиденный; 2) воспринятый; 3) восприятие, познание

ānu 1) звучать, издавать звук

śravaka 1) прислушивающийся к; 2) слушатель; 3) ученик; 4) последователь 

viṣayā 1) край, страна, предел; 2) горизонт; 3) тема, предмет; 4) вопрос, проблема; 5) предмет, дисциплина; 6) сфера деятельности

tr̥ṣṇa 1) жажда; 2) алчность,жадность; 3) желание

vitr̥ṣṇasya от vitr̥ṣṇa 1) тот, кто не испытывает жажду

vaśīkāra 1) обольщение; 2) прельщение; 3) подчинение

saṁjṇā 1) сознание; 2) память, чувства; 3) представление, мысленный образ; 4) восприятие

vairāgyam от vairāgya 1) обесцвечивание; 2) отвращение к; 3) аскетизм, отшельничество

Бесстрастие есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией.

Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение.

 

Комментарий Вьясы:

Сознание, лишенное влечения к чувственным объектам, таким, как женщины, еда, питье, власть [и т. д.], и целям, освященным [ведийской] традицией, – обретению жизни на небе, бестелесности и растворению в первопричине, – даже при наличии связи с божественными или мирскими объектами видящее их несовершенство благодаря способности высшего различения, есть сознание полного преодоления, характеризующееся отсутствием чувственного опыта, свободное от всего, что должно быть отброшено или присвоено. [Это и есть] бесстрастие.

 

Комментарий Вивекананды:

Есть две побудительные причины наших действий: 1) то, что мы сами видим, и 2) опыт других.

Эти две причины вызывают в сознании (озере) различные волны. Отречение есть сила бороться против них и держать сознание в подчинении.

Отречение от побуждений есть то, чего нам недостает. Я иду по улице, и кто-нибудь подходит и берет мои часы. Это мой собственный опыт. Я сам вижу это, и моя Читта немедленно начинает волноваться, принимая форму гнева. Не допускайте этого. Если вы не можете помешать развиться гневу, вы – ничто; если можете, вы овладели Ваирагьей. Житейский опыт учит нас, что чувственные наслаждения составляют самую высшую цель. Это ужасный соблазн. Отвергать его и не позволять сознанию принимать соответствующую ему форму есть отречение; подчинять двойную причину сил, возникающих из моего собственного опыта и из опыта других, и таким образом не позволять Читте быть зависимой от них есть Ваирагья. Силы должны быть управляемы мною, а не я ими. Этот род проявления умственной мощи называется отречением. Ваирагья есть единственный путь к свободе.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Итак, мы рассмотрели первый способ уничтожения мыслеформ в Сознании - посредством практики. Но вспоминаем, что есть еще и другой – это практика бесстрастия.

Бесстрастие – это отсутствие страсти. Что подразумевается под страстью? Это неконтролируемое желание что-то получить, во что-то вовлечься, что-то испытать. Нас как бы несет.

Мы сейчас рассматриваем классическую йогу, в Тантра йоге акценты по-другому расставлены. Но разницы и противоречия между этими йогами, несмотря на то, что они формально противоречат друг другу, нет.

Второй метод остановки мыслеформ - это метод Сознания, метод бесстрастия.

Что под этим надо подразумевать? Вот мы встаем с утра, проводим как-то день, ложимся спать, и так продолжается вся наша жизнь. Если мы абстрагируемся, начнем наблюдать за своей жизнью со стороны, как со спутника, с высоты, то мы увидим: вот идет человек, он видит  ларек, в котором пиво продается. И захотелось ему пива. У него страстное желание попробовать его, он начинает вовлекаться. А что значит страстное желание? Мы хотим что-то получить, мы сливаемся с этим процессом или объектом. На уровне объяснения устройства человеческого тела: вот наше Сознание, лучи Сознания пронизывают наш разум, по которому идут волны того или иного чувственного объекта. И наше Сознание как никогда отождествляет себя с волнами этого объекта. Мы хотим быть частью этого, нам кажется, что вот он есть я, кто может получать удовольствие от этого, и поэтому это удовольствие должно быть получено. Но, строго говоря, удовольствие от чувственных объектов получает разум.

Или более грубый пример: я вижу женщину, я ее хочу. Но, по большому счету, хочет ее разум. А мы в этом состоянии страстного желания отождествляем себя с этим разумом, который хочет. И нам кажется: это я хочу. Но на самом деле, «Я» не хочет, «Я» только наблюдает с помощью Сознания, как этого хочет разум. Потому что есть определенные вритти, с которыми «Я» себя отождествляет.

И вот есть второй метод, метод Сознания, бесстрастия. Это сложный метод, но, тем не менее, не такой абстрактный, как может показаться на первый взгляд. Потому что есть такие йоги как, например, Карма йога (йога действия), которые, как ничто, используют этот принцип - бесстрастие, невовлеченность.

Как же это осуществляется? Мы просто постоянно наблюдаем за желаниями, проходящими по нашему разуму. Мы управляем ими, то есть не даем этим желаниям захватить нас, не даем нашему Сознанию отождествиться с этими волнами, а постоянно их разделяем.

Это уже метод. Проще достичь этого состояния (Вайрагьи) не тогда, когда мысль уже вошла в вас и вы уже хотите мороженого, а когда вы пресекли ее на подступах к разуму, на пороге. Когда она вошла и вас уже захватила, бороться с ней гораздо трудней.

Мы сперва к этому состоянию должны подойти. Вот когда мы это состояние уже пережили, тогда уже не имеет значения, вот вы в объятиях женщины или вы едите мороженое, но какая-то часть вас наблюдает, не вовлечена. Но до этого надо дойти. И в качестве метода, чтобы дойти до этого состояния, предлагается метод бесстрастия. Но насколько он в том или ином преломлении приемлем для разных людей - это другой разговор.

 

Сутра 16

(1.16) तत्परं पुरुषख्यातेः गुणवैतृष्ण्यम् ॥१६॥

tatparaṁ puruṣa-khyāteḥ guṇa-vaitr̥ṣṇyam

tat param purusha-khyater guna-vaitrishnayam

tat от ta 1) тот, та, то; 2) этот, эта, это; 3) он, она, оно; 

paraṁ от paraṁa 1) высший, главный; 2) в высшей степени, очень

puruṣa 1) человек, мужчина; 2) герой; 3) грам. лицо; 4) человеческий род; 5) душа; 6) филос . мировой дух; 7) божество, рожденное Брахмой и олицетворяющее мужское начало

khyāteḥ от khyāti 1) восприятие, ощущение, понимание, осознание; 2) предположение; 3) знание; 4) слава, известность; 5) имя

guṇa 1) качество, свойство; 2) добродетель; 3) волокно; 4) веревка, шнур; 5) нить; 6) тетива; 7) струна; 8) составная часть,элемент; 9) филос. атрибут, свойство

tr̥ṣṇa 1) жажда; 2) алчность,жадность; 3) желание

vaitr̥ṣṇyam от vaitr̥ṣṇya 1) свобода от жажды 

Оно – высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.

Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу [настоящую природу его].

 

Комментарий Вьясы:

Видящий несовершенство чувственных и освященных традицией объектов [становится] безразличным к ним.

Благодаря практике видения Пуруши [йогин], разум которого расширен благодаря [совершенному] различению, [порождаемому] чистотой этого [видения], становится безразличным к гунам как в их проявленной, так и непроявленной сущности.

Таковы два вида бесстрастия. Высшее из них – не что иное, как ясный свет знания. [Тот йогин], у которого с появлением этого [света] возникла способность различающего постижения, размышляет: «Все, что должно быть обретено, обретено; аффекты, которые должны быть избыты, избыты; разорвана неразъемная цепь непрерывности существования, при сохранении которой за рождением следует смерть, а за смертью – [новое] рождение».

Именно бесстрастие есть высшая цель истинного знания, и абсолютная обособленность связана с ним нераздельным образом.

Далее. Почему прекращение деятельности сознания, достигаемое посредством обоих методов, называется сознательным сосредоточением?

 

Комментарий Вивекананды:

Самое высшее проявление могущества есть то, когда оно устраняет даже наши привязанности к качествам.

Мы должны сначала понять, что такое Пуруша, Сущее, и что такое качества. Согласно философии Йоги, вся природа состоит из трех качеств: одно называется Тамас, другое – Раджас и третье – Саттва. Эти три качества проявляются в физическом мире как притяжение, отталкивание и управление. Все, что существует в природе, все ее проявления, суть сочетания и сочетания вновь этих трех сил. Согласно последователем школы Санкхья, природа делится на различные категории. Сущность же человека выше их всех, выше всей природы. Она озаряется Своею собственною природою, Она чиста и совершенна. Все разумное, что мы видим в природе, есть только отражение в природе этой Сущности. Природа сама бесчувственна. Вы должны помнить, что слово природа заключает в себе также мысль, – мысль есть сила природа; от мысли (вниз) до самой грубой формы материи – все есть проявление природы. Природа закрывает Сущность человека, и когда она убирает свой покров, Сущность является незакрытою покрывалом и показывается в своем собственном блеске. Отречение, как оно описано в 15-м афоризме (как подчиняющее природу), больше всего способствует проявлению Сущности.

Следующий афоризм определяет Самадхи, полное сосредоточение, которое есть цель Йоги.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это продолжение темы бесстрастия, метода Сознания, когда мы фактически начинаем понимать, что «Я» отделено от субстанции разума и от тех вритти, которые на нем проходят.

Быть в состоянии бесстрастия очень тяжело. Вся наша жизнь подразумевает желание вовлечься. Почему мы страстно во что-то вовлекаемся? Мы хотим удовольствий. А каким образом у нас возникают удовольствия? Удовольствие (Ананда, блаженство, высшее наслаждение) само по себе заключено в нашем Сознании. Но наше Сознание сковано тем, что мы отождествляем себя с чем-то внешним.

И дальше идет механизм, назовем его, «ключ и сейф»: есть какой-то объект, который, как ключ в замочную скважину, подходит к объекту и раскрывает нам некое удовольствие. Но фактически ничто внешнее нам удовольствие не доставляет, а всего лишь открывает то, что у нас уже есть внутри.

Например, я алкоголик, я страстно желаю выпить стакан водки. Я страстно хочу получить удовольствие только от этих ста грамм водки. Я вовлекаюсь в этот процесс и выпиваю этот стакан. Что же происходит? Я получаю удовольствие, но каким образом? Стакан водки - это всего лишь ключ, который подходит к замку сейфа нашего разума, открывает и высвобождает часть моего же собственного Сознания. Если это понимать, тогда можно практиковать методы бесстрастия. В противном случае это мазохизм, который трудно поддается осознанию, зачем это делать.

В Тантрах есть хорошее выражение: «Вы стремитесь к сахару, или вы стремитесь к вкусу сахара?»

То есть мы по своей глупости страстно стремимся к сахару, но на самом деле сахар - это белое вещество кристаллическое, какой-то кусок непонятный, который вызывает вкус сахара. Ведь мы стремимся к вкусу сахара, мы стремимся к этому наслаждению. А наслаждение, по большому счету, находится в нашем Сознании. И если мы его высвобождаем, мы испытываем удовольствие от вкуса сахара, но к сахару это никакого отношения не имеет. А человек желает сахара от неведения! Он отождествляет состояние блаженства с внешним объектом, но ничего от внешнего объекта не получает. Он замыкается только на этом и блокируется.

Здесь вот в чем еще опасность. Состояние бесстрастия – это когда вы понимаете, что вкус сахара тоже находится в вашем Сознании. А все мысли, предметы, все действия - это ключи, которые помогают высвободить все это.

Но есть другой способ, прямой, получения того же самого. Без внешнего объекта. Я вижу женщину, я потерял мозги, я хочу ее, желаю всем своим существом. И может показаться, что я получаю наслаждение от этой женщины. Но, по большому счету, женщина выступает ключом, который открывает то наслаждение, которое во мне и так заложено. Но просто это универсальная отмычка. Вот почему в некоторых высоких практиках люди действительно становятся полнейшими брахмачарья, не вовлеченными в связь с физическими женщинами. Зачем она ему нужна, внешняя отмычка, когда он уже и так пользуется тем богатством, которое есть внутри. Если с этой стороны понимать, тогда все становится на свои места. У Патанджали это немного формальный метод.

Итак, один метод - это метод действия, другой метод – бесстрастия.

Мы начинаем разотождествлять себя с внешними объектами. Мы бесстрастно наблюдаем, что бы ни происходило. Мы одинаково спокойно относимся ко всем вещам: как к тем, которые приносят нам наслаждение, так и к тем, которые приносят нам страдание. Мы не вовлечены, мы перестаем испытывать различение. Для нас абсолютно все равно, находимся мы внутри храма священного или на помойке. Мы не вовлечены. Мы бесстрастны. Мы стараемся не отождествлять Сознание с разумом, мы стараемся просто наблюдать.

Есть разные способы, как это сделать. Один из них - это Карма йога: когда мы работаем без ожидания вознаграждения. Мы просто выполняем процесс, не заботясь о результате, и все происходит автоматически. Мы как зрители в театре.

  

 Сутра 17.

(1.17) वितर्कविचाराअनन्दास्मितारुपानुगमात्संप्रज्ञातः ॥१७॥

vitarka-vicāra-ānanda-asmitā-rupa-anugamāt-saṁprajñātaḥ

vitarka-vicharanandasmitanugamat sanprajnatah

vitarkā 1) предположение; 2) сомнение

vicārā 1) обдумывание; 2) исследование

ānanda 1) радость, счастье, удовольствие, наслаждение

asmitā 1) самость, осознание своего Я

rupa 1) внешний вид, форма; 2) внешность, наружность; 3) красота; 4) природа, характер; 5) пьеса, драма; 6) похожий на; 7) состоящий из

anugamāt от anugamā 1) следование

saṁprajñātaḥ от saṁprajñā 1) абсолютное знание

prajñā 1) мудрость, знание; 2) намерение, цель

[Оно] – сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.

Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное "Я".

 

Комментарий Вьясы:

Избирательность есть «грубый» опыт относительно объекта сознания, рефлексия – «тонкий». Блаженство есть [внутренний] подъем. Самость есть сознание единства с [собственным] «я».

Здесь первая [ступень] сосредоточения, сопровождаемая [всеми] четырьмя [формами, называется] «с избирательностью». Вторая, лишенная избирательности, – «с рефлексией». Третья, лишенная рефлексии, – «с блаженством». Четвертая, лишенная и его, – «только-самость». Все эти [ступени] сосредоточения [называются] «наделенные опорами».

Далее, о бессознательном сосредоточении. Каков метод [его достижения] и какова его собственная природа?

 

Комментарий Вивекананды:

Самадхи делится на два вида. Один называется Сампраджнята, а другой – Асампраджнята. Сампраджнята имеет четыре видоизменения. В этом Самадхи человек приобретает власть над всеми силами, управляющими природой. Первое его видоизменение называется Савитарка, когда сознание созерцает только один предмет, выделяя его из других. Есть два рода предметов для созерцания: категории природы и Пуруша. Категории в свою очередь бывают двух родов: двадцать четыре неразумные и одна разумная – Пуруша. Когда сознание сосредоточено на элементах природы, думая об их начале и конце, это один род Савитарки. Эти слова требуют объяснения. Эта часть Йоги основана вполне на философии Санкхья, о которой я уже говорил вам. Как вы помните, чувство своего «я», воля и сознание имеют общее основание, и это общее основание есть Читта, материя сознания, из которого они все вырабатываются. Эта материя сознания берет силы из природы и выделяет их как мысль. Но, опять-таки, должно быть нечто, представляющее собою сразу и силу и материю. Это нечто называется Авьякта, непроявленное состояние природы до сотворения, и к нему после конца цикла возвращается вся природа, чтобы опять выйти из него после другого периода. Над нею есть Пуруша, сущность разума. Знание есть сила, и, познавая, мы обретаем власть над познанным, поэтому ум, сосредоточиваясь на различных элементах, приобретает власть над ними. Савитарка и есть тот вид медитации, в котором объектами являются внешние элементы мироздания в их грубой форме. Витарка означает вопрос; савитарка – сопровождаемое вопросом, то есть в данном случае мы как бы вопрошаем элементы, чтобы вместе со знанием о себе они дали человеку, медитирующему о них, и власть над собой. Однако обладание властью не приводит к освобождению: власть - это все то же стремление к удовлетворению желаний, а в этой жизни нет удовлетворения, и бесполезно искать его. Старый, старый урок, который так плохо дается человеку; усвоив этот урок, человек выходит из пределов этой вселенной и он свободен. Обладание же свойствами, которые обычно называют оккультными, еще сильнее привязывает к миру и в конечном счете лишь усиливает страдания человека. Хотя как ученый, Патанджали указывает на эти возможности, он не упускает случая предостеречь людей от них.

Есть и другой вариант такого созерцания, когда человек стремится изъять элементы из времени и пространства и думает о них, как они есть (сами в себе); это называется Нирвитарка, – без вопроса. Когда созерцающий идет степенью выше и берет своим предметом Танматры и думает о нем как о находящемся во времени и пространстве, это называется Савичара, с различением; а когда то же самое созерцание идет выше времени и пространства и человек думает о тонких элементах, как они есть, это называется Нирвичара, без различия. Следующая степень, – когда все элементы, как грубые, так и тонкие, отбрасываются и предметом созерцания служит внутренний мыслящий орган, и если при этом он мыслится как лишенный качеств деятельности и инертности, – называется Сананда, блаженная Самадхи. Эта Самадхи – когда мы думаем о сознании как о предмете созерцания, но еще не достигли высшего состояния сознания, когда оно становится вполне зрелым и сосредоточенным; когда все идеи о грубых или тонких элементах отбрасываются и предметом является только сознание, как оно есть; когда от «я» остается только состояние Саттва, отделенное от всех других предметов, называется Асмита Самадхи; и человек, который достиг его, достиг того, что в Ведах называется «лишенный тела». Он может думать о себе как о не имеющем грубого, но имеющем тонкое тело. Те, кто в этом состоянии погружаются в природу, не достигнув цели, называются Пракритиляйя; те же, кто не останавливается ни на каких наслаждениях, достигают цели, которая есть освобождение.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Этот афоризм мы пока оставим без комментария. Пойдем дальше.

 

Сутра 18.

(1.18) विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥१८॥

virāma-pratyaya-abhyāsa-pūrvaḥ saṁskāra-śeṣo-'nyaḥ

virama-pratyayabhyasa-purvah sanskara-shesho'nyah

virāma1) прекращение, остановка

pratyaya 1) доверие, вера; 2) убеждение; 3) доказательство; 4) мысль, идея; 5) довод; 6) тяжелое испытание; 7) поручительство

abhyāsa 1) повторение; 2) добавление; 3) удвоение

pūrvaḥ от pūrva 1) первый, начальный; 2) восточный; 3) предшествующий

saṁskāra 1) украшение; 2) влияние; 3) приготовление, исполнение; 4) правильность, законченность, обряд, ритуал; 5) buddh. совокупность мысленных построений, сочетание дхарм

śeṣo от śeṣa 1) остающийся, остальной; 2) последний; 3) остаток; 4) конец, окончание; 5) излишек, избыток; 6) объедки, остатки

'nyaḥ от anya 1) иной, другой, отличающийся от; 2) некоторый, некий; 3) общий; 4) обычный

Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение [деятельности сознания].

Есть другое самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает только непроявленные впечатления.

 

Комментарий Вьясы:

Бессознательное сосредоточение – это остановка сознания, при которой прекращается вся его деятельность и остаются лишь санскары, [то есть бессознательные формирующие факторы]. Метод его достижения – высшее бесстрастие, ибо практика [работы] с объектом [как опорой сознания] не может служить средством его реализации. Опорой [бессознательного сосредоточения] становится причина остановки [деятельности сознания], не имеющая предметной реальности. При таком [сосредоточении] объект отсутствует. [Состояние] сознания, которому предшествует такая практика, лишается опоры, как если бы оно было наделено несуществованием.

Так [возникает] это «лишенное семени»¹ сосредоточение, [называемое] бессознательным.

Оно, как известно, [бывает] двух видов: обусловленное методом и обусловленное существованием. Из них [сосредоточение], обусловленное методом, свойственно [только] йогинам.

 

Комментарий Вивекананды:

Это есть совершенная сверхсознательная Асампраджнята Самадхи, состояние, которое дает нам свободу. Первое состояние не дает свободы, не освобождает душу. Человек может достичь всякого рода могущества и все-таки опять упасть. Нет никакой обеспеченности, пока душа не стала выше природы и выше сознательного сосредоточения.

Достигнуть этого трудно, хотя метод достижения очень легкий. Метод состоит в том, чтобы держать сознание как объект, и как только приходят мысли, прогонять их, не позволяя никакой мысли приходить в сознание и делая его таким образом совершенно свободным. В момент, когда вы действительно это сделаете, вы достигнете освобождения. Лицам, пытающимся без выработки и подготовки сделать свое сознание свободным, удается только как бы покрыть его Тамасом, элементом неведения, который делает сознание темным и неразумным и приводит их к мысли, что они произвели в нем пустоту. Способность осуществить это есть проявление громадной силы высшего управления. Когда это состояние Асампраджнята, сверхсознания, достигнуто, Самадхи становится бессемянным. Что этим выражается? В том состоянии сосредоточения, когда есть сознательность, когда сознание успело только утишить волны Читты и остановить их, они еще остаются, в форме стремлений, и эти стремления (или семена) сделаются опять волнами, когда придет время. Но когда вы уничтожили все стремления, почти уничтожили сознание, тогда оно становится бессемянным; в сознании нет больше никаких семян, из которых бы опять и опять вырабатывалось растение жизни, этот беспрерывный круг рождения и смерти.

Вы можете спросить: какое же это будет состояние, в котором мы не будем иметь никакого знания? То, что мы называем знанием, есть низшее состояние, чем то, которое за пределами знания. Вы должны постоянно помнить, что крайности кажутся очень похожими. Низкие колебания света есть темнота, и очень высокие колебания также темнота, но одна настоящая темнота, другое – свет крайне напряженный; и, тем не менее, они кажутся одним и тем же. Невежество есть самое низшее состояние, знание есть среднее состояние, и сверхзнание – высшее состояние. Само знание есть нечто выработанное, соединение; оно не есть действительность.

Какой будет результат постоянного упражнения в этом высшем сосредоточении? Все старые склонности к беспокойству и инертности будут уничтожены так же, как и склонность к пользе. Это совершенно то же, что с металлами, которые употребляются с золотом, чтобы отнять грязь и лигатуру. Когда золото плавится, шлак сгорает вместе с лигатурою. Так и это постоянное управление силою остановить прежние дурные наклонности, а попутно также и хорошие. Добрые и злые наклонности будут вытеснять друг друга, и останется душа во всем ее удивительном великолепии, не спутанная ни добром, ни злом; и эта душа – вездесущая, всемогущая и всезнающая. Отказываясь от всякого могущества, она становится всемогущею; отказываясь от всякой жизни, она выше смерти, она сама становится жизнью. Тогда душа узнает, что она не имеет ни рождения, ни смерти, не нуждается ни в небе, ни в земле. Она узнает, что она ни пришла, ни ушла; перед нею двигалась только природа, и ее движение отражалось на душе. Светлая форма движется и, отражаясь, отбрасывается камерою на стену, а стена безрассудно думает, что движется она. То же со всеми нами: Читта постоянно движется, проявляя себя в разных формах, а мы думаем, что эти формы мы. Все эти заблуждения исчезнут. Когда свободная Душа прикажет, – не будет молиться или просить, но прикажет, – тогда, что бы Она ни пожелала, будет немедленно исполнено; Она будет в состоянии сделать все, что бы ни захотела.

Согласно философии Санкхья, это не Бог. Санкхья говорит, что не может быть никакого Бога в этой Вселенной, потому что, если б Он был, Он должен бы быть Душою, а Душа должна быть или связанною или свободного. Как душа, которая связана и управляется природою, может творить? Она сама раб. С другой стороны, с чего Душа, которая свободна, станет творить и проявлять все эти вещи? Она не имеет никаких желаний и потому не может иметь никакой нужды творить. Она говорит также, что в теории о Боге нет и необходимости, – природа одна объясняет все; какая же надобность в Боге? Капила учит, что есть много душ, которые хотя почти достигают совершенства, но не достигают вполне, потому что не могут еще отказаться от всякого могущества. Их сознания на некоторое время погружаются в природу, чтоб выйти из нее властелинами. Такие боги есть. Мы все будем такими богами, и, согласно Санкхья, Бог, о котором говорится в Ведах, на самом деле – одна из этих свободных душ. Выше их нет одного вечно свободного и блаженного создателя Вселенной. Но Йоги говорят: «Нет, есть Бог; есть одна Душа, отличная от всех остальных душ, и Он есть вечный Властитель всего созданного, Вечно Свободный Учитель всех учителей». Йоги признают, что те, которых Санкхья называет погруженными в природу, также существуют, что есть Йоги, которые не достигли совершенства и, хотя на время лишенные достижения цели, остаются правителями части Вселенной.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Прокомментируем сразу два афоризма - и семнадцатый, и восемнадцатый. 

Мы вспоминаем, что йога Патанджали - это работа в первую очередь с Сознанием, и те или иные виды сосредоточения – действие Сознания. И здесь мы должны различать два принципиальных способа или метода.

Первый - это когда мы концентрируемся на тех или иных объектах, явлениях, то есть вовне есть нечто, на чем мы концентрируем свое Сознание. Каким образом? Мы начинаем думать, размышлять только лишь об этом объекте, созерцать его и направлять на него внимание.

Вот я вижу тарелку или кружку, и я думаю о ней. Я думаю: «Вот она, кружка». Я стараюсь удержать свое внимание на ней, но рано или поздно мое внимание начинает прыгать, приходят другие мысли. Другие мысли мне говорят: «А вон ковер». А я свое внимание  опять возвращаю на объект. Вот она, кружка, прекрасная кружка, сделана из глины. Понятно, мое Сознание не привыкло сосредотачиваться на одном, а тысячи-тысячи мыслей прыгают вокруг. Но я опять направляю Сознание на эту кружку. И рано или поздно начинает доминировать мысль только об этом объекте, только об этой кружке. А другие мысли пресекаются и отбрасываются. То есть я натренировал свое Сознание таким образом, чтобы оно думало только об одном объекте.

Что это значит? Вот у нас поверхность разума, на которой волны мыслей, и рано или поздно возникает всего одна волна-мысль о кружке. А больше не возникает мыслей ни о чем. После долгой-долгой практики, если я каждое утро буду по два часа медитировать на эту кружку, то рано или поздно я достигну такой способности, что буду воспринимать только кружку и забуду,  где я, когда я, какое время суток. Это медитация, работа с Сознанием, которая опирается на некий объект. По своей деятельности она еще оставляет в моем разуме впечатления от внешнего мира. То есть оставляет следы кармы. Я сосредоточился на кружку, то, что находится вне меня. И я оставляю отпечатки в мире следов кармы, что я какое-то время, находясь в этом мире, сосредотачивался на кружке. Поэтому это способ сосредоточения с отпечатком, оставшимся на поверхности моего разума. Это один способ работы с Сознанием.

Другой способ - это если я сосредоточился на той вещи, которая есть мой Пуруша, мое «Я». Иначе говоря, Сознание сосредоточилось само на себе. При этом нет никакого внешнего объекта, потому что наше «Я» лишено материальности, нет в этом мире ничего, чем является наше «Я», оно в принципе вне этого мира. И вот если я по утрам вместо кружки сосредотачиваюсь на своем «Я», которое вне этого мира, вне пространства, времени, кармы, обусловленности, то при этом возникает некое состояние, которое не оставляет отпечатков кармы. Ни хорошей, ни плохой - вообще никакой. Я как бы временно выпадаю из этого континуума пространства и времени, закона причины и следствия, из этого кармического закона. Такое сосредоточение здесь, в этом комментарии Вьясы, почему-то названо бессознательным. Я считаю, это никуда не годный термин. Это не бессознательное сосредоточение, а сверхсознательное. Бессознательное ассоциируется с какой-то тупостью, а здесь состояние Сознания на порядок выше обычного.

Вот у нас есть кружка, на которую я медитирую. Во время сосредоточения на объекте медитации наблюдается ряд любопытных побочных эффектов, в простонародье называемых сверхспособностями. То есть я начинаю знать все об этой кружке. Она начинает мне «показывать» всю информацию, которая к ней имеет какое-либо отношение. Но эти способности все равно находятся в круговороте кармы. Это очень тонкая карма, но все-таки карма. Это может быть положительной кармой, по сравнению с той кармой, когда мы находимся в состоянии тупого животного. Но это все равно карма, это все равно обусловленность. Вот почему в йоге делается акцент на том, чтобы мы особо не зацикливались на сверхспособностях. Мы должны ими пользоваться, никто их не запрещает. Но они не должны стать самоцелью, потому что любая сверхспособность - это машина, которая будет плести тончайшую карму. Это все равно путы по сравнению с тем состоянием, когда мы концентрируемся на своем собственном «Я».

Это как ступени: сначала проще сосредоточиться на кружке, внешнем объекте, а потом уже на абстрактном, на своем «Я». Сначала человек в диком состоянии животного, разум его блуждает. Затем он в состоянии человека, когда он может более или менее концентрировать свое Сознание. Затем состояние очень развитого адепта, развитого йога, который может удерживать свое Сознание на том или ином грубом объекте то или иное количество времени. Затем он может сосредотачиваться на тонком объекте. На кружке проще сосредотачиваться. А вот, допустим, на каком-то законе гравитации сосредоточиться гораздо тяжелее, он не такой осязаемый. Сосредоточиться на том или ином принципе еще тяжелее. Но все равно есть какая-то привязка к этому миру. 

И так эта степень утончения возрастает, возрастает. До тех пор, когда в нашей читте нет ни одной волны. То есть нет ни одной вещи или явления в этом мире, на котором бы мы сосредоточились, но мы находимся в сосредоточенном состоянии. Вот так мы могли бы описать этот процесс, когда Сознание смотрит само на себя. «Смотрящий смотрит смотрелкой на себя». Когда мы в сосредоточенном состоянии и сосредоточены на самой способности Сознания, мы осознаем саму способность Сознания.

Именно это состояние фактически выводит нас из круговорота рождения и смерти, потому что в нашей цепочке причин и следствий появляются белые пятна свободы. Наше поведение определяется нашими предыдущими поступками, а они в свою очередь причинами материального или тонко-материального характера, но все равно мы вынуждены бежать под гнетом причин и следствий. А тут мы начинаем в шестеренках этой страшной машины жизни выламывать зуб за зубом. По идее, вас должно было бы перемолоть в этих шестеренках в очередной кармической ситуации, а вы выломали несколько зубов вот такими состояниями, и все, эта машина начинает давать сбои. Вы потихонечку начинаете вырываться из этого обусловленного мира, то есть вы идете к освобождению, потому что опираетесь в своей практике не на какие-то вещи из этого мира, а на нечто высшее, на свое «Я», которое выше этого обусловленного мира. Вы выходите за пределы закона кармы.

Нельзя опереться ногой на болото или воду, вы погрузитесь в него. Точно так же нельзя освободиться, опираясь на этот внешний мир, вы погрязнете и утонете в нем, бесполезно это делать. Именно по этой причине столь многие системы пессимистичны, они говорят, что вся эта жизнь - страдание. По какой причине? Вы будете всячески пытаться найти опору вовне, а вовне опоры в принципе быть не может. Опора внутри. Вы будете хотеть получить какое-то наслаждение вовне и будете обречены разочаровываться. Вы хотите страстно женщину и  думаете, что ваше наслаждение заключено во внешней женщине, но ничего подобного. Она всего лишь то, что открывает наслаждение в вас самих. Если вы будете опираться на самого себя, вот только тогда внешняя женщина будет приносить вам удовлетворение. А мы, как в забытьи, кидаемся в другую сторону. Вот есть Луна, а вот есть отражение Луны. Мы вместо того, чтобы смотреть на Луну, смотрим на отражение Луны. Мы кидаемся страстно - и не получаем. Или нам кажется, что получили, к чему стремились, а оно через какое-то время, как песок сквозь пальцы, ушло, и мы остались у разбитого корыта, мы не получили того, к чему мы стремились.

А здесь возникают белые пятна. Это реальная опора в нашем духовном пути. Это то, на что мы серьезно можем опереться - на эти моменты осознания самого себя.

А в дальнейшем хотите получить такой опыт - вы его получите. Хотите другой - и его получите. Но если вы будете опираться не на внешнее, а на себя, тогда вы получите все, что хотите. Вы отработаете все свои желания в этом мире, самые безумные. Но только в том случае, если вы будете опираться на свое «Я», на свое Сознание. В противном случае, если у вас возникнет иллюзия опереться на что-то внешнее, это внешнее под вашим натиском просто рассыплется.

Итак, метод Сознания: мы занимаемся сосредоточением, медитацией, размышлением. Слово «meditation» тоже, кстати, европейское. И если мы начинаем заниматься сосредоточением, или медитацией, то, по большому счету, мы можем разделить его на две большие группы, вернее, две ступени. Первая ступень приводит впоследствии ко второй ступени.

Первая ступень – это семнадцатый афоризм. Первая ступень сосредоточения, или работы по концентрации Сознания, значит, что когда мы практикуем такого рода медитации, они близки по своему протеканию к тому образу, как действует наше обычное Сознание в обычное время. То есть оно вызвано внешними объектами, и оно дает реакцию на эти внешние объекты.

Есть внешний объект или явление, точная его копия формируется в разуме, и наше Сознание концентрируется на этих волнах, которые вызваны этими объектами. Я думаю о боге Шиве. Бог Шива формируется в моем разуме, и мое Сознание высвечивает этот образ, сформированный в моем разуме. Есть внешний объект. Есть разделение на субъект и объект. Эта медитация, или эта концентрация деятельности Сознания, привязана к объекту, даже такому высшему, как бог Шива с атрибутами. То есть можно представить себе бога Шиву, сидящим в позе медитации на горе Кайлас, его обвивают змеи, у него три глаза и все остальные атрибуты. Как бы ни был высок бог Шива, какой бы высочайший уровень он ни занимал, у него есть атрибуты. И мы по большому счету концентрируемся на боге с атрибутами. Я уж не говорю про обычный объект, как, например, глиняная кружка в руке, и мы концентрируемся на ней. Такой метод чань-буддистов: у них чайные церемонии, в том числе концентрация на всем, что есть под рукой. Есть кружка, из которой они потягивают зеленый чай – они на ней концентрируются.

Понятно, что между кружкой и богом Шивой – пропасть. Но даже такой большой уровень, как концентрация, или сосредоточение, или восприятие бога Шивы в его атрибутах, это все равно метод, обусловленный какой-то опорой. Есть свойства, образ, бог Шива как-то выглядит, как-то его рисуют на картинках, как-то он нам представляется. Пусть он и всемогущий, но для нас он представляется с какими-то качествами. Вот он, основатель йоги, может медитировать, летать по воздуху, проходить сквозь стены, творить чудеса, воскрешать из мертвых кого угодно. Обладает всеми сверхспособностями, сиддхами, может управлять разумами других людей, подчинять себе все живые существа, которые находятся возле него.

Но тем не менее, когда мы так думаем о нем, мы думаем с какими-то конкретными атрибутами. И мы можем настолько сильно быть поглощены образом бога Шивы, что при этом перестаем воспринимать внешнюю реальность. Мы перестаем вообще что-то видеть, слышать. Все наши мысли сосредоточены на нем.

Что при этом происходит? В субстанции нашего разума возникает всего лишь одна волна. Эта волна – образ бога Шивы. И наше Сознание преломляется всего лишь в этой одной волне - в волне образа бога Шивы. На этом методе построены многие йоги, которые иногда связывают с религиозностью. Например, Бхакти йога. Это сосредоточение с атрибутами: есть какое-то свойство, которое в разуме делает волну, в ней преломляются лучи нашего Сознания, и Сознание воспринимает только этот образ.

Здесь у Патанджали упомянута целая цепочка свойств, подходов, которые связаны с большим проявлением наслаждения. Потому что открывается наслаждение, которое в нас заложено. Чем сильнее мы сосредотачиваем Сознание, не давая ему рассеиваться, а фокусируя его в единый лучик, тем все большее и большее наслаждение мы испытываем внутри себя. Потому что наша внутренняя сущность при этом не распыляется, а как никогда сконцентрирована. Поэтому, если встретите кришнаита и спросите его, чем он занимается, он скажет: «Я повторяю сладкое имя Кришны. Я думаю только о Кришне и больше ни о чем». Спросите: «Как ты досуг проводишь?» А он будет на вас смотреть, как на сумасшедших, спрашивая: «Какой досуг? Для меня восприятие бога Кришны – это и досуг, и не досуг, и все вместе взятое! То есть я могу быть поглощен этим образом часами, днями, сутками, неделями». Это где-то даже экстатическое состояние. Потому что у него всего одна мысль – о боге Кришне. Больше ни о чем. И, как только он в состоянии сосредоточиться на этой одной мысли, его в буквальном смысле заливает, захватывает поток наслаждения и блаженства, которое суть его «Я». То есть размышление о боге Кришне приводит к тому, что оно становится высоким ключом, который открывает наслаждение, заключенное внутри человека.

Итак, первая ступень – это когда у нас есть объект для высвечивания Сознанием, но, если угодно, внешний. Чем сильнее концентрация, тем больше наслаждения человек сам в себе открывает. Кришнаит может с утра до ночи сидеть, повторять имя Кришны, из комнаты не выходить. А мы думаем: «Сидит там в своей келье, что-то бормочет себе под нос. Вокруг столько всего интересного: по телевизору передачи интересные показывают, на улице птички поют, а он сидит и повторяет». Так вот, к сожалению, люди непосвященные не знают, что по силе наслаждения, по силе жизни этот кришнаит, который сидит один в комнате и повторяет имя Кришны, переживает на порядок больше. На порядок! Больше, чем Джеймс Бонд, который на супер-мерседесе догоняет какого-нибудь разбойника. По силе, окрашенности, насыщенности, по полноте жизни он на порядок сильней! Многие просто этого не понимают, но это их проблема.

Сосредоточение на таком объекте – это одна ступень.

В дальнейшем наступает следующая ступень, когда Сознание концентрируется само на себе. Но для этого Сознанию надо узнать, что так может быть. А чтобы узнать, что так может быть, идет следующий процесс.

Вот зеркало разума, в котором всего лишь одна волна (допустим, бог Кришна или бог Шива, или кружка глиняная, или еще что-нибудь, но только одна мысль). Гладь озера, а на ней всего одна волна. У обычных людей там миллиарды волн, поэтому свет Сознания просто растворяется, распыляется. А тут всего одна волна. И она, как линза, концентрирует лучи Сознания. В таком состоянии находится продвинутый кришнаит, который долго занимается. А вот дальше может наступить такой момент, когда и эта последняя волна исчезает, и остается всего лишь гладь озера, гладь разума. Ничего нет. Наше «Я» может направлять Сознание в любую сторону, но оно в принципе не может понять, что его можно направить вовнутрь, у него нет даже зацепки для такого действия, если можно так выразиться. А в тот момент, когда разум отточен, когда убраны все мысли, кроме одной, а затем и эта последняя мысль убирается, в долю секунды Сознание видит отражение самого себя и вдруг понимает: «А ведь можно смотреть не только вовне!» Имеется в виду, что можно смотреть не только в разум, но и в себя, в Смотрящего.

И с этого момента Сознание поглощается само собой. Это очень глубокое Самадхи, очень глубокий экстаз, очень глубокое сосредоточение.

Чтобы сделать первый шаг, нужен отточенный разум, но в дальнейшем он уже перестает быть нужен. Как только Сознание понимает, что можно смотреть в другую сторону, зеркало не нужно!

Есть очень красивая притча, достаточно часто повторяемая. Когда-то львенок попал в стадо коров и всю свою жизнь провел среди них. Он думал, что он корова, ел траву, пока другой лев случайно не увидел его среди коров. Он очень удивился, подошел и спросил его: «Ты знаешь, кто ты?» Тот ответил: «Да! Я теленок». После чего взрослый лев позвал его к озеру: «Посмотри на свое отражение». Львенок посмотрел на свое отражение, увидел, что он действительно лев и стал львом. Больше ему не надо смотреть в озеро, чтобы постоянно помнить, что он лев.

Так же и наш разум. По большому счету, вся эволюция его направлена на то, чтобы в один прекрасный момент наше «Я» взглянуло в него, как в зеркало. И увидев само себя, как в зеркале, поняв, кто оно есть, в дальнейшем оно может выбросить это зеркало. В дальнейшем «Я» уже не пользуется разумом. Все! Эволюционная функция разума отработана! Можем смело его выбрасывать.

После этого наступает, как сказано в комментарии Вьясы, «бессознательное состояние». Точнее, это сверхсознательное состояние Сознания!

Бессознательное – это тупая корова в состоянии алкогольного опьянения, это уровень тамаса. Здесь же уровень предельной ясности. Причем настолько предельной, что разум уже не нужен!

Разум может только подвести к этому состоянию. Он мягко подводит, чтобы «Я» взглянуло в него хотя бы один раз, как в зеркало, которое в дальнейшем может использовать, а может выбросить.

Но это можно сделать, только когда останется одна мысль, а потом вообще не будет мыслей. Когда есть мысль, даже одна мысль – о боге Шиве или о боге Кришне - Сознание все равно смотрит вовне, оно не смотрит на само себя. Но это метод, чтобы в дальнейшем подойти к тому, чтобы Сознание стало смотреть на само себя.

Именно в этом и есть смысл всех религий!

Когда нас призывают в храме чтить Иисуса Христа, нашего Господа и Спасителя, или если мы в Папуа-Новая Гвинея, где нас призывают молиться какому-нибудь местному людоеду как воплощению всех сил небесных, то призывают нас всего лишь к одной вещи с точки зрения йоги Патанджали: чтобы эта мысль об Иисусе Христе или о каком-то другом идеале со временем заняла полностью наше Сознание, чтобы не оставалось ничего, кроме этой мысли. Чтобы в зеркале нашего разума осталась всего лишь одна волна.

В следующем афоризме говорится именно об этом состоянии: когда Сознание воспринимает само себя, не нуждаясь в зеркале разума. Разум уже больше не нужен, он отработал свое. И в этом смысле это состояние можно назвать отсутствием сосредоточения! Потому что внешний наблюдатель не отличит! Лучи Сознания вне нашего мира, мы не можем их как-то схватить, а когда человек сам собой поглотился, он вроде как исчез из этого мира.

Во всяком случае, ни один профессор, ни один внешний эксперт никогда тебе не скажет, поглотило ли Сознание этого человека само себя, либо он просто умер. Его вроде как и нет. Отсюда и следует, что вроде как и сосредоточения нет. Вроде как и сосредоточение исчезло, и Сознание исчезло. Потому что если до этого оно как-то заставляло двигаться наш разум, как-то мы могли зафиксировать деятельность Сознания, то теперь нет ни одного критерия, чтобы определить, что Сознание вообще есть. Поэтому это в принципе вещь недоказуемая.

Если вы скажете: «Я побывал в Америке», вам ответят: «Да? А докажи!» Вы полезете в карман и достанете какой-нибудь предмет, который, допустим, продается только в Америке. Допустим, вам президент Америки подарил ручку, свою личную. Вы всегда можете найти такие свидетельства, которые более или менее удовлетворят всех скептиков. Вы скажете: «Если не верите мне, спросите у посла Соединенных Штатов, он меня там видел. Что ему врать?» Кто-то пойдет, спросит, тот, допустим, подтвердит. Всегда можно найти какие-то моменты для доказательства.

А вот тут вы побывали в той области, из которой не можете принести ни один предмет, потому что она выше этого всего. И вот по этой причине, когда спрашивают: «Верите вы в религию или нет?», когда просят доказать религию, то самое большое доказательство, самое окончательное доказательство никогда ни от кого не получить. Вы можете лишь сами пережить этот опыт!  И это принципиальный момент!

Каким бы ни был великим, распрекрасным святой, но это состояние, когда Сознание поглощается само собой, он не сможет доказать. Просто не сможет!

Он не может принести оттуда никакой предмет. Точнее, он может принести после этого состояния что-то. Где разница: напился ли человек и валялся, как труп, или он находился в Самадхи? Единственный критерий, что человек там побывал – это его изменившаяся жизнь. Начиная с этого момента, если он остался жить и возвращается в этот мир, то он и его жизнь меняются. Хотя нередки случаи, когда Сознание человека само собой поглотилось, и человек решает, что он уже отработал в этом мире все, что мог, зачем ему тогда вообще возвращаться? И если у него нет мотивации вернуться, чтобы помогать другим - единственной мотивации, из-за которой он может вернуться - больше нет ни одной. Абсолютно! Ты его не прельстишь ничем на свете. Единственное, из-за чего он может вернуться – чтобы другим существам помочь пройти те же самые ступени.

Если же человек возвращается, его жизнь меняется, и это вдруг начинает чувствоваться. Люди начинают чувствовать за ним очень большую силу, мудрость. Он внешне ничем не выделяется и ведет себя, «как все», но каждый его поступок наполнен каким-то до конца не понятым смыслом, то есть в нем проявляется что-то «сверх».

И, как правило, вокруг него невольно начинают собираться люди, потому что они чувствуют это что-то запредельное, что-то, выходящее за обычный опыт людей. Именно это является тем единственным, что притягивает учеников к Учителю. Это единственный момент, который связывает их, потому что ученики чувствуют нечто запредельное в Учителе интуитивно. Точнее, их собственное Сознание как бы немножко входит в резонанс и находит тот же самый отклик.

Что связывает Учителя и ученика? По большому счету всего лишь это: ученик чувствует направление, хотя оно материально никак не выражается. Никакая справка или другая бумажка не являются доказательством, что этот человек действительно является Учителем или не является Учителем. Время от времени появляются люди, которые начинают задавать серьезный вопрос о легитимности. «Здравствуйте, Гуру, докажите мне, что Вы – Гуру, а не пройдоха, а я послушаю и решу, буду ли я у Вас учиться или не буду». Это очень хороший закономерный вопрос. Действительно, если вас кто-то чему-то учит, вы еще пять раз должны подумать, а учиться ли у этого человека? 

Но надо правде смотреть в глаза: объективных доказательств в плане обычной нашей жизни вы не получите. По большому счету доказательства может принести ваше собственное «Я». Если вы почувствуете интуитивно в человеке Учителя, то это будет самым большим доказательством. Все справки, регалии, звания святого не являются доказательствами. Потому что их можно подделать. Это еще не говорит о том, является ли человек святым. Поэтому если увидите однажды пьяного святого в канаве вместе с девушкой легкого поведения, то это может оказаться как великий святой, так и пройдоха. И подсказать сможет только ваше «Я», больше ничто.

С другой же стороны, вы можете лицезреть гуру, который будет летать по воздуху. Но если ваше «Я» скажет: «Не то», даже если он летает по небу, как реактивный самолет, то это не будет доказательством. 

Итак, если человек переживает такое состояние, когда Сознание поглощается само собой, для внешнего наблюдателя это состояние равносильно тому, как если бы он был в бессознательном состоянии. В этом плане термин «бессознательный», который здесь приведен, в принципе правильный.

Но для человека, знающего эти ступеньки, точнее будет назвать это состояние сверхсознательным состоянием, чтобы отличить его от состояния, в котором пьяный забулдыга упал, выпив бутылку водки.

Если у забулдыги предельная пассивность, когда разум не работает, то у святого тоже разум не работает, но это предельная активность, которая привела к тому, что разум уже не нужен, он уже отработал свое. Если первый еще и не начинал его использовать, то второй уже его использовал и выкинул.

В этом смысле, если будете встречать такие утверждения в йоге, как «убей свой разум», «уничтожь свои мысли», то, что на непосвященных производит удручающее впечатление, понимайте это правильно. Вас не призывают быть безумными идиотами, безмозглыми, а призывают отточить разум до максимального блеска, взглянуть один раз на него, а затем выбросить, потому что он больше будет не нужен. Это очень высокая планка.

Резюмируя эти афоризмы, скажем, что сосредоточение Сознания бывает двух ступеней: с объектом и без объекта.

Сутра 19.

(1.19) भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानम् ॥१९॥

bhava-pratyayo videha-prakr̥ti-layānam

bhava-pratyayo videha-prakritilayanam 

bhava 1) возникновение, рождение, происхождение; 2) бытие, существование; 3) мир

pratyayo от pratyaya 1) доверие, вера; 2) убеждение; 3) доказательство; 4) мысль, идея; 5) довод; 6) тяжелое испытание; 7) поручительство

 videha 1) бестелесный

vi - частица, стоящая перед сущ. означает отрицание

deha 1) тело; 2) объем, масса; 3) лицо, особа

prakr̥ti 1) природа, натура; 2) характер, нрав; 3) филос. первопричина мира объектов; 4) полит. основы государства или государственные факторы

layānam от layā 1) исчезновение; 2) заход (солнца); 3) смерть; 4) отдых, передышка; 5) ритм, темп

[Бессознательное сосредоточение], обусловленное существованием, [бывает] у бестелесных и растворенных в первопричине существ.

Самадхи, не сопровождаемое крайним отречением, становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природою.

 

Комментарий Вьясы:

У бестелесных богов [бессознательное сосредоточение] обусловлено формой существования. Они испытывают состояние, подобное абсолютной обособленности, будучи наделенными сознанием, использующим только собственные санскары, [то есть формирующие факторы], а затем переходят в соответствующие их виду формы существования, [когда] их санскары приносят результат.

Так же и те, кто растворен в первопричине, испытывают состояние, подобное абсолютной обособленности, при которой их сознание, еще не реализовавшее свою задачу, пребывает растворенным в первопричине. [И так] продолжается до тех пор, пока сознание из-за [не выполненной еще] задачи² не возвращается вновь [в круговорот бытия].

 

Комментарий Вивекананды:

Богами в индусских системах называются достигшие значительного, но не полного совершенства души, исполняющие некоторые высокие миссии.

 

Комментарий Вадима Опенйога  приводится сразу к двум сутрам - 19 и 20.

 

Сутра 20.

(1.20) श्रद्धावीर्यस्मृति समाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषाम् ॥२०॥

śraddhā-vīrya-smr̥ti samādhi-prajñā-pūrvaka itareṣām 

shraddha-virya-smriti-samadhi-prajnapurvaka itaresham

śraddhā 1) верящий, доверяющий; 2) преданный; 3) вера, доверие; 4) верность; 5) восторг, восхищение; 6) уважение, почтение; 7) желание, потребность

vīrya 1) сила, мощь; 2) героизм; 3) семенная жидкость, сперма

smr̥ti 1) память; 2) воспоминание; 3) традиция; 4) смрити

samādhi от samādhana 1) складывание вместе, соединение; 2) глубокое или отвлеченное состояние; 3) внимательность; 4) приведение в исполнение; 5) религиозное покаяние или подвижничество; 6) доброе дело; 7) благоговение

prajñā 1) мудрость, знание; 2) намерение, цель

pūrvaka 1) прежний, предшествующий

itareṣām - для других (от itara 1) другой, иной; 2) отличающийся от; 3) противоположный; 4) обычный

У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость.

Другими это самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.

 

Комментарий Вьясы:

Для йогинов условием [достижения бессознательного сосредоточения] является метод. Вера есть ментальная ясность, ибо она защищает йогина, словно заботливая мать. У обладающего [такой] верой и ставящего своей целью [обретение способности] различения возникает энергия. При возрастании энергии у него появляется [способность] памятования², [то есть устойчивое удержание объекта в памяти], При наличии памятования сознание достигает невозмутимости и становится сконцентрированным. У того, кто обладает сконцентрированным сознанием, возникает различающая мудрость, с помощью которой он познает истинную природу вещей.

Благодаря применению этих [средств] и бесстрастию как [полагаемой] цели и возникает бессознательное сосредоточение³.

Эти йогины в зависимости от [используемого] метода – мягкого, среднего или интенсивного – составляют девять [классов]. Таким образом, [йогины различаются как практикующие] «мягкий» метод, средний метод и интенсивный метод. Из них те, кто использует «мягкий» метод, также [делятся] на три типа: [наделенные] слабой устремленностью, средней устремленностью и сильной устремленностью⁴. Аналогичным образом [такое же деление существует] как среди тех, кто использует умеренный метод, так и среди тех, кто использует интенсивный метод.

Среди тех, кто использует интенсивный метод, и…

 

Комментарий Вивекананды:

Это суть те, кто не желает положения богов или даже управляющих циклами. Они достигают освобождения.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Мы помним, что когда есть состояние сверхсознательного сосредоточения (сокращения мыслеформ в голове), то существует два его варианта: когда мы опираемся на какой-то объект и  не опираемся на объект.

Когда мы опираемся на объект, это может быть глиняная кружка, может быть то или иное божество. И если мы сосредотачиваемся на кружке, то мы получаем всю информацию о кружке. А если мы сосредотачиваемся на том или ином божестве, то мы получаем все свойства, которыми это божество обладает, мы становимся этим божеством, но это не окончательное просветление.

Только лишь то состояние сосредоточения, в котором отсутствует какой-то объект или явление, даже тонкий, с атрибутами, выводит нас окончательно к просветлению.

Сосредоточение на высоком божестве, наделенном способностями и свойствами, о которых мы только мечтаем - это следующий шаг, это не белое пятно. Но наша задача - окончательное освобождение, то есть способность сосредоточиться на самом себе.

Но промежуточным состоянием может быть то, когда мы сосредотачиваемся на том или ином божестве. Вот почему во всех мировых религиях, в частности в индуизме, предполагается, что мы должны сосредотачиваться на форме того или иного божества. Потому что это приносит большую пользу, нежели если бы мы сосредотачивались, например, на кружке.

Сосредотачиваясь на форме того или иного божества, мы постепенно обретаем его свойства, сами становимся этим божеством. А затем мы подходим к следующему шагу, когда у нас будет сосредоточение на самом Сознании, лишенном объекта. Если мы после того, как станем этим божеством, обретем свойства этого божества, начнем сосредотачиваться на этой идее, лишенной семян кармы, тогда мы окончательно просветлимся. Если же мы останемся на уровне этого божества, мы так и будем на этом уровне. Это уровень очень высокий, но все равно относительный, не абсолютный.

Есть другой подход, очень быстрый: «вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость».

Понятие веры очень сложное, но если у нас есть эта способность, то в нее вовлекается энергия. Если вовлекается энергия - укрепляется наша память. Укрепляется память - появляется различающая способность, что является одним, а что является другим. Не разделяющая способность, а различающая способность! Когда мы обретаем эту различающую способность, мы начинаем отделять, что является «Я», а что «Я» не является. А поняв это и отделив то, чем наше «Я» не является, можно сосредоточиться на истинном «Я» и таким образом достичь окончательной цели. Но самым первым звеном здесь стоит слово «вера».

Чем является «Я», а чем не является? Мы разбираем сейчас систему Патанджали, где рассматривается аспект Сознания. Аспект Сознания не вовлечен, а вот аспект Энергии вовлечен. Метод Сознания Патанджали рассматривает двояко, и методом Энергии, и методом Сознания. Но опять здесь главенствует Сознание.

Если бы мы рассматривали систему Открытой йоги, то у нас было бы как бы два равных рукава: если мы рассматриваем Сознание нашего «Я», свойство Сознания – быть невовлеченным в этот мир. И в этом мире нет ничего, чем наше Сознание является. Наше Сознание вовне этого мира, оно внутри, наблюдает, но вроде его и нет. Потому что нет ничего, чем мы могли бы его назвать. Мы не можем сказать: вот я сейчас схватил человеческое Сознание.

Если бы мы рассматривали не метод Сознания, чем является йога Патанджали, а метод Энергии, то мы бы сказали: «Как же меня нет в этом мире? А кто это проявляет?» Наша Энергия, которая является обратной стороной Сознания,  конечно, действует в этом мире. Да, я вовлечен в этот мир. Вот кто сейчас это сделал? Я сделал. Мы состоим из двух полюсов. Один полюс абсолютно не вовлечен, а другой вовлечен до такой конкретики, что дальше некуда. И подходить мы можем разными путями. Если мы подходим через подход Патанджали, мы оперируем Сознанием. Мы оперируем термином «Я», но посредством Сознания. Мы отождествляем наше «Я» с его свойством проявляться как Сознание, тогда мы действительно видим, что наше «Я» вовне этой вселенной.

На деле же наше «Я» выше, чем любые наши представления о нем. Но если мы идем методом Сознания, мы беремся за этот аспект. И мы, рано или поздно, понимаем, что «Я», с одной стороны, предельно вовлечено в эту Вселенную посредством нашей Энергии.

Вот мое «Я» вовлечено в этот мир посредством того, что это «Я» обладает некой Энергией, подвластной этому «Я». И «Я» ее здесь проявляет. Вот кто сейчас здесь сидит? Здесь сидит мое «Я», но это «Я» мы увидеть не можем. Оно выше, за пределами этой Вселенной, но проявляется через свою Энергию. Хотя мы вовне этого мира, мы абсолютно свободны, мы никогда не были здесь рождены, нас никогда не было в этом мире. Мы были вечно свободны, мы остаемся вечно свободны, мы будем вечно свободны. Но в данный момент наше «Я» в этой точке пространства и времени проявляет свою Энергию.

Или же мы сейчас оперируем свойством Сознания. Для того, чтобы манипулировать Энергией надо воспринимать, что здесь сейчас творится. И наше «Я» проявляет другой аспект, аспект Сознания, который подобно «Я» не вовлечен в эту Вселенную, но знает, что здесь происходит. То есть  Энергия не знает, что происходит, но может здесь делать все что угодно. А Сознание знает, что здесь происходит, но не может делать. А «Я», как двумя руками, этим всем играет.

К сожалению, люди не понимают «Йога Сутр» Патанджали. Они говорят: «Если меня здесь вроде как и нет, если я - это мое Сознание, и я вне этого мира, значит, меня нет, до свидания». Но Энергия-то осталась вовлечена в этот мир. Сначала вытащите свою Энергию из этого большого-большого океана Энергии или как-то по-другому ее распределите. Но этого мало, что человек понимает интеллектуально. Должно быть достигнуто «состояние йоги», когда это интеллектуальное понимание подкреплено Энергией. Вот тогда совершается йога.

Но Патанджали только косвенно рассматривает моменты энергетические. Хотя если мы будем методами Энергии действовать, мы рано или поздно получим осознание. Точно так же если мы получим осознание, то рано или поздно Энергия под него подстроится. Это вопрос предпочтений, как, каким путем идти.

Вопрос только в том, что можно закрыться в этой комнате на два месяца и каждый день по двенадцать часов практиковать Хатха йогу. И в конце концов привести свою Энергию в такое состояние, что она вас выведет к вашему «Я». А можно по-другому поступить. Можно все это время просто сидеть и сосредоточивать свое Сознание, тренировать свое Сознание. Концентрировать его на объекте, затем долго удерживать его на объекте, а потом выбросить объект и направить Сознание на само себя. И так, и эдак мы придем к одной цели. Но кому-то легче так, кому-то легче эдак. Сейчас мы рассматриваем метод Патанджали, который в основном опирается на метод Сознания.

Нередко задают вопрос: какой метод первичный, какой вторичный? Должны ли мы сначала знать концепцию, смысл того, чем мы занимаемся, или мы должны сначала это делать? Трудно сказать. И то, и другое должно присутствовать.

Если Энергия не сформировала такой инструмент, как ваш разум, то лучи Сознания расходятся вообще вовне. И мы пребываем в состоянии дерева, в состоянии тамаса, самом грубом и самом непроявленном.

Иногда, когда в ночи горит очень сильный прожектор, то его не видно, но стоит поднести руку, как она начинает светиться и вокруг нее возникает ореол света. Точно так же, как этот прожектор, и наше Сознание светит. Но на протяжении долгой эволюции наша Энергия должна была сформировать тело нашего разума, который будет отражать свет нашего Сознания. И вся эволюция заключается в таких этапах. Сознание как было неизменно, так и есть. Но в процессе эволюции крупинка за крупинкой формируется из Энергии тело.

В некотором смысле это закон эволюции. Сначала мы в состоянии тамаса, и мы должны сформировать разум. Это долгий процесс. Только когда мы сформируем разум, он сможет отражать лучи Сознания. Но по разуму бегают волны, это мысли. Если разум скрипучий и вялый - это разум животного. Если разум быстрый, подвижный, точнее волны по нему бегают быстро, то это разум человека. И тогда мы видим игру света в нашем разуме. И мы думаем, что мы и есть этот разум. Разум - это Энергия в тонком ее состоянии. И эта тонкая Энергия, переливаясь в лучах Сознания, создает то, что называется нашим интеллектом. Когда мы думаем о себе, мы отождествляем себя с этим морем, в котором играет свет. Затем мы должны приучить эти волны быть упорядоченными, потом гладкими. А потом отразить само себя. Вот такая долгая-долгая эволюция.

В йоге то же самое. Прежде чем применять методы Сознания, надо иметь хоть малейший инструмент для самоосознания. Нужно иметь хоть немного развитый разум. А разум в ходе эволюции развивается только лишь методами Энергии. Это вопрос курицы и яйца. Сказать, что первично, мы не можем. То одно, то другое. Но потом, на уровне человека, начинается качественный скачок. Потому что, начиная с уровня человека, и разум достаточно сформирован, и Сознание в нем отражается достаточно сильно. И с этого момента процесс можно ускорить во много-много раз.

 

Сутра 21.

(1.21) तीव्रसंवेगानामासन्नः ॥२१॥

tīvra-saṁvegānām-āsannaḥ 

tivra-sanveganam asannah

tīvra 1) острый, заостренный; 2) строгий, суровый; 3) пылкий; 4) сильный, крепкий; 5) плохой

saṁvegānām от saṁvegā 1) сильная устремленность; 2) напор, сила, стремительность

āsannaḥ от āsanna 1) близкий; 2) близость

У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] – в непосредственной близости.

Успех достигается быстро при наивысшей энергии.

 

Комментарий Вьясы:

[У этого типа йогинов] обретение сосредоточения и плода сосредоточения происходит [достаточно быстро].

 

Комментарий Вивекананды к данной сутре не приводится.

 

Комментарий Вадима Опенйога приводится сразу к двум сутрам - 21 и 22.

 

Сутра 22.

(1.22) मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः ॥२२॥

mr̥du-madhya-adhimātratvāt-tato'pi viśeṣaḥ

mridu-madhyadhimatratvat tato'pi visheshah

mr̥du 1) мягкий; 2) слабый; 3) медленный

madhya 1) средний, промежуточный; 2) средний, посредственный; 3) беспристрастный; 4) середина; 5) внутренность; 6) поясница; 7) посредине. среди чего-л.

adhimātrat от adhimātra 1) чрезмерно, очень сильно 

vāt 1) или

tato от tat 1) этот, эта, это

'pi 1) также, тоже; 2) далее; 3) даже; 4) но, однако

viśeṣaḥ от viśeṣa 1) разница, отличие; 2) характерная черта, особенность; 3) достоинство

Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений].

Оно [самадхи] затем различно в зависимости от употребляемых средств: легких, средних или высших.

 

Комментарий Вьясы:

[Существует] слабая форма сильной [устремленности], умеренная форма сильной [устремленности] и интенсивная форма сильной [устремленности]. Поэтому [даже среди йогинов, наделенных сильной устремленностью], также [есть] различие. В силу такого различия достижение сосредоточения и плода сосредоточения [весьма] близко для [йогина], обладающего слабой формой сильной устремленности, еще ближе оно для [йогина], обладающего средней формой сильной устремленности, но наиболее близко [оно для того йогина], который наделен интенсивной формой сильной устремленности и следует интенсивному методу.

 

Комментарий Вивекананды к данной сутре не приводится.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Эти два афоризма говорят, во-первых, о времени, как быстро этого состояния можно достичь. Йога говорит, что скорость достижения зависит от вашей устремленности: чем сильнее стремитесь, тем быстрее получаете.

Второй момент, который надо здесь понимать: это не есть какая-то абстракция. Состояние, когда в голове присутствует только одна мысль или вообще ни одной, это вполне конкретное и вполне реальное состояние.

Во-первых, если оно начнет проявляться, вы его не перепутаете ни с чем. Во-вторых, это не так, как некоторые иногда думают, что можно сесть и имитировать приблизительно такое состояние. Слово «имитация» говорит, что наличествуют другие мысли.

Когда вы соприкоснетесь с этим опытом, вы его ни с чем не перепутаете. Один продвинутый йог, который разбудил у себя Кундалини, на вопрос, какие при этом ощущения и как он догадался, что это именно оно, ответил, что это как оргазм: ни с чем не перепутаешь.

Так вот, это вполне конкретные ощущения, и их надо достичь. Достигаются они в зависимости от того, какая у вас устремленность. Устремленность отчасти обуславливается кармически. Насколько вы этим в предыдущей жизни занимались, где остановились, соответственно, с этого же момента начнете в этой жизни.

Но, с другой стороны, это ничего не значит. Даже если вы в прошлой жизни вообще ничем не занимались, а в этой жизни так ваша карма себя проявила, что вы вовлеклись в это учение, вы в течение одной жизни можете этого достичь.

Так что вопрос в силе устремленности. И здесь дается некая классификация этой устремленности.

Возможно, потому что практикующих йогов очень мало в процентном отношении с другими людьми, но, тем не менее, достаточно. И чтобы потом всех под одну гребенку не грести, сталкиваясь в дальнейшем с людьми, вы для себя можете определить, сколь сильна их вовлеченность. Все они занимаются йогой, но с разной степенью интенсивности, с разной скоростью.

Сутра 23.

(1.23) ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥२३॥

īśvara-praṇidhānād-vā 

ishvara-pranidhanad va 

īśvara 1) господин, повелитель; 2) хозяин, владелец; 3) бог, всевышний; 4) супруг

praṇidhānād от praṇidhānā 1) старание, усилие; 2) достойное поведение; 3) подчинение чьей-л. воле; 4) применение, употребление

vā 1) или; 2) как; 3) пожалуй; 4) же; 5) иногда

Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару.

Или преданностью Ишваре

 

Комментарий Вьясы:

Вследствие упования², то есть особой формы бхакти, [или безраздельной любви], Ишвара склоняется [к йогину], он благоволит к нему по причине одного лишь страстного стремления [йогина к божеству].

Также и у йогина вследствие страстного стремления к Ишваре достижение сосредоточения и его плода становится наиболее близким³.

Итак, кто же тот, отличный от первопричины и Пуруши, кого называют «Ишвара»?

 

Комментарий Вивекананды к данной сутре не приводится.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это важный афоризм с точки зрения того, какое место занимает йога среди других мировых учений и религий, как она соотносится, допустим, с буддизмом или какой-то абстрактной философской идеей. Если, допустим, кто-то решит поклоняться даттатрейской космической функции, как соотнести это с йогой? Есть функция, бога нет. Или как у даосов: есть Дао космическое, а никакого бога нет. Какой творец? Никакого творца быть не может!

Этим афоризмом Патанджали, как ни странно, дал понять, что в системе йоги, в соответствующих упражнениях признается наличие Творца, или Бога. Здесь Он выступает под именем Ишвара. Смысл афоризма в том, что состояние сосредоточения очень легко достигается с помощью упования на Ишвару, преданностью Богу. Это то, что потом развилось в Бхакти йогу. Например, у кришнаитов: Шрила Прабхупада приехал на Запад нищим монахом и чуть больше, чем за 10 лет, создал движение, которое по своей мощи, может быть, и не соперничает с мировыми религиями, но является реальной силой в духовном пространстве этого мира. Среди его учеников очень много известных людей, почти во всех странах есть представительства этой организации. Громадными количествами они издают книги, в отличие от других религий, они вас накормят, даже если вы не исповедуете их взгляды. Основная идея этой организации - это Бхакти йога, это очень сильная йога. В школе Открытой йоги есть аналог – это йога Влюбленности, но она идет немного по-другому.

И Патанджали в этом афоризме упомянул Бхакти йогу. Это один из самых мощных и быстрых методов по достижению сверхсознательного сосредоточения. И это именно то, почему кришнаит, который год назад пил водку, три месяца назад узнал, кто такой Кришна, еще два месяца вникал в учение, оно его захватило, месяц занимался, сидит в этой комнате, в голове у него всего одна мысль о Кришне, и он достигает этого состояния быстрее, чем некоторые умники, которые сорок лет сидят на какой-то горе или практикуют какие-то практики. Вот почему, если читать Прабхупаду, он негативно отзывается о других видах йоги. Он считает, что занятие другими йогами, это потеря времени. Но следует отметить, что люди бывают разные. И таких людей, которые вот так могут вовлечься и сразу достичь результата, достаточно мало. Для некоторых, чтобы так вовлечься требуется не месяц, а несколько лет. А если в течение этих нескольких лет человек практиковал бы какие-то другие йоги, у него все пошло бы быстрее. Не каждого заставишь просто верить.

Поэтому некорректно говорить, что метод Бхакти йоги - упование на Ишвару - это единственный метод. Есть такая поговорка: на Бога надейся, а сам не плошай.

Так вот, здесь Патанджали говорит, что в йоге признается наличие Бога, Творца, как угодно. Дальнейшие афоризмы разъяснят, что он понимает под Богом. Наличие Бога и упование на него резко сокращает количество мыслей в голове. Потому что если есть кто-то, кто о нас думает, то зачем нам самим об этом думать.

Есть вещи, в которых мы можем что-то сделать, и мы прекрасно это делаем, это нам по силам. Но есть моменты, в которых мы ничего не можем сделать. Что толку о них переживать, если мы ничего не можем сделать? И чтобы убрать эти паразитические мысли из головы, мы просто уповаем на Высшую силу. И прямо пропорционально тому, как мы на нее уповаем, она берет все в свои руки. Чем сильнее мы на нее рассчитываем, чем больше мы передаем ей функций, тем сильнее сокращается количество мыслей. Мы спокойны, мы знаем, что все под контролем.

 

Сутра 24.

(1.24) क्लेश कर्म विपाकाअशयैःअपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥

kleśa karma vipāka-āśayaiḥ-aparāmr̥ṣṭaḥ puruṣa-viśeṣa īśvaraḥ 

klesha-karma-vipakashayair aparamrishtah purushavishesha ishvarah

kleśa 1) мучение, страдание; 2) недуг, болезнь; 3) трудность; 4) неудобство

karma от karman 1) действие, работа; 2) дело, обязанность; 3) обряд, ритуал; 4) судьба; 5) результат, итог

vipāk от vipāka 1) приготовление пищи; 2) переваривание; 3) созревание; 4) следствие, последствие; 5) возмездие

āśayaiḥ от āśaya 1) место, местность; 2) место жительства, местопребывание; 3) замысел, намерение; 4) нрав; 5) сердце; 6) образ мыслей

apa 1) с именами придает значение противоположный смысл или негативный оттенок

mr̥ṣṭa 1) очищенный; 2) приятный; 3) вкусный

aparāmr̥ṣṭaḥ 1) незамутненный, неомраченный, незагрязненный

puruṣa 1) человек. мужчина; 2) герой; 3) слуга; 4) грам. лицо; 5) род человеческий; 6) душа; 7) филос. мировой дух; 8) божество, рожденное Брахмой и олицетворяющее мужское начало

viśeṣa 1) разница, отличие; 2) особенность, характерная черта; 3) достоинство

īśvaraḥ от īśvara 1) господин, повелитель; 2) хозяин, владелец; 3) бог, всевышний; 4) супруг

Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] "следствиями".

Ишвара [Верховный Правитель] есть особый Пуруша, непричастный страданию, следствию действий или желаний.

 

Комментарий Вьясы:

Аффекты – это неведение и прочее. Карма – благие и неблагие действия. Созревание – их плод. Скрытые следы – бессознательные впечатления¹, оставляемые такими [действиями].

И [все] они, существуя лишь в сознании, приписываются Пуруше, ибо он и есть тот, кто наслаждается их плодом. Это подобно тому, как победа или поражение, зависящее от участников битвы, приписываются их господину. Тот же, кто не затронут таким опытом, и есть Ишвара, то есть особый Пуруша.

— Но в таком случае существует множество кевалинов, [то есть освобожденных], достигших состояния абсолютной обособленности².

— Действительно, они обрели состояние абсолютной обособленности, разорвав тройные путы³. Ишвара, однако, [никогда] не был связан с таким [состоянием] в прошлом и не будет связан в будущем. Хотя предел прошлой зависимости освобожденного может быть познан, в случае с Ишварой это не так. И если возможен предел будущей зависимости для «растворенного в первопричине», то для Ишвары это не так. Он – всегда освобожденный, всегда – Ишвара⁴!

— Есть ли достоверное доказательство этого вечного превосходства Ишвары, обусловленного тем, что он обладает высочайшей сущностью, или же такое доказательство отсутствует?

— Его достоверное доказательство – священные тексты⁵ .

— Но в таком случае, что является достоверным основанием священных текстов?

— Их основание – в высочайшей сущности [Ишвары]. Поскольку и священные тексты, и [вечное] превосходство рядоположны высочайшей сущности Ишвары, их связь не имеет начала во времени.

Отсюда следует, что Он – всегда Ишвара, всегда освобожденный. И это Его высшее могущество не имеет ничего равного себе или превосходящего. Прежде всего оно не может быть превзойдено другим высшим могуществом, ибо если бы существовало нечто, превосходящее его, то оно было бы им самим. Поэтому тот, в ком реализован высший предел могущества, есть Ишвара. Не существует также и другого высшего могущества, равного ему.

— Почему?

— Когда двое равных [говорят об] одном и том же желаемом объекте: «Пусть он станет новым» и «Пусть он станет старым», при достижении успеха одним безграничная воля другого столкнется с противодействием, и он окажется ниже. Кроме того, невозможно получение одного и того же желаемого объекта двумя равными [по силе субъектами] одновременно, ибо это противоречит смыслу.

Следовательно, тот, кто обладает высшим могуществом, которому нет равного или превосходящего его, и есть Ишвара. Он, [как сказано в сутре], – особый Пуруша.

И далее…

 

Комментарий Вивекананды:

Мы опять должны вспомнить, что эта философия Йога Патанджали основана на философии Санкхья, но только в последней нет места для Бога, тогда как Йоги признают существование Бога, не признавая, однако, многих идей о Нем, как, например, создания. Бог, как создатель Вселенной, не подразумевается под Ишварой Йогов, хотя, согласно Вед, Ишвара есть Создатель Вселенной. Так как Вселенная гармонична, она должна быть проявлением одной воли. Йоги, как и Санкхья, избегают вопроса о создании, но, желая установить бытие Бога, приходят к понятию о Нем своим особенным способом. Они говорят:

 

Комментарий Вадима Опенйога:

В афоризме сказано, как Патанджали определяет Бога, ни больше, ни меньше. О чем это говорит? Во-первых, это сильно перекликается с другими религиозными учениями, в которых говорится, что Бог создал людей по своему образу и подобию. Если Пуруша, личное «Я» отдельного человека, есть, то Бог – это то же самое. А в чем же тогда разница?

А разница, как определяет Патанджали, в том, что Пуруша человека скована кармой, неведением, привязанностью к телу, всем тем, что делает Пурушу человека обусловленной, заставляет воспринимать себя как человека. А Бог, как определяет Патанджали, изначально никогда не был скован ни кармой, ни неведением, ничем. Это вечно свободное «Я», ничем не затронутое. Оно не попадает в поле деятельности кармы. Оно может делать все что угодно в мире, но мир не может на него никак повлиять.

Вот так он определил Бога. Когда мы говорим «Бог», мы подразумеваем, что это некая личность. Это не космический закон Дао, не даттатрейская космическая функция, не абстрактное понятие. Когда мы говорим «Ишвара», «Бог», мы его персонифицируем, мы подразумеваем, что в нем наличествует то же качество, что и у нас - наличие личности. В своем комментарии Вьяса, упреждая какие-либо вопросы, начинает анализировать. Если Ишвара изначально вечно свободный, а человек - это тот же Пуруша, только обусловленный, и если со временем практики йоги этот Пуруша освободится, будет ли он являться Ишварой?

Обратим внимание, Патанджали ничего про это не сказал, а Вьяса достаточно много дал комментариев. Причем вывод Вьясы следующий: как бы ни освободился Пуруша, наше «Я», он так и не достигнет Ишвары, будет в принципе отличаться.

С этой точкой зрения не согласна, в частности, школа Открытой йоги. Здесь надо понимать, что момент реализации - это момент слияния. Ишвара был всегда, есть и будет. Бог был всегда, есть и будет. А вот мы пять дней назад были непросветленные, а сегодня просветлились и освободились. Как этот казус разрешить, что он был всегда, а мы только стали этим?

Можно было бы предположить, что у Ишвары не было прошлого опыта, кармы, всех этих следов, отпечатков, впечатлений, то есть опыта человека. Освобожденный  йогин, который реализовался, является вроде тем же Ишварой, но у него можно сказать о его прошлом, что он жил и так далее.

Получается, что есть двое. Есть собственно Ишвара, незатронутый никогда, и есть как бы Ишвара рангом пониже, у которого был опыт. В чем здесь скрытый казус, скрытая путаница? Что Ишвара был изначально, а каждый год, допустим, просветлялось по одному йогу, освобождалось. И все они там собирались. Один Ишвара, который вечно свободный, и еще миллиарды, миллиарды, сколько лет-то прошло, тех, кто освободился. Они что, выходит, разные?

 Вот в этом-то сама суть этого маленького непонимания. До тех пор, пока есть обособленность, мы не можем говорить, что индивидуальное «Я», индивидуальная Джива, освободилась окончательно.

Я как-то спросил кришнаитов: «Хорошо, вот есть ты. Ты поклоняешься Кришне. Какова твоя цель?» Он говорит: «Моя цель - вечно поклоняться Кришне».  «Хорошо, ты будешь вечно поклоняться Кришне и достигнешь какого-то нового состояния. Что будет конечным результатом?» На что он ответил: «Моя природа - вечно служить Кришне». Он этим подразумевает, что он будет вечно отделен от Кришны. И это, с точки зрения, допустим, Адвайта-Веданта йоги - заблуждение. Что и на очень большом уровне, нам даже немыслимом, все равно будет разница. Будет Кришна, и будет тот, кто ему служит. Или будет Ишвара, и будет йог. А вот окончательное освобождение, это когда они сливаются, когда нет разницы. Поэтому такое представление, что есть небеса, есть Ишвара, изначально и вечно свободный, и есть еще миллионы «Ишвар», которые тоже достигли того же состояния, но через путь земной жизни - лишено смысла. Потому что момент освобождения, слияния, не есть слияние чего-то с чем-то, это процесс вспоминания, чем я являюсь.

Казалось бы, тогда мы не можем о Боге говорить, как о личности вообще. В известном смысле, да, но, с другой стороны, и нет. Потому что всего существует он один. Если мы можем говорить о личности, то мы можем сказать, что это личность всего одна, больше нет вообще никого. А мы все в этом смысле не личности, а проявления его личности. Вот как у меня десять пальцев, я могу десять кукол-человечков надеть на пальцы и могу из них спектакль делать. Причем каждый будет выполнять свою роль, но Сознание у них единое - мое. Вот так же и каждый человек: ему кажется, что он наделен своим собственным Сознанием, а по большому счету он есть сам Ишвара. И поэтому выражение «Я буду вечным его слугой» по сути лишено смысла.

 Потому что индивидуальность есть иллюзия. И в этом смысле можно понять, что имеют в виду буддисты, когда говорят: «Вас нет, личность - это иллюзия». Почему буддистов многие не любят. Потому что буддисты особо не скупятся на такие эпитеты и говорят: «У вас нет личности. У вас всего лишь набор привычек, дурных, как правило, и тел. Еще и разум, который этим всем управляет. А вас нет, вы пустотны». Неправильно понимаемый смысл этого высказывания, воспринимается как крайний нигилизм. Это фактически материализм получается, что тебя нет, ты робот. Ты всего лишь набор функций, может, очень тонких, но всего лишь функций. Они распадаются, и тебя нет.

Но у буддизма есть сильная и слабая стороны. В плане объяснения кое-чего - это сильная сторона, а в плане возникающих недопониманий - это слабая сторона. Потому что они подразумевают лишь ту же мысль, что у вас нет личности не потому, что ее просто нет, а потому что то, что вы называете своей личностью, это личность Бога, что вы неотделимы от Бога.

Тема очень сложная, она выходит за рамки пространства и времени. Это как современные физики, которые разбирают устройство Вселенной, заявляют, что такое-то количество времени назад  возникло само понятие времени и понятие пространства. А попробуйте теперь заглянуть, а что было до этого? А самого времени не было. А где было то-то и то-то? А нигде, пространства не было. Мы натыкаемся на непреодолимые препятствия, потому что наш разум ограничен пространством и временем. И чтобы понять тайны мироздания, мы должны пользоваться уже не разумом. Он прекрасный инструмент, но у него есть ограничения.

Итак, мы определили, что такое есть Ишвара. Патанджали сказал просто: изначально свободный Ишвара, без всяких пояснений.

 Как понимать то, что в комментариях говорится о двух освобожденных, которые не могут иметь окончательной реализации?

Это старая байка. Вспомним Махабхарату. Когда сошлись на одном поле гражданской войны  Учитель против ученика, брат против брата, отец против сына. Причем каждый из них владел методами силы Сознания. Если таким свойством обладает воин, он становится непобедим. А тут столкнулись две равносильные армии! Одни обладали сверхметодами ведения войны и другие тоже. И они столкнулись. Можно сказать, одни йоги столкнулись с другими йогами в этой непримиримой борьбе. Один относительный Ишвара столкнулся с другим относительным Ишварой. Кто победит? Не буду рассказывать, рекомендую почитать «Бхагавад-гиту», очень интересное произведение, читается как детектив. Но оно настолько пронизано религиозностью, песнопениями, что иногда теряется сам смысл, а он там поистине потрясающий.

Еще в Упанишадах было сказано, что если сталкиваются два мудреца или йога, победит из них тот, кто ближе к первопричине, к Ишваре, к Богу. Кто выше поднялся, тот и крепче. Сравнивается со столкновением двух камней, один камень обычный, а другой - земляной. И из двух человек, когда они сталкиваются, побеждает тот, кто ближе к Ишваре, к Брахме, а все остальные обречены на поражение. И в Ведах, в Упанишадах это тема часто встречается, когда царь какой-нибудь устраивает диспут, приглашает разных мудрецов. И ставка в этом диспуте довольно большая: вы либо должны признать себя побежденными, либо вы уничтожаетесь. Когда сталкиваются видения двух человек на мир, то побеждает сильнейший.

 

Сутра 25.

(1.25) तत्र निरतिशयं सर्वज्ञबीजम् ॥२५॥

tatra niratiśayaṁ sarvajña-bījam 

tatra niratishayam sarvajna-bijam 

tatra 1) там, туда, здесь

nir от nis 1) привативное знач. частицы

atiśayaṁ  от  atiśaya 1) выдающийся, замечательный; 2) высокое положение; 3) избыток, излишек

sarvajña 1) всеведущий, всезнающий

bījam от bīja 1) семя, зерно; 2) зачаток, зародыш; 3) завязка (в драме); 4) корень, основа; 5) происхождение, начало

Семя всезнания в нем не имеет себе равных.

В нем становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше.

 

Комментарий Вьясы:

Сверхчувственное познание прошлого, будущего [или] настоящего по отдельности [или] вместе, которое [развито] в меньшей или большей степени, и есть семя всезнания¹. Тот, в ком [это семя], непрерывно увеличиваясь, не может быть превзойдено, [называется] всезнающим.

Существует достижение высшего предела для семени всезнания, поскольку в нем [различаются последовательные] ступени увеличения, как в случае [последовательного увеличения] размера. Тот, в ком [реализуется] обладание высшим пределом знания, есть Всезнающий. Он – особый Пуруша.

Умозаключение исчерпывает [свою доказательную силу] в выведении только общего, и [оно] бесполезно при познании специфического; поэтому истинное знание Его имени и других особенностей следует искать в агамах².

Хотя [Ишвара] не извлекает пользы для самого себя³, его цель – приносить пользу живым существам: «При разрушении кальпы и великих разрушениях вселенной⁴ наставлением в знании и дхарме я поддержу [все живые] существа, вовлеченные в круговорот бытия». И соответственно было сказано: «Первый мудрец, принявший творящую форму сознания, Бхагаван, высочайший риши, из [беспредельного] сострадания изложил учение Асури, исполненному желания узнать [его]»⁵.

Он, этот [Ишвара]…

 

Комментарий Вивекананды:

Сознание постоянно переходит от одной крайности к другой. Вы можете думать об ограниченном пространстве, но самая мысль о нем приводит вас к беспредельному пространству. Закройте ваши глаза и думайте о маленьком пространстве; в то самое время, как вы представляете маленький круг, вокруг него представится круг беспредельного протяжения. То же самое с временем: попробуйте думать об одной секунде, и, вместе с актом этого представления, явится представление о времени безграничном. То же и с знанием: человек обладает только зачатком знания; но вы не можете не мыслить бесконечного знания вокруг него, так как сама наша природа подсказывает нам, что существует неограниченное знание. Это неограниченное знание Йоги называют Богом.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Итак, Патанджали определил Ишвару как особого Пурушу, особое «Я», особую личность, не затронутую кармой, которая управляет всем этим миром, но сама не вовлечена в этот мир. И в продолжении говорит, что Ишвара обладает особым Знанием. Это Учитель Учителей.

С безначальных времен самым главным и основным учителем был Ишвара. Он учил обусловленные души. И они поднимались до большого уровня и начинали сами передавать знания. Поэтому, с точки зрения методологической, это очень важная концепция, даже с точки зрения Тантра йоги, что в любой йоге у тебя два Учителя, но это один Учитель. Первый Учитель – тот, кто приходит в форме человека, вас чему-то учит, и вы должны воспринимать его как проявление Ишвары, как проявление Учителя Учителей. Но у вас есть и сам Ишвара непосредственно, который может вас напрямую учить. Это тоже надо четко понимать: вы можете учиться у Учителя, но начиная с какого-то момента вы начинаете учиться непосредственно у Учителя Учителей, то есть у Ишвары, у Бога.

Но, в любом случае, традиция говорит, что вы не должны разделять. Если вы начнете разделять, то у вас есть риск  набраться негативной кармы от Учителя. Если вы видите в нем Бога, то только божественное и получаете. Если вы видите в нем человека, то вместе с божественным в нагрузку получаете еще и человеческое. Это не есть какой-то способ преклонения. Как во время сталинизма, Сталин - вождь и учитель, и все чуть ли не поклонялись ему. И, понятно, когда то же самое говорят про учителя, мы как-то переносим, что, как Сталину все поклонялись, теперь учителю. Но на самом деле здесь есть чисто утилитарный подход. Все-таки Учитель, который вас учит, выражаясь терминами Патанджали, сверхсознательному сосредоточению, или освобождению, это не политик и не религиозный лидер. И если вы видите только божественное, то получаете божественное. Если видите земное, то вместе с божественным получаете еще и земное. Вы не разделяете, передаете дальше по цепочке. И такая ситуация рано или поздно заставляет ту или иную церковь или организацию развалиться. Потому что вместе с медом учения добавляется еще и деготь конкретной личности, если воспринимать личность. Поэтому существует такая традиция, которая шокирует западного человека, но которая наделена глубочайшим психологическим и метафизическим смыслом: на чем концентрируетесь, то и воспринимаете.

 

Сутра 26.

(1.26) स एष पूर्वेषामपिगुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥२६॥

sa eṣa pūrveṣām-api-guruḥ kālena-anavacchedāt 

sa purvesham api guruh kalenanavachchedat

sa 1) тот ; 2)  он

eṣa от etad 1) это, то

pūrveṣām от pūrva 1) первый, начальный; 2) восточный; 3) предшествующий

api 1) также, тоже; 2) далее; 3) даже; 4) но, однако

guruḥ от guru 1) тяжелый, высокий, важный, почтенный; 2) большой; длинный; 3) учитель; 4) наставник; 5) почтенное лицо, старший родственник, отец

kālena от kāla 1) точное время, срок; 2) время, период, эпоха; 3) время года; 4) половина дня; 5) часть; 6) судьба; 7) смерть 

anavacchedāt от anavacchedā 1) неопределенность

[Он] Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.

Он, будучи неограничен временем, есть наставник самых древних учителей.

 

Комментарий Вьясы:

И древние учители различаются по времени [своего существования], но Он, к кому временные характеристики¹ неприложимы, является Учителем также и древних [мудрецов]. Подобно тому как Он совершенен по абсолютности формы существования при начале данного творения, точно так же его следует рассматривать и при начале прошлых творений.

 

Комментарий Вивекананды:

Несомненно, что все знание внутри нас самих; но оно должно быть вызвано посредством другого знания. Хотя способность знать заключается внутри нас, она должна быть вызвана, и этот вызов знания может быть достигнут, как говорит один Йог, через другое знание. Мертвая, неразумная материя никогда не вызывает знания; знание обнаруживается действием знания.

Знающие существа – должны быть с нами, чтобы вызвать то, что есть в нас, так что учители были всегда необходимы. Мир никогда не был без них, и никакое знание не могло прийти без них. Бог есть учитель всех учителей, потому что эти учители, как бы они ни были велики, – боги или ангелы, – все были связаны и ограничены временем, а Бог не ограничен временем.

Йоги, таким образом, приходят к двум своим особенным выводам. Первый – тот, что, думая об ограниченном, сознание должно думать о неограниченном и что, если одна часть восприятия верна, другая тоже должна быть верна на том основании, что их достоинство, как восприятий сознания, одинаково. Простой факт, что человек имеет маленькое знание, показывает, что Бог имеет безграничное знание. Если я могу приобрести одно, почему не могу иметь другое? Разум побуждает меня брать оба или отказаться от обоих. Если я верю, что есть человек с небольшим знанием, я должен также признать, что есть кто-нибудь позади его с безграничным знанием. Второй вывод – тот, что никакое знание не может быть приобретено без помощи учителя. Верно, как говорят новейшие философы, что в человеке есть нечто, что развивается из него самого; все знание есть в человеке, но необходима известная среда, чтобы вызвать его. Мы не можем получить никакого знания без учителя. Если есть люди-учители, боги-учители или ангелы-учители, то все они ограничены; кто же был учитель до них? Мы вынуждены принять как последнее заключение Одного Учителя, неограниченного временем, и этот Один Учитель бесконечного знания, без начала и конца, называется Богом.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Отметим, почему в комментариях Вьясы так много слов об Учителях, о доказательствах, о Ишваре. Выше было замечание: а почему Ишвара есть? И ответ несколько обескураживающий: а потому что в древних текстах так сказано. Здесь надо иметь в виду психологию восприятия в старые времена. Вот были Веды, были священные тексты, которые передавали опыт древнейших мудрецов, передавали и Сознание, и Энергию. Настолько хорошо передавали, что, читая эти тексты, вы получали результаты. Это была некая волшебная палочка, которая в сознании людей была как бы «священной коровой». Все, даже не задумываясь, преклонялись перед древними текстами, перед Ведами. Это для них был непререкаемый авторитет. В чем разница между тем и сегодняшним временем? Потому что тогда это работало. Сейчас пятьдесят томов можно напечатать, но они не будут работать, не дадут силу и могущество, не проявят свою истинность. Истинность по своим плодам - если вы подключаете свои желания и пользуетесь этим.

Все священные книги раньше: Веды, Тора, Сутры, Праджняпарамита, у буддистов их канон Ганжур, еще какие-то священные манускрипты герметиков, египетские тексты священные - на подсознании не вызывали разночтений. Если там сказано, а этот текст работал сам по себе, какое еще может быть доказательство? Понятно, что это доказательство по действию, не прямое, а косвенное.

В дальнейшем перестали понимать смысл Вед, людей, которые могли даже прочитать правильно, стало не найти, и сила их исчезла. И соответственно, нам кажется смешным, что Ишвара есть, потому что в текстах так сказано. А для людей того времени это было табу, это было священно. Это действительно работало, и никто под сомнение это положение не ставил. Потому что жизнь была не сахар, постоянно то войны, то эпидемии. У вас должна быть некая, как ангел-хранитель, защита. Это было неприкосновенно. Потом это исчезло, но эту мысль мы встречаем в текстах до сих пор.

В этом афоризме как раз и говорится именно об авторитетном свидетельстве мудрецов или текстов, что Ишвара был Учителем всех Учителей с изначальных времен.

 

Сутра 27.

(1.27) तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥

tasya vācakaḥ praṇavaḥ 

tasya vachakah pranavah 

tasya 1) его, ее; 2) этого, этой

vācakaḥ от vācaka 1) говорящий; 2) грам. обозначающий; 3) декламатор, оратор

praṇavaḥ от praṇava 1) священный слог Ом

Его [вербальное] выражение – священный слог ОМ.

Выражающее его слово есть "Ом".

 

Комментарий Вьясы:

Ишвара – то, что обозначается священным слогом ОМ. 

– Является ли эта связь обозначаемого и обозначающего [плодом] условного соглашения, или же она неизменна, как, например, [связь] между светильником и светом?

— Эта связь обозначающего с обозначаемым неизменна, а условное соглашение относительно [обозначения] Ишвары и представляет такое неизменное отношение². Например, неизменное отношение между отцом и сыном лишь проясняется обыденным словоупотреблением: «Это его отец», «Это его сын». Точно так же и в других [периодах] творения³ условное соглашение принимается именно так, в зависимости от функции обозначаемого и обозначающего. Сведущие в агамах⁴ утверждают, что связь между словом и [обозначаемым им] объектом вечна ввиду вечности соглашения.

Йогин, постигший [связь] обозначаемого и обозначающего, [с необходимостью практикует…

 

Комментарий Вивекананды:

Всякая идея, существующая в сознании, имеет соответственную часть в слове; слово и мысль нераздельны. Внешняя часть мысли есть то, что мы называем словом, а внутренняя часть то, что мы называем идеей. Ни один человек не может путем анализа отделить идею от слова. Доказано, что мысль, будто язык был создан людьми, т.е. что известные люди сидели и решали вопросы о словах, – ложна. Слова и язык были с тех пор, как существуют вещи. Какое соотношение между идеей и словом? Хотя мы видим, что с идеей всегда должно быть слово, нет необходимости, чтобы одна и та же идея требовала одного и того же слова. Идея может быть одна и та же в двадцати различных странах, между тем как язык разный. Мы должны иметь слово для выражения каждой идеи, но нет надобности, чтобы это слово имело тот же самый звук. Звуки различны у разных наций. Наш комментатор говорит: «Хотя вполне естественно, что между идеей и словом существует соотношение, однако ж это не значит, что между каждым звуком и идеею соотношение должно быть строго определенное». Звуки изменяются, между тем как отношение между звуками и идеями, естественно, одно. Отношение между идеями и звуками тогда только хорошо, если существует действительное отношение между обозначаемой вещью и символом, и без этого символ никогда не войдет во всеобщее употребление. Символ есть выразитель обозначаемой вещи, и если обозначаемая вещь имеет уже существование, и если по опыту мы знаем, что символ обозначает эту вещь долгое время, мы уверены, что имеется действительное соотношение между ними. Даже если вещи нет налицо, тысячи узнают ее по ее символу. Должно быть естественное соотношение между символом и обозначаемою вещью; тогда, если символ произнесен, он напоминает обозначаемую им вещь.

Комментатор говорит, что выражающее Бога слово есть «ОМ». Почему он настаивает на этом? Есть сотни слов для обозначения Бога. Идея «Бог» связана с сотнею слов, и каждое из них признается символом Бога. Но должно быть обобщение всех этих слов, некоторый субстрат, некоторое общее основание всех этих символов; и тот символ, который есть общий символ, будет наилучшим и действительным символом всех. Произнося слово, мы употребляем гортань и небо как резонатор. Есть ли какой-нибудь основной звук, наиболее натуральный? Такой звук есть ОМ (АУМ) – основание всех звуков. Первый звук «А» коренной звук, ключ, произносимый без прикосновения какой-нибудь части языка или неба; «М», будучи произносим закрытыми губами, представляет последний звук в серии, и «У» катится от самого корня к концу резонатора рта. Таким образом, ОМ представляет собою целое явление производства звука. Как таковой он должен быть естественным символом, основанием всех различных звуков. Он обозначает целый ряд и возможность всех слов, которые могут быть образованы. Независимо от этих соображений мы видим, что на этом слове ОМ сходятся все религиозные идеи Индии; все различные религиозные идеи Вед собраны вокруг этого слова ОМ. Какое значение это может иметь для Америки, Англии и какой-либо другой страны? Только то, что это слово удержалось на всех ступенях развития религиозного роста Индии и употреблялось для обозначения всех различных идей о Боге.

Монисты, дуалисты, монодуалисты, сепаратисты и даже атеисты приняли этот Ом. Ом стал единственным символом для религиозного стремления огромного большинства человеческих существ. Возьмем, например, английское слово «God». Оно покрывает только ограниченную функцию, и, если вы пойдете дальше ее, вы должны прибавить прилагательное, назвать его Личным или Безличным, или Абсолютным Богом. То же относится к словам, обозначающим Бога во всех других языках: их значения очень ограничены. Слово же ОМ, наоборот, обнимает все различные обозначения и как таковое должно быть принято всеми.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

В «Йога Сутрах» Патанджали вся наука Мантра йоги представлена вот этим одним афоризмом. Больше про Мантра йогу здесь ничего не сказано.

Дается единственная мантра и вот такое объяснение. По этой причине, когда мы читаем «Йога Сутры» Патанджали, мы должны помнить, что это не суть систематическое изложение йоги или разных йог. Это конспективные зарисовки, наброски, афоризмы.

Тем не менее, Патанджали в качестве одного из методов достижения сверхсосредоточения, сверхсознательного состояния Сознания или того, что, как это красиво говорят, «Познающий, познание и познавание сливаются в одном», когда лучи нашего Сознания как бы смотрят на самих себя, приводит метод рецитации (или повторения) мантры. Мантры «ОМ». Да, Патанджали приводит одну мантру – мантру «ОМ».

Мантра йога в конечном итоге дарует окончательное освобождение. Есть методы, которые даруют окончательное освобождение, а есть методы, которые не даруют окончательного освобождения, но поднимают на очень высокую ступеньку.

Вот Мантра йога – из тех йоговских практик, которые даруют само по себе окончательное освобождение, даже если вы ничего другого делать не будете, а будете только петь этот сладкий «ОМ» с утра до вечера, практиковать как мантру.

В комментариях Вьясы говорится, что Ишвара, Бог, в своей сущности неотделим от этой вибрации слога ОМ и нет разницы между мантрой божества и самим божеством.

Здесь идет апелляция к такой трудно понимаемой науке, как Мантра Видья, к тому ее положению, что у каждой вещи есть своя собственная мантра, если угодно, свое название, и все слова изначально произошли для обозначения тех или иных предметов из мантр того или иного предмета, но потом к ним стали добавляться какие-то иносказательные выражения.

Допустим, были в старину звери, которых боялись называть по имени, потому что как только «упомянешь нечистого – он тут же и объявится». Это такие архаичные отголоски того же самого. Зверя не называли прямо, а пытались иносказательно называть. В результате это привело к смещению языка, и язык отошел от изначальных мантр. Но у каждого предмета есть свое имя, только ему данное.

Но вопрос тогда другой: если в разных языках это то же самое, но звучит совсем по-разному, как же здесь-то быть?

Ответить на этот вопрос быстро не удастся, не вовлекаясь в Мантра Видью. Дело в том, что нужна вибрация, а мы помним, что вибрации состоят из четырех степеней, одна порождает другую: пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари - по степени уплотнения этой вибрации.

И вот на определенном уровне одна вибрация просто замещается либо похожей, либо совсем другой, хотя изначально возникает одинаковая у всех людей. На этом базируется свойство понимать язык зверей, птиц, людей других национальностей, даже если ты не знаешь того или иного диалекта.

Так вот, Вьяса примерно пытался то же самое здесь изложить: что нет разницы между словом «ОМ» и Богом. То есть слово «ОМ» – это мантра Бога. Говоря слово «ОМ», вы воспроизводите образ или символ Ишвары в своем разуме. Возникает всего лишь одна волна, одна мысль.

Вот у вас много-много мыслей, вы произнесли: «ОМ», и мантра как бы заглушила все остальные мысли. Временно. Опять мысли набежали,  вы опять «ОМ» произнесли, и они все опять заглушились. А если вы постоянно повторяете «ОМ», то другие мысли просто перестают возникать, а у вас вот этот вечный «ОМ» и звучит.

В Индии, говорят, до сих пор есть бродячие аскеты, которые, по всей видимости, достигли высоких духовных результатов. И единственное, что они говорят - «ОМ». Все! Они больше никаких слов не говорят. Что угодно спрашивай – он будет тебе отвечать всегда «ОМ». С утра до ночи он только и занимается тем, что повторяет этот сладкий слог «ОМ».

Но надо понимать, что «ОМ» – это в нашей транслитерации. Его можно произносить по-разному. Скорее, это даже «АОУМ». Это как бы перекатывание гласных, все возможные оттенки гласных, без вмешательства артикуляции. «А-О-У-М». 

 

Сутра 28.

(1.28) तज्जपः तदर्थभावनम् ॥२८॥

taj-japaḥ tad-artha-bhāvanam 

tajjapas tad-artha-bhavanam 

taj от ta 1) тот, та, то; 2) этот, эта, это; 3) он, она, оно

japaḥ от  japa 1) шепчущий; 2) шепот; 3) чтение молитв; 4) молитва

tad 1) туда; 2) тогда, потом, затем; 3) потому, поэтому; 4) таким образом; 5) и, да; 6) теперь

artha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) деньги; 8) дело; 9) желание, стремление; 10) потребность; 11) смысл, значение, содержание; 12) способ; 13) запрещение; 14) предмет иска

bhāvanam от bhāvana 1) воздействие; 2) представление; 3) предположение, догадка; 4) воображение, фантазия

[Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте.

Повторение его [Ом] и размышление о его значении [есть Путь].

 

Комментарий Вьясы:

[Имеется в виду] рецитация священного слога ОМ и сосредоточение на Ишваре¹ , обозначаемом священным слогом ОМ. У йогина, постоянно повторяющего священный слог ОМ и сосредоточенного на его объекте, сознание становится сконцентрированным в одной точке. В этой связи было сказано: «Благодаря рецитации мантр пусть он пребывает в йоге, посредством йоги пусть он созерцает [мантру], ибо при достижении совершенства в рецитации мантр и в йоге сияет Высший Атман»² .

Что еще происходит с этим [йогином]?

 

Комментарий Вивекананды:

К чему это повторение? Мы не забыли теории Санскар, что сумма впечатлений остается в сознании. В сознании остаются все впечатления, вся их сумма; они становятся более и более скрытыми, но все же остаются там и, как скоро получат соответственное возбуждение, вновь обнаруживаются. Молекулярные колебания никогда не прекращаются. Когда Вселенная разрушается, все крупные колебания исчезают; солнце, луна, звезды и земля исчезнут, но вибрации должны остаться в атомах. Каждый атом будет производить те же отправления, какие производят огромные миры. Подобным образом колебания Читты стихнут, но будут продолжаться как молекулярные колебания и, получив вновь возбуждение, обнаружатся опять. Теперь нам понятно, что значит повторение. Оно есть самый великий возбудитель Санскар. «Один момент сообщества со Святым заставит овцу переплыть этот океан жизни». Таково могущество общества. Повторение ОМ и размышление о его значении есть также поддержание в сознании хорошего общества. Упражняйтесь в умении размышлять, и размышляйте, когда научитесь. Таким путем придет к вам свет, проявится сущность.

Но для этого необходимо постоянно думать об ОМ и размышлять о его значении. Избегайте дурного общества, потому что в вас есть рубцы старых ран, а дурное общество есть именно тот жар, который вызывает возобновление их; хорошее общество, наоборот, вызовет хорошие впечатления, которые есть в нас, но которые стали скрытыми. В этом мире для нас нет ничего более благодетельного, чем хорошее общество, потому что под его влиянием все наши хорошие впечатления получают стремления обнаруживаться.

 

Комментарий Вадима Опенйога приводится к двум сутрам - 28 и 29.

 

Сутра 29.

(1.29) ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभवश्च ॥२९॥

tataḥ pratyak-cetana-adhigamo-'py-antarāya-abhavaś-ca 

tatah pratyak-chetanadhigamo'py antaraya-bhavash cha

tataḥ 1) поэтому, из этого

pratyak 1) в противоположном направлении, назад; 2) против; 3) к западу т; 4) внутри; 5) прежде, раньше

cetana 1) сознание; 2) вид, наружность

adhigamo от adhigama 1) достижение; 2) находка

'py от api 1) также, тоже; 2) далее; 3)  даже; 4) но, однако

antarāya 1) помеха, препятствие; 2) промежуток; 3) пауза

abhavaś от abhava 1) тсутствие, недостаток чего-л.

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже; 3) даже; 4) как раз, ведь; 5) так; 6) однако, все же; 7) если 

Отсюда – постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.

Отсюда приобретается наука интроспекции [умение смотреть внутрь] и уничтожения препятствий.

 

Комментарий Вьясы:

Какие бы то ни были препятствия – болезни и прочее, – все они перестают существовать вследствие упования на Ишвару; у него, [йогина], возникает также видение собственной сущности. Подобно тому, как Ишвара есть чистый Пуруша, [ничем] не замутненный, абсолютно обособленный, лишенный [бытийных] характеристик¹, этот [йогин] приходит к пониманию, что он также есть Пуруша, отражающий [содержание] буддхи.

Далее. Что такое препятствия, которые делают сознание рассеянным? Каковы они и сколько их?

 

Комментарий Вивекананды:

Первое проявление повторения и думанья об ОМ будет то, что интроспективная сила станет проявляться больше и больше и все умственные и физические препятствия начнут исчезать.

Что же это за препятствия для Йога?

 

Комментарий Вадима Опенйога:

29-й афоризм – это продолжение предыдущего афоризма о рецитации, или повторении, слова «ОМ». На этом и заканчивается изложение Мантра йоги.

Еще раз повторим теорию.

Есть разные методы для достижения сосредоточения и плода сосредоточения - окончательного освобождения. И один из этих методов – повторение слова «ОМ». После большого-большого количества повторений наступает такой момент, когда все мысли растворяются, исчезают, остается всего лишь одна мысль, а затем и она тоже исчезает.

Фактически это  классический принцип, на котором построена Мантра йога. Именно по этой причине Мантра йога работает. Работает в плане конечного освобождения, не в плане достижения каких-то утилитарных целей. Ведь Мантра йога в большей степени стала популярна, потому что если есть какая-то цель, какое-то желание или какой-то момент, который бы мы хотели выполнить или осуществить, то повторением той или иной мантры можно достаточно быстро этого достичь. Но достижение какого-то состояния (пусть и очень высокого, пусть и решающего все наши проблемы), этот успех, относителен. Здесь же, кроме того, еще говорится о том, что методами Мантра йоги можно достичь и конечного освобождения.

Как действует Мантра йога: повторяя ту или иную мантру, мы достигаем освобождения в два-три хода. Первый шаг – это когда исчезают все отвлекающие нас мысли, и в голове крутится только лишь одна мантра, то есть в зеркале нашего разума всего лишь одна волна, одна мысль.

Второй шаг – это выход за пределы даже этой единой мысли, порожденной повторением мантры «ОМ». Это, с точки зрения йоги Патанджали, обоснование того, как действует мантра.

Это тоже метод сосредоточения: по мере повторения одной мантры сначала остается десять тысяч мыслей, потом восемь тысяч мыслей, количество их уменьшается, Энергия, которая была замкнута на мысли, перераспределяется за счет сосредоточения на мантре.

Для того, чтобы достичь сосредоточения, можно использовать разные методы. В дальнейшем Патанджали будет объяснять, что такое сосредоточение. Сосредоточение – это концентрация мысли, это сокращение «прыжков» Сознания. Когда у нас «прыжков» очень много (с одной мысли на другую, на третью, на пятую, на десятую, на двадцатую, наш разум, как обезьяна: туда-сюда, туда-сюда прыгает, причем совершает миллиарды прыжков за секунду), Сознание такое называется рассеянным.

Сознание и внимание – две очень серьезные вещи.  Когда же мы не позволяем уходить в сторону нашему вниманию, если наше внимание направлено на что-то, то туда же направляется Сознание. Если Сознание скользит, если оно рассеянно по многим мыслям, мы рассредоточены. Если этих мыслей все меньше и меньше, или есть доминирующая какая-то основная мысль, вокруг которой прыгает наше Сознание, наше внимание, тогда наше состояние называется сосредоточенным. Метод Мантра йоги и позволяет сконцентрироваться.

Скачать аудио Занятие 1.

Скачать текст Занятие 1.

Вадим Опенйога

Текст отредактирован: Анастасия Андрейченко

Сайт Школы Йоги: www.openyoga.ru

Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами).