Занятие 3

«Йога Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья»

Комментарии Вадима Опенйога к тексту «Йога Сутры» Патанджали.


Глава II.

О способах осуществления йоги

(афоризмы 1–13)


Сутры 1-2

 

 


Сутры 3-9

 

 


Сутры 10-14

 

 

Прослушать и скачать аудио Занятие 3.


 Глава 2. 

॥ द्वितीयोऽध्यायः ॥ ॥ साधन-पादः ॥

II. SADHANA PADA

О способах осуществления [йоги].

Сосредоточение. Упражнение в нем.

 

Фонетическое написание

Латинская транслитерация

Перевод Е. Островской и В. Рудого

Перевод Вивекананды (перевод с английского Я. Попова)

Пословный перевод приводится по Санскритско-русскому словарю В.А. Кочергиной (М., 1987. Изд-во «Русский язык»). 

 

Сутра 1

 (2.1) तपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः ॥१॥

tapaḥ svādhyāy-eśvarapraṇidhānāni kriyā-yogaḥ 

tapah-svadhyayeshvara-pranidhanani kriya-yogah

tapaḥ от tapas 1) жара, зной; 2) жаркий сезон; 3) самобичевание, покаяние; 4) аскетизм; 5) религиозное самоистязание; 6) обет

svādhyāya 1) изучение; 2) систематическое изучение Вед; 3) самообучение

īśvara 1) господин, повелитель; 2) хозяин, владелец; 3) бог, всевышний; 4) супруг

praṇidhānā 1) старание, усилие; 2) достойное поведение; 3) подчинение чьей-л. воле; 4) применение, употребление

 kriyā 1) действие, работа, труд; 2) деятельность; 3) исполнение; 4) жертвоприношение, жертвенный обряд; 5) расследование, представление доказательств; 6) грам. глагол

yogaḥ от yoga 1) соединение, участие, накопление (-yoga часто не переводится); 2) упряжка; 3) применение; 4) средство, прием; 5) дело, предприятие; 6) волшебство; 7) связь, взаимообусловленность с чем-либо

(1) Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия.

(1) Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется Крийя Йога.

 

Комментарий Вьясы: 

[Выше] была рассмотрена йога [адепта, обладающего] сконцентрированным сознанием. Как может быть связано с йогой такое сознание, [которое пребывает] в возбужденном состоянии? [С разъяснения этого] и начинается данная [глава].

Не может осуществить йогу тот, кто не предается подвижничеству1. Нечистота [сознания], окрашенного не имеющей начала бессознательной предрасположенностью к деятельности и аффектам, [эта нечистота], на которую наброшена сеть [образов] чувственных объектов2, не может быть устранена помимо подвижничества. И в этом [устранении] состоит польза подвижничества. Такое [подвижничество], не препятствующее чистоте сознания, полагается тем [средством], к которому и должен прибегнуть йогин.

Самообучение – это повторение очистительных [мантр] – первослога [ОМ] и других1, а также изучение шастр, [трактующих] об освобождении.

Упование на Ишвару есть [жертвенное] посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных (действий].

Это и есть йога действия, [предназначенная]...

 

Комментарий Вивекананды:

Те Самадхи, которыми мы закончили нашу последнюю главу, достигаются очень трудно, почему мы должны подходить к ним медленно.

Первый предварительный шаг называется Крийя-Йога. Буквально это значит работа в направлении к Йоге.

Самообуздание. Органы суть лошади, сознание – вожжи, разум – кучер, душа – седок и тело – экипаж. Хозяин всего, Царь, сущность человека, сидит в экипаже. Если лошади Очень непослушны и не повинуются вожжам, если кучер – разум не умеет управлять лошадьми, экипаж постигнет плачевная участь. Но если лошади хорошо выезжены и вожжи – сознание твердо держатся в руках кучера – разума, экипаж достигает цели. Что же поэтому подразумевается под самообузданием? Твердое держание вожжей при управлении телом и сознанием; недозволение телу делать то, что ему нравится; но содержание обоих в подчинении себе.

Изучение. Что понимается здесь под словом изучение? Не изучение романов, повестей или рассказов, но изучение тех книг, которые учат освобождению души. Изучение также вовсе не значит обсуждение противоречащих друг другу теорий и взглядов. Предполагается, что для Йога окончился период такого критического исследования, что он достаточно занимался им и уже вполне им удовлетворен. Он учится теперь только, чтоб укрепить свои убеждения.

Вада и Саддханта. Это два рода изучения Писаний: Вада – диалектический и Саддханта – заключительный (приводящий к выводам). Человек, совершенно незнакомый с ними, должен приниматься за первую часть – упражнения в диалогах и рассуждениях за и против, а покончивши с нею, переходить к Саддханте – выводу, получению заключений. Просто прийти к заключению недостаточно: нужно, чтоб оно было усилено. Книг бесконечно много, а время коротко; поэтому секрет приобретения знаний заключается в том, чтобы брать существенное. Выбирайте его и затем старайтесь жить согласно с ним. В Индии есть старое поверье, что, если поставить перед Раджа-Хамса (лебедем) чашку с молоком, сильно разбавленным водою, он выпьет все молоко и оставит воду. Подобно этому мы должны брать только то, что ценно в знании, и оставлять неважное. Вся эта умственная гимнастика вначале необходима. Мы не должны ни к чему приступать слепо, Йог прошел период доказательств и пришел к заключению, непоколебимому, как скала. Единственно, что он стремится теперь сделать, – это усилить заключение. Он говорит: не доказывайте никому правоту ваших убеждений, а если кто-нибудь будет стараться разубедить вас, молчите. Не отвечайте ни на какие убеждения, но просто уходите, потому что диспуты только беспокоят сознание. Они только служат к упражнению разума; к чему же напрасно беспокоить его? Разум не более как слабое орудие и может дать нам только знание, ограниченное чувствами. Йог хочет идти за пределы чувств, поэтому разум ему не нужен. Он уже убежден и потому молчит и не спорит. Всякий спор нарушает равновесие его сознания, производит волнение Читты; а это волнение тянет его назад. Аргументация и рассуждения служат только препятствием; над ними есть гораздо более высокие вещи. Назначение жизни не в школьнических схватках и общественных словопрениях.

«Посвящать плоды труда Богу» – значит не принимать на себя ни похвал, ни порицания, но относить те и другие к Богу и сохранять спокойствие.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Подвижничество... Иногда слово «подвижничество» надо понимать как самообуздание, самоаскетизм. Рассмотрим эту тему в связи с трактатом Патанджали.

Подвижничество подразумевает то, что мы выполняем некие действия – подвиг духа, когда мы держим в узде свое тело, свои желания, свои чувства, не даем им проявляться.

Чем отличается от йогина обычный среднестатистический бюргер, которого мы рассматриваем? В той или иной степени он потакает своим желаниям, то есть он лелеет свои чувственные наслаждения. Это для него «священная корова», вокруг которой он пляшет: чтобы все вкусовые рецепторы были правильным образом удовлетворены, чтобы какие-то другие моменты в жизни, развлекающие его, были выполнены. И фактически если он что-то делает, то по большому счету он делает это от необходимости продлевать комфортное состояние. Это не новая политика поведения и жизни - она достаточно старая.

Но когда мы начинаем потакать своим желаниям, рано или поздно желания начинают играть с нами злую шутку: они начинают над нами властвовать. И даже сама угроза того, что мы не будем получать того или иного комфорта, того или иного наслаждения, устрашает. Причем имеется в виду не какое-то острое наслаждение, а каждодневное, в какой-то небольшой пропорции. Например: хочу, чтобы у меня была новая машина, хочу, чтобы она у меня была не хуже, чем у других; хочу, чтобы было так-то и так-то. И в результате человек становится рабом желаний. В результате все его действия исходят из того, чтобы это желание исполнилось. Это такая базовая функция, базовый момент, а все остальные действия человека направлены всего лишь на выполнение этого.

Это очень смешное явление и с другой стороны опасное. Иной раз человек может быть вовлечен в какую-то очень большую деятельность для того, чтобы какая-то мелочь в его желаниях исполнилась. Он идет на страшные затраты, меняет весь свой образ жизни, а в результате спроси его: «К чему ты стремишься?» – и послушай ответ…

У Чехова есть рассказ «Крыжовник». Был человек, который мечтал, чтобы у него была своя дача, где бы рос крыжовник. Это для него представлялось высшим счастьем. Он представлял, как будет сидеть там и у него все будет хорошо. Он какую-то картинку себе нарисовал ментальную, а потом фактически вся его жизнь шла на выполнение этой ментальной картинки. Он не спал, не кушал, работал - в общем, все его действия были подчинены этой цели. В результате он добился своего, но когда это пришло, вдруг с ужасом он понял, что это «не то».

Точно так же и мы все. Мы хватаемся за внешнее проявление чего-то: «хочу, чтобы у меня джинсы красивые были» или что-то другое. Это нормальное желание, ничего плохого в нем нет. Но это как триггер такой, как установка. Я сказал: «Хочу, чтоб было!» А потом 99% усилий идет на осуществление этого. И мы невольно превращаемся в рабов своих желаний. Мы тратим наше драгоценное время, энергию, усилия на выполнение этого желания. Мы потакаем своим желаниям. Рано или поздно мы оказываемся, как в сетях: одно, второе, третье желание нас держит, и мы тратим все-все-все свое время, чтобы это поддерживалось в балансе. В результате все эти наши желания, как воры, разворовывают всю нашу энергию.

Гулливера в стране лилипутов маленькими-маленькими веревочками привязали, и такой гигант не смог встать. Веревочки маленькие, каждую по одной он разорвал бы без всякого усилия, а когда их миллионы, то такой гигант не может встать. Точно так же и огромное количество наших желаний, стремлений связывают такого гиганта, как наше Я.

Мы долго-долго входили в это состояние, мы в этом состоянии в большей или меньшей степени находимся. Но для того, чтобы получить успех в йоге, мы должны от этого отказаться. Хотя бы на время.

А успех в йоге - это желание? И да, и нет. Все мотивации, эгоистичные желания, работают, но работают гораздо медленнее, нежели наша мотивация «не хочу для себя, хочу для других». В последнем случае отсутствует элемент эгоизма, и тогда это, собственно, уже не желание в том порабощающем смысле, а алгоритм по направлению своей Энергии. Не персональной. Поэтому если мы хотим быстрыми методами чего-либо достичь, надо перестать быть эгоистом. В первую очередь, надо думать о других, а в последнюю очередь - о себе. Тогда у нас не будет мыслей об этом желании. И все пойдет гораздо быстрее.

Итак, подвижничество. Мы начинаем вести более сбалансированный образ жизни, не позволяем желаниям захлестнуть нас, не позволяем каким-то «лилипутам» связать «гиганта». Мы начинаем быть все более и более неприхотливым в пище, в еде, в одежде, в образе жизни. Начинаем вести простой образ жизни. Мы не гонимся за какими-то выхолощенными удовольствиями, богемным образом жизни. Ведь для подавляющего большинства людей это основной стимул. Фактически вся их жизнь направлена на то, чтобы вести этот расслабленно-наслаждающийся образ жизни. Опять же, ничего в этом плохого нет, но есть такие моменты в жизни, когда это ворует всю Энергию. И вот здесь очень хорошо, когда мы от этого отказываемся. Мы отказываемся сами, сознательно, добровольно. А отказавшись от этого, высвобождаем большое количество Энергии. Да много чего еще высвобождаем, даже времени! Если у нас нет этих целей, мы не тратим время на их осуществление. Мы сидим под своим деревом, медитируем или просто живем, и жизнь упрощается.

Есть такое понятие, как «привычки». Рано или поздно, если мы привыкли вести простой образ жизни, незамысловатый, это входит в привычку. В таком случае, даже когда у нас есть все наслаждения этого мира, мы действительно умеем ими пользоваться, потому что мы от них не зависим! Мы можем и на троне сидеть во дворце магараджи, а можем вести обычный образ жизни, и ничего не дрогнет внутри, какой бы образ жизни мы ни вели. Это важно.

Это дается в качестве одного из методов: мы перестаем гнаться за какими-то иллюзорными вещами, мы перестаем тратить на них свою Энергию, а в большей степени себя контролируем. По большому счету, поступаем рационально. Рациональный образ жизни сам по себе помогает нам выпутаться из тех затемнений, в которые мы до этого попали. А если мы из них выпутаемся, то вся йога становится для нас, как на ладони.

Второй момент - это увеличение знания, чтобы мы не останавливались на месте, а продолжали изучать, заниматься познанием. Здесь дан метод, что прийти к этому можно повторением мантр. Работает это следующим образом.

Есть большой-большой механизм йоги. Видимый и невидимый. Вот есть наш мир, обычный, со своими стремлениями, моментами, идеями, будущим видением развития. То есть мы видим, что наш мир превратится в то-то и то-то. И есть такая общая понятийная идея о том, что из себя представляет наш мир, куда он движется, какие в нем законы, по каким правилам он играет. И каждый человек, который живет в этом мире, так или иначе примерно понимает правила игры, и что-то в этом плане делает. И, соответственно, живет по этим правилам.

Точно так же есть большой мир, или большой механизм, йоги. Йоги, тантры. Он не такой, чтобы очень большой, но достаточно существенный. Объяснить его и описать можно следующим образом: это в совокупности все-все-все практики, которые йоги (и прочие, которые в этом мире существуют) практикуют. Между ними невидимо выстраиваются свои каналы информации, общее поле знания, общее поле практики, общее поле защитных энергий. Это как государство в государстве, как страна в стране, мир в мире. И каждый человек, который начинает заниматься йогой, получает доступ в эту страну.

Вот она сама по себе «висит», эта страна. Мы можем жить в обычном мире, но время от времени обращаться в эту страну. Это как Вселенная во Вселенной. И там накоплено большое количество знаний, большое количество опыта, там все идет по принципу свободного обмена, альтруистической помощи другим. Если мы занимаемся, то мы как бы подключаемся к этому. К нам начинают течь знания - и мы начинаем свои знания передавать туда.

Так вот, общение с этим миром само по себе нас обучает, самим фактом того, что мы к нему подключились. Через нас начинает течь информация. Иногда такое приходит сравнение. Сейчас появился Интернет. Что такое Интернет? Это ведь что-то такое нематериальное по большому счету. Вернее, с одной стороны, материальное, с другой стороны, - нет. Какой-то огромный объем знаний. Какой-то свой виртуальный мир, в который мы можем обратиться и получить какие-то знания, сами можем что-то дать, мы как-то там можем общаться, взаимодействовать. Вот примерно тот же самый, если угодно, «духовный Интернет». Он возник много-много тысяч лет назад, потому что каждая душа, каждый йог, каждый тантрист, каждая школа йоги по такому же очень тонкому принципу передачи знания и опыта соединены друг с другом. И вовлекаясь в ту или иную школу, мы, с одной стороны, поддерживаем весь этот конгломерат, с другой стороны, - пользуемся всеми его ресурсами. Действительно, как подключился к Интернету. Это универсальный закон.

Более того, все не заканчивается нашей Землей. Есть такие утверждения, что таким же образом мы подсоединены и к другим мирам, где живые существа не в форме привычных нам человеческих тел, а в какой-то другой. Но на гуманистических таких же позициях мы обмениваемся с ними общими духовными знаниями. Это возможно потому, что вся эта Вселенная сделана по одному принципу. Рано или поздно этот принцип мы можем открыть здесь или на Альфа-Центавре, или еще где-то.

Так вот, если мы начинаем повторять те или иные мантры (здесь была упомянута мантра «ОМ»), то этим самым мы осуществляем более устойчивый канал связи с этим гигантским механизмом йоги, и к нам начинают течь знания. Мы начинаем практиковать эти методы, допустим, повторение мантр, а к нам начинает течь Знание. Вдруг ниоткуда мы начинаем, как нам иногда кажется, понимать какие-то вещи. Вдруг «из ниоткуда» мы начинаем ухватывать какие-то хитросплетения причины и следствия, логики построения йоги, весь этот механизм. Причем, чем дольше мы повторяем, тем больше этот приток.

Приходит оно по-разному, приходит и через интуицию. Здесь очень любопытный механизм, очень странный механизм: приходит одновременно и через интуицию, и через обычные органы чувств. Иногда приходит знание через интуицию, а потом вещи, окружающие нас, начинают нам «говорить». Ведь каждый предмет, даже эта ложка, несет в себе отпечаток: она содержит в себе, по большому счету, отпечаток неких универсальных духовных знаний. И, находясь в таком состоянии, мы можем очень внимательно интерпретировать «рисунок», который нанесен на ней. И нам он будет много о чем говорить. Будут рождаться такие полуинтуитивные ассоциации. Но это не будет полетом воображения, это будет однозначный канал информации. Мы поймем все, что нам будет сказано. Мы поймем, почему именно такой рисунок, а не другой. Поймем внутренний смысл, увидим вдруг, насколько это соотносится со строением нашей Вселенной. Это очень глубокое мистическое переживание.

Вообще, люди, которые практикуют йогу на достаточно хорошем уровне, которые вышли из затмевающего социума, живут в совершенно фантастическом мире. Передать это словами невозможно, это можно только пережить. Это действительно что-то грандиозное и фантастическое. Оно тонко-тонко проявляется, но стоит только лишь человеку обычному прийти в соприкосновение, как он начинает глушить это все.

Раньше были радиопередачи из-за границы: «Голос Америки» и прочее. И наши люди их по ночам слушали. Это было так интересно: что «там», как «они». Сейчас спутниковые тарелки - мы можем подключиться фактически к любой стране и смотреть. Но в это же время были глушилки, которые просто тупо все всем глушили. Вот здесь примерно наблюдается такое же явление: мы начинаем жить в фантастическом мире, но стоит возле нас появиться человеку с немножко такими отупляющими устремлениями в обычном мире, они начинают глушить это восприятие - наше же собственное. Почему? Потому что по принципу мы все сделаны одинаково. Только мы эту способность используем, если угодно, для внутреннего счастья и прогресса, а обычные люди эту же энергию направляют просто на глушение всего. Они ничего не видят и видеть не хотят.

Так вот, еще один метод, который здесь был упомянут, - это самообучение. Но понимать его надо в более широком смысле слова. Это не только повторение мантр. Раньше был более ограниченный выбор средств обучения, поэтому если даже человек удалялся в джунгли и у него была одна мантра, которую он практиковал, он все равно шел по пути самообучения. В современном мире есть еще и другие способы, которые помогают. Вот это должно быть лейтмотивом.

То есть первое: это такой аскетический подход - самообуздание, второе - это самообучение, и третье, что было здесь упомянуто, - это упование на Ишвару. По-русски говоря, это когда мы делаем все, от себя зависящее, но надеемся, если угодно, на Господа Бога. Мы не ожидаем результатов от плодов своего труда, мы делаем, потому что мы делаем, потому что нам нравится делать или потому что считаем, что это должно быть сделано. Без ожидания результатов, без отнесения акцента на будущее. 

Это важно, в первую очередь потому, что мы живем в грезах. Мы живем либо будущим, либо прошлым, либо вспоминаем: «Ой, как раньше было хорошо и как сейчас плохо». Или же наоборот: «Ой, сейчас нам плохо, но потом нам будет хорошо». Мы ходим на работу, корячимся, как папы Карло, а в голове у нас уже модель: вот заработаем денежку, купим себе какую-нибудь квартиру или виллу на Багамах, будем сидеть там в шезлонге, и нам будет хорошо. Нам сейчас некогда, но это у нас постоянно крутится. Что бы мы ни делали, наше Сознание приковано к этому шезлонгу на берегу моря. И если у нас все получается, мы радуемся: «Да, эта цель близка к нам. Скоро мы будем там сидеть!» А если не получается: «Как?! Меня лишают вот этого будущего счастья  сидеть в этом шезлонге?!»

Получается какое-то мотивированное будущее, а жить надо здесь и сейчас. Того, чего нет здесь и сейчас, не будет никогда. И действительно человеческий опыт подтверждает это: человек садится в этот шезлонг и вдруг понимает, к своему ужасу, что он не может расслабиться. Он как был «крысой», которая вечно бежала куда-то, так и остался. Сейчас бы ему расслабиться, а он не может. Казалось бы, вот они - все условия, радуйся жизни, наслаждайся! А он не может. При всем своем желании не может. Потому что степень наслаждения - это, в первую очередь, образ работы мозга, образ работы разума, а не окружающая среда. Окружающая среда, конечно, тоже много значит, но она не определяет. А если до этого мозг привык быть в вечном напряжении, вечно не радоваться, то он не будет радоваться и тогда.

Что самое плохое: не будет радости, а следующим шагом будет отупение и как следствие - волны тамаса и расстройство организма. И будет что-то болеть, и то - «не то», и это «не так», и пятое «не так», и десятое «не так». Миллион раз уже отрабатывали все эти алгоритмы. Большинство людей живут по этому же самому принципу. Двадцать пять миллиардов раз люди наступали на эти грабли и продолжают наступать, и будут продолжать наступать. 

Есть еще другая причина, почему мы должны уповать на Ишвару, что бы мы ни делали: чтобы мы не прогнозировали будущее сами.

Мы, конечно, умные люди, и нам иногда кажется, что мы лучше знаем, что для нас хорошо, что для нас плохо. И мы начинаем сами себе прогнозировать будущее, выстраивать его. Мы говорим: «В этом году будет так, в следующем году будет так, через десять лет будет так, а потом нас похоронят вон в той ямке». То есть мы уже все расписали! Но если мы вмешиваемся в эту работу, то мы блокируем высшие силы, чтобы они за нас подумали и сделали будущее такое, которое действительно нам необходимо, а не то, которое мы сейчас себе представляем. Это тоже очень важный момент.

Если мы рассчитываем на плоды своего труда, значит, мы к ним привязаны, как каторжники в кандалах, и когда результаты этого труда придут, мы будем к ним привязаны. А опыт показывает, что, как правило, когда иногда открываются новые горизонты, мы не можем на эти новые горизонты выйти, потому что мы сами себя привязали к плодам старого труда.

Еще есть здесь такой момент. Если мы перестаем в некотором смысле сами о себе заботиться, а предоставляем эту возможность Господу Богу, то делает он это на порядок эффективнее. Да какое на порядок! Он делает это намного эффективнее! Он дает нам все, что мы хотим, плюс еще то, о чем мы даже не догадывались. Он дает нам все! Он дает нам духовное развитие, он дает нам такие вещи в духовном развитии, которые мы еще пока по своему скудоумию даже себе представить не можем. Плюс он дает еще выполнение всех наших желаний самых обычных.

От нас лишь требуется уповать на Бога и предоставлять ему возможность действовать! Но тут сразу же возражение: «Ой, как это все просто! Лежи себе на диванчике и уповай на Бога. И все будет сделано». Но здесь, может быть, и кроется один из самых таких хитрых нюансов в йоге.

Как показывает практика, это самое трудное - уповать на Бога! Гораздо легче самому делать какие-то телодвижения, гораздо легче самому что-то предпринимать, чем уповать.

Допустим, у нас есть какая-то проблема. Она на нас надвигается, и мысли об этой проблеме не дают нам ни спать, ни кушать. И для нас гораздо легче встать с диванчика и начать выполнять действия по нейтрализации этой проблемы, нежели продолжать лежать и с полным осознанием этой проблемы ждать ее приближения и уповать на Бога. Это очень тяжело! Очень тяжело!

Понятно, есть другая поговорка: «На Бога надейся, а сам не плошай». Есть некое разграничение, если угодно, «обязательств»: если мы видим, что какую-то часть именно мы должны сделать, то, безусловно, мы ее должны сделать. Но есть такие части в любом деле, которые мы при всем своем желании не знаем, как сделать. И в этом случае мы должны полностью уповать на высшую силу. Это нужно правильно понимать - мы становимся свободными от невыполнимых желаний.

Приведу пример. Вот у меня в руках кружка с прекрасным чаем, у меня есть желание его выпить. Я его пью и не задумываюсь об этом. Я уже имею то, что хочу. То есть моя жизнь наполнена, я дышу полной грудью. А если в этот же момент я думаю о каком-то своем следующем желании, которое должно наступить в будущем, я уже перестаю наслаждаться текущим желанием. Фактически не получая то, что есть сейчас, я уже живу «где-то там». А когда «то» наконец приходит, я живу еще «чем-то». Это действительно проклятье! Это проклятье человечества. Ведь все мы бегаем-прыгаем: нам нужны то карьера, то деньги, то пятое, то десятое, то двадцатое. Не успели мы одно получить, как уже на горизонте другое. Не успели мы толком насладиться чем-то одним, как понимаем, что нас уже несет к чему-то другому.

А можно поменять этот акцент: наслаждаемся всем, что есть прямо сейчас, сию минуту. Уже ничего не надо делать, оно уже все есть. Наслаждаемся этим по полной программе. Уповаем на Господа Бога. Полностью наслаждаемся, а Он позаботится о том, чтобы мы пришли к следующему наслаждению (если так угодно говорить).

Упование на Ишвару - это из области Карма йоги. Это большая йога. Она более логична и более последовательна. Примеры, которые приведены выше, - это все куцые примеры, потому что Карма йога - это нечто высшее. Это выше даже, чем может работать наш интеллект, потому что эта йога приводит к Освобождению. Она выше вариантов, которые способен просчитать наш разум, выше способностей разума. Наш разум ограничен. До определенного момента он прекрасно работает, но начиная с какого-то момента, он уже бессилен.

В уповании на Ишвару заложена такая мудрость, которая выше нашего разума. Поэтому в терминах разума практически понять ее нельзя. Это как интуитивное прозрение, когда долго-долго занимаешься Карма йогой по предписаниям. Карма йога - это в большей степени йога образа жизни. Как только мы все эти махонькие зацепочки убираем и продолжаем двигаться, мы вдруг ощущаем, что мы полетели. Как в тантре. То есть мы уже не держимся за эти квартиры, работы, за этот образ жизни, не цепляемся за какое-то свое благополучие. Маленькое свое болотце мы увидели, за него схватились. А это очень тяжело - вытащить свои коготки из этого благосостояния, потому что мы идем на жертву. Мы действительно методами подвижничества в буквальном смысле заставляем сами себя держаться «в черном теле».

В древности были целые большие группы людей, которые вот так потихонечку-потихонечку учились сами себя обуздывать. И они вдруг понимали, что они становились независимыми. И как следствие приходил следующий шаг. В дальнейшем они возвращались в мир, а могли и не возвращаться. Это уже неважно. Они были свободны. Они были свободны в пальмовой хижине, и они были свободны на троне. Они были свободны, когда медитировали над какой-то йоговской темой или когда они просто были вовлечены в какие-то дела. Они были всегда свободны.

 

Сутра 2 

समाधिभावनार्थः क्लेश तनूकरणार्थश्च ॥२॥

samādhi-bhāvana-arthaḥ kleśa tanū-karaṇa-arthaś-ca

samadhi-bhavana-arthah klesha tanu-karana-arthash-cha ||2||

samādhi от samādhana 1) складывание вместе, соединение; 2) глубокое или отвлеченное состояние; 3) внимательность; 4) приведение в исполнение; 5) религиозное покаяние или подвижничество; 6) доброе дело; 7) благоговение

bhāvana от bhāvana 1) воздействие; 2) представление; 3) предположение, догадка; 4) воображение, фантазия

arthaḥ от artha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) деньги; 8) дело; 9) желание, стремление; 10) потребность; 11) смысл, значение, содержание; 12) способ; 13) запрещение; 14) предмет иска

kleśa 1) мучение, страдание; 2) недуг, болезнь; 3) трудность; 4) неудобство

tanū 1) слабый; 2) тонкий, худой, худощавый; 3) маленький, малый; 4) тело; 5) лицо, особа

kāraṇa 1) причина, мотив; 2) доказательство; 3) сущность; 4) орудие чего-л.

arthaś от artha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) деньги; 8) дело; 9) желание, стремление; 10) потребность; 11) смысл, значение, содержание; 12) способ; 13) запрещение; 14) предмет иска

ca 1) и, а, а именно; 2) также, тоже, даже; 3) как раз, ведь; 4) так; 5) однако, все же; 6) если

(2) [Она предназначена] для развития [способности] сосредоточения и для ослабления аффектов.

(2) [Они служат] к упражнению в самадхи и уменьшают число препятствий, связанных с страданием.

 

Комментарий Вьясы:

Она, [эта йога действия], будучи ревностно практикуемой, развивает способность сосредоточения и крайне ослабляет аффекты. [А затем] с помощью огня Знания она делает эти ослабленные аффекты неспособными к самовоспроизведению1, словно прокаленные [огнем] семена. Вследствие их полного угасания «тонкая« мудрость, то есть постижение [абсолютного] различия между саттвой и Пурушей, не подверженная более влиянию аффектов и исчерпавшая свою функцию, придет к самоисчезновению2.

Итак, каковы эти аффекты и сколько их?

 

Комментарий Вивекананды:

Большинство из нас делают наше сознание похожим на избалованных детей, позволяя ему делать, что оно хочет. Поэтому, чтобы приобрести способность управлять сознанием и привести его к повиновению, необходимо постоянное упражнение в вышеупомянутых обузданиях. Препятствия к Йоге возникают от недостатка такого управления и причиняют нам страдания. Они могут быть устранены отречением от сознания и обузданием его посредством этих различных упражнений.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Итак, для чего они нужны эти три метода? Это некий подход Карма йоги (здесь она упомянута как йога действия).

В йоге Патанджали, в первую очередь, внимание уделяется состоянию, когда Сознание поглощается своим собственным "Я": когда останавливается модификация Сознания и человек достигает сверхсознательной концентрации. То есть в качестве предмета, на котором идет сосредоточение Сознания, выступает уже не любой объект в нашем мире, а наша внутренняя сущность, наше "Я", наша Пуруша, или Атман (в некоторых системах по-разному это называется). Это цель.

Но чтобы ее достичь, надо избавиться от большого наслоения тех загрязнений, которые мы получили до этого. И вот эти три метода – подвижничество, самопознание и упование на Ишвару - ведут нас к этому. Прежде всего, они приводят к угасанию заблуждающих мыслеформ на поверхности разума.

Патанджали, в первую очередь, объясняет йогу так: на поверхности нашего разума есть миллионы волн - вритти, и часть этих вритти постоянно самогенерируется, постоянно присутствует из-за так называемых аффектов. Аффекты - это воздействия предыдущих каких-то нюансов, моментов, отпечатки. И этой практикой аффекты, во-первых, ослабляются: они как бы лишаются подпитки Энергией. Если до этого они полностью властвовали в человеческой жизни, полностью затмевали своими волнами всю гладь разума, то, придерживаясь такого образа жизни, мы лишаем их Энергии. Они остаются, но уже в крайне слабом состоянии.

Мы вытаскиваем Энергию из того, что нам мешало. Практикуя самообуздание и подвижничество, аскетизм, мы уже не даем чувственным моментам влиять на нас. Мы вытаскиваем из них Энергию, и ставим ее под контроль. Мы уже не страдаем от этого. Занимаясь самопознанием, мы очищаем свой разум и избавляемся от неких заблуждений. Мы уже очень четко видим какие-то моменты, причины и следствия. Мы занимаемся самопознанием, видим, как они зарождаются, как протекают внутри нашего тела.

Третий момент. Если мы уповаем на Ишвару, то мы перестаем тратить Энергию на генерацию будущего. Вот у нас сидит парламент, и он каждый год принимает бюджет на следующий год. Чем он занимается? Он занимается тем, что мысленно прогнозирует будущее. Он как бы наперед, будто с помощью машины времени, сам расставляет события в том или ином хронологическом порядке.

Много таких «предсказателей будущего». Ведь есть действительно предсказатели будущего, а есть, так называемые, «программисты». Вот приходим мы к человеку - а он не обладает на самом деле никакой способностью предсказаний, достаточно грязный у него разум, но зато обладает достаточно большой Энергией - и он провоцирует нас как бы самозапрограммироваться. Мы самопрограммируемся, заводим себя на ключик, направляем в нужную сторону - и все, и покатили. А потом говорим: «Правильно он мне сказал, так все и получилось!» Таков эффект всяких астрологических прогнозов, хиромантии. Но здесь надо отличать: действительно, есть люди, которые способны проанализировать и прийти к неким заключениям относительно того, что ждет человека в будущем, то есть они видят будущее без вмешательства своей Энергии. Но таких людей очень мало.

Подавляющее же большинство делает так: в лучшем случае они хоть что-то видят и усиливают эту тенденцию Энергией. Они прописывают наше будущее направление, фактически делают из нас роботов. Они воруют у нас самое главное, что могут украсть: свободу воли.

Почему все уважающие себя религии были крайне отрицательно настроены против любых предсказателей судеб, которые занимались гаданием и прочим? Как правило, говорят, что это были конкуренты. Нет, они не были конкурентами. Просто, по большому счету, все, если честно, находится в руках Господа Бога. И отбирать у него это право некрасиво, по меньшей мере. Если Господь Бог захочет сделать что-то, то плевать он хотел на все расклады астрологов и предсказателей, вместе взятых и каждого по отдельности! Все-таки не надо лишать Вседержителя его законного права.

А на человеческом уровне получается просто самопрограммирование. Нам говорят: «Сегодня нельзя то-се, пятое-десятое делать». А я себя самозапрограммировал и действительно сделал. Это шарлатанский подход. Но есть еще и тонкий момент: иногда действительно открывается будущее.

У нас есть какие-то предыдущие расклады, предыдущая карма, и если мы интуитивно ее помним, как-то воспринимаем ее, то у нас интуитивно есть на будущее следствие этих поступков. Но это всего лишь анализ без вовлечения своей Энергии, просто как некое вИдение. Но это, на самом деле, тоже очень спорный вопрос: можно ли видеть, не внося Энергии? Безусловно, нет. Нельзя. Вопрос только в том, что привнесение своей Энергии минимально. Просто вИдение.

Этими тремя действиями мы ослабляем аффекты, мы перестаем прогнозировать будущее. Собственно, мы перестаем тратить эту Энергию на то, чтобы построить какие-то события в своей жизни по плану. И это важно. Потому что потом, если что-то идет вне нашего плана, мы опять начинаем тратить Энергию, чтобы вернуть так, как мы запланировали до этого. Понятно, что мы можем на этом растерять всю Энергию, которая нам необходима для йоги.

Получается, таким образом мы вытаскиваем Энергию из аффектов, из этих отпечатков кармы. Они остаются, но остаются в очень ослабленном виде. А затем, как сказано в этом афоризме, с помощью знания мы прокаливаем эти зерна аффектов на огне. И они вообще перестают давать плоды.

Вот растет гигантское дерево, ядовитое, мы можем у него рубить листья, ветки - оно продолжает расти. Что мы должны сделать? Мы должны сперва подрубить ему корни, чтобы оно начало засыхать, а потом выкорчевать его с корнем, когда оно уже более или менее засохнет. Здесь та же самая логика. Сперва мы подавляем аффекты этим подходом, а потом, когда они уже подавлены, когда с этого ядовитого дерева опали все листья, когда оно тощее и с ним уже легко справиться, мы его вырубаем с помощью знаний, с помощью вот этой медитации, которая направлена на свое же "Я".

 

Сутра 3

अविद्याअस्मितारागद्वेषाभिनिवेशः क्लेशाः ॥३॥

avidyā-asmitā-rāga-dveṣa-abhiniveśaḥ kleśāḥ

avidya-asmita-raga-dvesha-abhiniveshah kleshah ||3||

avidyā 1) незнание, невежество

asmitā 1) самость, осознание своего Я

rāga 1) крашение; 2) краска; 3) краснота; 3) страсть; 4) любовь, склонность к чему-л., кому-л.

dveṣa 1) ненависть; 2) антипатия, неприязнь

abhiniveśaḥ от abhiniveśa 1) влечение, склонность к

kleśāḥ от kleśa 1) мучение, страдание; 2) недуг, болезнь; 3) трудность; 4) неудобство

(3) Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов.

(3) Связанные с страданием препятствия суть: неведение, ложное самосознание (пристрастие), отвращение и привязанность к жизни.

 

Комментарий Вьясы: 

Аффекты – это пять ложных наполнителей сознания, – таково значение [слова]. Пребывая в постоянном движении, они усилива.т функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вызывают созревание кармы.2

 

Комментарий Вивекананды:

Есть пять видов страдания, пятерная сеть, привязывающая нас к земле. Без сомнения, неведение есть мать всех остальных. Оно единственная причина всех наших несчастий. Что другое может сделать нас несчастными? Душа по природе вечно блаженна. Что может сделать ее печальною, кроме неведения, галлюцинации, заблуждения? Все страдания души простое заблуждение.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Очень хороший афоризм в плане определения, что же является этими аффектами, что же является затуманивающими факторами?

У каждого из нас своя жизнь. У кого-то такая, у кого-то другая. У кого-то, допустим, пунктик один. Например, человек помешан на автомобилях. У кого-то другое, кто-то на чистоте помешан. Каждый сходит с ума по-своему. Но йога в этом трактате не занимается перебором всех возможных вариантов этого «самопомешательства», а выделяет основные причины, из комбинаций которых проистекает все остальное. То есть выделяет пять основных видов вритти в нашем разуме, которые мало того, что не ведут к сокращению вритти, не ведут к состоянию йоги, а, наоборот, увеличивают количество вритти!

У нас есть разум. По разуму ходят волны мыслей. Мысли у нас бывают разные. Есть те, которые приводят к сокращению количества мыслей, к концентрации. Они суть йоговские методы достижения самадхи - просветления. А есть такие процессы, такие мысли, которые, наоборот, ведут к еще большему увеличению мыслей в голове, то есть к распылению и так распыленной Энергии. И если посмотреть на эти мысли не с точки зрения волн на разуме, а с точки зрения того, что же это из себя представляет в жизни, то мы получим как раз эти пять основных аффектов, пять основных проявлений сознания. 

Самый первый - это неведение. Казалось бы, неведение - совсем уж как-то абстрактно, да? На очень высоком уровне йоги это неведение в отношении того, чем или кем мы являемся. Это незнание своей природы. В дальнейшем каждый из этих компонентов будет по отдельности рассмотрен.

 

Сутра 4

अविद्या क्षेत्रमुत्तरेषाम् प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणाम् ॥४॥

avidyā kṣetram-uttareṣām prasupta-tanu-vicchinn-odārāṇām

avidya ksetram-uttaresham prasupta-tanu-vichchhinn-odaranam ||4||

avidyā 1) незнание, невежество 

kṣetram от kṣetra 1) земельный участок; 2) поле; 3) земля, почва; 4) место, местность; 5) страна; 6) город; 7) место, сфера деятельности; 8) родина, место рождения; 9) место паломничества; 10) утроба матери; 11) орбита; 12) местопребывание души (т.е. тело)

uttareṣām от uttara 1) более высокий; 2) более поздний чем; 3) северный, севернее чего-л.; 4) следующий, будущий, дальнейший; 5) лучший; 6) превосходящий; 7) победоносный; 8) поверхность, покров; 9) ответ; 10) возражение, противоречие; 11) превосходство; 12) остаток; 13) следствие, результат; 14) дальше, потом, затем

prasupta 1) спящий; 2) бездеятельный; 3) лишенный чувств, ощущений

tanu 1) слабый; 2) тонкий, худой, худощавый; 3) маленький, малый; 4) тело; 5) лицо, особа

vicchinna 1) прерванный; 2) отделенный; 3) уничтоженный

udāra 1) возвышенный, благородный; 2) превосходный, отличный; 3) волнующий; 4) прекрасный

(4) Неведение является полем для следующих за ним [аффектов, пребывающих] в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом [состояниях].

(4) Неведение есть источник всех остальных, в каком бы ни были они состоянии, скрытом, ослабленном, подавленном или распространенном.

 

Комментарий Вьясы: 

Здесь неведение – поле, или порождающая почва, следующих за ним [аффектов] – эгоизма и прочих, которые выступают в четырех видах: дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом1.

— Что такое в данном случае «дремлющее» [состояние]?

— [Оно наступает, когда аффекты], пребывающие в сознании только как потенциальности, обретают состояние семени, [способного плодоносить]. Пробуждение такого [аффекта] происходит при актуальной встрече с объектом. [Однако] для обладающего Высшим знанием, [то есть для того], у которого семя аффектов сожжено, это [пробуждение] более не наступает даже при встрече с объектом, ибо как может взойти прокаленное семя? [Именно] поэтому мудрый, чьи аффекты исчерпаны, называется «[пребывающим] в последнем теле». Только в нем, но не в ком-либо другом, существует это пятое [состояние] аффектов – состояние прокаленного семени. [В таком случае] даже при наличии аффектов действенность их семян полностью исчерпана2, и, хотя чувственный объект может присутствовать, их пробуждение не наступает.

Итак, дремлющее состояние [аффектов] и невозможность их произрастания из прокаленных семян объяснены.

Теперь речь идет об ослабленности: аффекты, подавленные культивированием противоположных [состояний]3, становятся слабыми.

Аналогичным образом [аффекты называются] прерванными, когда, перехватываемые [время от времени] тем или иным объектом, они снова и снова проявляются в активной форме.

— Почему [это происходит]?

— Потому что во время страстного влечения, [например], враждебность не обнаруживается. И действительно, во время страстного влечения нет активного проявления враждебности. А влечение, [в свою очередь], испытываемое по отношению к определенному [объекту], не исчезает по отношению к другим объектам. Так, страсть, испытываемая Чайтрой к одной женщине, отнюдь не исключает страсти к другим женщинам, просто [в данный момент] страсть проявляется к этой [женщине], в будущем же она может проявиться и к другим. Иными словами, эта [будущая способность влечения] есть одновременно и дремлющая, и ослабленная, и прерванная.

Тот же [аффект], который реализуется по отношению к чувственному объекту, [называется] полностью развернутым.

Все эти [четыре состояния] не выходят за пределы сферы аффективности.

— Что же, в таком случае [каждый] аффект называется прерванным, дремлющим, ослабленным или полностью развернутым?

— Это именно так. Однако они [классифицируются] по свойствам быть прерванными и т. д., [только будучи] привязанными [к тем или иным объектам]. Подобно тому как [аффект] перестает действовать в результате культивирования противоположного [состояния], он точно так же проявляется через выражающий его признак.

Все эти аффекты суть лишь разновидности неведения.

— Почему?

— [Потому что] все они захлестнуты неведением. Когда реальный объект преформировывается [в сознании] вследствие неведения, именно при нем аффекты и обретают поддержку4. Они обнаруживаются, когда [налицо] ложные содержания сознания, и устраняются при устранении неведения.

Теперь излагается сущность неведения.

 

Комментарий Вивекананды:

Впечатления суть причины их, и эти впечатления бывают различных степеней. Они могут быть скрытыми. Вы часто слышите выражение: «невинен, как дитя»; между тем в ребенке могут быть задатки и демона и бога, которые постепенно и обнаруживаются. У Йога впечатления, оставленные прежними действиями Санскары, находятся в очень тонком состоянии, и он может управлять ими и не позволять им проявляться. Это впечатления ослабленные. Подавленные – значит, что иногда одна серия впечатлений на некоторое время подавляется другими более сильными, но опять обнаруживается, когда устраняется подавляющая ее причина. Состояние называется распространенным, когда Санскары, усиливаемые окружающими условиями, достигли значительной деятельности, хорошей или дурной.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Итак, из пяти аффектов, самый первый, который здесь рассмотрен - неведение. Аффект - это некое затемняющее действие чего-то. У нас есть состояние нашего Сознания, но на него воздействует аффект, который затемняет его и затуманивает. И мы уже не можем пользоваться этим состоянием Сознания. Оно как покрывалом укутывается. Будто свет покрыт покрывалом.

Первое, что здесь рассматривается, это неведение. Неведение - это воистину мать всех остальных проблем, потому что все остальное вырастает из него. Это как то поле, на котором растут все остальные аффекты: оставшиеся четыре (или все возможные комбинации их дальнейшего смешения) - это то, что мы наблюдаем в человеческой жизни. И до тех пор, пока есть неведение, есть поле для проявления этого покрывала для Сознания. Поэтому считается, что, удалив неведение раз и навсегда, мы удаляем не только это конкретное покрывало, но и все покрывала, которые есть.

У нас есть остров, на острове растут ядовитые пальмы. Но если этот остров провалился в пучину океана, то, понятно, вместе с ним проваливаются и пальмы. Поэтому, удаляя неведение, фактически мы устраняем все. Под ноль! 

В дальнейшем перечислены, помимо неведения, четыре оставшихся аффекта, отуманивающе воздействующих на Сознание, как покрывало. В каком они бывают состоянии? Перечислены четыре их состояния: дремлющее, подавленное, прерванное и полностью развернутое.

Что такое дремлющее? Можно привести такой пример. Допустим, человек сорок лет пил водку, потом какое-то время перестал, но желание пить водку (в виде семян) в нем осталось. Сейчас ему даже в голову не приходит такая мысль, но потом он вдруг попадает в винный магазин, и, как из-под земли, расцветают вот эти все предыдущие желания пить водку.

До тех пор, пока мы не попадаем в подходящие условия, эти аффекты как бы спят, как зерна в почве. Мы ведем совсем другой образ жизни. Мы белые и пушистые. Мы не знаем, что в нас это все заложено. То есть аффект есть, но он действительно в виде семян, не на поверхности.

Второе состояние аффекта - подавленное, когда аффект подавляется своей противоположностью. Это когда мы культивируем в себе семена другого рода, и если они начинают прорастать, то сразу оба, и одно начинает подавлять другое.

Это суть всех йоговских методов, когда мы, если у нас есть то или иное проявление в характере или личности, например, мы ленивы, мы начинаем культивировать прямо противоположную сторону лени - активность, бодрость духа, которая не дает нам заснуть. Мы в этом направлении работаем, работаем, и каждый наш шаг оставляет семена в почве, опять же, если угодно, неведения. А затем, если начинают прорастать семена лени, начинают прорастать и семена активности. И одно подавляет другое. Допустим, мы подвержены приступам гнева, а культивируем в себе состояние сдержанности. Потом, когда начинает проявляться состояние гнева, начинает проявляться и состояние сдержанности. И происходит как бы уравнивание: одно подавляет другое.

Третье состояние, в котором бывают аффекты - это прерванность, взаимоисключаемость неких аффектов. И здесь Вьяса приводит такой пример: если некто страстно желает женщину, видит ее и страстно желает, то в этот момент все другие затемняющие аффекты подавляются. Он о них временно не помнит. Одно вытесняется другим. И он уже не подвержен гневу или отвращению. Он забыл про отвращение, потому что в нем сейчас всего лишь одно есть – вот это страстное стремление.

Этот принцип положен в основу некоторых практик Тантры. Та же практика «пяти М», где каждое из действий подавляет оставшиеся четыре. И когда они все вместе собраны, они все друг друга взаимоподавляют. Представим, что у нас есть один враг, и мы с ним должны сражаться. Если у нас есть два врага, то есть вероятность того, что мы их можем столкнуть лбами, а сами между ними прекрасно себя чувствовать, потому что один аффект подавляет другой аффект. Одно проявление подавляет другое проявление. И смысл практики «пяти М» - когда основные эти пять аффектов проявляются, и мы заставляем их друг с другом биться-сражаться.

Представьте, что на человека нападают пять тигров. Каждый из них поодиночке растерзал бы его в долю секунды. Но когда их пять, каждый из тигров понимает, что если первый растерзает, то другим ничего не достанется. И вот они, вместо того чтобы растерзать человека, начинают драться сами и друг друга перебивают. Точно так же и в практике «пяти М», потому что некое страстное желание, допустим, сексуальное, несколько нейтрализуется, например, спиртным или той или иной едой. Это все идет как бы по кругу. Если это все правильно сбалансировано, сгармонизировано, то в результате, сделав все это, мы все эти страстные моменты фактически уравновешиваем и выходим за пределы аффектов - просветлились быстрым методом в Тантре.

Но здесь, в «Йога Сутрах», не тантрический метод, это классическая йога. И здесь приводится как раз принцип, объясняющий почему это взаимоисключение происходит: если проявляется одно, то не проявляется другое.

Представим себе ситуацию: джентльмен, который сорок лет пил, попал в винный магазин, и в нем проснулись дремлющие аффекты, он уже страстно тянется за бутылкой водки, но вдруг заходит в этот же магазин его смертельный кровный враг - все, он забыл про водку! У него все в голове померкло, у него одно только желание – задушить этого врага. Пока проявляется аффект злости, ненависти по отношению к врагу, страстное желание к спиртному уходит на второй план. Это так называемые прерванные аффекты.

И, наконец, последнее состояние аффектов - это когда аффекты разворачиваются, когда они цветут махровым цветом и ничто им не мешает проявляться. Человек увидел своего врага, он хочет его задушить, у него в глазах все померкло, он ничего не соображает. Он, конечно же, в ту секунду не помнит об остановке или сокращении мыслеформ, ни о какой йоге. Он вообще все на свете забыл. У него только лишь одно желание. Он полностью вовлечен в действие этого аффекта.

Вот четыре проявления, в котором бывают аффекты, эти затемняющие разум действия. Жизнь любого человека - это комбинация из всех этих аффектов, непрерывная их череда: одно сменяет другое, другое - третье, третье - четвертое. В этом смысле мы опять-таки роботы. Как это ни прискорбно, но мы - роботы. В нас есть дремлющие до поры до времени какие-то проявления. В нас есть часть проявлений, которые нейтрализованы или ослаблены. Вот, например, ленивый человек, но ему надо идти на работу. И вот эта его привычка каждый день вставать и идти на работу как-то подавляет его лень. Много есть примеров, когда один аффект сменяется другим, подавляет или вытесняет другой. Либо, наоборот, человек поглощается, вовлекается в тот или иной аффект. И вот эта вот череда, как бы клубок из этих состояний, собственно, и представляет собой жизнь человека. И все это на поле неведения.

 

Сутра 5

अनित्याअशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखाअत्मख्यातिरविद्या ॥५॥

anityā-aśuci-duḥkha-anātmasu nitya-śuci-sukha-ātmakhyātir-avidyā 

anitya-ashuchi-duhkha-anatmasu nitya-shuchi-sukha-atmakhyatir-avidya ||5||

a- отрицат. частица не 

nitya 1) внутренний, собственный; 2) регулярный, правильный; 3) вечный; 4) необходимый; 5) постоянно, всегда

anityā 1) не вечный

a- отрицат. частица не 

śuci 1) пламенный; 2) блестящий; 3) чистый; 4) честный; 5) огонь; 6) блеск; 6) чистота; 7) честность; 8) лето

aśuci 1) не чистый

duḥkha 1) горе; 2) грусть, печаль; 3) обида, зло; 4) неприятность

a- отрицат. частица не 

ātma от ātman 1) дыхание; 2) жизнь, существование; 3) сущность, природа; 4) собственное Я, сам; 5) тело; 6) ум, интеллект; 7) филос. атман, мировая душа, высший дух

anātman 1) не-атман

nitya 1) внутренний, собственный; 2) регулярный, правильный; 3) вечный; 4) необходимый; 5) постоянно, всегда

śuci 1) пламенный; 2) блестящий; 3) чистый; 4) честный; 5) огонь; 6) блеск; 6) чистота; 7) честность; 8) лето

sukha 1) легкий; 2) приятный; 3) милый; 4) добрый; 5) удобный, уютный; 6) счастливый

ātma от ātman 1) дыхание; 2) жизнь, существование; 3) сущность, природа; 4) собственное Я, сам; 5) тело; 6) ум, интеллект; 7) филос. атман, мировая душа, высший дух

khyātir от от khyāti 1) восприятие, ощущение, понимание, осознание; 2) предположение; 3) знание; 4) слава, известность; 5) имя

avidyā 1) незнание, невежество 

(5) Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.

(5) Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего настоящего "Я" за вечное, чистое, счастливое, Атман. (Сущее "Я").

 

Комментарий Вьясы: 

Постижение вечного в невечных следствиях [можно видеть] на примере [высказываний]: земля непреходяща, небо с луной и звездами вечно, обитатели неба бессмертны. Так же [следует понимать] и видение чистоты в нечистом и в высшей степени отвратительном теле. Сказано: «По причине нахождения [в материнском лоне], рождения, поддержания жизни [пищей], выделений, разрушения [плоти], а также необходимости содержать тело в чистоте мудрые понимают, что оно нечисто».

Постижение чистого в нечистом можно видеть [и на другом примере]: «Эта девушка привлекательна, как серп молодого месяца, члены ее словно сотворены из меда и амриты; она кажется рожденной из [осколка] расколовшейся луны; глаза ее продолговаты, подобно лепесткам синего лотоса; своими кокетливыми взглядами она словно освежает все живое».

[Как разобраться], что с чем здесь связано? В результате и возникает представление о чистом относительно [того, что само по себе] нечисто.

Этим [примером] объяснено [и ложное представление] о добродетельном в том, что недобродетельно, а также представление о достойном в том, что недостойно.

Подобным же образом [автор] намерен сказать и об отнесении к счастью [того, что есть] страдание: «Для наделенного различающим знанием все [существующее] есть поистине страдание – в силу [непрерывного] изменения, беспокойства, обусловленности, несчастья и по причине (взаимной] противоположности в проявлении гун». Неведение и есть принятие [всего] этого за счастье.

Точно так же и принятие атмана, то есть Я, за то, что не есть Я, будь то внешние средства1 – одушевленные или неодушевленные, или тело как опора чувственного опыта, или рассудок как инструмент Пуруши, – [все это] есть [ошибочное] принятие за Я того, что есть «не-Я», [то есть не-атман].

Так, в связи с этим сказано: «Тот, кто, постигнув [некоторую] сущность – проявленную или непроявленную – как свойство «Я», радуется ее процветанию, считая это своим собственным процветанием, или печалится ее упадку, полагая [это] своим собственным несчастьем, тот абсолютно непросветленный».

[Все] это и есть неведение четырех видов, которое служит источником непрерывного потока аффектов и скрытой предрасположенности к деятельности вместе с ее результатами.

Это неведение следует понимать как [некую] сущность, обладающую объективной реальностью – по аналогии с «не-другом» или «не-коровьим следом». Подобно тому, как «не-друг» не означает ни отсутствие друга, ни [кого-либо], равного другу, а его противоположность, то есть врага, или подобно тому, как «не-коровий след» не означает ни отсутствие коровьего следа, ни [чего-то], равного коровьему следу, но только [определенное] место, отличное от того и другого, [то есть] совершенно иную сущность, так и неведение не является ни источником истинного знания, ни отсутствием такого источника, но [лишь] иным типом видения, противоположным знанию.

Таково неведение.

 

Комментарий Вивекананды: 

Все эти виды впечатлений имеют один источник, неведение. Мы должны сначала узнать, что такое неведение. Все мы думаем, что «Я есть тело», а не душа, чистая, озаренная, вечная, блаженная – это и есть неведение. Мы думаем о человеке, как о теле, и смотрим на него, как на тело. Это огромное заблуждение.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Я опять хочу обратить внимание на то, что это трактат Патанджали с комментариями Вьясы. Комментарии Вьясы, конечно же, несут в большей степени буддистский отпечаток. Это огромное нагромождение логических рассуждений, за которыми иногда теряется некий смысл. Даже не то что теряется, а представляется в каком-то своем одном ключе. Поэтому надо в голове разделять, что трактат Патанджали - это трактат Патанджали, комментарии Вьясы - это очень хорошая вещь, но это все-таки комментарии. 

Итак, неведение. Неведение - это то поле, на котором вырастает все остальное. Неведение - это мать всего. Что же оно из себя представляет? Сказать можно так: неведение - это когда мы что-то одно принимаем за что-то другое. А, в частности, для нас - это когда мы на самом глубоком уровне принимаем свое тело за самих себя.

Мы есть Атман, или Пуруша, вечный, неизменный, вечно счастливый, полный блаженства, полный счастья, который в себе заключает все удовольствия и все-все-все положительное, с чем только может столкнуться человек. Не снаружи это находится, а внутри. Но мы по какой-то злой иронии Создателя (или доброй иронии, не знаю), считаем, что мы - это тело. Причем, если человек грубый, то он считает себя вообще материальным телом. Если человек более интеллектуально развит, он считает себя более таким «интеллектуальным» телом, тонким. Но все равно мы считаем себя чем-то, что не есть наше Я.

Наше тело, даже очень тонкое, распадается, оно разрушается. Даже тело наслаждения - наше третье, причинное, тело. Оно, как никакое, тонкое, в нем, как нигде, с большей силой проявляется наслаждение, которое опять же истекает из нашего внутреннего Я, - даже оно подвержено изменению и разрушению. И пока это тело наслаждений в состоянии неизменном и свободно пропускает через себя радость и счастье Атмана, мы радуемся, мы - небожители, мы счастливы. Но даже оно рано или поздно начинает видоизменяться, и в нем начинают преломляться лучи нашего Сознания. И у нас создается иллюзия, что мы распадаемся, что мы умираем, что мы уже не испытываем того наслаждения.

Мы наслаждение это воспринимали только лишь в преломлении причинного тела, а тут оно начало ломаться, видоизменяться, и все: наслаждение куда-то рассеялось. Точнее, оно никуда не делось. Наслаждение никуда не девается, потому что его источник - наше Я. Просто мы привыкли лучи наслаждения, как в отражении, ловить в чем-то внешнем. И это приводит нас к несчастью, приводит нас ко всем дальнейшим действиям. Мы страстно пытаемся заморозить изменяющееся, чтобы оно не изменялось, чтобы оно было в «том» состоянии.

Молодая красивая девушка считает себя своим телом, она смотрит в зеркало и удивляется, насколько она красива, насколько она привлекательна. Идут годы, и вдруг она с ужасом для себя наблюдает, что появляются морщины, что она уже не та, что была раньше. Вслед за этим приходит чувство горечи, потерянности, потому что она считала себя до этого тем, чем не являлась. Она - вечная, вечно красивая, вечно проявляющаяся, считала себя этим телом, потом это тело начало изменяться, и ей с ужасом кажется, что это она меняется. Меняется всего лишь тело! Она подменяет понятие Я понятием «мое тело». И тут же начинаются страдания. И как следствие, она начинает принимать какие-то активные усилия, себя как-то накрашивать, как-то себя прихорашивать. Это страстная попытка заморозить изменяющееся. До какого-то момента это удается. Но все равно, начиная с какого-то момента, все: уже никакой грим, никакая косметика ничего не скроют. Потому что все, что было создано, разрушается.

В результате жизнь человека, подверженного неведению - это жизнь в мучении. Даже если сейчас мы наслаждаемся, то потом условия поменяются, и мы будем страдать. Потому что мы считали себя не тем, чем мы являемся. Это самое базовое проявление неведения в йоге, есть проявления более относительные.

Приведу пример. Считается, что растрачивать нефть плохо. Пускай у нас будет запас. Но это решение принято из неведения. Ее надо продавать, пока ее хоть кто-то покупает. Через десять лет сделают термоядерный реактор, где процессы такие же, как и на Солнце, и энергии будет гораздо больше, и добываться она будет другими методами. Никому уже эта нефть не будет нужна, как сейчас никому не нужен уголь.

Или другое неведение. Считается, что раньше строили хорошие дома. Вот, мол, посмотрите, этому дому двести лет, и он до сих пор стоит, а вот новый недавно развалился. Раньше умели строить! Да не умели раньше строить! Как сейчас плохо строят, так и раньше плохо строили. Просто за эти двести лет все слабенькие домишки сами собой рухнули, а хорошие остались. Пройдет еще двести лет, и из современных все слабенькие рухнут, а хорошие останутся, и будут говорить: «В наше время хорошо строили». Вот такие логические выводы делаются, когда мы что-то одно подменяем другим.

Еще есть такое объяснение неведения: неведение - это неуместность. Приведу анекдотичный случай из жизни про одного джентльмена. У него была такая черта – неуместность. Вот он отловит какого-нибудь пройдоху и начинает прыгать вокруг него, как вокруг великого гуру, пыль с него сдувает. А когда он попадает в поле действия настоящего гуру, он к нему относится, как к бомжу. То есть он подменил одно другим. У него была Энергия, которую он мог потратить, но из-за неведения, из-за того, что он одно подменил другим, он начинает тратить свою Энергию не на то, что достойно. А на то, что достойно, у него уже нет Энергии: он потратил ее на что-то другое! В результате он плодит вот эту неуместную карму. Это когда мы из-за неведения начинаем тратить наш ресурс не на то, на что надо бы. Там, где надо было тратить, мы не тратим. А там, где не надо, мы потом тратим. Это как с деньгами. Человек копил-копил деньги, во всем себе отказывал, накопил гигантский счет в банке, а банк ба-бах! - и обанкротился. Для чего он себя изнурял?

Это частая подмена одного другим, когда мы считаем одно другим. В конце концов, все события, которые с нами происходят, мы в силу эгоизма, который возникает вследствие неведения, пропускаем через свою призму. Нам говорят: «Вот, в Занзибаре война началась». А мы говорим: «Ну и хрен с ним». Нам ни холодно, ни жарко, потому что нашему эго это не грозит ничем. А если бы половину Красной Площади террористы захватили и заминировали - а мы тут близко - вот тогда нашему эго уже было бы, о чем подумать. 

Все моменты, которые с нами случаются, случаются в преломлении нашего Я. Эго возникает на плацдарме неведения, неведения в отношении нас самих. Незнание того, чем мы являемся и чем не являемся. Мы глубоко, подсознательно все равно считаем себя телами, потому что лучи Сознания светятся только лишь в этом океане разума. Иногда бывает такой эффект на море: бьет сильный прожектор, и прожектор не видно. А вот он падает в море, и море высвечивается. Как луч входил в воду, не видно, а как только он вошел, началась игра. И мы привыкли к тому, что светится в этой воде. Мы считаем, что мы и есть эта вода. До нас не доходит, что мы не вода, а тот свет, который в этой воде играет. Это неведение, которое заставляет нас считать себя телом. Как следствие, если вода начинает как-то не так играть, мы уже чувствуем дискомфорт, потому что мы считаем, что это с нами что-то плохое случается.

Методы высвобождения от неведения могут быть разные. Приведу такой пример. Есть у нас кусок земли, а на ней есть гостиница «Интурист» - олицетворение нашего эго. И рушить всю эту систему мы можем последовательно: сперва можно снести гостиницу, а потом начать удалять эту землю - первооснову, первопричину. Так просто легче бывает в тех или иных практиках. А в некоторых практиках наоборот: устраняя неведение, мы потом видим, как наше эго тает. Как если бы мы из-под этой гостиницы кусок земли – раз! – и убрали. Она бы какое-то время повисела в воздухе, а потом бы все развалилось.

 

Сутра 6

दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतैवास्मिता ॥६॥

dr̥g-darśana-śaktyor-ekātmata-iva-asmitā

drig-darshana-shaktyor-ekatmata-iva-asmita ||6||

dr̥g от dr̥ś 1) смотрящий

darśana 1) видящий, смотрящий на; 2) знающий; 3) показывающий, обучающий; 4) видение, зрение; 5) осмотр, обозрение чего-л.; 6) свидание, посещение; 7) предвидение чего-л.; 8) явление, появление; 9) восприятие, познавание; 10) узнавание; 11) мнение; 12) намерение, стремление; 13) философ. учение, система; 14) видимость, внешний вид, наружность; 15) присутствие; 16) случай, событие; 17) появление, признак; 18) глаз

śaktyor от śakti 1) сила, мощь; 2) способность; 3) творческая сила божества (выступающая как его супруга); 4) власть; 5) сила поэтического таланта

eka 1) один, единственный; 2) тот же самый; 3) общий

ātmata 1) сущность

iva 1) как, подобно; 2) как бы; 3) немного, приблизительно; 4) вероятно, может быть; 5) так, именно так; 6) усиливает значение предыдущего слова

asmitā 1) самость, осознание своего Я

(6) Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей [чистого] видения и инструмента видения.

(6) Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения.

 

Комментарий Вьясы: 

Пуруша есть способность [чистого] видения, интеллект (буддхи) – инструмент видения1. Аффект, именуемый «эгоизмом», [возникает в случае, если] совершается как бы трансформация обеих этих [способностей] в одну сущность.

Опыт как таковой становится возможным, когда способность быть субъектом опыта и способность быть его объектом2, в высшей степени различные и не смешиваемые [одна с другой], воспринимаются так, как если бы [они были] нераздельными.

Однако при постижении их подлинной сущности возникает абсолютное разъединение. Откуда же [в таком случае может появиться] опыт? В этой связи сказано: «Кто не видит, что Пуруша есть иное, нежели интеллект, отличный [от него] по форме проявления, природе, знанию и прочему, тот – вследствие заблуждения – заменяет его своим интеллектом»3

 

Комментарий Вивекананды: 

Зрящий есть душа, единая, чистая, вечная, святая, бесконечная, бессмертная. Она есть Сущность человека. А что такое орудия? Читта, или материя Сознания, Буддхи – определяющая способность, Манас, или сознание, и Индрии, или органы чувств. Это орудия, служащие ей, чтоб видеть внешний мир. Отожествление Сущности с орудиями есть то, что называется неведением самосознания. Мы говорим: «Я есть Сознание, Я – мысль, Я сердит, или Я счастлив». Как мы можем быть сердиты и как мы можем ненавидеть? Мы должны отожествлять себя с Сущностью, которая не может меняться. Если она неизменяема, как она может быть один момент счастливой и другой момент несчастливой? Она бесформенна, бесконечна, вездесуща; что может действовать на нее? Ничто во Вселенной не может произвести на нее никакого действия. Однако вследствие неведения мы отожествляем себя с материей сознания и думаем, что чувствуем удовольствие или страдание.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Способность преодолеть свой эгоизм - это краеугольный камень в духовном развитии любого человека. Что же такое эгоизм? Откуда он возник? И почему мы должны от него отказываться? Возникает очень много вопросов такого рода.

Если рассмотреть человеческое существо в свете многих и многих рождений и смертей: одно рождение и смерть, второе, третье, четвертое, пятое, миллиардное, пятимиллиардное, - это эволюционный закон, по которому устроена эта Вселенная, диктует следующие правила игры. Сперва эгоизм должен возникнуть, точнее, проявиться, быть прочным и сильным, расти, расти, расти и расти до определенного момента, а потом, начиная с какого-то момента, наоборот, его надо удалять.

Аналогия примерно та же самая, как когда строят новый дом. Чтобы построить новый дом, нужны строительные леса. Если их нет, невозможно построить дом. Сперва мы возводим строительные леса, которые нам очень помогают в строительстве дома, а затем, после того как дом построен, эти строительные леса уже начинают просто мешать. Иной раз заходишь в какой-нибудь магазин или еще какое-нибудь заведение, которое облеплено строительными лесами, так там вообще не видно, куда ты входишь, надо какими-то коридорами идти. В общем, это страшно мешает.

Точно так же и эгоизм. Это такая функция, если угодно, сущность человеческого существа, которая до определенного момента чрезвычайно помогает, но с какого-то момента начинает мешать - дальше некуда. Более того, иногда в угоду эгоизму, в угоду этим строительным лесам начинают сносить основное здание! То, что совершенно вызывает непонимание.

Так и человек. До тех пор, пока у него Сознание, проявленное в этой Вселенной, и, соответственно, Энергия, проявленная в этой Вселенной, слабенькие, маленькие, ограниченные, то нужен какой-то центр кристаллизации, центр роста. Этим центром роста и является эгоизм.

Собственно говоря, Пуруша, наше Высшее Я имеет отношение к нашему телу ровно такое же, как к стоящему напротив нас стулу, в том смысле, что оно не соединяется с ним, но оно высвечивается через наше тело.

И до тех пор, пока это тело слабенькое, у какой-нибудь инфузории-туфельки или бактерии, ни о каком разуме там еще речь и близко не идет. Там есть очень-очень слабая форма проявления Сознания. Но сразу же можно возразить: «Каким образом проявляется Сознание у какой-нибудь бактерии или одноклеточной водоросли?» Вот оно и проявляется посредством тех механизмов, которые у нее есть. Допустим, если она сталкивается с агрессивной средой, она как-то ощущает своей мембраной, и ее Сознание высвечивает то, что что-то начинает меняться. Но это все, безусловно, очень слабо, однако все-таки достаточно для того, чтобы сказать, что это первое зернышко Сознания есть даже у бактерии. И принципиально оно ничем не отличается от человеческого Сознания, но надо это Сознание растить, делать его сильным, крепким. И поэтому надо как-то привязаться. И вот душа бактерии как бы самоотождествляется с самой бактерией, чтобы сделать это таким знаменем, вокруг которого сплотится армия. Чтобы сплотить армию, нужно знамя. Если нужно построить государство, то нужен лидер. И так далее.

И вот эгоизм начинает проявляться все сильнее и сильнее. И он как бы становится центром преломления, центром интереса: высшее Я само связывает себя с тем, чем оно не является, дабы преумножить Энергию и силу. Из жизни в жизнь эгоизм крепнет, и, соответственно, Энергия и сила все больше-больше прибывают. У какого-то дерева его уже больше, у животного еще больше, у высшего животного уже начинает формироваться то, что называется интеллектом.

Если у инфузории-туфельки, с точки зрения ее тела, нет особо выделенных областей, Сознание пропитывает ее смутно, но всю целиком. На более высших стадиях развития, когда уже существо многоклеточное, среди клеток этих есть своеобразная «каста жрецов». Происходит разделение клеток по функциям, разделение механизмов по функциям, где Сознание светится гораздо сильнее, чем в других частях тела. И таким образом благодаря эгоизму, благодаря тому, что есть центр сосредоточения Сознания и Энергии, за долгие-долгие годы эволюции удается построить своего рода когорту таких высших функций, которые называются интеллектом. Так формируется интеллект.

Безусловно, с физической смертью клетки умирают, но тонкие структуры потом возобновляются на том уровне, где была предыдущая остановка. Фактически даже остановки нет, а рождение и смерть подобны переходу из одной комнаты в другую. Собственно, ничего не меняется.

Благодаря эгоизму, сосредоточению Сознания и Энергии на какой-то определенной области, эта область становится все более утонченной. Все четче она пропускает лучи Сознания, все легче она управляет вовлеченной Энергией, и из нее формируется тончайший инструмент - это наш разум. В западной традиции есть понятие «разум», а если мы возьмем санскрит, то там целый спектр подразделений для обозначения того, что мы называем общим словом «разум». Там есть манас, буддхи, читта.

Но факт тот, что разум сформировался только лишь благодаря эгоизму. Не будь эгоизма, формирование разума шло бы еще очень долго, потому что не было бы вот этого центра кристаллизации, центра сосредоточения усилий. Для нашего Я любой атом во Вселенной равно заменяем. И если мы привязываемся к своему собственному телу, то делаем мы это только лишь из-за этой способности - эгоизма, или, что близко к ней - из-за привычки цепляться именно за эти атомы, а не за какие-то другие.

Когда интеллект отточен, когда эгоизм сделал все, что он только мог сделать, начинается следующая стадия. Человек с помощью интеллекта осознает, что у него есть эгоизм. А до тех пор, пока у него не сформировался интеллект, такого понятия даже ввести нельзя. Инфузория-туфелька вряд ли думает, что у нее есть эгоизм (хотя у нее есть эгоизм), потому что ей думать нечем еще.

Так вот, прежде чем избавляться от эгоизма, надо понять, что он есть. А прежде чем понять, надо более или менее сформировать эти тонкие структуры восприятия разума, причем необязательно это должен быть разум жестко-аналитический.

Иногда встречаются люди, у которых разум очень интересно сформирован. У них аналитическая часть не то чтобы не развита, но она на задворках. Однако они как-то умудрились сформировать интуицию. Девчушка в каком-нибудь селе с точки зрения аналитических способностей явно не профессор математики. В то же время она, даже еще не развив аналитику, уже начинает отказываться от эгоизма, потому что она развила более серьезную часть интеллекта, высшую часть интеллекта - интуицию, которая стоит на порядок выше. Нет смысла вытягивать аналитический разум, если развита интуиция - можно на этом много времени сэкономить. Но, так или иначе, все равно эта высшая функция должна быть сформирована. Как только она сформирована, как только приходит либо логическое осознание, что есть эгоизм, либо интуитивное, от эгоизма надо избавляться. Начиная с этого момента, эгоизм становится подобным чемодану без ручки: нести тяжело, а выбросить жалко, вроде как привязаны к нему. Или как золотая гиря, к которой мы прикованы. Вроде она нам так дорога, но попробуй ее потаскай.

В духовном плане это очень болезненная ловушка для человека, если он вовремя это не поймет. Потому что с этого момента жизнь его будет превращена в адские мучения, то есть не будет обоснования, для чего, собственно, нужен эгоизм? Для чего нужны эти строительные леса?

Так вот, начиная с этого момента, сама жизнь заставляет человека от этого эгоизма избавляться. Человек по привычке начинает думать эгоцентрично, как пуп Земли. Вот все-все-все вертится, а он понимает, что это перестало его удовлетворять. Не чувствует он, что за этим что-то есть. Наоборот, все попытки себя как-то холить и лелеять не приносят какого-то смысла, удовлетворения.

И с этого момента, если человек стал на путь духовного развития, он начинает этот эгоизм ломать. И выглядит это достаточно все смешно. На протяжении стольких лет эволюции строил, а теперь начинает ломать то, что сам построил. И если человек начинает его грамотно ломать, то тут возникают всякие чудеса. Даже если что-то он в плане интеллектуальном или каком-то с помощью эгоизма не достроил, но понял, что есть эгоизм и начал его уничтожать, то волшебным образом все достраивается само собой. До этого он каждый кирпичик прикладывал к стенке, каждый гвоздь забивал - сам строил, а тут, начиная убирать этот эгоизм и показав это здание для всеобщего обозрения, вдруг, откуда ни возьмись, берутся строители, которые говорят: «О-о-о, да-да-да! У тебя там не достроено, мы сейчас сделаем». Вы даже ничего не говорите - они доделывают все самым лучшим образом. Вот такая логика.

Соответственно, человек становится все менее и менее эгоистичным, менее и менее цепляющимся за свое представление о себе и достигает все больших и больших высот в духовном развитии до тех пор, пока вообще не выходит из этого мира, отработав полный цикл задумки Творца Вседержителя.

А теперь рассмотрим эгоизм с той точки зрения, которая дана в «Йога Сутрах» Патанджали. До этого мы рассматривали эгоизм, что называется, с обычных жизненных позиций, а теперь рассмотрим с точки зрения философии и устройства человеческого тела, метафизики, если угодно.

Каким же образом возникает эгоизм и что такое эгоизм? И здесь надо сразу дать определение эгоизму, потому что под этим словом каждый человек может подразумевать все, что угодно. Например, когда кто-то от нас хочет что-то получить, а мы ему в этом отказываешь (может быть, по совершенно разумным причинам), то нас называют эгоистом. Кто-то по-другому понимает это слово, кто-то - по-третьему.

Так что же подразумевается под эгоизмом в йоге? В йоге, как ни странно, этот термин лишен эмоциональной окраски, нежели в обыденной жизни. То есть он не имеет негативной эмоциональной окраски. Это просто факт. И означает термин «эгоизм» следующее: мы по неведению отождествляем себя с тем, чем мы не являемся.

Наша Пуруша, наше Высшее Я, которое не является ни телом, ни мыслями, ни разумом, ни эмоциями - ничем, отождествляет себя с телом, с разумом, с эмоциями, с чем угодно дальше. И мы цепляемся за свое тело, хотя по абсолютному счету мы не имеем к нему никакого отношения. Мы сами по себе, а оно само по себе. То есть тело - это всего лишь инструмент, это всего лишь рубашка, это всего лишь перчатка, в которой есть рука. Это всего лишь инструмент, через который вот это наше Высшее Я оперирует в этом мире. Но само по себе оно не имеет к нам никакого отношения. Однако для того, чтобы эгоизм возник, было применено самое сильное средство, самое сильное снадобье, которое называется майей. Одно из значений этого слова - это «то, что дает неведение».

И вот мы по неведению, по незнанию того, чем мы являемся на самом деле, начинаем привязывать себя ко всему, что ни попадется на глаза. А в случае с инфузорией-туфелькой, где еще, собственно, и глаз нет - привязывать себя к первому попавшемуся удобному конгломерату белков или каких-то более сложных структур.

Из-за того, что мы не знаем своей природы, по неведению, мы начинаем отождествлять себя с тем, чем мы не являемся, то есть с тем, что попадется под руку. И в далекой-далекой эволюции, давным-давно нам попался элементарный атом, и вот мы к нему как бы привязались. Вот у нас есть наше Я и его Сознание, которое высвечивает, и вот попался этому сознанию первый кусочек материи в этой Вселенной, как бы внутри этого мира, потому что Я - оно как бы снаружи этого мира, оно не в этом мире. И вот мы – хвать! - и отождествились. Сначала Сознание, а за Сознанием подтянулась и Энергия, и она – хвать! – и все. Мое! Мой домик, мой кусочек, мой атомик. Дальше – больше. О, еще один атомик! Еще-еще-еще! И везде влияние, везде Я, то есть я своим Сознанием, как стержнями, все это пронизываю, а моя Энергия, как клей, все это склеивает. Вот благодаря этому сформировалось тело.

Копнем еще глубже. Мы дали определение эгоизму через неведение, но Патанджали дает еще более утонченное определение эгоизма как сочетания видящего и средства видения. Это более утонченный разворот в описании,  дающий некий свой акцент. И говорит он о следующем: когда-то давным-давно был Видящий. Видящий – это наше Я, наша Пуруша, которая вне этого мира. А инструмент видения - это разум. Разум – это на уровне уже человека, а до тех пор, пока он плохо сформирован или вообще не сформирован - это аналог разума. Трудно сказать, какой он у инфузории-туфельки. То есть фактически под разумом можно понимать все ее тело, если брать не тонкую часть, а грубую. И сочетание двух этих вещей порождает эгоизм.

Нам кажется, что инструмент, с помощью которого мы смотрим, и является нами самими. Вот мы смотрим через разум, и нам кажется, что мы и являемся им. Соответственно, здесь бег по кругу получается.

До тех пор, пока мы отождествляем себя с разумом, мы ни одной духовной высоты, по большому счету, никогда не ухватим, потому что разум изменяется. Это то же самое, как тянуть себя за волосы в попытке приподнять. Пока человек оперирует и находится на уровне разума, достаточно трудно говорить о каких бы то ни было духовных прорывах.

И можно бесконечно дискутировать на философские темы, сравнивать одну йогу с другой, одну религию с другой религией и одну метафизику с другой, но это будет, по большому счету, все болтовня, если это не приведет к осознанию того, что Видящий, то есть наше Я, и инструмент видения, наш разум – две большие разницы. Есть такие люди, которым лишь бы поговорить, поспорить, доказать одну истину, потом доказать прямо противоположную истину. Некоторые даже думают, что они что-то понимают в этом мире. Они на всех смотрят свысока. Им кажется, что они уже все знают, настолько они тертые калачи. А на самом деле они всего лишь вращаются в этом болотце разума и даже не в состоянии понять, что они сидят в самой надежной тюрьме. Самая надежная тюрьма – это та, о которой вы не знаете; когда вы думаете, что вы свободны.

 

Сутра 7

सुखानुशयी रागः ॥७॥

sukha-anuśayī rāgaḥ

sukha-anushayi ragah ||7||

sukha 1) легкий; 2) приятный; 3) милый; 4) добрый; 5) удобный, уютный; 6) счастливый

anuśayī от anu√sar 1) двигаться за; 2) следовать чему-либо; 3) преследовать, выполнять 

rāgaḥ от rāga 1) крашение; 2) краска; 3) краснота; 3) страсть; 4) любовь, склонность к чему-л., кому-л.

(7) Влечение неразрывно связано с наслаждением.

(7) Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.

 

Комментарий Вьясы: 

Желание, жажда, страстное стремление к наслаждению или к средствам его достижения, [возникающие] у познавшего наслаждение при воспоминании о прошлом наслаждении, и есть влечение.

 

Комментарий Вивекананды: 

Мы находим удовольствие в известных вещах, и сознание, подобно потоку, стремится к ним. Это стремление как бы к центру удовольствия есть пристрастие. Мы никогда не бываем пристрастны к чему-нибудь, в чем не находим удовольствия. Иногда нам доставляют удовольствие очень странные вещи, но определение остается тем же самым: мы пристрастны ко всему, в чем находим удовольствие.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Дальше Патанджали начинает описывать следствия того, что возник эгоизм. А следствия следующие: если то, с чем вы себя отождествили, испытывает наслаждение, то возникает такое понятие как влечение: мы хотим чего-то и начинаем к этому стремиться. И дано достаточно простое и логичное объяснение, почему возникает это влечение. Оно возникает, только лишь исходя из предыдущего опыта, когда мы что-то подобное делали и получали наслаждение. Сейчас нам принесут какое-нибудь экзотическое мексиканское или китайское блюдо: что-то такое черное, непонятное, перемешанное. Мы будем на это смотреть с опаской и вряд ли съедим. Но это может оказаться вкуснейшим корнем какого-нибудь экзотического дерева, и если мы хоть раз попробуем его, то когда мы это увидим в следующий раз, мы уже сразу будем его брать. А потом уже будем стремиться к нему: «А где же то изысканное блюдо?»

Вопрос другой. Что же является наслаждением с точки зрения эгоизма? И хорошо это - испытывать наслаждение или плохо? Ответ на этот вопрос достаточно любопытен. По большому счету, мы все стремимся к наслаждению. Вопрос в том, какого характера это наслаждение. Если наслаждения нас ведут по эволюционной лестнице, тогда это законные наслаждения. Если же нет, тогда это противозаконные наслаждения. А дальше такая оговорка, очень странная. Допустим, мы на стадии формирования эгоизма, мы – животное, у нас не развит разум, и, допустим, получить следующий кусок мяса – это наслаждение для нас. А вот чтобы его получить, мы автоматически начинаем свой разум воспитывать, заставлять его работать. То есть это наслаждение ведет нас вперед по пути эволюции. Наш разум крепнет, наш эгоизм растет. Один раз мы кусок мяса съели, мы окрепли, сказали: «Да! Мое! И все куски мяса вокруг мои!» То есть наш эгоизм уже начинает распространяться на все, что можно контролировать. И если мы на стадии еще до-духовной, это хорошо для нас. Да, действительно, идем этим путем! Пускай наш разум крепнет! Это будет стимулом для того, чтобы мы шли дальше.

Начиная же со стадии, когда мы с эгоизмом боремся, то же самое наслаждение от выхваченного любой ценой куска мяса у конкурента будет, наоборот, бросать нас назад. Даже если это и будет приносить наслаждение, это будет, действительно, не то наслаждение. Это будет наслаждение как бы всего лишь для тела, и оно перечеркнет наслаждение более тонкое, перечеркнет выход на более высокие уровни. И что самое страшное, это будет идти вразрез со следующей ступенью эволюции, когда мы должны от эгоизма отказаться.

На это очень многие ловятся: все эти монархи и любители денег и власти, когда они не понимают, что все хорошо в меру, что ко всему надо стремиться до определенного предела. Если мы эту меру как бы перескакиваем, это очень плохо.

Обычно говорят: «Нет, не надо ни к чему стремиться: ни к деньгам, ни к власти». Почему не надо? Надо стремиться! Надо, если мы находимся на этапе эволюции, когда это делать надо. Но, начиная с какого-то уровня, этого делать уже не надо!

Итак, вслед за эгоизмом возникает следующее качество - влечение. Основой для этого качества является наслаждение. Наслаждение бессмысленно, если нет эгоизма. Что чем наслаждается? Если мы себя не отождествляем с каким-то одним набором атомов, который наслаждается другим набором атомов, то нам это наслаждение непонятно. А вот если мы себя отождествили с ним, тогда мы получаем наслаждение.

Но тут есть одна тантрическая особенность. Поскольку реальной связи у нас с нашим эгоизмом нет, то, соответственно, и реального наслаждения от эгоизма мы не можем получить. Но если я не могу получить наслаждение, откуда же оно берется? Вот здесь и вступает в свои права Тантра, которая говорит: «Ребята, не существует наслаждения вовне. Оно внутри. Мы как бы сами с собой договариваемся, что если кусок мяса, с которым нас связывает отождествление, то есть эгоизм, получил что-то, что ему полезно, то на высшем уровне у нас высвободится какая-то часть наслаждения».

Получается, что отождествление есть, а наслаждение-то не идет от тела. Наслаждение идет по более тонкому каналу. Не то чтобы есть какие-то «провода», по которым наслаждение идет от этого эгоистичного тела, с которым мы себя отождествляем, к нашему высшему Я - нет, все наслаждение уже у Я! Внутри тела нет наслаждения. Нет его и в стакане водки. Нет его вообще ни в чем снаружи. Его нет. Есть только очень хитрый договор, механизм: будем делать здесь так-то и так-то - там высвободится то-то и то-то.

 

Сутра 8

दुःखानुशयी द्वेषः ॥८॥

duḥkha-anuśayī dveṣaḥ

duhkha-anushayi dveshah ||8||

duḥkha 1) горе; 2) грусть, печаль; 3) обида, зло; 4) неприятность

anuśayī от anu√sar 1) двигаться за; 2) следовать чему-либо; 3) преследовать, выполнять 

dveṣaḥ от dveṣa 1) ненависть; 2) антипатия, неприязнь

(8) Враждебность неразрывно связана со страданием.

(8) Отвращение есть реакция на страдание.

 

Комментарий Вьясы: 

То сопротивление страданию или средствам, его вызывающим, отвращение, злоба, гнев по отношению к нему, [которые возникают] у познавшего страдание при воспоминании о прошлом страдании1, и есть враждебность.

 

Комментарий Вивекананды: 

То, что доставляет нам страдание, мы немедленно стараемся устранить.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Другая сторона возникновения эгоизма, соответственно, враждебность. Мы что-то не любим, что-то нам не нравится, от чего-то мы стремимся уйти, чего-то избежать. И точно так же, как и в случае с наслаждением, мы отождествляем объект нашей ненависти или нелюбви со своим страданием. Опять же, отождествляем только лишь после того, как у нас уже был опыт. Иначе бы мы просто его не распознали.

Неандертальцу кто-нибудь скажет: «Ты знаешь, сюда сейчас вот метеорит летит». Он ответит: «Ну и что? Ну, летит себе и пускай летит». Он не может еще понять, что если метеорит грохнется, то всем будет плохо. А человек разумный, увидев в телескоп, что летит ужасный метеорит, будет в панике предпринимать какие-то меры, будет всячески стремиться избежать страданий. Это обратная сторона влечения и наслаждения.

Опять же, если это все идет согласно эволюционному закону, мы должны поступать так, как он велит. Если мы еще на уровне неандертальца и увидели саблезубого тигра, мы понимаем, что нам будет совсем невесело в его зубах. Мы начинаем избегать с ним встречи, всячески его игнорировать, недолюбливать и не уважать: то копьем в него кинем, то булыжником.

Потом начинают проявляться страдания и попытки их избежать на более высоком уровне. Мы, например, знаем, что если будем продолжать квакать в бюргерском болоте, то нас засосет в самый омут, тиной затянет, и мы захлебнемся. Предвкушая эти страдания, мы начинаем убегать от них в сторону духовности.

Но есть и другой момент. Допустим, мы начали заниматься Хатха йогой. У нас не гнутся ни руки, ни ноги, но мы, даже превозмогая боль, все равно их гнем. Да, казалось бы, мы идем против естественного закона не причинять себе ничего такого неприятного. Но мы знаем, что, преодолевая себя, мы тем самым получаем что-то большее потом. И мы на это идем сознательно. Как и наслаждение, так и страдание невозможны без эгоизма. Если нет эгоизма, нет ни наслаждения, ни страдания.

А откуда вообще берется страдание? Вот этот краеугольный камень! Чтобы ответить на этот вопрос, мы призываем Тантру, которая утверждает: страдания самого по себе нет. А есть, грубо говоря, как и в случае с наслаждением, тонкий такой договор: если будет что-то там сворачиваться на уровне физическом, то на более тонком уровне будет сворачиваться наслаждение. И это нами воспринимается как боль. Подобно тому, как темнота - это отсутствие света, точно так же и боль - это отсутствие наслаждения.

Говорят, есть еще промежуточное состояние «не больно, но и не не-больно». В некоторых трактатах это иногда еще называют болью без симптомов. Например, кто-то скажет: «Я будто заморожен, мне все равно. Я не наслаждаюсь, но я и не страдаю». Или: «Как камень: ничего не чувствую». Это некий аналог жизни животного. По большому счету, это скрытые страдания, потому что что-то не дает проявиться радости. Это состояние отличается от обычных страданий, которые мы очень жестко ощущаем и пытаемся что-то сделать, как-то изменить ситуацию. А здесь как бы притуплена болевая составляющая, заставляющая нас дергаться и что-то делать. Это утонченная форма страданий, как ее иногда называют, или как бы самая высшая форма страданий, когда мы боли не чувствуем, но мы не чувствуем и радости. Мы как будто заживо похоронены, находимся за гигантской стеной. И нельзя сказать, что мы даже живем - как забальзамированы. Кстати, такие периоды бывают предвестниками серьезной практики йоги.

Итак, вторая составляющая эгоизма - это нежелание чего-то получить.

 

Сутра 9

स्वरस्वाहि विदुषोऽपि समारूढोऽभिनिवेशः ॥९॥

svarasvāhi viduṣo-'pi tatha rūḍho-'bhiniveśaḥ 

svarasvahi vidusho-'pi tatha rudho-'bhiniveshah ||9||

sva 1) свой, собственный; 2) мой, твой, его; 3) собственное Я; 4) родственник; 5) собственник

rasa 1) сок, жидкость; 2) вкус, привкус; 3) сердцевина; 4) суть, сущность; 5) поэтическое переживание, раса (преобладающее чувство или эмоция, выраженная в произведении); 6) религиозное чувство; 7) чувство, склонность к; 8) восторг, восхищение 

vāhi от vāhin 1) едущий; 2) текущий; 3) приносящий что-л.; 4) повозка

viduṣo от vidvams 1) знающий, сведущий; 2) ученый; 3) мудрец

api 1) также, тоже; 2) далее; 3) даже; 4) но, однако 

tatha 1) так, таким образом; 2) также, и; 3) конечно, хорошо, да

samārūḍho от samārūḍha 1) поднявшийся, взошедший; 2) сидящий или едущий верхом на; 3) выросший; 4) окрепший

'bhiniveśaḥ от abhiniveśa 1) влечение, склонность к

(9) Самосущая жажда жизни возникает даже у мудрого.

(9) Привязанность к жизни проникает самую ее природу и присуща даже мудрому.

 

Комментарий Вьясы: 

У всех живых существ постоянно присутствует такое пожелание самому себе: «Да не перестану я быть! Да буду я [вечно]!» И это пожелание [никогда] не возникает у того, кто не испытал состояния смерти. Тем самым устанавливается достоверность опыта прошлых рождений. И этот аффект – жажда жизни – самосущен1 даже у только что появившегося червя.

Страх смерти, который по своей сути есть проницание [будущего] уничтожения и который не может быть объяснен ни посредством восприятия [как источника истинного знания], ни посредством логического вывода или авторитетного свидетельства, позволяет заключить, что страдание, вызываемое смертью, испытывалось в предшествующих рождениях.

И, подобно тому, как этот аффект, [то есть жажда жизни], обнаруживается у крайне невежественных [существ], он точно так же возникает даже у мудреца, познавшего начало и конец [круговорота бытия].

— Почему [так происходит]?

— Потому, что этот бессознательный след испытанного через смерть страдания одинаков для обоих: и для мудреца, и для лишенного мудрости.

 

Комментарий Вивекананды: 

Привязанность к жизни вы видите проявляющейся во всяком животном, и так как люди настолько любят настоящую жизнь, что желают и будущей, то было много попыток построить на этой привязанности теорию будущей жизни. Конечно, не стоит говорить, что это доказательство не имеет большой цены; но самое странное в этих попытках то, что в западных странах идея, будто привязанность к настоящей жизни указывает на возможность будущей жизни, применяется только к людям, но не относится к животным. В Индии привязанность к жизни была одним из доводов, доказывающих прежний опыт и прошлое существование. Рассуждали так: если верно, что все наше знание получено из опыта, тогда несомненно, что то, чего мы никогда не испытывали, мы не можем ни вообразить, ни понять. Но известно, что, как только цыплята высижены, они начинают клевать пищу; много раз видели, что в тех случаях, когда утята были высижены курицей, они, вылупившись из яиц, бежали тотчас к воде, и мать думала, что они утонут. Если опыт есть единственный источник знания, где эти цыплята научились клевать пищу, или откуда утята узнали, что вода их естественная стихия? Если вы скажете, что тут действовал их инстинкт, это ничего не объяснит – это просто слова, но не объяснение. Что такое инстинкт? Мы имеем много инстинктов в нас самих. Например, большая часть из вас, милостивые государыни, играет на рояли и, конечно, помнит, как внимательно, начиная учиться, приходилось ставить пальцы один после другого на белые и черные клавиши; теперь же после долгих годов упражнения, вы можете разговаривать с вашими друзьями, а ваши пальцы продолжают бегать совершенно так же, как бы вы за ними следили. Это сделалось инстинктом. То же со всякою работою, которую мы делаем: вследствие упражнения она становится автоматичною, обращается в инстинкт, и, насколько мы знаем, все действия, которые признаются теперь автоматическими, были прежде сознательными. На языке Йоги инстинкт есть свернувшийся рассудок. Распознавание свертывается и становится автоматичным, Санскара. Поэтому совершенно последовательно считать, что все в этом мире, что мы называем инстинктом, есть просто свернутый рассудок. Так как рассудок не может явиться без опыта, поэтому всякий инстинкт есть результат прежнего опыта. Цыплята боятся ястреба, а утки любят воду, и это в обоих случаях результат прежнего опыта. Тогда возникает вопрос: принадлежит ли эта опытность отдельной душе или просто телу? Инстинкт у утки есть ли опытность ее предков или ее собственный? Новейшие ученые считают, что она принадлежит телу; но Йоги того мнения, что это опытность сознания, сообщаемая им телу. Это называется теорией перевоплощения.

Мы видели, что все наше знание, – назовем ли мы его восприятием, рассудком или инстинктом, – должно получаться единственным путем, называемым опытом, и что все, что мы называем теперь инстинктом, есть результат прежнего опыта, выродившегося в инстинкт, и что инстинкт перерождается опять в рассудок. Это верно в применении ко всему во Вселенной, и на этом построены в Индии главные доказательства перевоплощения. Повторявшиеся опыты разных страхов со временем произвели привязанность к жизни. Ребенок инстинктивно испытывает страх, потому что у него есть прежний опыт страдания. Даже у наиболее ученых людей, которые, зная, что тело перестанет существовать, говорят: "В чем дело, мы имеем сотню жизней, – душа не может умереть", – даже у них, при всем убеждении их разума, мы встречаем эту привязанность к жизни. Мы видели, что она стала инстинктивной. На психологическом языке Йогов она стала Санскарами. Санскары, тонкие и скрытые, спят в Читте. Все прежние опыты смерти, все то, что мы называем инстинктом, есть опыт, ставший подсознательным. Он пребывает в Читте и не бездеятельно, но работает в глубине.

Те Вритти Читты, те волны сознания, которые грубы, мы можем замечать и чувствовать; они могут быть легко управляемы, но что сказать об этих тонких инстинктах? Как управлять ими? Когда я сержусь, все мое сознание становится одной огромной волной гнева. Я чувствую ее, вижу, направляю, могу легко производить с нею опыты, могу бороться с нею; но я не буду иметь полного успеха в этой борьбе, если не буду в состоянии спуститься вниз. Кто-нибудь говорит мне что-нибудь очень грубое, и я начинаю чувствовать, что горячусь, а он продолжает, пока я не становлюсь совсем сердитым, забываюсь, отожествляю себя с гневом. Когда он только начинает оскорблять меня, я еще думаю: "Я сейчас рассержусь"; гнев был одно, а я другое; но, рассердившись, я сам стал гневом. Эти чувства должны быть управляемы в зародыше, корне, в их тонкой форме, раньше даже, чем мы сознали, что они действуют на нас. Огромному большинству человечества эти тонкие состояния чувств, состояния, когда они медленно поднимаются из-под сознательности, даже незнакомы. Когда пузырек поднимается со дна озера, или даже когда он дошел близко к поверхности, мы не видим его, узнаем, что он есть, только тогда, когда он лопается и производит рябь. Мы будем иметь успех в борьбе с волнами только тогда, когда можем овладеть ими в их неосязаемых причинах; а если мы не можем овладеть ими и укротить их раньше, чем они стали грубыми, тогда нет никакой надежды победить вполне какую бы то ни было страсть. Чтобы управлять нашими страстями, мы должны управлять ими в самом их корне; только тогда мы будем в состоянии выжечь самые семена их. Как жареные семена, брошенные в землю, никогда не взойдут, так и эти страсти никогда не возникнут.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Вот афоризм Патанджали о том, что есть такое понятие, как «жажда жизни».

Причем, как в дальнейшем здесь в комментариях добавляет Вьяса, она наблюдается как у червя, так и мудреца. Вьяса из этого делает вывод (достаточно любопытная точка зрения): раз есть страх смерти у существа, только что родившегося, которое в принципе не переживало смерть (откуда оно знает, может, это не так ужасно), то откуда это знание? Это знание – из предыдущих смертей. Значит, был опыт умирания. И, вероятно, это не самое приятное занятие – умирать, раз мы к нему не стремимся.

А, может быть, это условный рефлекс, генетически передающийся? Есть любопытный ответ. С точки зрения случайно возникшего и закрепившегося, может быть, да. Но, с точки зрения передачи опыта, - нет.

Нас не может породить тот, кто уже испытал смерть, потому что он уже мертвый. Если бы мы этот страх смерти получили генетически от родителей, то откуда бы им знать страх смерти, когда они сами еще живы?! Кто-то скажет: "От их родителей". Но они-то тоже, когда родили наших родителей, были еще живы. То есть эта цепочка непрерывной жизни с безначальных времен говорит, что это не приобретенный инстинкт, потому что никто из наших предков не переживал смерть до того, как появились, соответственно, наши родители, то есть следующее поколение.

Тогда откуда он, собственно, взялся, этот страх смерти? Кто-то на это говорит: «А это вот такая хитрость, что из всего многообразия возникших существ выжили именно те, у которых каким-то чудом запечатлелась такая программа: как только угроза жизни - сразу же бороться за выживание». А те, у кого не было такой программы, якобы просто вымерли. Хорошая точка зрения, очень хорошая. Она действительно многое могла бы объяснить, только одного она не может объяснить: вариантов опасности слишком много. Вариантов опасности очень много, а какова бы ни была материальная, чисто генетическая, переносимая информация, она все равно ограничена чем-то. Невозможно передать все варианты поведения! Мало, мало там информации. Ведь еще надо и организм весь построить по этому сценарию, генетически заложенному, а какое уж там поведение?! Но в любом случае это, вероятно, открытие ближайшего будущего в науке. Рано или поздно ученые поймут, что генетически, на физическом уровне, может быть, многое передается, но этим всего не объяснишь. Когда концы с концами перестанут сходиться, будут искать тонкий план.

Есть жажда жизни, присущая всем, и она идет красной нитью. Эгоизм фактически ее сформировал. Инфузория-туфелька слабо понимает, жива она или мертва. Тем более, когда она, например, делится на две. При делении одной на две старая умирает, и возникают две новых? Или остается старое и новое? Сложно сказать. То есть степень самости, степень эгоизма, степень эгоцентризма у нее малая, эгоизм размыт. Потом, по мере того, как эгоизм начинает расти, соответственно, и цепляние за жизнь упрочняется, и у человека оно, может быть, одно из самых сильных. Недаром человек – самое приспособляемое существо. Он везде живет, даже в космос уже научился летать и там тоже выживать. Это вопрос сохранения и поддержания тела физического, даже больше: того, с чем мы себя отождествили. Не только физического тела, но еще и тонкого тела, эмоций, разума, памяти, привычек, своих представлений о себе - всего конгломерата. Если, допустим, мы интеллектуально себя осознаем, отождествляем себя с тонким телом, мы точно так же начинаем предпринимать какие-то шаги в направлении сохранения и поддержания тонкого тела.

Здесь опять отмечу: хватание за жизнь бессмысленно, если нет эгоизма. А за что хвататься, если его нет? Мы хватаемся только за то, с чем мы себя отождествили. Но мы не являемся этим!

В тот момент, когда человек действительно познает, что он – нечто совсем иное и Высшее, он перестает хвататься за свои представления о себе. Причем, цепляемся мы не обязательно за тело. Это может быть какой-нибудь иной вариант. У писателя-фантаста Беляева в «Голове профессора Доуэля» эта голова в каком-то питательном растворе жила. Собственно, уже и тела-то нет...

Когда мы понимаем, чем мы являемся, мы перестаем хвататься за то, чем мы не являемся. Нам, на самом деле, начинает быть наплевать на это. Вот только тогда исчезает страх смерти окончательно и бесповоротно. Потому что мы забываем об этом, как забываем о рубашке, которую мы носили десять лет назад. Где она сейчас? Сгнила на какой-нибудь помойке. Мы о ней много думаем? Нет. Нам до нее дела нет. Точно так же и здесь: человек перестает заботиться об этом всем механизме, и это, может быть, высшая степень отсутствия эгоизма. Высшая степень. Это полное освобождение, полная независимость от чего бы то ни было. И все обычно говорят: «Ой, как плохо, бедолага: и тело у него все распадется, и он останется без тела». Но никто почему-то не спешит подумать над этим вопросом, а ведь, как правило, когда человек достигает такой способности, он может плодить себе тела. Он может сбросить одно тело и тут же сотворить другое, может в него перейти. То есть по мере удаления эгоизма начинают приходить какие-то способности, которые нам кажутся совершенно фантастическими.

Существуют многочисленные байки о бессмертных. Тема эликсира бессмертия красной нитью проходит через алхимию. Иногда спрашивают: "Бессмертие - реальность или вымысел?" И ответить на этот вопрос просто. Наше представление о том, что у нас будет вечное тело, которое вечно будет страдать от чего-то в каком-то забальзамированном виде - вот это вы называете бессмертием? Так это легко достигается, как говорят многие духовные традиции. Действительно есть практики, есть специальные химические снадобья. В древности, вероятно, они были более широко известны, чем у нас, и такого плана бессмертных было много.

Вот, например, у нас есть рубашка, и мы можем ей пользоваться, как нам заблагорассудится, а можем каждую пылинку с нее сдувать, не подвергать никаким воздействиям или пропитать ее какой-нибудь жидкостью, которая бы вообще не давала ей разрушаться. Но такая жидкость не может не давать разрушаться, она может только замедлять процесс разрушения. Собственно, это нельзя назвать процессом бессмертия. Потому что, с человеческой точки зрения, прожить десять тысяч лет представляется бессмертием. А прожить миллион? Да ни у кого даже мысли такой нет!

Вот все говорят: «Хочу жить вечно». А при более детальном изучении мы понимаем, что есть предел такой «вечной» жизни - это 10-20 тысяч лет, не больше. Потому что дальше начинает меняться все: он привык к каменному веку, а тут уже тебе ракетопланы какие-то летают. Такое бессмертие легко достижимо, но фактически это не бессмертие, а продление жизни на 20-30 тысяч лет. В любом случае все, что рождено, разрушится. Как бы вы ни бальзамировали свою рубашку, вы понимаете, что она рано или поздно распадется на атомы. В конце концов, атомы сами тоже распадаются, соответственно, структура распадается.

А есть понятие «истинное бессмертие». Истинное бессмертие – когда мы не хватаемся за эту рубашку и не пытаемся ее забальзамировать, а когда мы, за нее не цепляясь, всегда ее можем воспроизвести, если она нам нужна. Истинное бессмертие достигается не с точки зрения эгоизма, ведь когда человек говорит: «Хочу бессмертия», он хочет бессмертия не своему Я, а своему эгоизму. Он хочет, чтобы его представления о себе самом законсервировались. Миллиардер хочет бессмертия, а также хочет быть лысым, с золотыми зубами или платиновыми, старым магнатом, все контролирующим, сидящим на Уолл-стрит. И вот в таком состоянии он мечтает еще жить, жить и жить. И он цепляется за бессмертие. Вернее, за то, что он называет бессмертием. А на самом деле он цепляется всего лишь за поддержание оболочки, которой он не является, поэтому это нельзя назвать бессмертием.

А вот истинное бессмертие – это когда мы действительно бессмертны с точки зрения абсолютной, не на двадцать тысяч лет, не на сто тысяч лет, даже не на миллион, а вообще, в принципе, вне времени. И мы не цепляемся за форму. Но мы не теряем нить, которую мы со смертью как бы забываем. Поэтому бессмертный может умирать и рождаться. Бессмертный, который умер и родился! Вообще, нонсенс! Он умирает и рождается, не потеряв непрерывность этого восприятия, сознания. То есть это для него как игра, как переход из одной комнаты в другую. Или высшее бессмертие, когда человек действительно поднялся до этого уровня. Вот именно к такому бессмертию по-настоящему все стремятся. Все остальное - это просто бальзамирование, это живой труп, ходячий, припудренный каким-то порошком, дабы не рассыпался.

Достигается бессмертие только при отсутствии жажды жизни. А жажда жизни исчезает лишь с исчезновением эгоизма. Бесполезно биться с жаждой жизни, будь вы сколь угодно храбрыми. Вот, говорят, тот человек безрассудно храбрый. Я обычно говорю, что он не безрассудно храбрый, а он тупой, он не понимает опасности. Если бы он ее досконально ощущал и понимал, у него тут же проснулся этот инстинкт, если угодно, это качество - жажда жизни. И он еще верещал бы и не стал так безрассудно поступать. Но иногда это ощущение просто притупляется. Это степень, скорее, тупости, а не хладнокровия. Настоящее хладнокровие возникает, только если мы преодолели жажду жизни путем растворения эгоизма. Если у нас уже нет эгоизма, то у нас и нет страха смерти, потому что тогда нечему будет умирать.

Я бессмертно, и поток осознания Я не теряется. При смерти Сознание начинает метаться, все забывает и рождается, как белый, как ему кажется, лист. Таким образом, у нас есть пять составляющих, которые, в общем-то, определяют наше поведение.

Первое – это тотальное, глобальное неведение. Это поле. На нем, соответственно - фундамент из нашего эгоизма. Тотальное неведение говорит, что мы все путаем, все неправильно воспринимаем, одно считаем другим, другое – чем-то третьим. В нашем конкретном случае, когда проявляется это неведение, мы начинаем считать себя не тем, чем мы являемся. Как следствие: мы к чему-то стремимся, что нравится тому телу, с которым мы себя ассоциируем, или, наоборот, чего-то избегаем - того, что, как нам кажется, этому телу не полезно. И в довершение, так или иначе, проявляется жажда жизни как венец этого всего.

Ломать по отдельности каждую составляющую этого здания очень тяжело. Легче всего сломать, если выбить у него почву из-под ног - уничтожить неведение. Тогда все остальные колонны из вот этих качеств - стремления, ненависти - рухнут сами. Бить надо туда, где легче всего разломить, а не там, где тверже. Легче всего разломить неведение.

 

Сутра 10

ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः ॥१०॥

te pratiprasava-heyāḥ sūkṣmāḥ ॥10॥

te pratiprasava-heyah suksmah ||10||

 te мн. число от ta 1) те, эти

pratiprasava 1) противоположное указание или правило; 2) возврат в исходное положение

heyāḥ от 1) оставлять, покидать; 2) предавать; 3) преодолевать; 4) лишенный, без чего-л.

sūkṣmāḥ от sūkṣma 1) мелкий, очень маленький; 2) незначительный

(10) Эти [аффекты] в "тонком" состоянии устраняются при свертывании [деятельности сознания].

(10) Они, чтобы быть управляемы противоположными видоизменениями, должны быть тонкими.

 

Комментарий Вьясы: 

Эти пять аффектов, подобно прокаленным [на огне] семенам, погибают вместе с растворением [в своей первопричине] сознания, которое контролирует жизнедеятельность йогина.

Что же касается устойчивых [аффектов], существующих в состоянии семени, [еще способного плодоносить], то

 

Комментарий Вивекананды: 

Как могут быть управляемы тонкие Санскары? Мы должны начинать с больших волн и опускаться ниже и ниже. Когда большая волна гнева возникла в сознании, мы должны управлять ею возбуждением большой противоположной волны, например, думая о любви. Случается, что мать очень рассержена на своего мужа, но в это время входит ребенок, и она целует дитя: старая волна исчезает и возникает новая, любовь к ребенку. Одна подавляет другую. Любовь противоположна гневу. Итак, мы видим, что возбуждение противоположных волн можем победить те, которые хотим устранить. Если мы возбудим в нашей тонкой природе эти тонкие противоположные волны, они обуздают тонкие действия гнева ниже поверхности сознания. Мы знаем теперь, что все инстинктивные действия сперва начинаются как сознательные и становятся все тоньше и тоньше. Так что, если волны добра будут постоянно возбуждаться в сознательной Читте, они опустятся, станут тонкими и будут противодействовать формам Санскары, соответствующим злым мыслям.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Итак, мы рассмотрели пять аффектов, которые воздействуют на наше Сознание и заставляют его не быть сконцентрированным. То есть эти аффекты не позволяют ему рано или поздно изменить преломление Сознания в субстанции разума. Это возникает, по большому счету, благодаря этим пяти аффектам: неведение, эгоизм, страстное желание что-то приобрести, страстное отвращение к чему-то и жажда жизни.

Они подчинены, прежде всего, неведению. Неведение, отнесенное к своему Я, приводит к эгоизму. В дальнейшем мы связываем свое Я с тем, чем мы не являемся – со своим разумом, со своим телом. Есть какие-то явления и объекты, которые доставляют нашему телу удовольствие, мы это понимаем, и это вызывает страстное желание. Есть же другие моменты, явления, которые доставляют нашему телу, нашему разуму неудовольствие, боль, страдание, и мы от них стараемся избавиться. То есть мы отождествили себя с куском, грубо говоря, мяса. Если этому мясу что-то приятно, мы к этому стремимся, а если ему неприятно, мы от этого, наоборот, всячески стараемся отпихнуться. В результате этого всего возникает такое понятие, как жажда жизни. Все, что начинает угрожать этому куску мяса, мы воспринимаем как надвигающуюся смерть и всячески от этого уходим. А за все, что, наоборот, способствует, мы цепляемся и притягиваем это.

Но опять-таки помним: первопричина - неведение. Мы вдруг посчитали себя куском мяса и начинаем заботиться об этом куске мяса, как если бы это были бы мы. Конечно же, кусок мяса может развалиться. Конечно же, ему что-то может повредить, а что-то, наоборот, помочь. Вот мы и вовлекаемся в этот процесс гонки за выживание, гонки за поддержание существования этого конгломерата из грубого тела и из разума, что приводит к возникновению жажды жизни.

Все остальные затемняющие моменты - эмоции, явления, проявления, жадность, гнев, ревность и так далее - это по большому счету производные. Они вытекают из вышеперечисленных базовых аффектов.

Бороться с аффектами нужно следующим образом: сначала мы их ослабляем посредством практики, а затем, когда они находятся полностью в ослабленном состоянии, но все-таки еще способны прорасти, мы окончательно эти аффекты прокаливаем, делаем их нежизнеспособными. А прокаливаем тонкими практиками - практиками различения, практиками приобретения знания. Знания, в первую очередь, того, чем мы являемся, чем является наше Я. После этого уже ни один аффект не может плодоносить.

Итак, вот у нас, на нашем огороде разрослись сорняки буйным цветом. Совершенно не пройти среди них. Что мы делаем? Мы методом практики вначале вырубаем самые явные сорняки, потому что каждый из них тысячи и тысячи семян выбрасывает, засеивает нашу почву. Но даже после того, как мы вырубили все сорняки, на этом поле, где нет видимых сорняков, остались их семена, и на следующий год, как только возникнут условия, все то же самое вырастет по-новому. Чтобы этого не допустить, надо каким-то качественным образом изменить ситуацию. В частности, если бы это было возможно, взять - и прокалить всю почву. Выжечь. Тогда даже семена сорняков, находящиеся в ней, останутся внешне примерно такими же, но они уже не смогут оказывать затемняющего действия на наше Сознание. По этому же принципу работает и йога.

 

Сутра 11

ध्यान हेयाः तद्वृत्तयः ॥११॥

dhyāna heyāḥ tad-vr̥ttayaḥ ॥11॥

dhyana heyah tad-vrittayah ||11||

dhyānā 1) размышление, обдумывание; 2) религиозное созерцание

heyāḥ от 1) оставлять, покидать; 2) предавать; 3) преодолевать; 4) лишенный, без чего-л. 

tad 1) его, ее

vr̥ttayaḥ от vrtti 1) 1) поворот; 2) образ действия, поведение; 3) деятельность, работа; 4) средства к существованию; 5) характер, нрав; 6) привычка 7) склонность; 8) комментарий, толкование ; 2) стремление, усердие

(11) Их функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания.

(11) Посредством размышления устраняются видоизменения.

 

Комментарий Вьясы: 

Проявления аффектов в своих грубых формах, после того как они были ослаблены йогой действия, подлежат устранению посредством [различающего] постижения, [то есть соответствующего вида] йогического созерцания, пока они не будут доведены до «тонкого» состояния, а затем и до состояния «прокаленного семени».

Подобно тому, как сначала стряхивается грубая грязь, попавшая на одежду, а затем уже устраняется и тонкая с помощью [определенного] усилия и [различных] средств, так и «грубые» проявления аффектов [требуют] незначительного противодействия, а «тонкие» – противодействия весьма большого.

Комментарий Вивекананды: 

Размышление есть одно из самых сильных средств управлять возникновением больших волн. Размышлением вы можете заставить сознание уничтожить эти волны, и, если вы продолжаете упражняться в размышлении, пока это не сделается привычкою, пока оно не будет являться само помимо вашего желания, гнев и ненависть станут управляемы и обузданы.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Это продолжение той же самой темы. Когда мы видим поле, полностью заросшее сорняками, это внешне выглядит устрашающе, но никто, однако, не мешает нам все это вырубить. Это просто и наглядно: раз-раз-раз, порубил, было – и не стало. Но иногда бывает, что, как в джунглях, просто не пройти! У меня воспоминание из детства: был один такой участок, полностью заросший камышом. И надо было его вырубить. А он мало того, что зарос камышом, он еще и ползучими растениями был переплетен. Там просто пройти нельзя было. Действительно, как джунгли. Потребовалось много усилий, чтобы это все вырубить. Но остались семена. Вроде все уже вырубили и сожгли, казалось бы, чистое поле. Но, во-первых, остались семена, а, во-вторых, у камыша остались корешки. А камыш – очень интересное растение, как бамбук: если маленький кусочек корешка останется в земле, его можно взять, порезать на мелкие-мелкие кусочки, и из каждого такого кусочка будет расти новый побег. Они слабые, но все равно растут! Мы фактически все сделали, а он продолжает расти.

В йоге мы наблюдаем те же самые эффекты. Как это ни странно, когда мы начинаем заниматься практиками йоги, мы достаточно быстро достигаем неких сверхспособностей, мы быстро достигаем тех или иных результатов, иногда быстро достигаем какого-то необычного образа жизни. Например, удалился человек куда-то, попрактиковал, - и вырубил эти все сорняки. Сразу солнце засияло, сразу стало ему просторно, и он, такой радостный, возвращается опять в жизнь. Но внутри в нем все-таки остались семена. И вот он живет-живет и вдруг с ужасом для себя замечает, что то, с чем он боролся, опять начинает прорастать, как-то незаметно, потихоньку, совсем с другой стороны.

Грубые проявления тех или иных аффектов можно вырубить достаточно легко и просто, а вот избавиться от семян, которые только и ждут благоприятного момента, чтобы прорасти, достаточно трудно. Чтобы избавиться от них, нужна достаточно тонкая медитация, медитация, во-первых, различения, осознания того факта, как тот или иной аффект возникает. Тем самым мы как бы локализуем эти семена в почве. А после того, как мы их обнаружили и локализовали, мы их прокаливаем раз и навсегда в огне высшего сосредоточения, высшего самадхи. И тогда они уже не плодоносят. Но понятно, что выковырять маленькое семечко гораздо труднее, чем срубить большое-большое дерево.

 

Сутра 12

क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः ॥१२॥

kleśa-mūlaḥ karma-aśayo dr̥ṣṭa-adr̥ṣṭa-janma-vedanīyaḥ ॥12॥

klesha-mulah karma-ashayo drishta-adrishta-janma-vedaniyah ||12||

kleśa 1) мучение, страдание; 2) недуг, болезнь; 3) трудность; 4) неудобство

mūlaḥ от mūla 1) корень; 2) подошва, нижняя часть; 3) основа, основание; 4) происхождение; 5) оригинал; 6) наследственное имущество; 7) коренной, основной, главный; 8) основательно; 9) с самого начала

karma от karman 1) действие, работа; 2) дело, обязанность; 3) обряд, ритуал; 4) судьба; 5) результат, итог

aśayo от āśaya 1) место, местность; 2) место жительства, местопребывание; 3) замысел, намерение; 4) нрав; 5) сердце; 6) образ мыслей

dr̥ṣṭa 1) увиденный; 2) воспринятый; 3) восприятие, познание

a- 1) отрицательная частица не

adr̥ṣṭa 1) невидимый 

janma от janmin 1) рождение; 2) происхождение, появление; 3) род, поколение; 4) существо; 5) вид, порода; 6) жизнь; 6) место рождения

vedanīyaḥ от vedana 1) чувство, ощущение; 2) боль, страдание

(12) Скрытая потенция кармы, имеющая [своим] корнем аффекты, может ощущаться [как] в видимых, [так и] в невидимых [формах] рождения.

(12) Приемник дел имеет корень в связанных с страданием препятствиях, испытываемых в этой видимой жизни или в невидимой.

Комментарий Вьясы: 

В этой связи скрытая потенция благой и неблагой кармы возникает из влечения, жадности, ослепления и гнева. И она, [эта скрытая потенция], может ощущаться как в видимом, [то есть настоящем], рождении, так и в рождении невидимом, [то есть будущем].

Здесь [скрытая потенция], которая реализуется с высокой степенью интенсивности благодаря повторению мантр, подвижничеству, йогическому сосредоточению или же вследствие почитания Ишвары, божеств-[наставников], великих риши и достойных высокого уважения личностей, немедленно приносит [соответствующий] результат. Такова скрытая потенция благой кармы.

Аналогичным образом, когда снова и снова причиняется зло тем, кто охвачен страхом, больным или калекам, или тем, кто доверчив, или тем, кто достоин высокого уважения, или подвижникам, тогда вследствие высокой интенсивности аффекта эта скрытая потенция дурной кармы также приносит немедленный результат.

Подобно тому, как юный Наидишвара, оставив свою человеческую форму, преобразился в бога, так и Нахуша, правитель богов, покинув свою форму существования, воплотился в животном мире1.

Что касается обитателей адов, то в них нет скрытой потенции кармы, которая может ощущаться в видимом рождении, [то есть в их наличной форме существования], а у тех, кто полностью освободился от аффектов, отсутствует скрытая потенция кармы, которая может ощущаться в невидимом рождении.

 

Комментарий Вивекананды: 

Под приемником дел разумеется сумма Санскар. Что бы мы не делали, в сознании поднимается волна, и, когда дело окончено, мы думаем, что волна исчезла. Нет, она только стала утонченною, но еще существует. Когда мы стараемся вспомнить то, что делали, она поднимается опять и становится волною. Значит, она была там; если б ее не было, не было бы воспоминания. Итак, каждое действие, каждая мысль, хорошая или дурная, тотчас опускаются и становятся утонченными и накопляются внизу. Они все, как добрые, так и дурные, называются приносящими страдание препятствиями, потому что, по мнению Йоги, и те и другие со временем приносят страдание. Всякое счастье, происходящее от чувств, в конце концов приносит страдание; всякое наслаждение заставляет нас жаждать большего и оканчивается страданием. Нет границ человеческим желаниям; человек постоянно желает и, когда доходит до пункта, где желание не может быть выполнено, испытывает страдание. Поэтому Йоги всю сумму впечатлений, хороших и дурных, рассматривают как приносящие страдания препятствия, затрудняющие путь к освобождению души.

То же самое и Санскары, утонченные корни всех наших дел: они суть причины, которые опять вызовут следствия или в этой, или в следующей жизни. В исключительных случаях, когда Санскары очень сильны, они принесут плод скоро: особенно злые или особенно добрые дела принесут свои плоды в настоящей жизни. Йоги думают даже, что люди, способные приобрести страшную силу добрых Санскар, не должны умирать, но даже в этой жизни могут переменить свои тела на тела богов. Несколько таких случаев упоминается Йогами в их книгах. Эти люди меняют самый материал своих тел, они переменяют, расположение частиц таким образом, что не болеют больше, и то, что мы называем смертью, не приходит к ним. Почему бы это не могло быть? Физиологическое значение пищи есть усвоение энергии, исходящей от солнца. Эта энергия становится растением, растение съедается животным, животное нами. Наука говорит, что мы берем массу энергии от солнца и делаем ее частью самих себя. Если это так, почему должен быть только один способ усвоения энергии? Способ, употребляемый растением, не тот, что употребляем мы; способ усвоения энергии землей отличается от нашего, но все усваивают энергию в той или в другой форме. Йоги говорят, что они имеют способность усваивать энергию одною силою сознания; могут вбирать ее, сколько хотят, не прибегая к обыкновенным способам. Как паук выделяет паутину из вещества своего собственного тела, опутывается ее сетью и не может двигаться иначе, как вдоль нитей этой сети, так и мы выделяем из нашей собственной субстанции сеть, называемую нервною системою, и не можем действовать иначе, как через нервные пути. Йоги говорят, что для нас нет необходимости быть связанными ими.

Мы можем посылать электричество в любую часть света, но не иначе как при посредстве проводов; природа же посылает огромную массу электричества без всяких проводов. Почему мы не можем делать то же самое? То, что мы называем Сознанием, очень похоже на электричество; этот род нервного тока имеет с ним много общего, так как он так же поляризован и в своих действиях следует всем законам электричества. Мы можем посылать наше электричество только по нервным проводникам; но почему бы нам не посылать его без их помощи? Йоги говорят, что это вполне возможно и выполнимо и что, когда мы достигнем этого, во Вселенной не будет ничего, чего бы мы не могли сделать. Мы будем в состоянии действовать везде на все тела без помощи какой бы то ни было нервной системы. Когда душа действует посредством проводов, мы говорим, что человек живет; а когда провода умирают, о человеке говорят, что он умер. Но когда человек приобретет способность действовать и с проводами и без них, рождение и смерть не будут иметь для него никакого значения. Все тела во Вселенной состоят из Танматр, и различие в них происходит только от размещения его. Если вы распорядитель, вы можете устроить свое тело так или иначе. Кто создает это тело, как не вы? Кто ест пищу? Если бы другой ел пищу для нас, вы не прожили бы долго. Кто вырабатывает из нее кровь? Конечно, вы. Кто посылает кровь по жилам? Вы. Кто создает нервы и вырабатывает все мускулы? Вы фабрикант, вырабатывающий для себя все из своей собственной субстанции. Вы производитель тела и живете в нем. Только мы утратили знание о том, как мы делаем это; сделались автоматичными, выродившимися, забыли процесс выработки. Итак, то, что мы делаем автоматически, должно снова стать управляемым. Мы творим и должны управлять своим творением, и, как только мы будем в состоянии это делать, мы станем способными делать то, что желаем, и не будем больше ни рождаться, ни умирать, ни болеть.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Понятие кармы здесь представлено в двух видах. Это так называемые текущая карма и скрытая карма.

Вот мы прожили как-то миллионы своих предыдущих жизней, и имеем последствия от того, как мы их прожили. Так вот, даже в нашем сегодняшнем существовании карма проявляется в двух видах. Первый - та карма, которая уже плодоносит, и мы имеем определенное рождение, в таких-то условиях, и наша продолжительность жизни должна, согласно этим условиям, определяться таким-то сроком. Но, тем не менее, мы носим в себе еще и другие отпечатки кармы, которые не могут прорасти в этом рождении, потому что нет надлежащих условий. И они, может быть, ждут следующего рождения, чтобы уже там проявиться в полной мере.

Соответственно, бывает и обратная ситуация. Допустим, человек прожил полжизни, Бог знает как. Потом начинает заниматься йогой, и вдруг эта йога у него начинает идти со страшной силой, то есть он достигает успеха большего, чем другой человек, который всю свою сознательную жизнь этим занимался. Почему так случается? Именно потому, что создались благоприятные условия для разворачивания положительной кармы! А так как, вероятно, этот человек в прошлой жизни уже занимался йогой, то в этой жизни он достаточно быстро вышел на тот уровень, на котором он закончил в прошлой жизни. Таким образом, благая карма может иногда проявляться очень быстро и очень сильно.

Знаменитые пианисты или скрипачи уже в детстве начинают играть, и за каких-то несколько лет достигают такого мастерства, на приближение к которому обычному человеку требуется несколько десятилетий. Это скрытая, невидимая карма начала проявляться. Она была и до того момента, как человек начал изучать музыку или начал заниматься йогой, но была невидима. Она присутствовала: нельзя сказать, что в человеке не было этой благой кармы. Она была, но никак не проявлялась. И как только наступил соответствующий момент, эта карма тут же развернулась, она не ждала ни секунды.

Точно так же ведет себя и отрицательная карма. Иной раз человек рождается в очень порядочной семье, ведет совершенно приличный, пристойный образ жизни, и все говорят: «Ой, какой он замечательный и чудесный!» Но по достижении какого-то возраста или при попадании в те или иные условия, или еще по какой-либо причине, вдруг все меняется. И человек из доброго превращается в злобного. У него появляются какие-то совершенно не те склонности, и все говорят: «Как же такое может быть? В такой хорошей семье, с такими хорошими родителями, с такими благовоспитанными манерами, откуда мог появиться такой человек злой?» Эта та же самая ситуация. То есть внутри него дремали зерна этой кармы. И пока он был маленький, превалировала одна карма – положительная, но были зерна и отрицательной кармы. Как только настал подходящий период, эта отрицательная карма тут же проявилась. Мы не знаем своей предыдущей кармы, мы не помним ее, мы не знаем прошлых жизней. А все, что в этой жизни – это видимая карма, развернувшаяся карма.

Вот, допустим, в пятнадцать лет мы украли у кого-то мячик или совершили какое-то иное действие. Можно как-то просчитать, к какому результату это приведет в дальнейшем? Вообще говоря, у человека, который очень долго занимается йогой и развивает свои способности, в том числе и интеллектуальные, начинает работать интуиция, прямое постижение. Он начинает видеть карму не только свою собственную, но и карму других людей. Как следствие он может просчитать, к какому конкретному результату приведет то или иное предыдущее действие. Но, как правило, даже очень развитый йог не может однозначно этого сказать, потому что, даже если кто-то украл мячик, это тоже было следствием какой-то другой кармы. Возможно, еще в предыдущих жизнях. А какой окрас у нее был, мы не знаем. Иногда внешне отрицательные моменты базируются на глубоких положительных моментах, поэтому это очень трудно просчитать. Очень и очень.

В комментарии Вьясы было сказано, что чем больше человек развивается, тем меньше у него остается скрытой кармы. Не явной, а скрытой. У человека святого вообще ее нет, вообще нет скрытых семян. Если, допустим, святой человек совершил тот или иной поступок, то следствия этого поступка настигают его уже в этой жизни, они не ждут следующей жизни. Нет очереди. Поэтому считается, что это очень хороший знак, когда жизнь не ждет следующих рождений, чтобы мы, так сказать, переиграли ситуацию. Уже в этой жизни нам предоставляется возможность расцепиться, разойтись (если речь, например, о встрече с теми или иными людьми в нашей жизни) и больше никогда с этим не сталкиваться.

Если человек однажды что-то не доделал, и это висит на нем, то спустя время жизнь снова ставит его в точно такую же ситуацию. Может быть, с другими действующими лицами или деталями - ту же самую ситуацию невозможно воспроизвести, так как мир меняется, - но по каким-то определенным критериям ситуация та же самая. И уже в этот раз человек проходит ее достойнейшим образом. То есть так, как он мечтал это сделать. И все, карма развязалась, он отработал ее.

Но это как погоду предсказывать по приметам. Если же рассматривать с абсолютной точки зрения, то нужно знать: у нас есть карма развернувшаяся и есть внутренние семена. И по большому счету неважно, какие это семена. Неважно, что мы делали раньше. Если мы делали плохие поступки, и мы с полной решимостью намерены их больше никогда не делать, мы просто понимаем все это. Тут, во-первых, действует это устремление. А во-вторых, силой йоги мы можем сжечь эти семена, не дожидаясь того, что они предстанут перед нами в развернутом виде, в виде какого-то явления, как правило, отрицательного.

То, что было, уже было. То, что есть, уже есть. Надо думать о том, что будет. Все, что случается - это следствие тех поступков, которые были раньше. Это большой подарок судьбы, если мы начинаем понимать этот закон причины и следствия и видим последствия своих поступков уже сразу. Ведь почему многие продолжают делать плохие поступки? Они продолжают это делать только по одной причине: они недостаточно развиты, чтобы видеть причину и следствие. Если бы эти люди хотя бы на секунду увидели следствия своих поступков, они бы все мгновенно изменились.

Какой-нибудь закоренелый махровый рецидивист, совершенно непробиваемый, он такой только лишь по одной причине: он не видит плодов своих поступков. У него настолько плотная повязка, пелена на глазах и, с другой стороны, такое большое количество Энергии, что он продолжает в этом направлении что-то делать. Когда наступает расплата, он, как правило, склонен соотносить ее не со своими предыдущими действиями, а со случайностью. Он говорит: «Вот, какая случайность!» В очередной раз он полез кого-то грабить и, надо же, случайно посадили его. Не бывает случайностей! Это просто закон работает: то, что с ним происходит, есть порождение его же собственного поступка. И вот тут получается такая вещь. Если бы этому человеку показали все хитросплетения кармы, как один поступок через сложную цепочку совершенно неочевидно привел к другому, если бы этот человек хотя бы на секунду осознал это, он бы тут же изменился, будь он хоть пятьсот миллионов раз рецидивист и всю свою жизнь только и занимался злодеяниями. Это степень неведения, это степень непонимания.

Если же у нас в этой жизни подобный механизм работает, то это означает, что нас учат, причем учат не в плане абстрактной теории, а в плане жизни. А когда мы на своей собственной шкуре убеждаемся, что закон работает, мы начинаем в него верить. Мы начинаем понимать, что это не голая абстракция, выдумка каких-то там йогов, которым делать было нечего, и они эти законы придумывали. И тогда мы начинаем уже играть по этим правилам.

Вот человек совершил много негативных поступков, потом решил заняться йогой, удалился в пещеру, где долго практиковал. Он набрал Энергии, расширил свое Сознание, и потом опять возвращается в мир. Там с ним много чего происходит. Карма отрабатывается, но он уже не страдает от своей кармы. У буддистов есть поговорка на эту тему: «Страдания остались, но страдающего нет». Получается, когда с нами что-то случается, то сам факт того, что это случилось, ничего не значит - важна наша реакция на это! Это с одной стороны.

С другой стороны, необязательно искупление кармы произойдет таким образом, каким мы думаем; необязательно она придет к нам именно в том виде, в каком мы ожидаем. В этом-то, может быть, вся и прелесть: мы должны по одному направлению, а возмещаем по-другому. Так тоже бывает.

И еще момент. У христиан есть хорошая поговорка: «Прощай другим, и тебе простят». Если мы сталкиваемся с кем-то, кто точно так же, как и мы, по неведению, делает что-то не совсем приемлемое, то, безусловно, мы не должны быть дураками. Мы должны на эту ситуацию как-то повлиять в положительном плане. Но даже если мы на нее влияем положительно, все равно эта ситуация может оставить внутри ощущение затаенной обиды или что-то подобное. Это очень трудно понимаемый принцип: сделай все возможное, чтобы пресечь подобную ситуацию, но с другой стороны - прощай. И нас простят. То есть, как мы будем прощать, так и нас будут прощать. Как это у христиан сказано: как вы будете прощать должникам вашим, так и Отец Небесный простит вам. В христианстве этот принцип рассматривается с религиозной точки зрения. Хотя йога и признает наличие Абсолюта, Бога, но можно на самом деле объяснить этот механизм и без привлечения Бога. Буддисты, например, не признают наличие Творца. У них нет Бога абсолютного, нет личностного Бога, который все создал.

У нас привыкли во всем винить президента. Где-нибудь прорвет водопровод, и все говорят: «Ах, президент виноват! Он должен был!» Или зарплату не заплатил какой-нибудь местный чиновник рабочим, а все говорят, что президент виноват. А президент – ни сном, ни духом. Мы сами выбрали этого чиновника, сами породили эту ситуацию, а теперь пеняем на президента, мол, он должен за все отвечать. Конечно, президент должен за все отвечать - на то он и президент - но все-таки надо здравомысляще к этому подходить. Первая причина, основополагающая - это мы сами. Мы сами избрали этого чиновника, и он нас теперь наказывает. Точно так же и в буддизме: нет необходимости некоторые явления в жизни объяснять, привлекая такую сущность, как Бог, слишком уж Она большая. Некоторые моменты можно запросто решить, не поднимаясь выше какого-нибудь регионального или районного уровня, или даже уровня деревни. Да разберитесь вы там со своим председателем колхоза, вразумите его. Не надо идти на самый верх! Вот примерно так же и буддисты в своей теории кармы (причины и следствия) показывают, что очень многое объясняется механистическим подходом: должен – отдай. Или: породил ситуацию - будь добр, терпи следствие от этой ситуации. Все, что мы делаем - это причина и следствие.

 

Сутра 13

सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः ॥१३॥

sati mūle tad-vipāko jāty-āyur-bhogāḥ ॥13॥

sati mule tad-vipako jaty-ayur-bhogah ||13||

sati от as 1) быть; 2) происходить; 3) существовать, пребывать

mūle от mūla 1) корень; 2) подошва, нижняя часть; 3) основа, основание; 4) происхождение; 5) оригинал; 6) наследственное имущество; 7) коренной, основной, главный; 8) основательно; 9) с самого начала 

tad 1) туда; 2) тогда, потом, затем; 3) потому, поэтому; 4) так, таким образом; 5) теперь; 6) и, да

vipāko от vipāka 1) приготовление пищи; 2) переваривание; 3) созревание; 4) следствие, последствие; 5) возмездие

 jāty от jāti 1) рождение, происхождение; 2) положение; 3) семья; 4) каста, варна; 5) вид, род

āyur от āyu 1) подвижный, оживленный, живой; 2) живое существо, человек; 3) жизнь

bhogaḥ от bhoga 1) пища, еда; 2) использование; 3) власть; 4) польза, выгода; 5) удовольствие, наслаждение

(13) При наличии корня созревание [скрытой потенции кармы обусловливает] форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт.

(13) При наличности корня наступает плодоношение (в виде) чувственных образов, жизни и ощущения удовольствия и страдания.

 

Комментарий Вьясы: 

Скрытая потенция кармы начинает приносить плоды [только] при наличных аффектах, но не [тогда], когда корень аффектов выкорчеван. Подобно тому как зерна риса, покрытые шелухой, [или] семена, не обожженные огнем, способны прорастать, но не [тогда], когда они обмолочены или прокалены на огне, так и скрытая потенция кармы становится способной приносить плод, [лишь] когда она окутана аффектами, но не тогда, когда аффекты устранены или когда их семена прокалены огнем истинного знания. И это созревание [плода кармы] – трех видов: форма рождения, продолжительность жизни и [жизненный] опыт.

В этой связи рассматривается следующий [вопрос]: является ли одна карма, [то есть единичное действие], причиной лишь одного рождения, или же одна карма обусловливает многообразные [формы] рождения? И второй вопрос: вызывает ли многообразная карма многообразные [формы] рождения, или же многообразная карма вызывает [только] одно рождение?

Неверно [полагать], что одна карма есть [производящая] причина [только] одного рождения.

— Почему?

— Потому что [тогда] у мира живых существ исчезла бы уверенность в безопасности ввиду отсутствия закономерности1 в последовательности [осуществления] результатов настоящего [действия] и деятельности, накопленной в течение безначального и неисчислимого времени и еще не осуществленной. А это неприемлемо.

С другой стороны, одна карма не есть причина многообразных форм рождения.

— Почему?

— Потому что если каждое единичное действие из множества действий является причиной многообразных форм рождения, то [отсюда] следует, что времени для осуществления результатов остальных [действий] не существует, а это также неприемлемо.

Далее, многообразная карма тоже не может быть причиной многих рождений.

— Почему?

— Многие рождения не наступают одновременно; [здесь] необходимо говорить об их последовательности. Таким образом, это [допущение] ведет к уже упомянутой выше ошибке. Поэтому многообразное накопление скрытых потенций благой и неблагой деятельности, [накопление], которое происходит в промежутке между рождением и кончиной, основано на существовании главенствующего и вспомогательного [факторов]2. Оно проявляется при окончании жизни, [когда], будучи объединенным в едином усилии3 [и] вызвав смерть, [затем] обретает энергию и производит только одно [новое| рождение. И это рождение, [то есть форма существования], обретает свою продолжительность, обусловленную именно этим действием. На всем протяжении данного существования жизненный опыт [также] обусловлен именно этим действием.

Эта скрытая потенция кармы называется тройственным созреванием [следствия] в силу того, что она обладает свойством быть причиной рождения, продолжительности жизни и [соответствующего] опыта. Поэтому скрытая потенция кармы считается относящейся к одному существованию4.

Однако [в случае когда ее влияние] должно быть испытано в «видимом рождении», то из-за свойства быть причиной [соответствующего] опыта она кладет начало созреванию одного [следствия], а из-за свойства быть причиной [соответствующего] опыта и продолжительности жизни она кладет начало созреванию двух [следствий], как в случае с Нандишварой или Нахушей.

Но это сознание, словно рыболовная сеть, сплошь покрытая затянутыми узлами, с безначальных времен перенасыщено следами [бессознательных] впечатлении, которые сформировались вследствие переживания результатов [прежних] аффектов и кармы. Таким образом, этим бессознательным впечатлениям предшествует более чем одно существование. Что же касается скрытой потенции кармы, то считается, что она относится лишь к одному существованию.

Те санскары, которые суть причины памяти, и есть [не что иное, как] следы бессознательных впечатлений, и они существуют на протяжении безначального времени. Что касается скрытой потенции кармы, которая относится [только] к одной жизни, она имеет как установленное созревание следствия, так и неустановленное созревание следствия. Здесь прослеживается такая закономерность: установленное созревание следствия должно испытываться в видимом, [то есть настоящем], рождении, тогда как неустановленное созревание следствия должно испытываться в невидимых, [то есть будущих, формах] рождения.

— Почему?

— Потому что та [скрытая потенция кармы], которая должна быть испытана в невидимых [формах] рождения и созревание следствия которой не установлено, имеет три [возможных] исхода: устранение созданного [кармой] без созревания следствия, или растворение в преобладающем действии, или длительное существование в условиях подчинения преобладающему действию, которое с неизбежностью приносит следствие.

Здесь устранение созданного [кармой] без созревания [соответствующего] следствия есть то же самое, что и устранение «черной" кармы в результате возникновения «светлой" кармы уже в этом [рождении]. Как сказано в этой связи, «поистине, следует знать, что есть два, и только два [типа] действий: отдельная совокупность [следствий], созданная благими [деяниями], уничтожает [совокупность следствий] неблагих деяний. Поэтому стремись совершать [лишь] благие действия в этой жизни. [Так] мудрые разъясняют тебе, [что есть] карма".

Растворение в преобладающем действии [нужно понимать сообразно тому], что сказано ниже: «Если есть небольшая примесь [неблагой деятельности], то она легко устранима; ею легко пренебречь, ибо ее недостаточно, чтобы устранить благое".

— Почему?

— Потому что в моем случае совершено множество других благих (действий]. И когда эта [примесь неблагого] растворяется [в преобладающем действии], даже на небе уменьшить [следствие благого действия] она может в очень малой степени.

— Но что это такое – длительное существование в условиях подчинения преобладающему действию?

— [Объясним]: в том случае, когда существует действие, следствие которого с неизбежностью должно быть обретено в опыте невидимого, [будущего] рождения, то смерть [как таковая] и называется общей причиной проявления этого [действия]. Однако при [действии] с неустановленным созреванием следствия, которое должно быть испытано в невидимом рождении, это не так. Напротив, до тех пор пока не созреют условия, заставляющие проявиться общую причину действий 5, то действие, которое должно быть испытано в невидимом рождении и созревание следствия которого не установлено, может быть или прерванным, или растворенным [в другом действии], или же пребывающим в ожидании [своего часа), будучи в течение долгого времени подчиненным [главному действию].

Ввиду отсутствия определенности относительно места, времени и причины созревания результатов [действия] пути кармы крайне разнообразны и трудно познаваемы. [И тем не менее], поскольку исключения не устраняют общего правила 6, скрытая потенция кармы понимается [нами| как относящаяся только к одному [наличному] существованию.

 

Комментарий Вивекананды: 

Неисчезнувшие совсем корни, причины, Санскары вновь проявляются и создают последствия. Причины, уничтожаясь, становятся следствиями, а следствия делаются более утонченными и становятся причиною дальнейших следствий. Дерево приносит семя и становится причиною следующего дерева. Совершаемые нами теперь дела суть следствия прежних Санскар; в свою очередь настоящие Санскары становятся причиною будущих действий и т. д. Этот афоризм говорит, что, раз есть причина, должно явиться следствие, плод в форме образов: один будет человеком, другой ангелом, третий – животным, четвертый – демоном. Следствием же являются и различные условия жизни: один человек живет пятьдесят лет, другой сто, а иной умирает двух лет и не достигает зрелости. Все эти различия в жизни определяются прежними действиями. Один как бы рожден для удовольствий, и, если похоронит себя в лесу, удовольствия последуют за ним и туда; за другим, куда бы он ни пошел, следует по пятам страдание, – все для него становится мучительным. Это результаты их собственного прошлого. Согласно философии Йогов, все добрые дела приносят удовольствия, и все злые – страдания. Всякий человек, совершающий злые дела, наверно пожнет плоды их в форме страдания.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Итак, любая карма определяется тремя характеристиками: форма рождения, опыт во время этого рождения, продолжительность жизни в рождении.

Что бы вы ни делали в этой жизни, все, по большому счету, после момента смерти приводит к следующему результату, который приводит к новому рождению где-то с соответствующей новой продолжительностью жизни и соответствующим опытом в этом новом рождении. Это некие моменты подведения итогов. Вот человек говорит: «Жил-жил, прожил жизнь, сделал столько-то положительных моментов, столько-то отрицательных моментов». Кроме того, с предыдущей жизни добавились зерна, не успевшие прорасти в этой жизни (как положительных моментов, так и отрицательных). Это все вместе смешали, взвесили. Преобладает положительный момент - значит, следующая жизнь будет вот в этом положительном моменте. Положительный момент развернется, но семена отрицательного будут ждать своего момента, чтобы потом тоже развернуться.

Более того, человек может прожить жизнь, накопить большое количество положительных моментов и родиться в небесах, в каком-нибудь раю, а потом, исчерпав положительный момент, совершить некие деяния и, если чаша весов склонится в другую сторону, родиться в каком-то плохом мире. Так из жизни в жизнь передаются как поступки, сделанные в этой жизни, так и семена, которые мы тащим с безначальных рождений.

Вот мы, например, украли арбуз у кого-то. Приведет ли это к тому, что в будущем у нас украдут тоже один арбуз, или к тому, что у нас украдут двадцать яблок? Приведет ли одно действие к одному следствию либо одно действие приводит к множеству следствий?

Как на это отвечает йога? Она не дает однозначного ответа. Понаблюдайте, как дорога идет. Вначале она одна, потом – раз! - на две разбилась, потом каждая из этих двух - еще на десяток разделилась. И вот они идут-идут-идут, потом какая-то слилась с другой в одну, потом вливается третья. Бывает момент, когда все сливается в одно, а потом опять расходится. Вот точно так же и карма. Единичная карма может привести как к единичному следствию, так и к множественному. Так же и множественные кусочки кармы сольются в одну большую негативную. Так рушилась Римская империя: много факторов вдруг сложилось, вроде бы даже случайных (какой-нибудь неурожай, бунт рабов, возникновение вдруг в соседнем государстве какого-нибудь царя, который становится недружественным, потом какой-нибудь военачальник оказывается предателем). В общем, много-много мелочей сложилось в то, что империя развалилась.

Или есть точка зрения, почему Великая Октябрьская Социалистическая революция свершилась в нашей стране в семнадцатом году. Одни говорят, что это было все случайно. И начинают перечислять, что началась Первая Мировая война, все были на фронте, все самые честные, дееспособные люди – офицеры – были на фронте, сражались. Окажись они внутри страны, они, понятно, в три дня задавили бы любое восстание. Или, говорят, Гришка Распутин перед этим как-то не так влиял на царя, а царь давал плохие указания военачальникам. Владимиру Ильичу Ленину немцы вместо того, чтобы его арестовать, наоборот, всячески содействовали. Говорят, что плохая была стратегия, и перечисляют большое количество факторов. И вот такой мелочи накопилось-накопилось-накопилось, а потом – ба-бах! – и к колоссальному, если угодно, единичному результату пришли. Власть перевернулась. И все! И 70 лет это была основная тема для размышлений и обсуждений.

Мудрый человек, который занимается йогой, предельно внимательно относится к мелочам. Куча мелочей вместе приводит иной раз к результату плачевному и фатальному. А может быть и наоборот, когда одно какое-то мощное действие, как положительное, так и отрицательное, приводит к целой серии мелких, разбивается на кучу.

Но факт остается фактом. К концу жизни мы приходим к какому-то набору положительных и отрицательных тенденций. И если к моменту смерти положительных тенденций больше, чем отрицательных, то следующее наше рождение будет положительное. Положительное как бы перекроет отрицательное. Но если к моменту смерти будет наоборот, то мы пойдем, что называется, "с понижением". То есть в следующей жизни у нас будет достаточно мрачный опыт. Так мы и тащим за собой вагон положительных дел, вагон отрицательных дел. Пока мы что-то в положительную сторону делаем, мы нейтрализуем отрицательное. Но отрицательное не исчезает. Оно - за нами. Здесь "положительное" и "отрицательное" – это не бытовые наши понятия. Важно, какие мы эмоции при этом испытываем. Значимо не объективное наличие или отсутствие чего-то, а то, как мы к этому относимся. То есть воспринимаем мы это как страдание, либо мы воспринимаем это как наслаждение. Таким образом, мы избавляемся от анализа каждой конкретной ситуации. Просто говорим, что, что бы с нами ни случилось, это приводит нас либо в состояние радости, либо печали (я не рассматриваю нейтральный момент – там, где вроде все уравновешено). Если мы приходим к состоянию радости - это благая карма. Если к состоянию печали, то негативная.

Проще сказать, что карма - это вообще весь набор впечатлений в подсознании, положительных и отрицательных. Вот человек жизнь прожил, и в конце жизни один может сказать, что он максимум положительных впечатлений за жизнь пережил, а другой - что он больше негативных впечатлений за жизнь набрал. Можно накапливать негативные впечатления, будучи миллионером, допустим. А можно дворником быть и положительных впечатлений много набрать. В Карма йоге ставится такой вопрос: вы хотите счастья или вы хотите своих представлений о счастье? Это же две большие разницы! Мы иногда можем думать, что наше счастье зависит от тех или иных условий. Вот буду миллионером - буду счастливым, а если буду дворником  - буду несчастным. Но это, по большому счету, глупость, потому что может случиться так, что мы станем миллионерами, но так и будем продолжать быть несчастными, но уже по каким-то другим соображениям, не денежным, а эмоциональным. А может быть и наоборот. Мы станем дворниками, но будем практиковать какую-нибудь высшую йогу с партнершей своей, и для нас все превратится в счастье. Абсолютно все. Мы будем каждое утро с наслаждением выходить и подметать свою улицу. Мы не можем сказать, что какие-то объективные моменты однозначно говорят, какова будет наша внутренняя реакция на это.


Скачать аудио Занятие 3.
Скачать текст Занятие 3.

Вадим Опенйога

Текст отредактирован: Анастасия Андрейченко

Сайт Школы Йоги: www.openyoga.ru

Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru

Последнее изменение: вторник, 3 января 2023, 02:56