Занятие 7

«Йога Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья».

Комментарии Вадима Опенйога к тексту «Йога Сутры» Патанджали.


Глава III.

О совершенных способностях

(афоризмы 1–14)


Сутры 1-3 

 

 

Сутры 4-8

 

 

Сутры 9-12

 

 

Сутры 13-15

 

 

Прослушать и скачать аудио Занятие 7.


Глава 3. 

॥ तृतीयोऽध्यायः ॥  ॥ विभूति-पादः ॥

III. Vibhuti Pada

О совершенных способностях

О силах

 

Фонетическое написание

Латинская транслитерация

Перевод Е. Островской и В. Рудого

Перевод Вивекананды (перевод с английского Я. Попова)

Пословный перевод приводится по Санскритско-русскому словарю В.А. Кочергиной (М., 1987. Изд-во “Русский язык”). 

 

Сутра 1

(3.1) देशबन्धश्चित्तस्य धारणा ॥ ३.१॥

deśa-bandhaḥ cittasya dhāraṇā

desha-bandhash chittasya dharana

deśa 1) место, местность; 2) страна, край; 3) деревня; 4) государство; 5) город

bandhaḥ от bandha 1) узел; 2) привязывание; 3) заковывание в кандалы; 4) ловля, поимка беглеца; 5) путы, узы, оковы; 6) плен, неволя.; 7) достижение, получение; 8) связь, сочетание; 9) залог, заклад

cittasya от citta 1) ум, разум; 2) мышление, сознание; 3) чувство, ощущение; 4) воля, желание; 5) сердце

dhāraṇā 1) ношение (одежды); 2) держание; 3) содержание; 4) сохранение; 5) положение, правило; 6) неуклонное обращение мыслей на один предмет

Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте.

Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете.

 

Комментарий Вьясы: 

Концентрация есть фиксация сознания – по способу деятельности – на пупочной чакре, на лотосе сердца, на лучезарном [центре] в голове, на кончике носа и на прочих подобных местах [на теле] или же на внешних объектах1.

 

Комментарий Вивекананды:

Дхарана (сосредоточение) есть состояние, при котором мысль останавливается на каком-либо предмете, или в теле, или вне тела и удерживается в этом положении.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Приступаем к изучению третьей главы трактата Патанджали о йоге. Третья глава начинается с объяснения, что такое концентрация. До этого были рассмотрены пять других ступеней, которые приводят к концентрации: Яма, Нияма, асаны, пранаяма и пратьяхара – отделение разума от органов восприятия, отрешенность, когда мы как бы вытаскиваем свое внимание из органов восприятия, из органов чувств.

Когда эти пять подготовительных моментов пройдены, то, согласно йоге Патанджали, идет концентрация. Ничего уже не мешает нашему вниманию сконцентрироваться на любом произвольно выбранном объекте. Это свойство нашего Сознания – быть направленным на какой-то один объект, концентрированно, подобно тому, как линза может собрать в одну точку все входящие в нее лучи.  Концентрироваться можно на всем, на чем пожелает йог. Это может быть предмет грубый, может быть тонкий, может быть часть тела или какой-нибудь принцип. Закон всемирного тяготения, например…

 Каким образом мы можем собрать мысли на одном этом объекте? Направлять туда сознание!

Здесь есть очень хитрая связка: обычно считается, что интеллект - это разум. И что это больше свойство мужчин, мол, не случайно все ученые в большинстве своем были мужчины. Но йога делает одну поправку, и в Тантра йоге эта поправка достаточно детально рассмотрена: свойство разума – мыслить, и сами по себе мысли - это Энергия, а направить эту Энергию можно, лишь направляя Сознание. И вот мы выбираем любой объект и направляем на него Сознание.

Все разворачивающиеся мысли будут посвящены объекту, на который направлено Сознание. Как только Сознание на долю секунды отвлечется и прыгнет на что-то другое, все мысли также прыгнут вслед за Сознанием на что-то другое. Свойство же концентрации - когда мы выбираем объект, фиксируем на нем Сознание и, соответственно, по тем мыслям, которые приходят, отслеживаем, направлено ли Сознание на объект или же оно сделало скачок.

Сознание – вещь достаточно неуловимая, а вот мысли осязаемы. Вот почему свойство читать мысли или передавать мысли на расстоянии - это достаточно тривиальная задача. Потому что есть некий энергетический носитель, есть Энергия, которая объективно существует, подобно тому, как есть, например, письмо, написанное от руки, или брошенный камень, или волна, идущая по поверхности воды. Точно так же и мысль. Мысль - это Энергия в определенной форме, и надо только научиться ею управлять, бросать ее, заставлять двигаться. Но сама по себе она материальна, в тонком, безусловно, плане.

А вот Сознание нематериально. Сознание - это другое свойство нашего Я, которое нельзя ухватить. И вот для того, чтобы определить, что вы достигли концентрации, то есть ваше Сознание направлено на определенный объект, проверяете вы это с помощью мысли, с помощью Энергии. И, соответственно, можно двигаться от обратного: если вы производите мысли в одном направлении, выбрали объект – кружка! – и постоянно генерируете сами себе эти мысли: «кружка… кружка… кружка зеленая… с чаем…» Тогда, если все мысли, то есть Энергия, вертятся вокруг этого объекта, то, как следствие, и Сознание будет направлено лишь на этот объект. Вот такая здесь парадигма, такой здесь смысл.

При этом чем сильнее концентрация, тем больше можно узнать об объекте, следующие афоризмы как раз этому и будут посвящены. Если Сознание направлено на объект, то есть мы с помощью Энергии, с помощью мысли, направляем Сознание на выбранный объект, оно концентрируется и вытягивает другие мысли об этом объекте, причем объект как бы показывает себя Сознанию. Дополнительная информация начинает поступать в виде внезапно возникших мыслей, о которых вы даже не знали. Это способность йоговская: йогин смотрит на предмет и получает некую информацию, которую он объективно до этого никогда не знал. То есть Сознание вдруг высвечивает новую информацию, и эта информация превращается в новую мысль.

Мы оперируем мыслями, то есть Энергией определенной вибрации. И здесь не понятно, что за чем идет: Сознание за Энергией или Энергия за Сознанием. Это как игра в чехарду, где один через другого перепрыгивает: Сознание – Энергия – Сознание - Энергия. И в результате вы углубляете Сознание, направляя его на объект, и получаете информацию, приходящую в виде волн энергии мысли. Например: «Ага! Эта кружка принадлежала великому святому, который перед смертью сказал, что тот, кто будет пить чай из этой кружки, просветлится за три дня!»

По большому счету, Сознание и Энергия неразделимы. Это очень тонкая философия, очень глубокая. Но в каких-то самых грубых проявлениях есть проявление силы Я с окрасом Сознания, а есть проявление с окрасом Энергии. Подобно тому, как все мы  люди, но среди нас есть мужчины и женщины. Нельзя сказать, что мужчина - это то же самое, что женщина. Но, с другой стороны, и мужчина, и женщина - это люди, принадлежащие к чему-то общему, единому, неразделимому. Не бывает мужчин без женщин в принципе! А то как бы мы тогда появлялись на свет?! Точно так же не бывает женщин без мужчин.

Но когда мы рассматриваем каждого по отдельности, мы берем определенную группу и говорим: вот женщина, у нее такие-то свойства, она иногда бывает стервозной, но, вообще говоря, дарует жизнь, и если бы ее не было, то фактически материальная Вселенная и не развернулась бы никогда дальше этого принципа. С другой стороны, вот он, мужчина, иногда он бывает самодовольным дураком, но тем не менее он обладает Сознанием, и, не будь его, не было бы принципа разворота Вселенной. Но это уже из Тантра йоги.

 

Сутра 2

(3.2) तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम् ॥ ३.२॥

tatra pratyaya-ikatānatā dhyānam

tatra pratyayaikatanata dhyanam

tatra 1) там, туда, здесь 

pratyaya 1) доверие, вера; 2) убеждение; 3) доказательство; 4) мысль, идея; 5) довод; 6) тяжелое испытание; 7) поручительство

ika от eka 1) один, единственный; 2) тот же самый; 3) общий

tān 1) тянуть, растягивать; 2) распространять, увеличивать; 3) исполнять; 4) связывать

dhyānam от dhyāna 1) размышление, обдумывание; 2) религиозное созерцание

Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].

Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхиана.

 

Комментарий Вьясы: 

Сфокусированность сознания1 на созерцаемом объекте, [находящемся] в данном месте, [или, иными словами], однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое2 другими содержаниями, и есть дхьяна, то есть созерцание3.

 

Комментарий Вивекананды:

Сознание должно сосредоточиться на одном предмете, держаться определенного небольшого места, как, например: верхушки головы, сердца и т. п.; и если ему удается получать впечатления только от этой части тела и не получать ни от какой другой, это будет Дхарана; а когда оно удерживается в этом состоянии некоторое время, это называется Дхиана (созерцание).

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Здесь Патанджали вводит понятие «дхьяна».

Слово «медитация» – европейское. Когда европеец говорит слово «разум», восточный мудрец отвечает: «Какой же разум? Есть манас, есть буддхи, есть читта». А мы говорим: «Какие такие «манасы», какие «буддхи», какая «читта»? Разум! Мозги ведь у тебя есть, мудрец, или нет?!» А он в ответ: «Извините, ребята, вы этим вопросом еще не занимались, вы называете три в чем-то близких инструмента одним словом, а мы достаточно долго с этим общаемся и понимаем, что сказать «разум» значит ничего не сказать».

Так же и здесь, у Патанджали, рассматриваются три последние стадии: Дхарана, Дхьяна и Самадхи. А европеец называет это все одним словом – «медитация».

Между концентрацией и медитацией есть разница? Можно ли сказать, что концентрация - это фиксация Сознания на каком-то объекте, а медитация - это уже на каком-то состоянии, то есть созерцание без усилий?

Это неверно. Интересно проследить корни слова «медитация» - media, meditate – среда, что-то промежуточное, что-то связывающее. Здесь большой простор для исследования. Но, тем не менее, даже в современном слове «медитация», которое получило окрас неких восточных влияний, предполагается, что если вы находитесь в этом состоянии, вы сконцентрированы на нем, у вас не прыгает разум.

В этом и парадокс: когда вы слушаете какого-нибудь уважаемого ламу, который говорит: «Медитация… медитация…» или какого-нибудь гуру восточного, который говорит: «Медитация… медитация...», создается впечатление, что медитация - это что-то сродни йоге, карме, то есть что-то, пришедшее с Востока. Ничего подобного! Это слово западное! Просто, видимо, когда переводили его на английский язык, то слово «медитация» наиболее подходило по смыслу, его и оставили.

Когда нет четкого определения, каждый подразумевает под этим словом что-то свое. На самом деле это явление, которое в йоге разбито на несколько частей, зачастую называется одним словом.

Так вот, невозможна медитация без концентрации! Даже если вы используете такие утонченные методы медитации, как в тантрическом буддизме или чань-буддизме, или некие даосские практики, что называется, «без усилия» и «без объекта», тем не менее за этим процессом все равно прослеживается какая-то неизменная часть. И когда вы садитесь медитировать, что бы вы ни подразумевали под этим словом для себя, вы что-то в себе оставляете неизменное, на чем вы сконцентрировались и чему не позволяете меняться. Таким образом, некая часть находится в концентрации, а другая часть может быть какой угодно: рисовать картины, наблюдать, как облака пролетают…

Но, опять же, повторимся: «медитация» - это слово европейское, и здесь Патанджали детально рассмотрел, как к этому состоянию подходить и из каких частей оно состоит.

Еще раз повторим аксиомы: у нас есть наше Я. Это Я, если угодно, испускает лучи Сознания. Они преломляются в озере разума, по которому бегут волны мысли. И вы выбираете повторяющиеся мысли одной и той же концентрации и позволяете лучам Сознания преломляться лишь этим определенным шаблоном, не допуская никаких других шаблонов. Представьте, например, на озере две большие волны, одна маленькая, две большие, одна маленькая, и это есть некая периодичность, определенный окрас Сознания. В обычном состоянии, несконцентрированном, все идет, как бог на душу положит: там и большие волны, и малые, и еще что-то вдруг налетит - нет этой периодичности. Когда же вы концентрируетесь, есть волны одной группы, есть определенный цикл, а все другие волны мы отстраняем.  «Сфокусированность однородных состояний сознания». Эти состояния – как две большие волны и одна маленькая: там что-то происходит, вы концентрируетесь на чем-то, и нельзя сказать, что голова пустая, нельзя сказать, что это как бы выхваченный кадр из фильма, это, скорее, цепочка кадров, зацикленная по кругу. Вот это уже и называется концентрацией.

Здесь используется такой термин, как «созерцание».В европейских языках нет аналогов определениям процессов йоги. Европейские нации не занимались этим вопросом, поэтому лексической поддержки мы здесь не имеем.

Сейчас в области компьютерной техники почти все слова английского происхождения, потому что там эта наука развивается и, соответственно, придумываются термины. Хотя есть абсолютные аналоги, например, в русском языке у всех слов, но мы пользуемся иностранными словами, потому что наши слова, пусть и аналогичные, не передают до конца смысла. То же самое со словом «созерцание». Оно, с одной стороны, может и близко к такому слову, как «Дхьяна», но с другой стороны, имеет собственный оттенок, значение которого передать не вполне удается. То есть созерцательность может быть и тупым скольжением Сознания.

Вот корова пустыми глазами смотрит, как на лугу что-то происходит, и она это вроде бы воспринимает, но это происходит в затемненном, тамасическом режиме, невовлеченно. А это уже совсем другой оттенок. В Дхьяне присутствует саттва, а не тамас, в Дхьяне присутствует активность, доведенная до предела, а не тупое взирание на то, что происходит. Поэтому когда говорят: «Он созерцает» - это иногда имеет негативный оттенок тупости и лености, есть у нас такой оттенок слова «созерцательность». А у слова «Дхьяна» такого нет! Это нечто, что заставляет работать, это нечто, что заставляет производить однонаправленные усилия, чтобы поддержать эту работу. То есть можно сказать, что это предельная активность, но не тела, как в Хатха йоге, в асанах, или в пранаяме, а это активность Сознания. Понятия инертности – тамаса, активности – раджаса и ясности – саттвы - это не что-то, принадлежащее одному какому-то действию или объекту, это общий закон. Общий закон с точки зрения нашего Я.

Вот наше Я, и любое явление приходит к нему в этих трех состояниях. На самом деле эти явления и объекты знает лишь Абсолют, но мы с позиции нашего Я рассматриваем приходящие сигналы из всей Вселенной и можем для себя лично  классифицировать их по трем состояниям. Это либо инерция – тамас, либо активность – раджас, либо ясность – саттва.

Как сказал бы современный ученый: нет объективной основы для этих терминов, поэтому не любят пользоваться этими терминами ученые, построившие картину мира, основываясь на чем-то внешнем. Там очень неудобно пользоваться такими терминами, так как это индивидуально для каждого. А вот когда система отсчета в восприятии Вселенной находится внутри вас, то указанная система отсчета наиболее удобна и дает наиболее хороший результат в плане объяснения. И эти три явления, или три «модуса», состояния, могут быть отнесены как к физическим объектам и действиям, так и к состоянию наших мыслей.

 

Сутра 3

(3.3) तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः ॥ ३.३॥

tadeva-artha-mātra-nirbhāsaṁ svarūpa-śūnyam-iva-samādhiḥ

tad evarthamatra-nirbhasam svarupa-shunyam iva samadhih

tad 1) туда; 2) тогда, затем, потом; 3) потому, поэтому; 4) так, таким образом; 5) теперь; 6) и, да 

eva 1) так; 2) едва, только; 3) еще; 4) именно; 5) же

artha 1) цель; 2) причина, повод; 3) преимущество; 4) польза, выгода; 5) вещь, предмет; 6) богатство, достояние; 7) деньги; 8) дело; 9) желание, стремление; 10) смысл, значение, содержание; 11) способ; 12) запрещение; 13) предмет иска

mātra сущ. 1) мера, количество; 2) размер, величина; 3) доза; 4) матра, метрическая единица (время, требуемое для произнесения краткого гласного); нареч. 1) размером, величиной; 2) только

nirbhāsaṁ от nirbhāsa прил. 1) одинаковый, похожий; сущ. 1) свет, блеск; 2) видимость, иллюзия

svarūpa 1) вид, форма; 2) суть, сущность; 3) характер, природа

śūnyam- от śūnya прил. 1) пустой, ничем не заполненный; 2) одинокий; 3) необитаемый; 4) лишенный чего-л.; 5) тщеславный; сущ. 1) пустота; 2) пустыня; 3) ничто; 4) нуль; 5) отсутствие чего-л.

iva 1) как, подобно; 2) как бы; 3) немного, приблизительно; 4) вероятно, может быть; 5) так, именно так; 6) усиливает значение предыдущего слова

samādhiḥ от samādhi 1) складывание вместе, соединение; 2) глубокое или отвлеченное сосредоточение; 3) внимательность; 4) приведение в исполнение; 5) религиозное покаяние или подвижничество; 6) доброе дело; 7) благоговение

Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).

Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи.

 

Комментарий Вьясы: 

Когда созерцание проявляется лишь как форма созерцаемого объекта1, будучи как бы лишенным своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во внутренней сущности созерцаемого [объекта] оно называется сосредоточением2.

Эти три [высшие функции сознания] – концентрация, созерцание и сосредоточение, взятые вместе, [получают название] санъяма.

 

Комментарий Вивекананды:

Это – когда в созерцании отбрасываются все формы. Предположим, я созерцал книгу и постепенно успел сосредоточить на ней мысль и воспринимать только внутренние впечатления, смысл, не выраженный ни в какой форме, – это состояние Дхианы называется Самадхи.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Три последние ступени в йоге Патанджали – Дхарана, Дхьяна и, собственно, Самадхи – называются одним словом – саньяма.

Когда говорят «саньяма», то подразумевают Дхарану, Дхьяну и Самадхи. Это, если угодно, усиление степени концентрации на том или ином объекте, три градации – Дхарана, Дхьяна и Самадхи.

Самадхи - это когда остается лишь одна мысль об объекте или явлении, о котором до этого вы размышляли. Говоря своими словами, человек сел и сосредоточился на чем-то, но мысли его начинают бегать и прыгать. Он их удерживает, во всяком случае, пытается, затем концентрация растет, растет, и он уже в более устойчивом состоянии воспринимает объект. И, наконец, третья ступень, когда остается только лишь эта мысль и не остается ничего другого - это Самадхи.

Целиком этот процесс называется саньямой.

Человек садится медитировать, погружается в медитацию все глубже и достигает Самадхи. Слово «медитация» столь расхоже, потому что, как и слово «саньяма», описывает три эти состояния, вместе взятые. Так вот, конечным результатом в концентрации, «точкой прибытия», является Самадхи, то, о чем здесь упомянул Патанджали.

 

Сутра 4

(3.4) त्रयमेकत्र संयमः ॥ ३.४॥

trayam-ekatra saṁyamaḥ

trayam ekatra sanyamah

trayam от traya сущ. 1) тройка, триада; прил. 2) троякий, тройной

ekatra 1) в одном месте, вместе

saṁyamaḥ от saṁyama 1) обуздывание, власть над собой; 2)  натягивание (поводьев)

Три вместе – санъяма.

(Эти) три (когда в них упражняются) по отношению к одному предмету составляют Самьяму.

 

Комментарий Вьясы: 

Три средства осуществления [йоги], имея одну и ту же сферу [применения], называются санъяма, [то есть высшая дисциплина сознания]. Таким образом, санъяма есть технический термин для [обозначения] этих трех [функций сознания] в данной системе1.

 

Комментарий Вивекананды:

Когда человек может направить свою мысль на известный предмет, установить ее на нем и удерживать там долгое время, отделив сущность предмета от внешней его части, это Самьяма, представляющая собою таким образом Дхарану, Дхиану и Самадхи, следующие одна за другою и составляющие одно. Форма предмета исчезла, и в сознании остается только его смысл.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

У нас есть наше Я, которое высвечивает светом Сознания все то, что находится в озере разума. По озеру разума бегают волны - это наши мысли, сознательные, подсознательные. Постоянно в нашей голове какая-то каша. И вот мы садимся, и из всех мыслей начинаем выбирать определенную последовательность, например, две большие, одна маленькая, и эти волны, допустим, описывают какой-то объект – кружку! Я смотрю на кружку, мои органы восприятия воспринимают ее, и на поверхности разума, когда я смотрю на кружку и воспринимаю только кружку, возникают две большие волны и одна маленькая.

Комар пролетел, я отвлекся, я смотрю на комара – это, например, пять маленьких волн. Понятно, что гармония волн на поверхности моего разума нарушилась, также меня отвлекают другие помехи: сосед стучит в стену, забивает гвоздь, еще что-нибудь - все мешает мне. Еще стайки мыслей, стайки волн пробегают, и в результате вся картина размывается, как в телевизоре: картинка не видна, одни искажения! Но, тем не менее, я постоянно концентрируюсь на этой кружке, не позволяю себе отвлечься, направляю Сознание на кружку, и у меня опять возобновляются две большие волны, одна маленькая. Но это в центре озера разума, а на окраинах еще есть рябь, которая мешает.

Дело в том, что комар или сосед – это вещи, с которыми можно бороться методом пратьяхары, то есть отключением органов чувств и восприятия, а вот когда воспоминания приходят или какие-то мысли отвлеченные, не основанные на восприятии внешнего мира, то с ними бороться тяжелее. Однако я усиливаю концентрацию, и эти две большие и одна маленькая волны становятся очень и очень устойчивыми. Но на периферии все равно прыгают мелкие волны. Я сижу, осознаю, что у меня есть тело, хотя все больше начинаю об этом забывать. И, наконец, наступает момент, когда остаются лишь эти две большие и одна маленькая волны в озере моего разума. Больше нет ничего. В этом состоянии я ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не воспринимаю, я полностью поглощен объектом, этой кружкой. И вот это состояние называется Самадхи! Самадхи с объектом. Это очень сильная градация Самадхи, но затем наступает следующая ступень – Самадхи без объекта.

А идут ли процессы внутренней чистки в результате глубокой концентрации? Процессы чистки тонких каналов, подобно тому, как это происходит при практике пранаямы? Да. Как и в других йогах, когда мы прикладываем усилие, мы пытаемся перестроить, сделать более эффективными наши органы, в частности разум. Поэтому наблюдается некая склонность к инерции, к сопротивлению, и требуется достаточно систематический подход, чтобы довести дело до конца.

На промежуточных участках этого пути наблюдаются явления, когда период ясности, эффективной работы на ментальном плане сменяется усталостью разума. Подобно тому, как при активных физических нагрузках или при занятиях спортом в мышцах вырабатывается и накапливается молочная кислота и с утра все тело болит. Разуму тоже надо дать отдохнуть, чтобы он смог переварить эту нагрузку. Зато в дальнейшем эту же нагрузку он будет переваривать без каких-либо побочных эффектов.

Смысл в том, что подобно тому, как мы можем накачивать мышцы, так же мы можем развивать разум. Кому-то покажется кощунством, что в один ряд ставятся мускулы и разум, которым все прогрессивное человечество так гордится. Но на самом деле разум - это такая же функция, это свойство Энергии, это свойство тела, это тонкая форма материи. И он так же тренируется, так же испытывает дискомфорт, когда вы пытаетесь его заставить что-либо делать, как и мышцы, которые не тянутся, потому что не разработаны. Вот и разум инертность проявляет. Но по большому счету это ничем не отличающиеся процессы.

У нас в стране было много в свое время разных уважаемых учителей, и они все в один голос говорили: не бывает плохих учеников, бывает негодная методика обучения, бывают плохие учителя. И они правы! Нужен индивидуальный подход. Самый последний и тупой ученик – не проблема. Это всего лишь значит, что возни с ним будет больше, чем с одаренным учеником. Он отличается, но и из него можно сделать гения! Вопрос затраченного труда и времени тоже не надо сбрасывать со счетов, но принципиально нельзя сказать, что этот будет Эйнштейном, а этот - грузчиком. И из грузчика можно известной методикой обучения сделать Эйнштейна. Во всяком случае, теория йоги это подтверждает.

 

Сутра 5

(3.5) तज्जयात्प्रज्ञालोकः ॥ ३.५॥

tajjayāt prajñālokaḥ

taj-jayat prajnalokah

ta 1) тот, та, то; 2) этот, эта, это; 3) он, она, оно

jayāt от jayā 1) победа; 2) выигрыш; 3) провозглашение победы

prajñā 1) мудрость, знание; 2) намерение, цель

ālokaḥ от āloka 1) вид, взгляд; 2) свет; 3) видимость

Благодаря овладению ей [возникает] свет мудрости.

Достижением этого приобретается свет знания.

 

Комментарий Вьясы: 

Благодаря овладению саньямой возникает свет мудрости1, [порождаемой] сосредоточением. В той мере, в какой саньяма обретает [все более] устойчивый характер, в такой же мере мудрость сосредоточения [становится все более] ясной.

 

Комментарий Вивекананды:

Когда кто-нибудь достиг умения делать Самьяму, все силы подчиняются ему. Это самое важное орудие Йога. Предметы знания бесконечны и разделяются на грубые, более грубые и самые грубые, тонкие, более тонкие и самые тонкие и т. д. Самьяма должна сначала применяться к грубым предметам, и, когда вы начинаете получать знание о них, ее следует немедленно и постепенно применять к тонким предметам.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Если три последние ступени в йоге, которые названы здесь «саньяма», практикуются человеком, они перестраивают его организм как на физическом уровне, так и на уровне ментальном. Начинает по-другому работать разум, то есть система становится отточенной и начинает правильно отражать физический мир, физическую Вселенную. А если она начинает правильно ее отражать, то она начинает делать правильные выводы и приводить к совершению правильных поступков. Именно это и называется мудростью.

И это естественно! Если к вам пришла информация и вы правильным образом ее проанализировали, то вы делаете правильные выводы. И степень этой правильности возрастает прямо пропорционально вовлеченности в практику. Это то, что называется у Патанджали «саньямой».

 

Сутра 6

(3.6) तस्य भूमिषु विनियोगः ॥ ३.६॥

tasya bhūmiṣu viniyogaḥ

tasya bhumishu viniyogah

tasya от ta ж.р. 1) эта

bhūmiṣu от bhūmi 1) земля, почва; 2) страна; 3) место; 4) служба; 5) роль; 6) почва, основа; 7) образец, пример

viniyogaḥ от viniyoga 1) чтение текста; 2) поручение; 3) назначение; 4) обязанность, долг; 5) труд, работа; 6) употребление, использование

Ее применение [осуществляется] постадийно.

Им следует пользоваться постепенно.

 

Комментарий Вьясы: 

Применение1 [саньямы относится] к той ступени практики, которая следует непосредственно после ступени, уже преодоленной посредством этой саньямы. Ни один [йогин], не овладевший предшествующей ступенью [практики], не может, переступив через следующую ступень, достичь саньямы более высоких ступеней. А при ее отсутствии, откуда же [может возникнуть] у него свет мудрости?

Далее, санъяма [йогина], который вследствие упования2 на Ишвару овладел более высокой ступенью, не применяется для чтения мыслей и т.п. тех, кто находится на более низких ступенях практики3.

— Почему?

— Потому что эта цель достигается иными средствами. Лишь йога учит тому, что такая-то ступень непосредственно следует за данной ступенью.

— Каким образом?

— Об этом сказано: «Йога должна познаваться посредством йоги; йога развивается благодаря йоге. Тот, кто усердно практикует йогу, долго пребывает радостным в йоге».

 

Комментарий Вивекананды:

Это предостережение: не пытаться идти слишком быстро.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Невозможно сразу «вывалиться» в Самадхи, если вы хоть какие-то начальные шаги не сделали в области концентрации, сосредоточения. Во всяком случае, в этом подходе это именно так. Есть другие подходы, но, по большому счету, другие подходы не противоречат этому. Там это проходит настолько быстро и сжато, что иногда кажется, что вы были в обычном состоянии разболтанного Сознания, а потом сразу вывалились в Самадхи. На самом деле вы очень быстро прошли по нарастающей ступень концентрации, созерцания и потом это созерцание довели до предела, Самадхи, а так как это проходит очень быстро, то кажется, что вот оно – раз! - и настало. Святой гуру подошел к ученику-балбесу, стукнул его по голове, и тот мгновенно просветлился. Все предыдущие стадии прошли, но очень быстро.

 

Сутра 7

(3.7) त्रयमन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः ॥ ३.७॥

trayam-antarangaṁ pūrvebhyaḥ 

trayam antarangam purvebhyah

trayam от traya сущ. 1) тройка, триада; прил. 2) троякий, тройной

antar 1) внутри; 2) между, в середине; 3) изнутри чего-л.

antar-angaṁ от antar-anga 1) внутрений; 2) близко стоящий; 3) родственный

pūrva 1) первый, начальный; 2) восточный; 3) предшествующий

pūrvebhyaḥ 1) относящийся, имеющий отношение к предыдущему, предшествующему

-bhyām окончание, обозначающее двойственное число

Три – внутренние [в отличие] от предшествующих.

Эти три ближе, чем предыдущие.

 

Комментарий Вьясы: 

Эти три – концентрация, созерцание и сосредоточение – суть внутренние [средства]1 познавательного сосредоточения в отличие от первых пяти – самоконтроля и прочих средств осуществления [йоги]2.


Комментарий Вивекананды:

Перед этими упражнениями мы имели Пранаяму, Асану, Яму и Нияму; это внешние части последних трех – Дхараны, Дхианы и Самадхи. Но даже и эти последние суть внешние по отношению к бессемянной Самадхи. Когда человек достиг их, он может достигнуть всеведения и всемогущества, но это еще не будет спасение. Эти три не сделают сознание Нирвикальпа неизменяемым, но оставят семена для образования вновь тел; только когда семена будут «поджарены», как говорит Йог, они потеряют возможность произвести дальнейшие растения. Достигнутые до сих пор силы не могут поджарить семя.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Первоначальные пять из восьми ступеней Патанджали готовят почву: они в большей степени связаны с внешними проявлениями, а последние три в большей степени связаны с внутренним миром. Поэтому можно практиковать Хатха йогу, делать пранаяму и совершенно не заботиться о каком-то внутреннем мире, не заботиться о сосредоточении, о концентрации, и йога все равно будет работать, потому что посредством внешнего она воздействует на внутреннее.

 В этих последних трех ступенях все с точностью до наоборот: работая внутри, мы воздействуем на внешнее. То есть когда вы занимаетесь концентрацией, медитацией, то, хотите того или нет, перестраиваются все структуры вашего организма, включая физические. Вот такой аспект: все эти ступени делятся на внутренние методы и внешние, но внутренние и внешние по приложению сил схожи. В общем, меняется все. Но сложнее начинать с внутренних методов, они более утонченные.

Пригласите обычного человека и заставьте неподвижно просидеть несколько часов в медитации! Во-первых, он не сможет просидеть столько времени неподвижно, во-вторых, у него будут какие-то дискомфортные состояния, мысли будут посещать, что он здесь делает, когда товарищи пиво пьют. А если предварительными методами подготовить его с помощью Хатха йоги, пранаямы, научить его отключаться от раздражающих сигналов из Вселенной, тогда просидеть несколько часов в медитации будет для него не наказанием, а, скорее, счастьем, и он будет с нетерпением ждать момента, когда в очередной раз сядет медитировать.

Это реальный факт, который может испытать на себе каждый человек: медитация приносит колоссальную радость, внутреннее счастье, спокойствие, гармонию. И даже если степень концентрации невысока, все равно эти волны счастья приходят.

Почему? Потому что они заложены в нас самих! Счастья нет вне нас! Поэтому и даются грубые методы, чтобы потом перейти к тонким. Но есть люди, которые своей предыдущей кармой уже отработали эти ступени. Ведь не обязательно делать Хатха йогу, чтобы развить свое тело: профессиональный гимнаст тоже обладает гибким, подходящим для этого телом, и ему незачем, может быть, делать упор на Хатха йогу, если он и так всю жизнь занимается своим телом. Вероятно, для него имеет смысл начинать сразу непосредственно с медитации. Последовательность ступеней Патанджали не нарушена, потому что он отработал эту ступень, но вне системы йоги.

И вот приходит один человек и говорит: «Не хочу медитировать, хочу заниматься», а другой: «Медитировать хочу, а остальное мне неинтересно». С точки зрения йоги справедливы оба подхода. Гимнаст, который садится медитировать и достигает каких-то успехов, продолжает совершенствовать и свое физическое тело. Но если прежде оно было отработано на грубых уровнях, то при медитации уже тончайшие загрязнения выходят. И логика не нарушается: часть методов – тонкие, часть методов – грубые.

Или такой случай, где предыдущая карма не позволяет сделать в этом направлении рывка. Как ни странно, болезни иногда приходят, если в этом направлении двигаться не надо. Это как на войне, когда вы прорвали оборону противника по левому флангу и вклинились на 150 км, а тылы отстают… Так и природа перекрывает вам этот путь: «Нет, не надо сейчас тебе заниматься этими физическими вещами, с этим и так будет все хорошо. Ты лучше успокой свой разум, который мечется, как крыса, лучше удели больше внимания спокойному, сосредоточенному состоянию».

В этом смысле Вселенная справедлива. Приходит человек и говорит: «Да я никогда в жизни не сяду в позу лотоса, и не пытайтесь меня усадить!» На это можно ответить: «Да я никогда в жизни не буду пытаться этого делать! Сделайте обходной маневр, сделайте прорыв ментальный, и, как только сделаете этот прорыв, даже если вы ни одной минуты не занимались физически, организм начнет меняться. И к тому моменту, когда вы сделаете этот ментальный прорыв, вы вдруг к своему удивлению обнаружите, что и тело стало гибче! И если раньше и в страшном сне вам не могло присниться, что вы сидите в позе лотоса, то теперь вы, наоборот, чувствуете некую склонность сидеть в этой позе».

Все взаимосвязано, и вопрос только в том, что за что вытягивать. Совершенно глупо, когда приходит человек, а ему говорят: «Ну, дорогой, пока в позу лотоса не сядешь, тебе в йоге делать нечего». Это глупость! Просто неправильное понимание! Воздействуя на тонкое, мы меняем грубое, воздействуя на грубое, мы меняем тонкое, воздействуя на внешнее, мы меняем внутреннее, воздействуя на внутреннее, мы меняем внешнее.

 А где критерии, что есть внутреннее, а что внешнее? Нет такой градации! Есть одна градация для человека: является ли что-то его Я, или оно не является его Я. А так как по отношению к Я все является чем-то внешним, то нет разницы, задействована ли сперва тонкая Энергия разума и мысли, медитации и сосредоточения, или грубая Энергия физических упражнений, дыхания и прочих «отжиманий и стоек на голове». С точки зрения Я и то, и другое, вообще говоря, внешнее. Потому что когда человек по-настоящему проваливается в свое Я, во внутреннее, тогда и говорить не о чем – все, цель достигнута! Так что, с чего начинать – с грубой Энергии или с тонкой – это вопрос предпочтения.

 

Сутра 8

(3.8) तदपि बहिरङ्गं निर्बीजस्य ॥ ३.८॥

tadapi bahiraṅgaṁ nirbījasya

tad api bahirangam nirbijasya

ta 1) тот, та, то; 2) этот, эта, это; 3) он, она, оно

api 1) также, тоже; 2) далее; 3) даже; 4) но, однако

bahiraṅgaṁ от bahir-aṅga 1) внешний; 2) сторонний

nir 1) отриц. частица не

bīja 1) семя, зерно; 2) зародыш, зачаток; 3) завязка; 4) корень, основа; 5) происхождение, начало; 6) ртуть; 7) алгебра

nirbījasya от nirbīja 1) пустой, бесплодный; 2) лишенный семени

И они же – внешние [средства сосредоточения], "лишенного семени" 1.

Но даже они внешни относительно лишенной семени Самадхи.

 

Комментарий Вьясы: 

Эти же три внутренних средства осуществления выступают внешними [средствами] йоги, «лишенной семени».

— Почему?

— Потому что она возникает при их прекращении2. Но если в момент прекращения [деятельности] сознания развертывание гун продолжается, то какова в этом случае природа изменения сознания?

 

Комментарий Вивекананды:

Сравнительно с лишенной семени Самадхи, поэтому даже эти внешни. Мы еще не достигли настоящей, самой высшей Самадхи, но только низшей ее степени, в которой, как мы видим, вселенная еще существует и которой принадлежат все эти силы.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Любой поступок, который мы совершаем, или любая секунда жизни, которую мы проживаем, приносят некие семена - семена будущей кармы, положительной или отрицательной. То есть что бы мы сейчас ни делали, мы выстраиваем цепочку причинно-следственной связи и в будущем получаем результат того, что мы делаем сейчас. Если мы кого-то обижаем и делаем плохие вещи, то зарабатываем дурную карму и получаем дурной результат, если же мы делаем добрые дела, кому-то помогаем, то зарабатываем хорошую карму и получаем хороший результат.

Но мы помним, что критерия хорошего и плохого нет. Иногда, кого-то обижая, мы создаем хорошую карму и себе, и ему. Вот маленький ребенок нашалил, и мы его наказали. Мы его обидели. Но он понял, что так делать нельзя, и перестал так поступать, тем самым и мы, и он принесли пользу и себе, и другим людям.

Нет объективного перечня плохих и хороших поступков. Каждый из нас интуитивно чувствует и знает, к чему приведет тот или иной поступок.

Каждая наша секунда засеивает семена будущих полей кармы. Как пахарь, который вспахал поле, разбрасывает семена, а через некоторое время вылезают колоски, так же и мы: мы одной ногой стоим в поле уже выросших плодов кармы, а другой ногой стоим на чистом вспаханном поле и сеем новые семена. Начиналось это с безначальных времен и повторяться будет бесконечно долго. Потому что концепция времени - это тоже где-то концепция кармы. С исчезновением кармы исчезает время. Парадокс! Поэтому вопрос «Сколько человек будут мучиться в этом мире?» – это вопрос некорректный. До тех пор, пока они не отменят время, они будут в этом времени жить, а время бесконечно. С другой стороны, выключив время, человек из него выйдет с прекращением кармы. Иначе говоря, есть некоторые вопросы, сама постановка которых лишена смысла.

Но мы находимся в поле времени, в поле воздействий, которые мы раньше породили. Мы совершили поступки и сейчас пожинаем плоды. И нам бы хотелось как-нибудь выйти из этой ситуации.

Что мы можем для этого сделать? Мы можем больше не рассеивать семена кармы, ни хорошей, ни плохой. Тогда по прошествии времени не будет ни хороших, ни плохих результатов, и мы не будем зависеть ни от хорошей, ни от плохой кармы.

 Каким образом прожить секунду времени, не засеяв ее будущими плодами кармы, не рассыпая семена будущих «счастий» и «несчастий»? Есть метод, о котором и говорит йога Патанджали - посредством этих трех ступеней, называемых саньяма. Это суть внутренние методы.

Вот вы ушли вовнутрь и отключились от грубой Энергии, вы ничего не видите и не слышите во внешнем мире. Звонят по телефону, а вы даже не знаете, что такое телефон. Потом, по мере концентрации, вы отключаетесь от тонких уровней. Сосредоточившись на кружке, вы только эту кружку и знаете, нет воспоминаний, нет вообще ничего, кроме кружки. Вы от промежуточных наслоений Энергии, воспоминаний и прочего, отошли, отделились. И, наконец, последняя часть: вот у вас осталась лишь эта кружка в Сознании, ничего нет, белый лист, а на нем кружка, даже белого листа нет, одна кружка. А в дальнейшем – хоп! – и эта кружка исчезла. Для вас исчезло время. В момент Самадхи без объекта время исчезает. Снаружи оно идет. Вы на долю секунды вышли из этого мира, или, может, на минуту, и в течение этой минуты вы не засеяли поле кармы ни положительными, ни отрицательными семенами. То есть в этой непрерывной череде причин и следствий появляются белые пятна. Нет там кармы: ни хорошей, ни плохой!

Это значит, что вы свободны. Чем больше эти промежутки, тем степень вашей свободы выше.

Когда вы выпали в Самадхи без мысли, карма, которая должна была развернуться, не разворачивается, а новая не засевается. А потом, когда вы вышли из Самадхи, вы вышли другими, с гораздо большей степенью свободы, у вас появилось поле для маневра, вы уже можете обходить другие волны кармы, отрицательной или положительной, но уже в этом поле свободы. И чем больше времени вы будете проводить в этой саньяме, тем шире будет ваше поле свободы. Тем самым вы и будете удалять карму, как хорошую, так и плохую, и будете свободным.

Но сразу оговоримся: где критерии, что вы провели эти два часа в бессознательном состоянии или в высочайшем Самадхи? Как определить? Понятно, что все определяется по плодам. Конечно, если вы сами это переживали, то не ошибетесь. А другой человек? Что можно о нем сказать?

Иван Иванович Петров жил обычной жизнью, но вот он объявил, что впадает в Самадхи. Он собрал всех, впал в Самадхи, потом вышел, и вдруг все начали чувствовать за Иван Ивановичем большую мудрость: стал он непонятный и загадочный в положительном смысле слова, мудрее стал. Все начинают его уважать, потому что чувствуют в нем что-то такое, чего нет в других. Только так можно определить, был ли Иван Иванович в Самадхи или дурака валял эти два часа.

Может, можно определить Самадхи по тому, что он холодный будет, как труп, в это время? Нет, нельзя определить. Ведь можно проглотить какую-нибудь дрянь и тоже быть холодным, как труп, и зрачки на свет реагировать не будут, но это отнюдь не Самадхи. Это просто трупоподобное состояние тела.

Каждая секунда, проведенная в состоянии Самадхи, дает для реального освобождения души очень много. Если человек, возвратясь из Самадхи, начинает что-то делать, то у него уже нет никакой склонности создавать дурную карму. Да он и не вошел бы в это состояние, если бы была такая склонность, он просто не достиг бы этого уровня. Он начинает совершать поступки, которые в меньшей степени наделены кармой, он их нивелирует тем, что у него есть степень свободы.

Все пропорционально степени концентрации. Чем сильнее концентрация, тем меньше зерен кармы засеивается, но это не скачкообразный процесс, а пропорциональный: сильнее сосредоточились – меньше семян засеяли, степень свободы в будущем у вас выросла. Не обязательно так: либо все засеяли, либо ничего, есть и градации.

Собственно, на этом и построена йога. Поэтому мы и знаем о мудрецах, о людях, которые достигли многого, но продолжают идти. Все учатся. Человек перестает учиться лишь тогда, когда достигает уровня Абсолюта, а до этого момента все учатся.

 

Сутра 9

(3.9) व्युत्थाननिरोधसंस्कारयोरभिभवप्रादुर्भावौ निरोधक्षणचित्तान्वयो निरोधपरिणामः ॥ ३.९॥

vyutthāna-nirodha-saṁskārayoḥ abhibhava-prādurbhāvau nirodhakṣaṇa cittānvayo nirodha-pariṇāmaḥ

vyutthana-nirodha-sanskarayor abhibhava-pradhurbhavan nirodha-kshana-chittanvayo nirodha-parinamah

vyutthāna 1) вставание; 2) пробуждение

nirodha 1) обуздывание; 2) заточение в темницу; 3) окружение; 4) задержка, помеха; 5) затруднение, препятствие; 6) подавление, угнетение; 7) уничтожение

saṁskārayoḥ от saṁskāra 1) украшение; 2) влияние;3)  приготовление, исполнение; 4) правильность, законченность; 5)  обряд, ритуал; 6) совокупность мысленных построений, сочетание дхарм

abhibhu 1) охватывать; 2) превозмогать, преодолевать, превосходить; 3) нападать, стеснять, преследовать 

prādurbhu1) стать видимым, появиться, возникать 

nirodha 1) обуздывание; 2) заточение в темницу; 3) окружение; 4) задержка, помеха; 5) затруднение, препятствие; 6) подавление, угнетение; 7) уничтожение

kṣaṇa 1) мгновение; 2) подходящий момент, удобный случай; 3) повод

citta 1) ум, разум; 2) мышление, сознание; 3) чувство, ощущение; 4) воля, желание; 5) сердце

anvaya 1) последовательность, ряд; 2) взаимосвязь; 3) логическая связь слов; 4) логическая связь между причиной и следствием; 5) общее содержание, смысл; 6) ход, движение; 7) путь; 8) происхождение; 9) род, семья; 10) потомок 

nirodha 1) обуздывание; 2) заточение в темницу; 3) окружение; 4) задержка, помеха; 5) затруднение, препятствие; 6) подавление, угнетение; 7) уничтожение

pariṇāmaḥ от pariṇāma 1) сгибание перед кем-л.; 2) видоизменение, превращение; 3) зрелость, период расцвета; 4) следствие, результат; 5) переваривание, пищеварение; 6) исчезновение; 7) промежуток времени; 8) закат жизни, преклонный возраст; нареч. 1) в конце, в заключение чего-л.

Изменение [сознания на стадии] остановки, связанное с сознанием в моменты прекращения [его деятельности], есть [не что иное, как] ослабление активных санскар и появление санскар в подавленном состоянии 1.

Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением изменений управления сознание достигает сдерживающих видоизменений, следующих за управляющими силами сознания.

 

Комментарий Вьясы: 

Активно проявляющиеся санскары, или формирующие факторы, есть качественно-определенные состояния сознания (психики); по своей сущности они не являются познавательными актами и потому не могут быть остановлены при прекращении познавательных актов2. Подавленные (букв. «остановленные». – Пер.) санскары также есть качественно-определенные состояния сознания. Их ослабление и появление3 [означает, что]активно действующие санскары идут на убыль, а [вместо них] обретаются «остановленные» санскары. Момент остановки нераздельно связан с сознанием.

Такое чередование санскар, происходящее каждый момент в данном сознании, и есть изменение [сознания на стадии] остановки. Тогда в сознании остаются [одни лишь] санскары, или формирующие факторы. Это было объяснено [ранее] в связи с сосредоточением, достигаемым при прекращении [деятельности сознания]4.

 

Комментарий Вивекананды:

Это значит, что в первом состоянии Самадхи изменения сознания подчинены не вполне, так как иначе не было бы никаких видоизменений. Если есть видоизменение, побуждающее сознание освободиться от чувств, и Йог старается подчинить его, то само это подчинение будет видоизменением. Одна волна будет обуздана другою волною; но когда и все волны улягутся, это не будет еще настоящая Самадхи, так как само управление представит собою волну. Тем не менее, эта низшая Самадхи гораздо ближе к высшей Самадхи, чем когда сознание не подчинено совсем.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Вспомним, что такое санскары: это некий опыт, впечатления, которые проносятся в голове, отпечатки предыдущего опыта, которые в свою очередь заставляют делать новые поступки.

Вы идете по безлюдной улице, вдруг на вас выскакивает злодей с дубинкой. Если бы у вас была настолько хорошая карма, что вы не знали бы, что существуют злодеи, вы бы его даже не испугались, но поскольку вы знаете, что бывают злодеи, вы живете в этом мире, то у вас впечатление: злодей, угроза, надо прочитать соответствующую мантру, чтобы он испарился. Вы останавливаетесь, читаете мантру, и он испаряется. Подходите ближе, оказывается, это куст был.

Как появляются  санскары? Откуда они берутся?

Внешнее раздражение приходит через органы восприятия, затем возникают некие ассоциации, которые связаны либо с наслаждением, либо со страданием. Если они связаны с одним, то мы идем в одну сторону, если с другим - то и реакция соответствующая. Дальнейшее наше поведение зависит от этой реакции. Одни впечатления сменяются другими, другие – третьими, и в результате мы находимся в круговороте кармы. Одно вынуждает нас делать другое, другое - третье, и круг замыкается.

Само слово «санскары» здесь можно переводить главным образом как «впечатления».

Вообще это очень сложное понятие. Это некая ментальная функция, которая, кроме как «впечатление», имеет еще такой смысловой отпечаток – «творение Вселенной». То есть это та модификация разума и Сознания, которая в дальнейшем изменяет Вселенную в ту или иную сторону, порождает будущую карму в виде изменения Вселенной в ту или иную сторону. Но в данном трактате лучше пока рассматривать этот термин как «впечатление».

И вот эти впечатления наваливаются, и мы начинаем под их действием что-то делать. Приведем пример. Очередной фонд зовет: несите свои денежки к нам, в Страну Дураков, на Поле Чудес, и через некоторое время там вырастет денежное дерево. У нас сложилось впечатление, что дерево денег - это хорошо, и мы уже бежим зарывать денежки. Санскара начинает разворачиваться, и это приводит к тому, что мы бежим и закапываем свои четыре монеты.

Но вот если перед тем, как побежать, мы решим немного помедитировать, то прямо пропорционально вовлечению в медитацию мы все больше будем отдаляться от этой навязчивой мысли. Мы ее притупляем и в конце концов подавляем. Она, конечно, не исчезает совсем, но перестает быть такой захватывающей, навязчивой и отупляющей, мы начинаем ее анализировать, мы остановили «буйное» ее проявление. А если мы заставляем ее находиться в подавленном состоянии, то мы подавляем разворачивание собственной кармы. Соответственно, мы становимся более свободными. 

Рассмотрим этот алгоритм с точки зрения внутренней метафизики.

Итак, органы чувств принесли нам какие-то вести: глаза что-то увидели, уши что-то услышали. В нашем буддхи через манас органы чувств пронесли информацию от грубых органов чувств до тонких, затем через фильтр манаса информация передалась-таки в буддхи. Буддхи сделан из саттвической кристально чистой материи, и буддхи создал точную копию того объекта или явления, которое восприняли наши органы чувств. А точнее говоря, по озеру буддхи начали распространяться волны определенной окраски. И вот это явление воспроизвелось в нашем буддхи. Кроме того, мы обладаем памятью, мы сопоставляем это явление со всем тем опытом, который у нас до этого был. Потому что если бы у нас не было никакого опыта, мы бы и не знали, как поступать. Вот представьте, вы высадились на планету и видите серебряный куб, который лежит на поверхности. У вас возникают вопросы: «Что это? Следует ли его бояться или ему радоваться? Бомба это или клад?..» Но если у вас был какой-либо опыт, то и реакция на волны в буддхи будет соответствующей: вы будете делать либо одни поступки, либо другие.

Но вот в чем беда: подавляющая часть вашего предыдущего опыта неприменима к ситуации, которая разворачивается сейчас! То есть процентов на 80, может, и применима, но на 20% уже неприменима! Однако вас захлестывает предыдущий опыт, и вы начинаете  поступать так, как делали всегда. Понятно, вы  совершаете глупость, поступаете неадекватно тому, как следовало поступить. И этот набор волн сменяется на другой, другой – на третий и так далее. И вот у вас по озеру манаса бегают волны, одни порождают другие, другие – третьи и так далее, некоторые закольцовываются, одно кольцо порождает другое, другое – третье, а последнее – первое. И с каждым кругом еще больше все усиливается, как гонка вооружений. Сделали танк – сделали ракету, затем противоракету, затем сильнее танк и так по кругу. И надо из этого круговращения как-то выходить.

Для начала надо подавить силу этих впечатлений, санскар.

Да, приходит впечатление, но если раньше вы бросились бы реагировать на него, то в состоянии йоги вы делаете это более осмысленно, более отстраненно, трезво и невовлеченно. То есть вы притупляете эти санскары, и не вся ваша голова занята этими мыслями, а часть все-таки анализирует. Получается, что часть вашего разума стабильна и неизменна, какие бы волны там ни проходили, а у вас был как бы небольшой «островок», находясь на котором вы анализируете весь этот изменяющийся мир, и этот островок ни от чего не зависит: если он образовался, то вы уже беспристрастно анализируете и не делаете глупостей, соответственно, не засеиваете семена будущих санскар, других волн, другой кармы.

Как получить этот островок? Только когда вы начинаете уходить во внутренний мир, в большей степени концентрироваться на том или ином… Но это не значит, что вы должны концентрироваться на чем-то внутреннем. Того же достигает, скажем, ученый астроном. Блокадный Ленинград, вокруг ад кромешный, а он сидит и пишет трактат по каким-нибудь светилам, мысленно он там, его здесь нет, в этом аду. Так вот, с точки зрения йоги, он просто подавляет санскары этого кромешного ада…

 

Сутра 10

(3.10) तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात् ॥ ३.१०॥

tasya praśānta-vāhitā saṁskārat

tasya prashanta-vahita sanskarat

tasya прил. от ta 1) его, ее

praśānta 1) спокойный; 2) невозмутимый

vāhitā 1) пройденный; 2) придерживаемый; 3) тяжелая  ноша, бремя

saṁskārat от saṁskāra 1) украшение; 2) влияние;3)  приготовление, исполнение; 4) правильность, законченность; 5)  обряд, ритуал; 6) совокупность мысленных построений, сочетание дхарм

Его спокойное течение [достигается] благодаря санскаре.

Течение его укрепляется привычкою.

 

Комментарий Вьясы: 

Спокойное течение сознания1 возникает в зависимости от искусности «работы» с санскарами в «остановленном» состоянии, [или, как сказано в сутре], «благодаря санскаре». При ослаблении таких санскар санскара, тяготеющая к остановке, подавляется той, что наделена свойством активного проявления2.

 

Комментарий Вивекананды:

Течение этого постоянного управления сознанием становится прочным, если в нем упражняются день за днем; тогда сознание приобретает способность постоянного сосредоточения.

 

Комментарий Вадима Опенйога дан к сутрам 10-11.

 

Сутра 11

(3.11) सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधिपरिणामः ॥ ३.११॥

sarvārthatā ekāgrātayoḥ kṣayodayau cittasya samādhi-pariṇāmaḥ

sarvarthataikagratayoh kshayodayau chittasya samadhi-parinamah

sarvārtha 1) полезный всем; 2) все цели; 3) всё

eka 1) один, единственный; 2) одинокий

agra 1) первый, передний; 2) лучший; 3) главный, основной; 4) общая сумма, общее количество; сущ. 1) острие; 2) вершина; 3) поверхность; 4) начало

ekāgrātayoḥ от ekāgrā 1) консолидация, концентрация; 2) объединение в одно

kṣaya 1) уменьшение; 2) истощение; 3) потеря; 4) упадок; 5) гибель, конец

udaya 1) восход, появление; 2) наступление рассвета; 3) собирание, сгущение; 4) исход, результат; 5) успех, прибыль, доход; 6) подъем, возрастание

cittasya от citta 1) ум, разум; 2) мышление, сознание; 3) чувство, ощущение; 4) воля, желание; 5) сердце

samādhi 1) складывание вместе, соединение; 2) глубокое или отвлеченное сосредоточение; 3) внимательность; 4) приведение в исполнение; 5) религиозное покаяние или подвижничество; 6) благоговение; 7) доброе дело

pariṇāmaḥ от pariṇāma 1) сгибание перед кем-л.; 2) видоизменение, превращение; 3) зрелость, период расцвета; 4) следствие, результат; 5) переваривание, пищеварение; 6) исчезновение; 7) промежуток времени; 8) закат жизни, преклонный возраст; нареч. 1) в конце, в заключение чего-л.

Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправленности1.

Когда берутся всевозможные предметы и сосредоточиваются на одном, эти две силы попеременно то исчезают, то проявляются; Читта же подвергается видоизменению называемому Самадхи.

 

Комментарий Вьясы: 

Направленность на все объекты есть свойство сознания; однонаправленность также есть свойство сознания. Прекращение многонаправленности означает ее постепенное исчезновение. Возникновение однонаправленности, [или концентрация сознания], есть ее появление, – таков смысл [сутры].

Сознание выступает носителем обоих этих свойств. И так это сознание, сопровождаемое обоими свойствами – исчезновением [многонаправленности] и возникновением [однонаправленности], – являющимися самой его сущностью, достигает сосредоточенности 2. Это и есть изменение/развитие сосредоточения сознания 3.

 

Комментарий Вивекананды:

Сознание останавливается на разных предметах, входит в разного рода вещи, но высшее состояние сознания есть то, когда оно берет один предмет и устраняет все остальные. Самадхи есть результат его.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Итак, наша модель: озеро, которое и есть наш разум, из тончайшей, прозрачной субстанции, по поверхности озера бегают волны-мысли, над озером светит Солнце нашего Я и испускает лучи Сознания. Лучи Сознания просвечивают сквозь волны на поверхности озера, и в результате наблюдается некая игра света. Волны пробегают по озеру в хаотичном порядке, разные-разные.

Это все впечатления, которые приходят и вызывают эти волны. Видоизменения субстанций нашего разума приводят к тому, что лучи преломляются по-разному: есть вот Солнце, оно как висело над этим озером, так и висит, лучи прямые от него как распространялись, так и распространяются, они не меняются. А вот возникновение в субстанции нашего разума разного рода мыслей приводит к возникновению игры тени и света, игры наших мыслей. Если мы на озеро в прекрасный погожий летний день взглянем, то нам издалека будет казаться, что озеро играет бликами. Точно так же и наш разум: по нему проходят миллионы разного рода мыслей, в результате наблюдается это «преломление солнечных лучей» и игра. В итоге мы воспринимаем внутри себя, в своем разуме, множество мыслей, сиюминутных течений, череду мыслей: одно сменяется другим. Более того, подул ветерок в одну сторону – возникают мысли одного типа, в другую сторону – мысли другого типа, пришли какие-то впечатления в разум одни, значит, у нас наблюдаются одного сорта мысли и так далее, и тому подобное. И это обычное – рассредоточенное - состояние нашего разума, нашего Сознания.

По сравнению с состоянием инертным, состоянием животного – это уже очень большое достижение. Но с точки зрения высшей, духовной, это достаточно расточительное состояние, когда в разуме слишком много неконтролируемых мыслей.

Что с этим делать?

Вы начинаете разного рода методами количество этих волн-мыслей сокращать до определенного, то есть стягивать в точку. Был миллиард мыслей, миллиард волн – стал миллион, был миллион – стала тысяча, и так по убывающей. Этот процесс и называется сосредоточением!

Когда у вас на поверхности озера остается всего одна волна, которая играет, в ней одной преломляются лучи света и играют, то это такое же свойство модификации Сознания, как и когда тысячи мыслей играют. То есть оно ничем не отличается по какому-то качественному признаку! Но когда одна волна мыслей - это состояние называется сосредоточением, а когда их много – это мы не называем сосредоточением. Вот примерное объяснение этого афоризма с упором на то, что и то, и другое состояние – это всего лишь преломление лучей Сознания через волны мысли, но, с одной стороны, этих волн-мыслей очень много, и они хаотичны, а в другом случае, при сосредоточении, количество этих волн все меньше и меньше, и они имеют некий шаблон возникновений, определенную форму. И так их становится все меньше и меньше, и по мере того, как их становится меньше, степень нашего сосредоточения возрастает.

С этого момента человек не цепляется за разум, как за единственный источник света. Когда по поверхности озера ходят миллионы и миллионы волн, то само озеро кажется светящимся, и человек не склонен искать какой-нибудь другой источник света. Это подобно тому, как человек интеллектуальный не склонен искать Бога, свою собственную душу или какие-либо Высшие силы: когда огромнейшим светом светит его собственный разум, он удовлетворяется им. По мере того, как мыслей становится все меньше и меньше, приходит такое подозрительное ощущение, что разум - это всего лишь отражение какого-то более мощного источника. Вот тогда  по-настоящему зарождается мысль о том, что над разумом стоит некий более могущественный источник.

Мы изучаем йогу Патанджали, пользуемся уже теми наработками, которые были сделаны предыдущими мудрецами, мы изучаем их путь, а вот если бы у нас не было такой возможности и мы сами бы с нуля это все проходили, то, безусловно, рано или поздно дошли бы до состояния, когда мы усилием воли или усилием своего желания сокращали количество мыслей в голове. Тогда мы бы не знали, может быть, что существует наше Я. Ведь раз нам никто об этом не сказал, мы это не осознаем и не переживаем. Соответственно, мы бы даже и не знали, что у нас есть Я, мы бы считали, что мы есть разум. Хорошему интеллектуалу, ученому, очень трудно доказать, что выше его разума есть еще нечто. Он говорит: «А зачем вы придумываете новую сущность? С позиции разума все и так прекрасно объясняется! Зачем придумывать какие-либо вещи трудно доказуемые и трудно понимаемые, когда, казалось бы, все и так объясняется разумом?»

А вот когда начинают сокращаться мысли в разуме, то перестают сходиться концы с концами, и ученый начинает понимать, что одним разумом ничего не объясняется. Разум объясняет 99% обычной бюргерской жизни, тем не менее за этим, как кажется бюргеру, скрыт еще 1%, а на самом деле его 99% - это всего лишь ничтожная доля от того могущества, которое скрыто вот в этой маленькой части. И тогда приходит первое ощущение того, что за разумом есть нечто, более высокое и более сильное, чем разум. Тогда приходит ощущение того,  что есть Я. Здесь трудно сказать, что осознание Я увеличилось, потому что оно увеличивается для тех людей, кто действительно верит, что это именно так. Но здесь есть некий принципиальный, очень жесткий переход. Как раз об этом-то и афоризм: даже если одна мысль у вас осталась в голове, вы находитесь в Самадхи, то все равно ваше Я воспринимает всего одну эту мысль, но не само себя.

Может, тогда страданий меньше, если вы осознаёте только одну мысль? Нет. Вопрос страданий, мироощущения, он на три порядка меньше, чем вот этот фундаментальный вопрос по осознанию самого себя. Да, если у вас одна мысль в голове, вы достигли Самадхи, вы вне страданий. Вы просто чисто физически не даете развернуться карме, причем никакой. Если вы не страдаете, то нет помех для того, чтобы это произошло! Но это не является единственным фактором, чтобы это произошло! Это необходимое, но недостаточное условие. Вот почему, например, хоть небожители и живут на своих небесах и действительно испытывают большие наслаждения, однако это еще ничего не значит! У них есть возможность, может быть, прыгнуть к последней ступени еще быстрее, чем обычному смертному человеку, но если вне этого мира нет стимула выйти за пределы этого мира, то очень трудно что-либо сказать на этот счет.

И это не абсолютный уровень, не конечный, не абсолютный уровень осознания своего Я. Это степень духовной реализации. У Патанджали эта классификация и дана в саньяме. Когда одна мысль в голове, то это Самадхи, когда фактически доминирует одна главная мысль, но при этом время от времени возникают какие-то побочные волны мыслей, это состояние сосредоточения, когда еще меньшая степень концентрации, когда больше помех, больше посторонних мыслей, тогда это степень просто концентрации.

Как раз последние три ступени йоги Патанджали и распределены по количеству мыслей в голове. Но даже состояние Самадхи, когда у вас одна мысль в голове - это еще не гарантия того, что вы вышли за пределы, что у вас больше нет ничего! Вам требуется еще один шаг!

Кстати, вот этот шаг, последний, когда вы переходите от наличия одной мысли к отсутствию мыслей, когда лучи Сознания направлены на свое собственное Я - это и есть выход из плоскости в третье измерение. До этого, даже когда всего одна мысль, это всего лишь плоскость, может быть, очень утонченная, может быть, очень могущественное состояние, но все равно еще пока обусловленное этим миром. Когда же вы выпрыгиваете из него, вы уже в принципе больше не обусловлены.

Таким образом, Патанджали подводит в своей системе последовательно по уменьшению, уменьшению и уменьшению мыслей до тех пор, пока не остается одна мысль, а затем должно наступить вот это состояние «вне» или, как его еще называют, «бессознательное сосредоточение». Это то, что мы называем «сверхсознательное сосредоточение». 

 

Сутра 12

(3.12) ततः पुनः शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ चित्तस्यैकाग्रतापरिणामः ॥ ३.१२॥

tataḥ punaḥ śātoditau tulya-pratyayau cittasya-ikāgratā-pariṇāmaḥ

tatah punah shantoditau tulya-pratyayau chittasyaikagrata-parinamah

tataḥ 1) оттуда, отсюда; 2) туда, там; 3) тогда, затем, потом; 4) отчего, поэтому

punaḥ от punar 1) сзади; 2) снова, опять; 3) еще; 4) дальше; 5) но, же; 6) с другой стороны

śānta 1) душевный покой, душевное спокойствие; 2) самообладание

udi 1) подниматься, восходить; 2) возникать; 3) являться 

tulya 1) соблюдающий равновесие; 2) однородный; 3) равнозначный; 4) соответствующий; 5) равный по происхождению и положению

pratyaya 1) доверие, вера; 2) убеждение; 3) доказательство; 4) мысль, идея; 5) довод; 6) тяжелое испытание; 7) поручительство 

cittasya от citta 1) ум, разум; 2) мышление, сознание; 3) чувство, ощущение; 4) воля, желание; 5) сердце

ikāgra 1) целеустремленный; 2) внимательный; 3) погруженный в

ekāgrāta от ekāgrā 1) консолидация, концентрация; 2) объединение в одно

pariṇāmaḥ от pariṇāma 1) сгибание перед кем-л.; 2) видоизменение, превращение; 3) зрелость, период расцвета; 4) следствие, результат; 5) переваривание, пищеварение; 6) исчезновение; 7) промежуток времени; 8) закат жизни, преклонный возраст; нареч. 1) в конце, в заключение чего-л.

И, наконец, изменение однонаправленности сознания – [это] тождественность прошедших и возникших познавательных содержаний.

Читта достигает однополярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее.

 

Комментарий Вьясы: 

Прошлое, то есть предшествующее, содержание сконцентрированного сознания1 [называется] успокоенным2, а следующее за ним и тождественное ему [содержание называется] возникшим3. Сознание в состоянии сосредоточения неразрывно связано с обоими [типами познавательных содержаний], и так продолжается до тех пор, пока не наступает прекращение [сосредоточения]4. В действительности это и есть изменение/развитие однонаправленности сознания как носителя [качественно-определенных состояний]5.

 

Комментарий Вивекананды:

Как мы можем узнать, что сознание сосредоточилось? По тому, что время исчезнет. Чем больше исчезает время, тем больше мы сосредоточены. В обыкновенной жизни мы видим, что, заинтересовавшись книгой, мы совсем не замечаем времени и, отложив книгу, бываем часто удивлены, узнавши, как много времени прошло. Всякое время будет иметь наклонность представляться одним настоящим. Итак, определение дано; чем больше прошедшее и настоящее представляются одним, тем сознание более сосредоточено.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Здесь есть такой маленький нюанс: однонаправленность сознания и многонаправленность Сознания. Человек в обычной жизни обладает многонаправленным Сознанием, к нему приходят миллионы воздействий из Вселенной, и его Сознание скачет. Оно перепрыгивает с одной мысли на другую, но делает это настолько быстро, что иногда кажется, что Сознание одновременно направлено на множество совершенно разных нюансов, моментов, мыслей, течений, движений.

И о чем говорит йога? Йога говорит о том, что это всего лишь очень быстрое перепрыгивание с одной мысли на другую, такое быстрое, что иногда кажется, будто это совершенно противоположные, разные мысли. Например, вот человек работает, обычный среднестатистический человек гайки закручивает на заводе. При этом он вспоминает, как он прекрасно проводил время в прошедшие выходные, и закручивает гайки, думая, как это все лучше сделать. Может создаться впечатление, что он одновременно делает совершенно два разных дела: занят своими размышлениями и работой. Но на самом деле его Сознание просто очень быстро перепрыгивает с одного на другое, очень-очень быстро. Этого перехода человек не замечает, и ему кажется, что идут два процесса или больше.

Так вот, когда  такого рода процессов много, как бы доминирующее Сознание перепрыгивает с одного на другое, но при этом не затухают все остальные процессы. Допустим 90%  на одно, а 10% - на все оставшееся. И вот так оно прыгает, как обезьяна: туда, сюда, еще на что-то. И это называется многонаправленным Сознанием. По мере того, как человек начинает сосредотачиваться и направлять свое Сознание всего лишь на одну вещь или явление, такое Сознание называется однонаправленным.

В следующем афоризме как раз дается чисто концептуальный подход, каким же образом можно достичь однонаправленного Сознания. Ведь обычному человеку гораздо ближе многонаправленное Сознание. А вот каким образом можно заставить весь этот процесс сойтись к одной мысли? Здесь есть такие размышления на этот счет: любая мысль, любое направление Сознания порождает будущие семена проявления этого движения. А то, что Сознание уже «ушло», что оно как бы «заснуло», это не так! Например, вы испытывали какое-то беспокойство, потом оно ушло, и вам кажется, что у вас от него ничего не осталось. На самом деле это не так, от этого беспокойства остались следы этого беспокойства в виде зерен кармы, и они только ждут своего времени, чтобы опять расцвести и дать плоды. Так и повторяется: одно затухает, другое порождается.

Но есть такой фактический метод, набор мыслей или практик, когда вы выбираете образ мыслей, когда с каждым шагом у вас плоды кармы сходятся в одно. Если раньше у вас были миллионы десятков поступков, и каждый десяток порождал десяток разных направлений семян, то теперь вы выбираете такой стиль поведения, когда у вас остается многонаправленное Сознание, но, допустим, два каких-то параллельных направления дали единое семя. В результате, со временем, у вас из двух карм, из двух мыслей, получилась одна мысль: происходит такой процесс «схождения». Вы сводите многообразие всех эмоций, всех переживаний к неким пятидесяти, например, группам, из пятидесяти - еще меньшее количество и так далее.

Потом вы получили совсем немного таких проявлений, в первую очередь эмоциональных: гнев, ненависть, жажда, желание - того, что движет человеком, того, что заставляет рождаться миллионы сопутствующих мыслей. За каждой мыслью есть «моторчик» эмоциональный, который заставляет эту мысль развиваться. Пример: я продумываю, как мне вскрыть сейф. Почему я так продумываю? Потому что во мне жадность до денег, я хочу вскрыть сейф и обогатиться. Если бы не было этого «моторчика», который бы меня заставил долго сидеть и думать, как же вскрывается этот сейф, я бы не переживал.

И все начинает потихонечку сводиться к этим основным направлениям. Вы видите, что у сотен тысяч ваших мыслей есть что-то общее, что они, например, все приводят к жадности или к гневу, или еще к какой-нибудь эмоции. И если вы научились контролировать это проявление, то научились контролировать проявление всех этих сотен тысяч побуждений!

Таким образом, весь процесс начинает сходиться, а в Сознании возникает все меньше и меньше волн, Сознание переходит из многонаправленного к однонаправленному!

 А можно ли концентрироваться одновременно на двух вещах?

Можно, но это уже техники. Техники иногда бывают совершенно противоположные. У медиков есть такой афоризм: яд в определенных количествах является лекарством. Точно так же и здесь: иногда определенное проявление, казалось бы, прямо противоположного явления, приводит, наоборот, к обратному результату. Это, как ни странно, еще один из базовых принципов тантрической садханы, тантрической практики: где любые, на первый взгляд, «яды» становятся эликсиром. Но это отдельный разговор. Это надо просто в каждой конкретной практике отслеживать.

Тем не менее, возможно одновременно заниматься двумя процессами. Это иногда полезно бывает, потому что вы пытаетесь сосредоточиться на одном, а у вас при этом фоном выступают миллионы маленьких мыслей, вы их даже не ловите. А тут у вас две конкурирующие мысли, и если ваше Сознание уделяет внимание одной мысли, то вторая мысль у этого миллиона других мелких мыслей забирает Энергию, и у вас получается из миллиона - две.

Йоги обладают таким свойством - одновременно заниматься многими делами, как Юлий Цезарь. Рассказывают, что он руководил сражением, писал мемуары и так далее, и при этом не терял сути происходящего. Он занимался десятком дел, и все удивлялись, как же он это может? А на самом деле он просто рационально подходил к Энергии своего разума. В отличие от обычного среднестатистического бюргера, у которого в голове десять тысяч одновременных разнонаправленных мыслей, Цезарь свел их к десяти, и вот эти десять мыслей прекрасно работали. В плане сосредоточенности он был гораздо более сосредоточен, чем бюргер, который думает, что он думает об одной вещи, а на самом деле думает о десяти тысячах вещах! Она одна кажется ему главной, все остальное – всего лишь бэкграунд.

В Раджа йоге отработано, как это все сводить вместе. Есть разные методы. Иногда кажется, что вы делаете прямо противоположное, а в конце достигаете именного желаемого эффекта.

 

 Сутра 13

(3.13) एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः ॥ ३.१३॥

etena bhūtendriyeṣu dharma-lakṣaṇa-avasthā pariṇāmā vyākhyātāḥ

etena bhutendriyeshu dharma-lakshanavastha-parinama vyakhyatah

etena от etad 1) этот

bhūta 1) все сущее; 2) злой дух, демон; 3) прошлое; 4) действительность; 5) благополучие, успех; 6) филос. составной элемент мира

indriyeṣu от indriya 1) сила Индры; 2) верховная власть, сила, мощь; 3) орган чувств; 4) сила чувств, чувственность; 5) чувственное наслаждение

dharma 1) состояние (душевное); 2) мораль, нравоучение; 3) религиозное предписание; 4) совесть; 5) добродетель; 6) справедливость; 7) долг, обязанность; 8) закон; 9) природа, сущность, характерная черта; 10) Дхарма, религия, вера

lakṣaṇa 1) знак, признак; 2) качество; 3) счастливое предзнаменование; 4) определение, обозначение; 5) вид, способ; 6) направление; 7) удобный случай, повод; 8) побуждение

avasthā 1) положение, состояние; 2) условие, обстоятельство

pariṇāma 1) сгибание перед кем-л.; 2) видоизменение, превращение; 3) зрелость, период расцвета; 4) следствие, результат; 5) переваривание, пищеварение; 6) исчезновение; 7) промежуток времени; 8) закат жизни, преклонный возраст; нареч. 1) в конце, в заключение чего-л.

vyākhyātāḥ от vyākhyātā 1) объясненный, растолкованный; 2) описанный

Тем самым объяснены изменения качественной определенности, отличительных признаков и условий [существования] элементов и органов чувств.

Этим объясняется троякое превращение формы, времени и состояния в тонкую или грубую материю и в органы чувств.

 

Комментарий Вьясы: 

Это следует понимать [в том смысле, что] тем самым, то есть посредством объясненного ранее изменения сознания в форме качественной определенности1, отличительных признаков и условий [существования], объяснены также и изменения качественной определенности, отличительных признаков и условий [существования] элементов и органов чувств2.

Здесь изменение качественной определенности и изменение отличительных признаков в субстрате-носителе, [то есть в сознании], есть ослабление качеств в активном состоянии и проявление их в «остановленном» состоянии. Остановка, или прекращение [развертывания], имеет три отличительных признака, будучи связанной с тремя формами времени. И действительно, она понимается как отличительный признак, который существует в настоящий момент и который, уже потеряв первую временную форму – свойство будущего, не выходит за пределы [своей] качественной определенности3. То, в чем [происходит] ее проявление через внутреннюю сущность, и есть ее вторая временная форма. Тем не менее она не лишена связи с прошлым и будущим отличительными признаками.

Аналогичным образом активное проявление [состояний сознания] также имеет три отличительных признака, будучи связанным с тремя формами времени. Оно, [проявление], обрело прошлый отличительный признак, утратив признак, существующий в настоящий момент, и не выходит за пределы [своей] качественной определенности. Это – его третья временная форма, но оно не лишено связи с будущим и настоящим отличительными признаками.

Точно так же и возникающее активное проявление [состояний сознания], утратив свой будущий отличительный признак и не выходя за пределы [собственной] качественной определенности, обретает настоящий отличительный признак, при котором оно и реализует свою функцию, выступая в собственной форме. Это – его вторая временная форма, но она тоже не лишена связи с прошлым и будущим [отличительными признаками]. И так [происходит его изменение] – то остановка [сознания], то опять его активное проявление.

Таким же образом [следует понимать] и изменение условий существования: в моменты остановки [деятельности сознания] санскары остановки усиливаются, а санскары активного проявления ослабевают. Это и есть изменение условий существования качественно-определенных состояний.

Здесь изменение субстрата-носителя [происходит] через качественно-определенные состояния, изменение качественно-определенных состояний, [характеризующихся] тремя формами времени, – через отличительные признаки, а изменение отличительных признаков – через условия существования. Иными словами, вследствие изменения качественно-определенных состояний, отличительных признаков и условий существования развертывание гун не прекращается ни на мгновение, ибо это развертывание есть [вечное] движение4.

Но как было сказано, причина деятельности гун – их собственная природа. Под этим следует понимать три вида изменения в [«великих] элементах» и органах чувств, поскольку существует различие между качественно-определенным состоянием и его носителем-субстратом. Однако в высшем смысле есть только одно изменение, так как дхарма, то есть качественно-определенное состояние, – не что иное, как собственная форма носителя-субстрата, и через дхарму проявляется лишь [определенная] модификация носителя. При этом в носителе-субстрате происходит только изменение формы существования наличной, [то есть присутствующей в настоящий момент], дхармы относительно прошлого, будущего и настоящего модусов времени, а не изменение [самой] субстанции. Это подобно тому [случаю], когда, разбив золотой сосуд, превращают его затем в нечто иное, но при этом изменяется не золото, а лишь форма его существования5.

— Другой, [то есть оппонент], говорит: носитель не есть что-то существующее помимо дхарм, поскольку он не выходит за пределы реальной сущности [своих] качественно-определенных состояний. Если бы он был [чем-то], присутствующим [во всех своих определенных] состояниях, но отличным от них, [то] он являл бы собой [нечто] абсолютно неизменное, хотя и связанное [со своими] предшествующими и последующими состояниями.

— Это не доказывает ошибочность [наших рассуждений].

— Почему?

— Потому что нельзя прийти к абсолютно однозначному выводу. Так, этот тройственный мир теряет свои индивидуальные формы [проявления], поскольку отрицается [его] вечность. Но и при их отсутствии он существует, поскольку отрицается [его] уничтожение. Его «тонкая» форма [существования] обусловлена слиянием [гун], а по причине слияния его «тонкость» не воспринимаема.

Качественная определенность в изменении отличительных признаков присутствует [во всех трех] формах времени. Она [называется] прошлой, когда она связана с прошлым отличительным признаком и не лишена связи с будущим и настоящим [отличительными признаками]. Соответственно [она называется] будущей, когда она связана с будущим отличительным признаком и не лишена связи с настоящим и прошлым отличительными признаками. Аналогичным образом она – настоящая, то есть существующая в данный момент, когда она связана с настоящим отличительным признаком и не лишена связи с прошлым и будущим отличительными признаками, подобно тому как мужчина, испытывающий влечение к одной женщине, не свободен от влечения к остальным женщинам.

Однако другие находят ошибку [в этом рассуждении]: в случае изменения отличительного признака ввиду связи каждого признака со всеми отличительными признаками происходит смешение форм времени.

Опровержение этого возражения [заключается в следующем]. Свойство дхарм быть качественной определенностью не требует доказательства. При существовании качественной определенности необходимо рассмотреть также и различие отличительных признаков. Их качественная определенность не относится только к настоящему времени. Если бы это было так, то сознание не могло бы обладать свойством страстного влечения, поскольку во время гнева оно не проявлялось бы. Более того, невозможно, чтобы три [разновременных] отличительных признака были бы свойственны одному индивиду одновременно. Однако они могут возникнуть во временной последовательности благодаря действию проявляющей их причины. Как было сказано [ранее], высокоинтенсивные формы и действия противостоят друг другу, но обычные [формы и действия] сосуществуют с интенсивными. Поэтому смешения времени не происходит. Например, [когда] страсть активно направлена только на определенный объект, [нельзя сказать, что] она отсутствует в это время по отношению к другим [объектам]. Она по-прежнему существует, но лишь в обычной форме. Таким образом, она существует тогда и по отношению к ним. То же самое [можно сказать] и об отличительном признаке.

Три формы времени [характеризуют] не носитель-субстрат, они характеризуют дхармы, или качественные определенности, которые могут быть проявленными или непроявленными. Когда они проявлены, они, обретя то или иное состояние, определяются соответственно их различиям; [иными словами], они различаются своими состояниями, [или условиями существования], но не субстанциально. Так, единица в позиции сотен [означает] сто, в позиции десяток – десять, а в позиции единиц – единицу. Точно так же одна и та же женщина называется и матерью, и дочерью, и сестрой.

Некоторые говорят, что при [допущении] изменения состояний [возникает] ошибка заключения о неизменности [всех характеристик].

— Каким образом?

— В силу того, что формы времени оказываются разделенными по [принципу] деятельности: когда дхарма не выполняет свою функцию, тогда она – будущая, когда выполняет, тогда она – настоящая; когда, выполнив [свою функцию, дхарма] перестала существовать, тогда она – прошлая. Таким образом, возникает [представление] о неизменности качественно-определенных состояний, [их] носителя, отличительных признаков и условий существования. Другие и называют это ошибкой. Но в действительности ошибки здесь нет.

— Почему?

— Вследствие многообразия [способов] взаимодействия гун даже при вечности [их] носителя. Подобно тому как [индивидуальная] форма есть не что иное, как имеющая начало и конец качественная определенность звука и прочего, [обусловленных] неуничтожимыми Гунами, так и линга (знак) есть лишь имеющая начало и конец качественная определенность неуничтожимых гун – саттвы и других. Представление о трансформации [и относится] к такой [качественной определенности].

Здесь [можно привести] следующий пример. [В процессе изготовления горшка] глина, то есть субстанция, вследствие принятия конкретной формы шара переходит из [своей] качественной определенности в иную качественную определенность. [Это] – трансформация качественной определенности. Форма горшка, утратив свой будущий отличительный признак, обретает отличительный признак, наличествующий в настоящий момент. Это – трансформация отличительного признака. Горшок, каждое мгновение представая в опыте как новый или старый, демонстрирует трансформацию состояний, или условий, существования.

Другая качественная определенность есть состояние субстрата-носителя, а другой отличительный признак – состояние качественной определенности. Таким образом, [подобные] различения демонстрируют [в конечном счете] лишь трансформацию одной [и той же] субстанции. Аналогичным образом следует рассматривать и иные категории6.

Эти трансформации качественной определенности, отличительных признаков и состояний не выходят за пределы собственной сущности носителя, [то есть субстанции]; иначе говоря, существует только одна трансформация, которой подвержены все эти конкретные характеристики.

Итак, что же такое трансформация, или изменение? Изменение – это возникновение новой качественной определенности при исчезновении прежней качественной определенности субстанции, которая остается постоянной. Здесь…

 

Комментарий Вивекананды:

Этим объясняются троякие изменения в материи сознания в форму, время и состояние. Материя сознания изменяется в Вритти, а эти в форму. Способность относить изменения к настоящему времени есть изменение во времени. Способность заставить материю сознания принять форму прошедшего, отбросив настоящее, есть изменение состояния. Сосредоточения, которым учит предыдущий афоризм, дают Йогу управление по его желанию превращениями его материи сознания, которое только одно дает ему силы делать вышеупомянутую Самьяму.

 

Комментарий Вадима Опенйога дан к сутрам 13-14.

 

Сутра 14

(3.14) शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती धर्मी ॥ ३.१४॥

śān-odita-avyapadeśya-dharmānupātī dharmī

shantoditavyapadeshya-dharmanupati dharmi

śānta 1) душевный покой, душевное спокойствие; 2) самообладание

udi 1) подниматься, восходить; 2) являться; 3) возникать

avyapadeśya 1) непроявленный; 2) неопределенный

dharma 1) состояние (душевное); 2) мораль, нравоучение; 3) религиозное предписание; 4) совесть; 5) добродетель; 6) справедливость; 7) долг, обязанность; 8) закон; 9) природа, сущность, характерная черта; 10) Дхарма, религия, вера

anupātī 1) основанный на; 2) проистекающий из

dharmī 1) объект или человек, обладающий правами или обязанностями

...носитель, [то есть субстанция], последовательно выступает как исчерпавшая себя, наличная [или] невыразимая качественная определенность.

То, на что действует превращение, прошлое, настоящее или то, которое еще должно проявиться, есть условное.

 

Комментарий Вьясы: 

Дхарма, или качественная определенность, есть не что иное, как способность (букв. «энергия». – Пер.) носителя, ограниченная [конкретной областью] применения. И она обладает реальным бытием, выводимым логически из различных производимых ею следствий, которые воспринимаются как та или иная [конкретная форма] одной [и той же субстанции]. При этом настоящая, [то есть имеющаяся в данный момент], дхарма – та, которая представлена в опыте как осуществляющая собственную деятельность1; она отлична от других дхарм – «успокоенных», [то есть исчерпавших себя], или «невыразимых», [то есть тех, которые не могут быть определены].

— Но когда она выступает как общее, [присущее всем этим состояниям], тогда что она такое и чем отличается [от других дхарм] – ведь [в таком случае она характеризуется] лишь свойством быть собственной формой носителя, [то есть субстанции]?

— Здесь, действительно, [существуют только] три качественные определенности носителя: исчерпавшие себя, появившиеся и «невыразимые». Исчерпавшие себя – это те, которые, выполнив свою функцию, перестали существовать; появившиеся – это те, которые осуществляют свою деятельность, и они непосредственно предшествуют своему будущему отличительному признаку. Прошлые – [те, которые] предшествуют настоящему.

— Почему настоящие [дхармы] не предшествуют непосредственно прошлой [качественной определенности]?

— Потому что здесь отсутствует отношение предшествования и следования, которое существует между будущим и настоящим2. В случае с прошедшим это не так. Поэтому нет [ничего, что] непосредственно предшествует прошлому. Отсюда [вытекает, что] именно будущее следует непосредственно за настоящим.

Далее, что такое «невыразимое»?

– Все, что содержится во всем. В этой связи было сказано:

«Всепроникающие соки и прочее [как продукты] трансформации [элементов] воды и земли обнаруживаются в неподвижных растениях. Аналогичным образом [то, что трансформируется] в растениях, [обнаруживается и] в животных, [а то, что трансформируется] в животных, [обнаруживается] в растениях. И так, из-за нераздельности родовой сущности, «все содержится во всем», однако в силу связи с пространством, временем, индивидуальной формой и условиями [существования дхармы], разумеется, не проявляют себя одновременно. То, что присутствует во [всех] этих проявленных и непроявленных качественных определенностях, будучи по своей природе и общим и специфическим, есть носитель, [то есть субстрат, нераздельно] связанный [с дхармами]».

Однако для того, [кто утверждает, что] весь этот мир есть лишь дхармы, не связанные [с какой-либо субстанцией, никакой] опыт невозможен.

— Почему?

— [Спросим]: как сознание одного субъекта опыта может считаться ответственным за действие, совершенное другим [сознанием]? Кроме того, в таком случае не существовало бы и памяти, ибо не может один припомнить то, что было увидено другим. Из узнавания реального объекта, [воспринимавшегося в прошлом опыте], можно заключить о существовании устойчивого самотождественного субстрата, принимающего различные качественно-определенные состояния. Следовательно, [нельзя согласиться с тем, что] весь этот мир есть лишь дхармы, не связанные [с какой-либо субстанцией]4.

 

Комментарий Вивекананды:

Другими словами, условное есть вещество, на которое действует время и Санскары и которое постоянно изменяется и проявляется.

 

Комментарий Вадима Опенйога:

Чтобы искупить карму добрыми делами, о карме вообще можно не рассуждать: если потратить эту энергию рассуждения на то, чтобы сделать пару добрых дел, может, и рассуждать-то не о чем будет.

Но где же субстанция кармы? В чем она? Считается, что где-то там, на небесах, ангелы записывают положительные и отрицательные дела людей. В средневековом невменяемом сознании, которое порождалось массовой истерией и психозами, все это было в виде списка. Как средневековый крестьянин боялся какого-нибудь местного грамотного помещика, который записывал его делишки, сколько он ему должен, сколько не должен и так далее, точно так же в сознании возник образ, что карма где-то записывается вовне. А нигде она вовне не записывается! Она записывается в первую очередь в нас самих. Мы сами носители своей собственной кармы. Вплоть до нашего местоположения.

Наше положение в пространстве и во времени тоже определяется нашей кармой. Иногда спрашивают: «Я такой белый и пушистый, почему же у меня плохая карма? Почему я ее испытываю?» Иногда плохая карма заключается в том, что человек рождается в том месте и в тех условиях, в каких рождается. Он белый и пушистый, с прекрасными манерами и качествами. И возникает вопрос: «За что же невинная душа страдает? Он хороший со всех сторон, а страдает!» К сожалению, у него была плохая карма, но эта плохая карма вылилась не в то, что он на физическом или эмоциональном уровне страдает, а в то, что его просто «поместили» в это время и в это место.

С другой стороны, это все внешнее. Это внешний опыт, но любое внешнее приводит к видоизменению внутреннего. В субстанции разума у Патанджали (в некоторых школах субстанции всего, но это потому, что не делается градация, а ведь разум – это всего лишь утонченная материя) откладывается это все, и дальнейший опыт является привнесением чего-то нового, что проводится через старые каналы предыдущего опыта и, соответственно, вымазывается, как трубочист, проползающий через дымоход. Точно так же и у нас: любое явление, которое приходит в нашу жизнь, если оно проходит через все хитросплетения нашего разума, приобретает свой окрас. Вот так здесь можно пояснить, не вдаваясь в метафизику. Потому что иногда чисто логически не объяснить. Йога - это нечто большее, чем просто интеллектуальное понимание.


Скачать аудио Занятие 7.
Скачать текст Занятие 7.

vadim_foto_lec

Вадим Опенйога

Текст отредактирован: Анастасия Андрейченко

Сайт Школы Йоги: www.openyoga.ru


Последнее изменение: воскресенье, 5 марта 2023, 01:41